康德之前的 18 世纪德国哲学 in the 18th century, prior to Kant (Corey Dyck and Brigitte Sassen)

首次发表于 2002 年 3 月 10 日星期日；实质性修订于 2021 年 9 月 24 日星期五

康德在 18 世纪德国哲学史上无疑投下了长长的影子。他不仅在哲学上发起了一场革命，而且在这个过程中彻底揭露了他的前辈们的形而上系统是理性主义的空中楼阁。他项目的这一负面部分实际上非常成功，以至于今天，德国哲学的康德之前时期被普遍视为一个愚昧的教条主义时期。在这段时间里，德国哲学，尽管有所存在，被认为是专注于那种干燥的学究主义和僵化的形而上学，而这种东西在英国和法国早已被淘汰，这一情况反映在几乎所有值得注意的知识分子都是大学教授——当然是男性，因为妇女不能上大学——他们出版冗长的学术著作（甚至讲课）都是用拉丁文而不是用本国语言。事实上，由于持久的宗教紧张局势和内部政治的曲折，构成神圣罗马帝国的讲德语地区似乎像是一座智力孤岛，是现代哲学创新的前沿，几乎没有什么值得注意的思想产生，直到康德哲学的出现。

然而，与康德的成功所激发（并继续激发）的惠格式哲学史截然相反，在康德之前的欧洲德语地区是一个充满丰富知识氛围的地方。当然，这里是莱布尼茨的故乡，他对知识文化繁荣的贡献包括他稀少的出版物，以及他努力创建德国学会和支持具有前瞻性的哲学家担任大学职位，从而加速了德国向启蒙时代的过渡。德国学术哲学家深受莱布尼茨思想的影响，但他们对其进行的创造性吸收导致了创新，如美学和经验心理学学科的发明。德国还是激烈和公开展开知识争论的地方，比如哈勒新大学的情况，那里的哲学自由本身受到威胁，但最终（即使不是立即）得到了证明。在学术背景之外，激进的哲学思想在地下流传，通过秘密文本将德国与欧洲其他地区和英国的思想潮流联系起来。此外，这也是哲学史上一个时期，女性和其他少数群体的思想家以不可或缺的方式对现代思想的构想、传播和完善以及启蒙运动的扩展做出了贡献。简而言之，这是哲学史上一个充满活力的时期，非常值得研究，即使与康德这位伟大的哲学家的关系——无论是作为一种反衬还是一种坩埚——无关。

1. 康德

1.1 生平与著作

克里斯蒂安·托马修斯于 1655 年 1 月 1 日出生在莱比锡。他是雅各布·托马修斯（1622-1684）的儿子，雅各布是莱比锡大学著名的法学家和哲学家，莱布尼茨是他的学生之一。克里斯蒂安（以下简称“托马修斯”）于 1669 年在莱比锡的哲学系注册，并于 1672 年获得文学硕士学位。由于父亲的讲座，特别是关于雨果·格罗提乌斯的《论战争与和平法》以及他对萨缪尔·普芬多夫的《自然与国际法》的兴趣，托马修斯于 1675 年在奥德尔河畔的法兰克福开始学习法律，并于 1679 年获得博士学位。托马修斯曾短暂前往荷兰，然后返回莱比锡，在那里他不愉快地担任律师，同时还举办关于自然法的私人讲座。托马修斯证实，他通过阅读普芬多夫的作品，特别是《自白及其书》（1674 年），彻底改变了他的思维取向，这本书使他确信自然法与神学独立，以及有必要质疑权威并抵制宗教不容忍（托马修斯 1688a，“论文序言” §§5-10；Hochstrasser 2000: 113-121）。这种新的反权威主义思维在 1685 年关于重婚的论文中显而易见，托马修斯在该论文中辩护认为这一做法符合自然法，这不出所料地导致他与莱比锡神学系的一位教授发生冲突。托马修斯于 1687 年宣布开始用德语举办讲座的开创性决定同样引发了争议，他从 1688 年开始出版一份月刊（第一份用德语出版的期刊），名为《月谈》，在其中，托马修斯经常评论当地的知识界，常常带有讽刺色彩。托马修斯的讲座和出版物越来越多地与莱比锡的神学院发生冲突，该神学院坚持一种相当严格的路德教正统，尽管他与萨克森宫廷的联系在一段时间内对他有利，但他为捍卫涉及（路德教）萨克森伯爵和（加尔文教）勃兰登堡公主的跨教派婚姻而付出代价，导致他失去了保护，于 1690 年 3 月被禁止在萨克森选侯领地出版和举办讲座（私人和学术）。

托马修斯在康德领导的勃兰登堡邻近的柏林寻求庇护，该地有宽容的传统。在普芬多夫本人的支持下，托马修斯被任命为宫廷顾问，并被允许在哈勒河畔的骑士学院讲学，该学院于 1694 年成为弗里德里希大学，托马修斯是创始教师之一（法学方面）。不久，彼得派正统派的东方学家、神学家和教育改革者奥古斯特·赫尔曼·弗兰克也加入了他，他同样与莱比锡的宗教当局发生了冲突。托马修斯本人对彼得派的反学院派和反权威主义倾向持有同情态度（见下文 §3.2），曾经在莱比锡公开为弗兰克辩护；然而，当托马修斯于 1699 年批评弗兰克在哈勒著名教育机构中采用的教育方法时，两人之间发生了公开决裂。托马修斯继续在他的讲座和出版物中引起争议，经常超出法学院的范围（比如他对巫术审判的批评讨论—Beck 1969: 253–254），并且通过个人攻击神学同事而违反礼仪，这一切导致了 1702 年勃兰登堡法院的谴责和要求遵守各学院之间的界限。托马修斯于 1713 年的论文《论同居》中主张，使用情妇并不违反婚姻契约，因为婚姻的目的仅仅是生育，这也引发了激烈讨论。尽管托马修斯和弗兰克于 1714 年和解，但托马修斯并未在后来沃尔夫与彼得派之间的争议中发挥重要作用。他于 1728 年 9 月 23 日在哈勒去世。

Thomasius 的作品涵盖了广泛的主题。除了已经提到的主题性论文和论文外，Thomasius 还发表了关于自然法的重要著作，包括 1688 年的《神圣法学原理》和 1705 年的《自然法和国际法基础》（有关 Thomasius 对自然法理论的贡献的讨论，这里不会涉及，请参见 Hochstrasser 2000 年：第 4 章；Kühnel 2001 年；以及 Lutterbeck 2002 年）。Thomasius 还发表了关于理论和实践哲学的主题，尤其是在哈勒期间。Thomasius 撰写了一些关于逻辑的文本，例如 1688 年的《法庭哲学导论》，以及 1691 年的《理性学导论》和《理性学应用》，随后是他的道德哲学在 1692 年的《道德学导论》和 1696 年的《道德学应用》中的平行展示，以及在 1699 年的《精神本质论》中对形而上学的有影响力的探讨（第二版于 1709 年出版）。

1.2 哲学

康德绝对不是一个系统哲学家；相反，与他对一切教条主义的成熟厌恶观点完全一致，他最好被描述为一个有责任心的折衷主义思想家（M. Albrecht 1994: 398–416; Bottin & Longo 2015: 301–315）。尽管如此，康德的思想是由对实践生活的优先信念和对知识领域的博学应当为改善我们的意志和智力以应用于日常生活而追求的信念统一起来的。例如，在他的《理性学导论》开篇，康德明确阐述了对学识（“Gelahrheit”）的定义：

学识是使人能够正确区分真假和善恶的知识 [...] 以便促进自己和他人在日常生活和事务中的临时和持久福祉（Thomasius 1691a: ch. 1, §1 [2019: 18]）。

重要的是，与后来的启蒙思想家不同，康德明确表示，由于学识的获得完全可以通过运用头脑的自然（而非超自然）光明来实现（参见 Thomasius 1691a: ch. 1, §16），因此所有人都可以获得，无论性别或阶级（有关此事，请参见下文 §6.1）。

鉴于此，托马修斯的逻辑目的在于培养心灵的力量，尤其是理性的能力，使我们能够辨别心灵的自然光所揭示的在任何领域中真实或虚假的内容。这不仅涉及积极地指导如何识别和获得真理，还包括消除遮蔽自然光的偏见。因此，托马修斯的逻辑并非主要旨在提供演绎理论（如斯科拉逻辑）或特定科学发现的工具（如笛卡尔逻辑或后来的沃尔夫逻辑）。然而，这一独特目标并不妨碍他就传统逻辑和认识论问题发表看法；例如，他认为思维与最终源自外部感官的形象有关（从而拒绝先天观念），并概述了一个关注通过与不容置疑的第一原则联系来保持对真理的信念的演绎理论。

托马修斯的理性学说应用为《导论》中启动的项目做出了贡献，概述了避免错误的手段。避免错误涉及消除偏见，偏见是导致理性腐败的原因之一，分为两大类，即权威偏见和匆忙或仓促偏见。这又通过他所称的教条怀疑来实现，这种怀疑并非笛卡尔怀疑，后者认为一切都是虚假的，以找到第一个不容置疑的原则，而这在托马修斯看来是毫无意义的。教条怀疑是对特定事物、信念和观点的怀疑，他认为这有助于预防错误。

无论如何，托马修斯逻辑的中心，也可能是其最具影响力的方面，是他关于真理的理论。根据托马修斯的定义，真理在于

人类思想与思想之外的事物的构成之间的一致性，除此之外别无他物。（托马修斯 1691a：第 5 章，第 13 节 [2019：28]；原文斜体）

虽然这个定义包含了经典的真理对应理论（根据这一理论，真理在于我们的思想与事物之间的对应），但托马修斯认为，对应关系也是双向的，也就是说，真理还要求事物与我们的思维能力相对应：

然而，在这里，你不应该问理解是否必须与事物一致，还是事物必须与理解一致；相反，这种和谐是这样构成的，以至于两者都不提供彼此的指导原则，而是这种和谐同时被两者预设，尽管外部事物似乎引发了它。（Thomasius 1691a：第 5 章，§14 [2019：28]）

根据这种真理观，托马修斯将心灵看作是基本上积极的，具有其思想（而不仅仅 passively 反映自然秩序），因此事物必须与其本质和能力一致，才能被认知或意愿。托马修斯本人并未探讨可能统治心灵活动的原则，也没有从这种真理观中得出任何唯心主义的结论——例如，事物因为与我们的智力一致而在某种程度上可能在考虑时与之不同——尽管他的继任者，如阿道夫·弗里德里希·霍夫曼和克里斯蒂安·奥古斯特·克鲁修斯会这样做（有关后者，请参见下文的 §5.2）。

人类心灵作为基本上积极的这种观念再次出现在托马修斯对形而上学的唯一实质性贡献中，即《论精神本质论文》，在这篇论文中，托马修斯通过其活动将精神（Geist）与物质区分开来。虽然这似乎会导致形而上学的二元论，但托马修斯通过支持一种精神等级制度来使事情变得复杂，这种等级制度不仅存在于人类与上帝之间，还存在于一类负责在身体中产生各种效果的精神之间（如加热和冷却）。然而，他进一步假设了一种“空气和光精神 [ein Lufft- und Licht-Geist]”，填充了物质部分之间的空间，更不用说他明显将空间本身视为“纯精神”（托马修斯 1709：60，167–8），这使最初的，明显的二元论图景变得混乱。

托马修斯的道德理论是一种意志理论。他认为在道德问题上，意志支配理性。尽管人类在没有外部约束的情况下有自由选择，但意志并不自由；相反，它受人类情感的支配——我们的激情、冲动和欲望。像霍布斯一样，托马修斯认为，尽管受到这种内在（心理）约束，意志仍然会选择（在理性的帮助下）；它会有意识地意愿。而一个有意识的选择恰恰是被认为是道德的（好）行为所必需的：良好的本能或好的倾向可能使我们变得善良，甚至是可取的，但仅凭此还不足以使我们成为道德的。道德需要一个有意识的意志行为。道德的问题在于意志受邪恶欲望的支配，特别是欲望、野心和贪婪。尽管也有高尚的情感同样影响意志，但它们与负面倾向相冲突。这种冲突只能通过呼吁神圣恩典（上帝的拯救）得以积极解决，而托马修斯的《道德学原理》以其积极对待神秘体验而著称。

托马修斯的道德哲学因神学考量而受到影响，这一点在他的理论哲学作品中并不共享。在理论背景下，他确实相信自然理性有能力克服腐化，但在实践背景下，他认为邪恶的意志是我们腐化的根源，为了改善它，我们需要上帝的恩典。此外，托马修斯的道德观似乎是从他在 1692 年《道德学导论》中对道德的最初阐述发展而来，这是对一种他认为涉及“理性之爱”作为通往“幸福、礼貌和愉快生活”的唯一途径的道德立场的乐观肯定，到他在 1696 年《应用》中更为悲观的立场，他认为人类的自私和邪恶意志构成道德改进的重要障碍（这一发展可能是由于他在此期间皈依归正派的转变所致；参见贝克 1969 年：251；安纳特 2006 年：27-42）。

除了这种矛盾和回归神学之外，托马修斯的道德立场是独特的。理性爱的理论基于人类的基本平等以及他们独立思考和选择的能力（不受权威影响）。最终，托马修斯的伦理学是一种社会伦理学。这一理论是以他人为中心的，鉴于缺乏法律和原则，与康德在下一个世纪末发展的形式主义普遍主义伦理学形成对比。同时，由于缺乏使这一理论适用于不是由相似而是由相互冲突的利益主导的情境的任何方法，使得形式主义伦理学成为必然。在《道德理论导论》的结尾，甚至托马修斯也认识到，“理性爱”只能在相对和谐的情境中发挥作用。然而，在其他情境中，特别是那些以不平等权力地位为特征的情境中，可能需要正义，这种区分职责的方式是托马修斯以“内在”和“外在”义务的术语对其进行描述的（参见巴纳德 1988 年；施奈温德 1998 年：165-166）。

2. 激进哲学

通过托马修斯（Thomasius）和后来的克里斯蒂安·沃尔夫（Christian Wolff）的努力，哈勒的弗里德里希大学成为了德国早期启蒙运动的知识中心。尽管，例如，托马修斯与莱比锡的正统路德教发生冲突，沃尔夫与他的派提主义同事发生争议（见下文 §3.3），但两者都没有明确对宗教信仰、教会或（适当行使的）宗教权威表示敌意；同样，他们也没有试图挑战现有的政治秩序。然而，在德国学术界之外，存在着一种更激进的哲学传统，这种传统借鉴了霍布斯、加桑迪和斯宾诺莎等人的思想，并通过跨越整个欧洲的网络传播秘密文献而蓬勃发展。虽然这种激进哲学传统中的思想家们的观点存在相当大的多样性，但他们往往对有组织的宗教持高度批判态度（即使不一定是明确的无神论者），对已建立的政治秩序持批判态度，拒绝将《圣经》作为揭示真理的来源，捍卫（并非总是复杂的）唯物主义灵魂观念（参见施蒂勒 1966 年；以色列 2001 年：628-636；穆尔索 2006 年 [2015]）。值得注意的是，尽管这种传统在狭窄的学术背景之外蓬勃发展，但在主流和激进传统中的人物之间仍然存在相当多的交流和相互影响。

在这一激进哲学传统中最重要的德国思想家中，代表其思想多样性的有弗里德里希·威廉·斯托什（1648-1704）和康德·路德维希·劳（1670-1740）。斯托什是勃兰登堡的一位改革宗牧师和宫廷牧师的儿子，曾担任宫廷秘书，直到健康原因于 1686 年辞职。随后，斯托什开始追求哲学兴趣，并于 1692 年出版了他唯一已知的著作《理性与信仰的和谐》。尽管标题为和谐，但这部作品试图将信仰的主张置于理性的规范之下，符合广义的索锡尼派观点，斯托什否认理性对灵魂的自然不朽有任何依据（他还提供了唯物主义的解释），并拒绝了永恒的地狱刑罚的合理性。斯托什的《和谐》匿名出版（并将出版地点列为阿姆斯特丹），只印刷了 100 本，但当这些书被发现出售时，它们被查封并焚烧。斯托什被迫揭露自己是作者，被逮捕，并随后由由普芬多夫等人组成的委员会进行调查，最终导致斯托什在 1694 年公开撤回该书。

劳在康斯堡故乡学习法律，后于 1694 年搬到哈勒，在那里听了托马修斯的讲座。1695 年，他开始了一次欧洲和英格兰之行（在那里他显然遇到了牛顿），并在回国后担任库尔兰年轻公爵的顾问。他的赞助人早逝，劳转向知识追求，在 1717 年出版了一些关于各种主题的论著，包括匿名的《论上帝、世界和人类的哲学沉思》。这篇文章涵盖了广泛的哲学（以及医学和政治）主题，并且在从斯宾诺莎、洛克、普罗提诺和乔尔达诺·布鲁诺等人那里借鉴方面独具特色。它的一般哲学观可能最准确地被描述为泛神论，既在斯宾诺莎的意义上，因为劳捍卫了世界在上帝中的先前存在，并否认了其无中生有的创造（尽管劳的斯宾诺莎主义程度存在争议；参见施罗德 1987 年：128-132），但也尤其在爱尔兰自由思想家约翰·托兰的泛神论意义上，因为劳试图概述普世宗教的基础。由于对神职人员的强烈谴责以及对当前政治秩序的家谱批判，《沉思录》立即引起争议，劳的出版商最终被迫透露了劳的作者身份。这导致劳被监禁，在此期间他试图自杀，并随后被驱逐出法兰克福；劳向他的导师托马修斯请求审查诉讼的尝试也遭到痛苦的谴责。劳试图回到法律的学习，但他的非正统观点和先前的臭名使这成为不可能（尽管他正式收回了早期观点）。他于 1740 年在阿尔托纳精神不佳的情况下去世。

3. 沃尔夫与福音派之间的争议

汤姆修斯将继续在 18 世纪上半叶对德国哲学产生重要影响。然而，在弗里德里希大学哲学系的同事克里斯蒂安·沃尔夫对德国知识界的现代化和启蒙运动的推动最为重要。沃尔夫主要通过他独特的哲学体系——所谓的“莱布尼兹-沃尔夫式”哲学来实现这一点，该体系融合了包括但不限于莱布尼兹本人的最新哲学思想和方法。沃尔夫的体系的相关性和易接近性，通过他的许多学生的扩展和完善，迅速使其在德国各地的学术界站稳脚跟。当然，沃尔夫并非没有批评者，而在他的神学系彼德派同事中，没有人比他更喧嚣，也没有人更成功（至少最初）地限制他的影响力。沃尔夫与彼德派之间的著名争议，在其高潮时期于 1723 年导致沃尔夫被流放出普鲁士，以免被绞死，将现代思想的全部菜单——包括唯物主义、唯心主义、无神论和斯宾诺莎主义——呈现给有文化素养的公众，并引起欧洲其他地区对德国知识界的关注。

3.1 “莱布尼兹-沃尔夫式”哲学

克里斯蒂安·沃尔夫（Christian Wolff）于 1679 年 1 月 24 日出生在弗罗茨瓦夫（今日的弗罗茨瓦夫）。据所有记载，他是一位天才学生，在中学时代对神学和数学产生了兴趣，并在耶拿大学和莱比锡大学学习神学和数学，于 1702 年在莱比锡获得硕士学位。他后来的关于将数学方法引入实践哲学的博士论文引起了莱布尼茨的注意。他们开始了一段持续到莱布尼茨于 1716 年去世的通信，涵盖了从数学到形而上学的各种主题。在莱布尼茨的支持下，沃尔夫被任命为哈勒弗里德大学数学空缺职位，于 1707 年发表了就职演讲。

理解地，考虑到他的职位性质，沃尔夫最初的大部分出版物都致力于数学和自然科学，包括 1710 年的数学导论和 1716 年的有影响力的数学词典。然而，大约在 1710 年，他开始讲授更狭窄的哲学主题，于 1713 年出版了《人类理解力量及其正确运用认识真理的 Vernünfftige Gedancken von den Kräfften des menschlichen Verstandes und ihrem richtigen Gebrauche in Erkäntnis der Wahrheit》（《德国逻辑》，以下简称 GL）。因此，沃尔夫开始了他著名的德语哲学教科书系列，其中包括 1719 年的《上帝、世界和人类灵魂以及一般事物的 Vernünftige Gedanken von Gott, der Welt und der Seele des Menschen, auch allen Dingen überhaupt》（《德国形而上学》，以下简称 GM）（尽管出版日期为 1720 年），以及 1720 年的《人类行为的 Vernünfftige Gedancken von der Menschen Thun und Lassen, zu Beförderung ihrer Glückseligkeit》（《德国伦理学》，以下简称 GE），随后是 1721 年的《德国政治学》，1723 年的《德国物理学》和 1724 年的《德国目的论》。

这一系列文本构成了所谓的“莱布尼茨-沃尔夫”哲学的首次呈现，这种哲学后来将主导德国哲学领域。当然，沃尔夫的哲学体系深受莱布尼茨的影响，这是毫无疑问的：沃尔夫本人承认，阅读莱布尼茨 1684 年的论文《认知、真理和观念的沉思》，特别是莱布尼茨对观念的分类，激发了他德国逻辑中的“一道伟大的光”（参见《德国逻辑》“前言”）；此外，沃尔夫本人报告说，他在德国形而上学中融入了一些莱布尼茨的概念，包括本体论、宇宙论和理性心理学（参见 Wuttke 1841: 141–142）。尽管如此，沃尔夫指出，当他开始撰写他的一系列哲学教科书时，很少有莱布尼茨的文本可供参考，以便了解更广泛的莱布尼茨哲学（Wuttke 1841: 140–141；另见 Wilson 1994）；因此，他对将他的体系称为“莱布尼茨-沃尔夫”提出异议——这个词汇是归功于他的一位学生，乔治·伯恩哈德·比尔芬格（Wuttke 1841: 142）。莱布尼茨对沃尔夫的影响程度备受争议（参见 Corr 1975；École 1979），但无论如何，很明显，莱布尼茨并非沃尔夫思想发展的唯一，也不是在每种情况下最重要的影响，因为埃伦弗里德·瓦尔特·冯·奇恩豪斯（1651–1708）、约翰·洛克以及晚期的斯科拉哲学思想家等人物也对他的形而上学、认识论和科学理论产生了重要影响（Neveu 2018；Leduc 2018；Dyck 2021a）。

转向对康德哲学作品的简要概述，德国逻辑的目的与托马修斯的截然不同，它旨在成为一本用于获取、证明和有序呈现科学认知的手册。因此，除了对概念、命题和三段论的现在预期的处理外，康德的文本还包括从个体经验中得出普遍命题、实验以及科学及其与信仰和观点的区别的讨论。此外，德国逻辑包含了康德对他的数学方法的成熟阐述，通过这种方法，我们从定义和公理出发，得出定理和假设，最终进行演绎，并概述了该方法如何用于科学发现的目的（有关讨论，请参见 Frketich 2019；Gava 2019）。值得注意的是，正是这种方法在康德的哲学事业中得到了广泛应用，包括在他的形而上学中。

德国形而上学是康德接下来的重要哲学文本，在其中，他正式介绍了形而上学主题的划分为本体论、宇宙论、经验和理性心理学以及自然神学，这一划分后来被康德等人采纳。初始章节试图以笛卡尔的方式清楚地表明一个无疑的真理（“我们确信我们存在”），并为整个事业中将被视为确定认知的标准建立规范。在第二章中，康德阐明了统治他哲学思想的两个（莱布尼茨式）原则：矛盾原则（“某物不能同时存在和不存在”GM §10）和充分理由原则。值得注意的是，康德认为，虽然第一个原则是不证自明的，但第二个原则可以证明，对此康德（与莱布尼茨不同）提出了两个论证。第一个论证如下进行：

如果某物体内发生某事，而在该物体本身或其他事物中都找不到其发生的原因，那么它将从虚无中产生。然而，由于不可能有事物从虚无中产生，因此一切存在必须有其存在的充分理由。(康德 §30 [2019: 101])

在本体论的其余部分中，沃尔夫提供了一些概念的阐述，这些概念将成为他后续处理特定形而上学主题的关键，包括本质和属性、空间和时间、简单和复合、物质、力量和原因。

关于经验心理学和理性心理学的章节概述了灵魂的一般性质以及人类灵魂的特殊性质。在他的经验性研究中，沃尔夫考虑了我们通过日常内在经验所能了解的灵魂。他认为我们可以根据思想的模糊程度、清晰度和明晰度来区分它们，但我们也可以根据灵魂的表象内容来区分它们。因此，它们可以被分类为感觉、想象和思想，这又可以追溯到灵魂的各种能力，包括感性、想象力和理解力，凭借这些能力，灵魂能够产生这些不同的思想。我们还可以看出，灵魂在认识善恶（无论是明晰还是模糊的认知）时会感受到愉悦和不悦，这会引发欲望和意愿（分别基于模糊和明晰的认知），当这种意愿符合最符合灵魂的愉悦的时候，对于沃尔夫来说，它的行为是自由的(康德 §519)。

根据这些对灵魂的经验认知，理性心理学试图推断灵魂的本质和性质。Wolff 认为，鉴于身体不可能思考（GM §738），灵魂必须是非物质的，因此灵魂是一种简单的物质，具有一种使其思想成为效果的力量，这种力量被确定为表象的力量（GM §§742–7）。这确保了灵魂的自然不朽性，或不腐蚀性，但 Wolff 主张灵魂的个人不朽性，或在来世保持其有意识的表象和记忆状态（GM §§925–6）。正是在理性心理学的背景下，Wolff 还为莱布尼茨的先天协调学说进行了辩护（§765），他认为这一学说比物理影响和偶发因果之间的竞争系统更好地解释了灵魂和身体状态之间的经验观察一致性。

最后一对话题涉及世界（宇宙学）和上帝（自然神学）。关于前者，康德将世界确定为“相互相邻并相继的可变事物系列”（GM §544 [2019: 120]）。因此，世界是由最终简单物质组成的复合体，尽管康德不愿将它们视为莱布尼茨式单子体，因为他犹豫不决地将表象状态归因于物质的组成部分（“元素”）（GM §§598–9）。世界中的事物和事件仍然根据充分理由原则相互联系，康德得出结论，所有事件都是必然的结果（GM §561）。关于上帝，康德认为祂必须存在，因为我们自己明显的存在需要一个作为其充分理由的必要存在，这个必要存在也必须是独立的、永恒的和简单的（GM §§928–936）；因此，它不能是世界（一个复合体）也不能是我们自己的灵魂（一个依赖于世界的存在），所以只能是上帝（GM §945）。除了这些属性，上帝必须有一个理解力，通过这个理解力，祂清晰地表现出所有可能的事物，并且必须有一个自由意志，因为祂选择使之成为现实的世界是最令祂满意的（GM §980）。

康德的主要哲学著作在这一时期得到了完善，德国伦理学分为四个部分，一个理论部分涉及实践哲学的基础，以及三个实践部分，介绍了人类对自己、上帝和他人的责任学说。康德伦理学中的中心概念是（形而上学的）完美概念，涉及给定多样性中元素的“一致性”（参见《普遍哲学》§152），并且通过我们的智力力量认知。正是对行动中（表面上的）完美的认知促使我们行动，这一事实解释了康德强调我们应该培养理解力作为我们对自己的责任之一，以便我们能够被激励以（实际上）最完美的方式行动。促进我们自己和他人的完美对康德而言是普遍规则，根据这一规则，我们应该在两种（或更多）可能的行动之间做出选择（《伦理学》§12）。也就是说，在做出自由选择时，我们应该考虑这种行动是否“促进了我们内在和外在状态的完美”（《伦理学》§2），这意味着要考虑灵魂和身体的状态是否与先前状态一致或相矛盾。结果越完美，就越有助于维持“自然人类状态及其随时间的和谐保持”（《伦理学》§2）。康德设想的自然人类状态是灵魂在寻找真理的多样努力中的状态，必须尽一切努力最大化这种状态。恰巧的是，幸福也在其中，正如康德在伦理学结尾所指出的，人类不仅要确保自己的完美/幸福，还要“尽可能多地促进他人的幸福”（《伦理学》§767）。

3.2 哈勒福音派主义者

除了托马修斯和沃尔夫之外，哈勒弗里德里希大学早期历史中最重要的知识分子是奥古斯特·赫尔曼·弗兰克（1663-1723）。正如我们所看到的，弗兰克通过参与彼得主义运动在莱比锡引起了争议。彼得主义是路德教传统内的一场属灵运动，拒绝路德教走向神学化和神学化的转变，并提出进一步的内部改革，以补充已经实现的外部改革，并旨在培养“活的信仰”，而不仅仅是对基督教理想的口头奉承。彼得主义者寻求与基督的个人和内在关系的体验，这是一种由神圣恩典行为造成的个人转变，模仿弗兰克自己的转变经历（参见 Wallmann 1990: 63-4）。为此，彼得主义者专注于对圣经本身和虔诚文学的研究，以小组形式进行——所谓的聚会或虔诚学院，这些小组因欢迎妇女的参与而引人注目，也引起了争议（R. Albrecht 2004; Gierl 2015）。

在与莱比锡的路德教当局闹翻（尽管得到托马修斯的支持）后，弗兰克跟随托马修斯前往哈勒。他在附近的格劳哈镇担任牧师，并于 1692 年开始讲授东方语言课程。弗兰克本人是该运动的智力创始人菲利普·雅各布·施彭纳（1635-1705）的门徒，尽管弗兰克通过他在哈勒的教育机构（始于 1695 年的一所为贫困儿童创立的学校）在传播虔诚主义方面做出了不可估量的贡献。通过这所谦卑的学校发展起来的机构，弗兰克寻求根据虔诚主义理想改革教育原则，并在这方面取得了巨大成功。这些教育机构为德国国内外的类似机构提供了一个有影响力的模式（尤其是因为它是一个在很大程度上自筹资金的慈善机构），成为一个庞大的传教网络的中心，并培养了下一代德国神学家，以及一些哲学家（如 A.G.鲍姆加滕），更不用说普鲁士的文职行政人员、官僚和牧师。事实上，弗兰克与普鲁士宫廷关系密切，腓特烈一世的继任者腓特烈·威廉一世在访问哈勒后成为他项目的热情支持者。

哈勒神学院的另一位重要成员是约阿希姆·朗格（1670-1744）。朗格曾在莱比锡受到弗兰克的指导（他在那里也遇到了托马修斯），随后跟随他到埃尔福特，然后（短暂地）到了哈勒，在柏林及周边的各个体育场所担任职位。在此期间，他还讲授古典语言，并撰写了一本非常成功的拉丁语法。1709 年，他接受了弗里德里希大学的任命，加入了现在完全沉浸在弗兰克的虔诚主义中的神学院。在柏林期间，朗格完成了一部著名的哲学作品《心灵医学》（Medicina mentis），于 1704 年在哈勒出版。朗格的文本与 1687 年的奇恩豪斯《心灵医学》共享一个标题，但在强调人类通过自身努力获得认知的徒劳和虚荣时，与奇恩豪斯的作品几乎没有其他共同之处，强调了心灵在堕落状态下易于错误和偏见。根据朗格的观点，只有通过神圣的恩典和神圣的光才能治愈堕落的智力和意志（Schönfeld 2010）。

在这个背景下值得一提的最终人物是约翰·弗朗茨·布德（1667-1729），尽管严格来说他不是一位彼得主义思想家。布德在维滕贝格学习神学，后来在耶拿讲学，于 1693 年被聘为哈勒的一位道德哲学教授，直到 1705 年回到耶拿担任神学教授。布德采纳了一种认真的折衷哲学观，受到托马修斯的影响，这也影响了他对路德教义的承诺（尽管不是特指彼得主义）。作为一位多产的作家，他在哈勒期间出版了许多哲学著作，包括 1703 年分两部出版的《折衷哲学原理》。这两部分分别是“理论哲学要素”，大致相当于形而上学，和“工具哲学要素”，布德的逻辑。后来的一部作品名为《论无神论和迷信的神学命题》（1717 年），也值得一提，布德试图驳斥对自然和启示宗教的各种威胁，包括斯宾诺莎主义（参见 Rumore 2019: 44-8），这个问题将在与沃尔夫的争议中凸显出来。

3.3 争议及其后果

康德与他的彼得派同事之间的争议通常被认为在哲学上并不具有太大的意义。相反，彼得派对康德的敌意被视为他们根本不开明的反智主义的反映，而争议的爆发本身则是个人和职业竞争的结果——争夺学生和大学职位。这种评价之所以被普遍接受，在很大程度上要归功于后来由忠实的康德支持者撰写的争议史，如 C.G.鲁多维奇（1707-1778）和乔治·沃尔克马·哈特曼（约 1729-1737 年）。虽然无可否认，在争议过程中双方交换的大量文本很少超出辩论的水平，但把彼得派的反对理由视为在哲学上无足轻重，或者说与德国哲学的后续发展（直至康德）无关，这是不公平的。

这场争议本身是沃尔夫和彼得派之间长期紧张关系的结果。沃尔夫从 1710 年开始转向讲授哲学课题，如形而上学（包括自然神学的论述），更不用说他在《德国逻辑》中讨论圣经解释，这激起了神学系教师们的愤怒，并导致他们警告学生不要参加沃尔夫的讲座（因为他的“无神论”；参见 Beutel 2007: 165–6）。1719 年沃尔夫出版了《德国形而上学》，其中独特的上帝存在证明和明显支持自然必然性，成为他们批评关注的广泛目标。这种在幕后的摩擦在 1721 年 7 月 12 日沃尔夫发表的演讲中公开化，这是在他自己和朗格之间的副校长职位交接的场合，他在演讲中捍卫了儒家（即非基督教）实践哲学与启蒙理性（特别是与康德道德哲学）的一致性（参见 M. Albrecht 1985）。

这个地址引起了一场骚动，派提主义者们对此大为震惊，弗兰克要求看一份沃尔夫的演讲副本以自行审查，但沃尔夫拒绝了这一要求，称哲学系独立。兰格随后开始研究沃尔夫的形而上学，并为神学系写了一份严厉的评价，送交柏林当局。沃尔夫受邀作出回应，他拒绝了对他观点的敌意描述，这导致 1723 年 10 月底成立了一个官方委员会来调查针对沃尔夫的指控。国王本人很快介入并做出了决定性的干预：在向访问哈勒的两位将军解释沃尔夫哲学的危险之后，特别是所谓的预设和谐学说被认为可以为士兵的叛逃辩护（Beutel 2001: 189），这一威胁被传达给国王后，腓特烈·威廉一世要求他信任的顾问弗兰克列举沃尔夫所捍卫的有问题的学说，弗兰克立即这样做了。国王对沃尔夫明显的无神论感到震惊，解除了沃尔夫的职务，并命令他在 48 小时内离开普鲁士，否则将处以绞刑，这一命令于 1723 年 11 月 12 日在哈勒接到。沃尔夫迅速做出反应，前往附近的选帝侯萨克森，退还学生的学费，并最终接受了马尔堡的一个职位提议，得到了热烈的欢迎。

沃尔夫的驱逐只意味着争端转移到公共领域，接下来的十年将会看到沃尔夫（及其支持者）与他的对手兰格和布德之间交换了数十篇论著，其中兰格和布德是其中的主要人物。辩论中涉及了一系列问题。因此，哲学自由的问题已经在哲学和神学系之间的冲突中浮出水面，沃尔夫和彼得派教徒在道德义务的基础上存在重大分歧（Grote 2017）；然而，主要的话题是形而上学的。这些包括预设的和谐，兰格认为这与灵魂和身体之间的任何适当结合都不一致，而是捍卫通过物理输入实现它们之间的自然联系（兰格 1724 年：48-50 [2019 年：141-2]）。

即便如此，彼得派主要的哲学关注点是保护人类（和神圣的）意志的真正自由，以抵御沃尔夫（Wolff）受莱布尼茨启发的攻击。根据朗格（Lange）的说法，沃尔夫对充分理由原则的认可导致将灵魂降为自动机，并使构成世界的一系列事件成为一个命中注定的连锁。其结果是一种必然主义，与完全的斯宾诺莎主义有所不同，仅因为沃尔夫接受了多元物质（Lange 1724: 72–3 [2019: 153]）。朗格反对这一观点，认为意志的自由（而非仅仅是自发性）通过经验（特别是通过我们的良心）直接显而易见，并构成人类的本质，这对道德和宗教至关重要，并且有助于使人类免受自然必然性的束缚。尽管在哲学史上遭到冷遇，朗格成功地勾勒出了与莱布尼茨-沃尔夫观念相对立的一致性对立，这对后来的彼得派批评家（如克鲁修斯）产生了影响，并且也构成了康德后来讨论自由的重要背景的一部分。

康德

4. 亚历山大·戈特利布·鲍姆加滕

亚历山大·戈特利布·鲍姆加滕以撰写康德在该主题上讲课所使用的形而上学教科书而闻名，尽管他本身也是一位重要且创新的思想家。此外，他的哲学抱负深受哈勒的争议影响，因为他对沃尔夫主义怀有持久的智识同情，但与彼得派教徒有神学和个人联系。他的学生中包括著名的沃尔夫主义哲学家格奥尔格·弗里德里希·迈尔（1717-1777），他的影响力不仅延伸到康德，还包括摩西·门德尔松和赫尔德。

4.1 生平与著作

亚历山大·戈特利布·鲍姆加滕（Alexander Gottlieb Baumgarten）于 1714 年 6 月 17 日出生在柏林。鲍姆加滕的母亲在他三岁时去世，他的父亲是一名要塞牧师，于 1722 年他八岁时去世，留下他由祖母和哥哥照顾。按照父亲的意愿，鲍姆加滕前往哈勒学习，在弗兰克的韦森豪斯（Francke’s Waisenhaus）的拉丁学校就读，他的哥哥西格蒙德·雅各布（Siegmund Jakob，1706-1757）是一名督察，他后来成为一名著名的神学家。鲍姆加滕在学业上取得了成功，1730 年入读大学，听了弗兰克和朗格在神学方面的讲座。虽然当时禁止教授沃尔夫（Wolff）的哲学，但鲍姆加滕在哥哥的鼓励下对沃尔夫的思想进行了彻底研究，在拉丁学校讲授他的逻辑学，并在耶拿大学拜访沃尔夫派的学者。鲍姆加滕转向研究哲学，于 1735 年获得硕士学位，并讲授逻辑学和沃尔夫派的形而上学，从自己对后者的笔记中讲授（而不是使用教科书），后来形成了他自己的《形而上学》。1736 年，慢性肺部疾病打断了他的学术工作，他被送往柏林住院，1737 年返回哈勒，在那里继续受到高度赞誉的讲座。他在哈勒的职位是一名（无薪）特聘教授，但在 1739 年被聘为法兰克福奥德大学的一名教授，于 1740 年在沃尔夫的胜利归来之前离开了哈勒。在法兰克福，鲍姆加滕广泛讲授哲学，包括于 1742 年首次讲授美学。健康问题，可能是肺结核，以及其他困难，标志着鲍姆加滕生命的最后十年，他于 1762 年 5 月 26 日去世。

康德的哲学作品涵盖了广泛的主题。他 1739 年的《形而上学》一书的 1000 节概述了他的观点，遵循了沃尔夫的划分，涉及本体论、宇宙论、经验和理性心理学以及自然神学。他还出版了两部有影响力的伦理学教科书：1740 年的《哲学伦理学》和《第一实践哲学要义》（Elements of First Practical Philosophy），康德在道德哲学讲座中经常使用这两部教材。巴姆加滕对美学的持久兴趣体现在两部著作中，第一部是 1735 年的论文《关于诗歌的哲学沉思》（Reflections on Poetry），第二部是雄心勃勃的《美学》，第一卷于 1750 年出版，第二卷未完成，于 1758 年应出版商要求印刷。

4.2 哲学

巴姆加滕的形而上学经常被描述为更倾向于莱布尼茨而不是“莱布尼茨-沃尔夫”哲学；例如，在他的本体论和宇宙论的阐述中，他明确提到单子，并且关于预设和谐，他认为它适用于所有物质（不仅仅是灵魂和身体之间），并且不像沃尔夫那样对系统的认可加以限定（巴姆加滕 1739 年：§761-9；Watkins 2005：73-81 进行讨论）。尽管毫无疑问，巴姆加滕在本体论上采用了基本上是莱布尼茨的图景，包括对充分理由原则的认可，但仅止于此将忽略他的彼德主义背景在他的哲学思想中发挥的重要和富有成效的作用（Look 2018）。事实上，巴姆加滕作为思想家的独创性在于他努力根据他根深蒂固的彼德主义承诺修正莱布尼茨（和沃尔夫）思想的关键要点。

这在康德对自由和不朽的处理中尤为明显，沃尔夫在每个问题上的立场都受到他的彼德主义批评家的抨击。为了回应彼德主义者对沃尔夫道德知识主义和将自由简化为纯粹自发性的反对意见，康德提出了一种丰富的经验心理学，考虑到对未来（和未来生活）的期望作为动机的影响，允许不道德的行为不仅可能源自无知，还可能源自对善的认识不够深刻，并明确区分了自发性和真正的自由（Schwaiger 2011: 82–92）。在不朽的话题上，彼德主义者同样反对沃尔夫强调人类灵魂在来世保留认知能力，而对于沃尔夫来说，这种状态似乎与人类在今生培养美德和虔诚无关。康德试图通过主张在来世除了保留认知能力外，灵魂还将保留其包括自由在内的道德能力，并且其在来世的幸福或诅咒状态将直接取决于其道德状况来纠正这一点（1739: §§782, 791; Dyck 2018）。

与他在形而上学上的取向一致，康德是沃尔夫传统中一位独创的道德哲学家。例如，他的伦理学中义务观念的核心性是显著的。沃尔夫构建了一种新颖的义务概念，根植于事物和行为本身的性质，而不是君主的意志，根据这一概念，只要某种动机与行为自然相连，义务就会产生（GE §9）。然而，沃尔夫在考虑具体职责之前只简要讨论义务，而在康德手中，义务问题成为伦理学的统一主题，特别是在他的《伦理学导论》中。此外，康德虽然接受了沃尔夫的伦理完美主义，但与沃尔夫不同的是，他淡化了完美与幸福之间的联系，或许是为了回应福音派对沃尔夫的完美主义指责，称其为一种隐晦的享乐主义。康德最后的创新是考虑伦理体系本身可能存在的缺陷，例如，它们使得一种美德状态过于容易达到（讨好伦理），或者将美德的标准设定得对人类本性过于苛刻（妄想伦理）。

最后转向康德的美学，值得注意的是，尽管沃尔夫本人对艺术哲学的讨论相对较少（但请参阅 Beiser 2009；以及 Buchenau 2013），但一些对沃尔夫感兴趣的思想家对这个主题非常感兴趣。首个发展艺术理论，特别是诗歌的人是约翰·克里斯托夫·戈特谢德（1700-1766），他于 1730 年出版了《为德国人写的批判诗歌尝试》。他科学地对待诗歌，提出了一套指导创作的规则。鉴于他对诗歌的概念（一则寓言）以及他对创作所涉及的想法（一套规则），这里几乎没有美感的空间，甚至更少的是情感和灵感。

Baumgarten 被留给了在 Wolffian 基础上制定一个可识别的现代美学理论的任务。他通过专注于灵魂的感性能力来实现这一点，最终将美学确定为感性认知的科学。在 Wolff 仅仅将感官视为思维的原材料时，Baumgarten 认为感官有其自身的规则和完美，这些规则和完美不同于逻辑规则和由智力澄清过程产生的知识。因此，虽然表象在逻辑上可能是完美的，并且在我们区分其中的许多标记时可以达到高度的清晰度，但感官的表象，即使是混乱的表象，也可以达到广泛的清晰度，因为它们代表了许多事物（Baumgarten 1735: §17）。通过这种方式，诗意表象可以比通过理解使用所获得的表象更丰富、更动人，因为 Baumgarten 认为这样的表象（美学上）完美也会在我们身上引起愉悦。人们不得不看到 Baumgarten 可能对康德的《纯粹理性批判》的影响——他对感官的辩护以一种内在的康德式方式重新出现，既在《纯粹理性批判》的《超验美学》中，也在《判断力批判》中。

5. 克里斯蒂安·奥古斯特·克鲁修斯

正如 Baumgarten 以调和的精神试图使 Wolffian 哲学对 pietist 关注做出回应一样，克里斯蒂安·奥古斯特·克鲁修斯发起了一场新的、受 pietist 启发但在哲学上复杂的对那一体系基础的攻击。通过他的论文和教科书，克鲁修斯成功地提出了对莱布尼茨-沃尔夫哲学，甚至对最强形式的哲学理性主义的尖锐反对意见，并制定了一种有影响力和系统的替代方案，其中意志及其自由是核心关注点。

5.1 生平与著作

克里斯蒂安·奥古斯特·克鲁修斯于 1715 年 6 月 10 日出生在哈勒附近的罗纳，他的父亲是一名牧师（母亲是一名牧师的女儿）。他于 1734 年入读莱比锡大学，在那里学习了许多学科，但对神学和哲学特别感兴趣。在莱比锡，克鲁修斯受到哲学家（兼医生）阿道夫·弗里德里希·霍夫曼（1707-1741）的影响，后者是安德烈亚斯·吕迪格（1673-1731）的门徒，而吕迪格曾是托马修斯的密友。克鲁修斯于 1737 年获得哲学硕士学位，并于 1740 年获得哲学博士资格。他在 1742 年获得神学学士学位，尽管他后来寻求在哲学系获得职位。为此，他在哲学领域辩护了两篇论文，其中 1743 年的《论决定理性原则的使用和限制，通常称为充分理性的哲学论文》批判性地讨论了充分理性原则。他于 1744 年成为莱比锡大学的哲学教授（非常任）。

康德的主要哲学著作紧随其后。他于 1744 年出版了他的伦理学教科书《理性生活指南》；随后在 1745 年，他详细阐述了他的形而上学《理性必然真理草案》；1747 年出版了一本逻辑学著作《通往人类认知的确定性和可靠性之路》（最后一部关于物理学的哲学著作于 1749 年出版）。由于哲学的普通教授职位不可得，Crusius 于 1750 年加入了莱比锡的神学系。虽然他仍然是哲学系的成员并继续讲课（并为后来的版本修订了他之前的出版物），但从这时起，他的原创出版物致力于神学主题。他于 1775 年 10 月 18 日在莱比锡去世。

5.2 哲学

被广泛且正确地认为是托马斯-派培斯特传统中最复杂的哲学家，克鲁修斯试图提出一种对莱布尼茨-沃尔夫哲学核心主张的替代方案，涉及形而上学、认识论、逻辑和实践哲学等主题。与朗格之前一样，克鲁修斯针对充分理由原则及其在莱布尼茨-沃尔夫形而上学中的运用提出批评。克鲁修斯指出了沃尔夫对这一原则表述中的一些模糊之处。他选择引用一个理由（ratio; Grund），当存在时，决定某事物成为不可能相反的东西的决定性理由，并因此将这一原则（按照莱布尼茨和沃尔夫的意图）称为决定性理由原则（克鲁修斯 1743: §II–III）。克鲁修斯随后批判性地讨论了沃尔夫试图证明这一原则的每一个尝试——关于第一个这样的证明（在上文 3.1 节中提出），克鲁修斯声称对其最宽容的重构是循环的。为了证明这一点，克鲁修斯将沃尔夫的证明重新表述为以下三段论（使用沃尔夫首选的术语）：

任何不能不是来自其他原因而产生的事物，都有充分的理由。
一切存在的事物都不能不是来自另一个原因。
因此，任何存在都有充分的理由。（Crusius 1743: §XI [2019: 207]）

然而，正如康德所指出的，这种情况下的次要性实际上只是充分理由原则本身的一个版本，因此，作为该原则的证明，这个论点是在回避问题。

更积极地，康德支持确定理由的原则，但否认它可以无限制地使用，他声称，这将导致宿命论，这与朗格的观点相呼应。相反，康德排除了他所称之为“自由的第一 [或基本] 行动”不在该原则的适用范围之内。这些行动是直接从适当情况下的行动实体的基本力量中产生的（Crusius 1745: §82），但这些行动可以由行动主体进行或省略（也就是说，它们没有被决定）（Crusius 1743: §XXV）。康德声称，这种行动是可能的，这一点是清楚的，因为上帝的行动将是这种类型，同时也考虑到我们自己内在经验的证词，揭示了我们自己意志的行为正是这种行动（Crusius 1743: §IX）。因此，康德认为，确定理由的原则适用于所有不是自由第一行动的事件，而自由第一行动无疑有原因，但并非不可能以其他方式发生（或根本不发生）。

随着他在形而上学中确立真正意志自由的努力，克鲁修斯还强调了人类理解的局限性。克鲁修斯声称，理解的行为受原则的支配，包括形式原则（矛盾原则），但更重要的是一些“实质”原则，这些原则规定了人类思维中可思考的内容（其中不可思议的并非因此而矛盾）。这些原则中包括不可分割性原则，根据这一原则，思想中无法分割的事物在事实中也无法分割，以及不可组合性原则，根据这一原则，思想中无法组合的事物在事实中也无法组合（克鲁修斯 1743 年：第 XXVII 节；1745 年：第 15 节）。值得注意的是，克鲁修斯借鉴了托马修斯（通过霍夫曼 1737 年），他认为这些共同构成“理解本质”的原则为我们提供了真理的标准，这种标准在于思想与事物的一致，因此只有符合人类理解原则的才能是真实的（克鲁修斯 1745 年：第 15 节；1747 年：第 51 节）。这些实质原则随后被克鲁修斯用来证明各种实质性的形而上学主张，包括他所称的充分原因原则（克鲁修斯 1745 年：第 31 节）。基于此，克鲁修斯建立了自己独特的形而上学，通过现在已确立的沃尔夫主题进行，尽管克鲁修斯将自然神学安排在更适合其重要性的位置，并忽略了经验心理学，因为它涉及头脑的自发和自由行为，因此不涉及理性的必然真理，这是形而上学的唯一适当主题。

Crusius 对 Wolffianism 的批判在他的逻辑学和道德哲学思想中持续。在对 Wolff 的明确指责中，Crusius 在他的逻辑学中开始严格区分数学和哲学的方法，认为前者仅依赖于矛盾原理的演绎，涉及纯粹的可能性或假设现实，而后者在涉及原因调查时必须考虑其他原则（Crusius 1747: §10）。与此相称，Crusius 对逻辑的传统主题——概念、命题和推理的考虑完全受到他对理解本质的描述的影响：哲学推理，与数学三段论相对，可以以允许在思想中分离或结合的基础为基础（Crusius 1747: §262）。Crusius 还考虑了哲学与神学或启示宗教之间的关系，主张哲学对神学生的实用性，但也认为宗教为纠正哲学的滥用提供了必要的修正，因为当哲学被任其自然时，往往倾向于声称对其原则（如 PSR）的无限制使用，而适当的限制通常是神学家明显可见的（Crusius 1747: §32）。

Crusius’伦理学的特点在于将意志与理解作为独立的力量进行原则性分离，并重新调整他的道德理论以适应前者。人类意志依赖于理解为其提供符合其行动的观念，但 Crusius 明确指出，意志并不仅仅通过某种认知（即完美的认知）来决定其行动；相反，行动的善良更普遍地在于其符合意志（Crusius 1745: §26; Schneewind 1998: 447），而无论如何，人类意志总是自由地根据理解的观念来行动或不行动。人类意志具有三种基本欲望——第一种是为了自身的完美，根据这种完美，智力等人才得到提升（Crusius 1745: §117）；为了与被视为完美的对象统一，从而产生了通过道德之爱驱使我们渴望与其他理性生物结合而没有进一步的目的（Crusius 1745: §125）；最后，渴望认识一种神圣法则，尽管其听起来抽象，但 Crusius 将其与良心现象（Gewissenstrieb）等同起来。正是通过良心，我们能够认识到上帝赋予的道德法则（Crusius 1745: §132），因此良心也揭示了我们对上帝作为神圣立法者的依赖（Crusius 1745: §165）。因此，良心为我们提供了服从的动机，在 Crusius 看来，这种服从构成了美德的一个基本组成部分（“形式”）（Crusius 1745: §177）。因此，我们的职责的推导取决于对上帝及其在创造世界时的目的的考虑，Crusius 认为这个目的是所有人类实现美德，而不是知识或幸福本身，通过他们的自由行动（Crusius 1745: §213）。在此基础上，他继续推导出对上帝、他人和自我的责任（有关讨论，请参见 Schneewind 1998: 452–6）。

6. 女性和其他代表性不足的思想家

（注：这些人物的处理并未纳入前文，仅为那些主要对他们的贡献感兴趣的人方便起见。）

各种情况——宗教、政治和社会——共同导致妇女与当代知识文化的互动和参与机会有限，甚至与说法语和英语的同时代人相比。欧洲的德语地区缺乏像伦敦或巴黎这样的主要国际都市，无法孕育先进思想并传播国外发展的思想。此外，尽管托马修斯和沃尔夫等人的努力，德国知识分子在 18 世纪上半叶仍继续用拉丁语出版（和教学），这意味着妇女接触这些思想的机会仍然有限。一些改革者（包括弗兰克）曾试图纠正对女童教育的普遍忽视，但总体而言，她们的教育是私人事务，无论如何都受传统对妇女三重使命（妻子、母亲和家庭主妇）的指导。

尽管存在这些重大障碍，但是妇女确实参与了当时的人物和辩论，事实上，她们以各种方式对 18 世纪德国哲学史做出了重要贡献。与英国和法国背景类似，德国的妇女通过出版传统论著直接对知识文化产生重要影响，同时也通过与著名哲学家的通信、引发和调解知识争端以及（尤其是 18 世纪下半叶）举办吸引领先哲学家和科学家等人士的沙龙间接产生影响。同样，类似于英国和法国背景（参见奥尼尔 1997 年），这些贡献在随后的德国哲学史中被广泛忽视，这既与哲学经典概念狭隘有关（沙皮罗 2016 年），也与 19 世纪德国学者共同努力将妇女排除在学术之外有关（埃伯斯迈尔 2020 年）。

6.1 妇女与托马斯哲学

妇女在德国启蒙运动的关键思想和体系的构想、完善和普及中发挥了至关重要的作用，这可以通过考虑她们对该时期两个早期哲学流派的贡献和联系来看出：莱布尼茨-沃尔夫学派和托马斯学派（彼得派）。关于托马修斯，值得注意的是，他明确表示，他在用白话出版他的逻辑和伦理学作品时的意图是为了触及更广泛的受众，包括妇女。因此，他的《理性学教义导论》的副标题表明它将展示

以一种可理解的方式来区分真实、可能和虚假，并发现新的真理，所有这些都不需要演绎推理，适用于任何身份或性别的理性人。

托马修斯逻辑影响的女性中，包括多萝西亚·克里斯蒂安·埃克斯勒本（婚前姓莱波林，1715-1762），她后来于 1753 年从哈勒大学获得德国首个医学博士学位。1742 年，她发表了一篇名为《阻止女性从事学习的原因的深入研究》的论文。在那里，埃克斯勒本借鉴了各种来源，包括沃尔夫思想，她充分利用了托马修斯逻辑的两个方面，即他关于学识的实用导向论述，以及在结语中提出的偏见学说。因此，在这篇深入研究中，埃克斯勒本将学识定义为

一种对必要和有用的真理的扎实了解，从而改善理解和意愿，进而改善真正的人类幸福。（埃克斯勒本 1742 年：§21 [2019：44]；原文斜体）

由此可见，她认为对于普通生活的关注，女性能够获得这种学识是非常重要且完全可能的。

此外，厄克斯勒本认为，普遍认为女性不适合获得学识是偏见的结果，厄克斯勒本区分了四种主要类型的偏见：女性不适合（基于其自然能力）获得学识；获得学识对她们没有用处；学识只会被女性滥用；女性只会寻求学识来区别于同龄人。为了反驳这些偏见，厄克斯勒本引用了一系列来源，包括神学、哲学和医学权威，并一般性地认为，当前每个性别在表现才能和成就方面存在的差异，并非是自然能力的差异，而只是教育对人类的有益影响的证据（参见厄克斯勒本 1742 年：第 71 节）。

6.2 女性与莱布尼茨-沃尔夫哲学

就莱布尼茨-沃尔夫哲学而言，有大量证据表明女性在其起源时已广泛参与该体系。莱布尼茨与许多女性通信，但他与康德的赞助人、汉诺威选帝侯索菲（1630-1714 年）的通信尤为重要，她恰好是波西米亚的伊丽莎白的姐姐，以及她的女儿普鲁士苏菲夏洛特女王（1668-1705 年），这些通信经常涉及哲学话题。在他与“两位索菲”的信件和个人交流中，可以看到莱布尼茨在精炼和发展关键学说，包括他对物质的概念和他试图建立的神学（Strickland 2011: 35-48），莱布尼茨本人声称他的《神学论》的开端就是与苏菲夏洛特的对话。汉诺威的索菲同样为莱布尼茨提供了他最喜欢的一条同一不可辨识原则的经验证据（当她在花园漫步时向一位侍臣挑战找到两片相同的叶子）。然而，汉诺威的索菲并不是一个教条的莱布尼茨主义者，因为她坚持认为思想和身体之间存在物理影响，并在她的宫廷接待了引起争议的人物，如弗朗西斯·汞梅尔库里·范·赫尔蒙特（1614-1699）和约翰·托兰德（1670-1722）。然而，关于索菲在心灵方面是否与这些思想家分享唯物主义观点存在争议（de Careil 1876；Strickland 2009 和 2011: 49-64），或者她是否持有关于灵魂本质的形而上学不可知论观点（Leduc 2021）。

至于莱布尼茨-沃尔夫哲学的另一位创始人，沃尔夫在其体系的发展过程中似乎并未受到与女性的互动的类似影响。然而，通过采用白话文撰写他最初的一系列教科书，他至少间接促进了最新的形而上学、伦理学、政治学和物理学创新的普及，使更广泛的有文化素养的读者，包括女性，能够接触到这些内容。事实上，这似乎并不是一个不受欢迎的后果，因为在某个时候，在萨克森贵族和沃尔夫信徒恩斯特·克里斯托夫·格拉夫·冯·曼特费尔（1676-1749）的敦促下，沃尔夫起草了一篇专门面向女性的沃尔夫哲学导论的开头（参见 Ostertag 1910）。特别是在 18 世纪 40 年代和 50 年代，沃尔夫哲学在社会妇女中获得了如此多的追随者，以至于一位评论者戏称好像“实际上爆发了一场狼人病”（Edelmann 1740: 108）。在受到影响的女性中，包括埃米莉·杜·沙特莱（1706-49），她在其《物理学原理》中运用了沃尔夫的基础形而上学原理来阐述牛顿的物理学——沃尔夫和杜·沙特莱曾一度通信，他称赞她对他的体系的掌握，并评价她比她的伴侣伏尔泰更有天赋。

除了康德，还有许多女性承担起捍卫和发展莱布尼茨-沃尔夫思想的任务。在这方面，没有人比路易丝·阿德尔贡德·维多利亚·戈特谢德（原名库尔穆斯，1713-62）更活跃，她的丈夫约翰·克里斯托夫（见上文 4.2 节）是一位沃尔夫的信徒，对哲学（形而上学和美学）、文学理论和德国文学的发展都有贡献。凭借她雄心勃勃的教育（尤其是语言方面），路易丝·戈特谢德广泛地为约翰·克里斯托夫促进德国文学和戏剧的努力做出了贡献，并且是一位多产的翻译家，既在丈夫雄心勃勃的项目中，也在自己的项目中。因此，她为约翰·克里斯托夫翻译莱布尼茨的《神辩论》（J. C. 戈特谢德 1744 年）和贝尔的《历史与批判词典》（1741-44 年）（有关其他哲学翻译，请参见 Brown 2012 年）做出了重要贡献。她还翻译了巴黎沙龙女主人安妮-特丝兹·玛奇斯·德·兰伯特的《关于女性的新反思》（1727 年；L. A. V. 戈特谢德 1731 年），并翻译并对玛德琳·安热利克·普瓦松·戈麦斯的《雄辩的胜利》（1730 年；L. A. V. 戈特谢德 1739 年）做出了回应，强调了教育（包括哲学）对女性培养美德的重要性。

在这方面另一个值得注意的人物是康德（Johanna Charlotte Unzer，婚前姓齐格勒，1725-82 年），她在哈勒的一个知识分子家庭中长大：她的叔叔 J. G. Krüger（1715-59 年）是一位著名的沃尔夫学派科学家，而鲍姆加滕的学生 G. F.迈尔是一个亲密的家庭朋友。Unzer 本人成为了一位著名的诗人，尽管她在 1751 年的《女士哲学概要》中对沃尔夫学派的思想做出了高度原创性的贡献。在那篇文章中，Unzer 试图以一种审美完美的方式呈现莱布尼兹-沃尔夫学派的逻辑和形而上学的教义，常常利用诗歌来生动地说明一个原本晦涩的定理。在这个过程中，Unzer 让德国妇女有机会接触她那个时代最具挑战性和争议性的哲学辩论（包括沃尔夫对科学推理的阐述、唯物主义的挑战以及莱布尼兹的单子学说），并明确表达了她让女性读者自己从事推理和科学研究的意图。与此同时，她对沃尔夫哲学进行了动态修订和重新定位，试图为（尚未建立的）美学学科开辟空间（Buchenau 2021）。

6.3 安东·威廉·阿莫

在这个背景下值得一提的最后一个人物是安东·威廉·阿莫（Anton Wilhelm Amo），他是德国第一位非洲出生的哲学教授。阿莫生于今天的加纳阿西姆，大约在 1700 年左右，但于 1707 年被荷兰西印度公司带到荷兰。不久之后，他被送给年幼的 Wolfenbüttel-Braunschweig 公爵安东·乌尔里希，并于 1708 年 7 月 29 日受洗。显然，阿莫在 Wolfenbüttel 公爵的宫廷中担任仆人，尽管他也接受了足以让他在哈勒的弗里德里希大学学习的教育，他于 1727 年 6 月 9 日入学。在那里，阿莫学习了哲学和法律，据报道，他在 1729 年 11 月进行了一场（现已失传）名为《欧洲摩尔人的权利》的辩论，据当时的记载，他主张反对神圣罗马帝国的奴隶制合法性，因为（旧）罗马皇帝授予非洲国王的特权意味着他们是帝国的臣民，并有权根据法律受到考虑。

Amo 于次年在附近的维滕贝格大学注册，并很快被授予哲学硕士学位。在维滕贝格期间，Amo 于 1734 年撰写了一篇论文，题为《论人类心灵的无感性》（De humanae mentis apatheia），使他有资格教学。同年晚些时候，他监督了一篇论文，据信他至少参与了写作（Menn＆Smith 2020: 68-71）。Amo 将返回哈勒教授哲学，并于 1738 年出版了一部广泛的手册，用于他的哲学讲座，名为《论清醒和准确哲学的艺术》（Tractatus de arte sobrie et accurate philosophandi）。然而，不久之后，Amo 申请在耶拿大学的职位，声称贫困，并获准在 1740 年在那里讲课。由于我们只能推测原因，Amo 于 1746 年请求乘船返回非洲（Menn＆Smith 2020: 38），瑞士医生在 Axim 报告称在 50 年代初遇到了 Amo。据信 Amo 不久后去世。

在他的主要哲学著作《无感性论文》中，他反驳了灵魂可以被赋予感知的被动能力的主张，这一立场他认为源自笛卡尔（Amo 1734a: 13–14 [2020: 179]）。阿莫认为人类心灵是一种精神的物种，纯粹是主动的和非物质的。如果心灵被赋予感知的能力，它必须能够接收思想，有三种方式：通过“交流”（即，火以某种方式将热量“传递”给物体）、通过渗透（即，通过另一个实体的介入）或通过直接接触（Amo 1734a: 5 [2020: 161]）。阿莫认为，无法想象心灵以任何这些方式接收思想，因为这将违反其作为自发性存在的本质，而其非物质性排除了通过接触传递（有关讨论，请参见 Walsh 2019）。令人困惑的是，尽管主张灵魂无感性，阿莫却支持亚里士多德的格言“智力中没有不是先在感官中的”（Amo 1734b: 6）。阿莫还肯定了心灵影响身体的能力（Amo 1734a: 8 [2020: 169]），尽管没有说明他认为这是如何可能的，也没有明确参与与预设和谐有关的辩论。然而，在他的一生中，阿莫被至少一位有影响力的历史学家认定为沃尔夫派思想家（Ludovici 1738: §202）。

Bibliography

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Section 5: Christian August Crusius

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Section 6: Women and Other Under-Represented Thinkers

Brentjes, Burchard, 1976, Anton Wilhelm Amo. Der schwarze Philosoph in Halle, Leipzig: Koehler & Amelang
Brown, Hilary, 2012, Luise Gottsched the Translator, Rochester, NJ: Camden House.
Buchenau, Stefanie, 2021, “A Modern Diotima: Johanna Charlotte Unzer on Wolffianism and Aesthetics”, in Dyck 2021b: 29–48. doi:10.1093/oso/9780198843894.003.0003
de Careil, Foucher, 1876, Leibniz et les deux Sophies, Paris: Germer-Baillière.
Dyck, Corey W. (ed.), 2021b, Women and Philosophy in Eighteenth-Century Germany, Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/oso/9780198843894.001.0001
–––, 2021c, “On Prejudice and the Limits to Learnedness: Dorothea Christiane Erxleben and the Querelle des Femmes”, in Dyck 2021b: 51–71. doi:10.1093/oso/9780198843894.003.0004
Ebbersmeyer, Sabrina, 2020, “From a ‘Memorable Place’ to ‘Drops in the Ocean’: On the Marginalization of Women Philosophers in German Historiography of Philosophy”, British Journal for the History of Philosophy, 28(3): 442–462. doi:10.1080/09608788.2019.1677216
Edelmann, Johann Christian, 1740, Moses mit aufgedeckten Angesichte, Frankfurt.
Leduc, Christian, 2021, “Sophie of Hanover on the Soul-Body Relationship”, in Dyck 2021b: 11–28. doi:10.1093/oso/9780198843894.003.0002
O’Neill, Eileen, 1997, “Disappearing Ink: Early Modern Women Philosophers and Their Fate in History”, in Philosophy in a Feminist Voice: Critiques and Reconstructions, J. Kourany (ed.), Princeton: Princeton University Press, pp. 17–62.
Ostertag, Heinrich, 1910, Der philosophische Gehalt des Wolff-Manteuffelschen Briefwechsels, Leipzig.
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