拉里萨的斐洛 Philo of Larissa (Charles Brittain and Peter Osorio)
首次发表于 2006 年 10 月 5 日；实质性修订于 2021 年 3 月 25 日。
斐洛（公元前 159/8 年-公元前 84/3 年）是柏拉图学院在怀疑主义阶段的最后一位已知负责人。在他的领导下，学院放弃了阿尔凯西拉奥斯和卡尔内阿德斯的激进怀疑主义（他们声称没有理性保证的信念）而采取了一种缓和的怀疑主义形式，允许暂时的信念，但不要求确定性。但是斐洛本人似乎在他备受争议的“罗马书”中更进一步，他拒绝了学院缓和怀疑主义所依赖的斯多葛派知识定义。证据表明，他提出了一种更弱的、易犯错误的理论，允许普通知识，但不支持学院哲学对手的理论教条主义。通过挑战希腊化时期被接受的认识论框架，斐洛无意中帮助为后来基于对柏拉图学说的解释而建立的教条传统的柏拉图主义复兴铺平了道路。然而，他最广为人知的是作为西塞罗的老师，通过西塞罗的作品，学院怀疑主义在拉丁语阅读世界中得以传播。
1. 生平与工作
拉里萨的斐洛的外部事实在很大程度上是无争议的。他出生于公元前 159/8 年（但请参见 Fleischer 2017b）。在他的家乡拉里萨，斐洛在卡利克勒斯（Carneades 的学生）那里学习了八年后，于公元前 134/3 年搬到了雅典，在那里与克利托马库斯（Carneades 的另一位学生）共度了十四年，克利托马库斯是学院的学派长（或者头领），在公元前 129/8 年（或者也许是公元前 127/6 年）至公元前 110/9 年去世。斐洛在那一年被选为克利托马库斯的继任者，并一直担任学派长直到公元前 84/3 年去世。
斐洛担任学院学派长期间遇到了两件麻烦事。首先，在公元前 90 年代末，他的权威受到了学生阿斯卡隆的安提奥库斯的挑战，后者建立了一个反怀疑主义的“旧学院”。（第二位学生埃涅西德穆斯也离开学院，可能在公元前 90 年代创办或复兴了激进怀疑主义的皮龙学派；但是，将这一分离日期确定为斐洛担任学派长期间是不确定的。）其次，雅典的内乱和米特里达梯战争的威胁导致学院哲学家纷纷逃往更安全的城市。斐洛本人于公元前 89/8 年搬到了罗马，在那里继续讲课并出版了他的“罗马书”。目前尚不清楚他在罗马于公元前 86 年被罗马人“平定”后是否曾返回雅典。他的继任者的名字，很可能是学院作为一个机构最终消亡的监督者，也不清楚。（我们对他的传记的主要来源菲洛德莫斯的学院哲学家目录的一部分，涉及斐洛的死亡、他的学生和他的继任者，在几个地方都无法辨认；请参见 Fleischer 2017c。）斐洛的著作没有幸存下来，但我们拥有一部关于伦理学的著作摘要，一些关于他的罗马书和早期认识论观点的直接证据，以及一部关于修辞学的著作的间接证据。
2. 拉里萨的斐洛观点发展的证据
由于对斐洛各种认识论观点的证据在哲学上非常丰富但根本不完整，因此它们的解释自然而然地引起了争议。主要来源一致认为，斐洛的观点在公元前 110/9 年当选为学院派领袖和公元前 88 年出版《罗马书》之间发生了演变；但他的认识论演变的确切阶段以及导致斐洛改变主意的论据在我们所拥有的文本中并没有明确描述。
我们的证据表明（没有学者对此有异议），斐洛最初是卡尔尼阿德斯所持的激进怀疑主义的拥护者。证据似乎留下了两个核心问题：
拉里萨的斐洛在罗马书籍之前的时期改变了他的认识论立场吗？
罗马书籍的认识论立场是什么？
为了理解这些问题，了解一些关于斐洛观点演变背景的情况非常重要。几个来源清楚地表明，公元前 130 年代斐洛抵达雅典时，学院对于卡尔尼阿德斯的遗产存在严重分歧。一方面，由克利托马库斯领导，主张激进怀疑主义是真正的卡尔尼阿德斯立场，而另一方面，由斯特拉托尼基亚的墨特罗多罗斯领导，推崇某种形式的缓和怀疑主义。然而，我们知道，斐洛在公元前 110/9 年当选为学院的学派领袖，代表了克利托马库斯派，即激进怀疑主义的一派（参见努梅尼乌斯碎片 28）。我们还知道，他在公元前 88 年的罗马书籍中的认识论观点被各种学院派视为令人震惊的创新（参见西塞罗《学院篇》[Ac.] 2.18）。
关于第一个问题，这表明如果斐洛在罗马书之前放弃了激进怀疑主义，那么他采纳了米特罗多鲁斯早先归因于卡尔尼阿德斯的缓和怀疑主义形式。否则，他从公元前 130 年代直到公元前 89/8 年离开雅典都持有相同观点。
关于第二个问题，关于罗马书的认识论立场，有限的文本证据引发了解释者的三种答案：某种形式的缓和怀疑主义、可靠主义或柏拉图主义。第一个答案意味着斐洛的观点曾经发展过一次，从激进怀疑主义到缓和怀疑主义，无论是在罗马书之前（Sedley 1981; Vezzoli 2011; Tarrant 2018）还是在罗马书中（Glucker 1978; Lévy 1992, 2010）。根据第二个答案，罗马书采用了一种可靠主义形式。斐洛在罗马书中的创新可以理解为他第一次从激进怀疑主义中脱离出来（Hankinson 1995; Thorsrud 2009），或者作为第二次观点的改变，从缓和怀疑主义转向（M. Frede 1987; Barnes 1989; Striker 1997; Brittain 2001）。第三个答案是，罗马书主张一种柏拉图主义形式，可能同样假设斐洛的观点要么一次性从激进怀疑主义直接转向柏拉图主义（Glidden 1996），要么两次，先从激进怀疑主义到缓和怀疑主义，然后到柏拉图主义（Tarrant 1985）。
鉴于这两个问题和对它们答案的解释限制，我们得出了斐洛认识论发展的五种解释理论。
激进怀疑主义 → 缓和的怀疑主义
激进怀疑主义 → 可疑主义
激进怀疑主义 → 柏拉图主义
激进怀疑主义 → 缓和怀疑主义 → 可能性论
激进怀疑主义 → 缓和怀疑主义 → 柏拉图主义
这些问题的解决主要取决于对西塞罗的《学院派》的解释，这是我们对学院怀疑主义的主要且唯一的第一手哲学来源。但是这个文本强烈暗示菲洛在他的职业生涯中持有三种认识论立场，因为西塞罗在菲洛的一生中确定并区分了三种不同的学院派立场：与克利托马库斯相关的激进怀疑主义（例如，在《学院派》2.78、2.108 中）；一种缓和怀疑主义，由一群学院派成员持有，他们认为这种立场与罗马书籍不相容（《学院派》2.148、2.11-12 和 2.18）；以及罗马书籍观点（《学院派》2.18）。因此，罗马书籍确实代表了第三种独特的学院派立场。而且，它们似乎也代表了菲洛的第三种认识论观点，因为产生第二种观点的卡尔尼阿德斯的解释明确与菲洛和墨特洛多鲁斯联系在一起（《学院派》2.78，参见 2.148），而我们知道罗马书籍提供了一种有争议的阿尔凯西拉乌斯和卡尔尼阿德斯的新解释，这与第二种观点的支持者相抵触（《学院派》2.11-12，2.18）。因此，根据上述第一个问题的回答，我们可以安全地推断，菲洛在公元前 90 年代的某个时候提倡了缓和怀疑主义，在公元前 88 年的罗马书籍之前，并在他被选为学派领袖之后，作为克利托马库斯的激进怀疑主义者（公元前 110/9 年）。这一点在罗马书籍之前，菲洛的学生安提奥库斯对缓和怀疑主义的批评（见下文 3.4 节）以及后来的作家几乎所有关于学院派怀疑主义的泛指都假设它是一种缓和怀疑主义（例如，盖利乌斯《雅典之夜》11.5.8，福提乌斯图书馆 212.170a，普鲁塔克《斯多亚派的矛盾》第 10 章，以及塞克斯图斯《怀疑主义概要》[PH] 1.226-31）。 由于 Metrodorus 被视为非正统，因此创造这种接受的学院怀疑主义观点的唯一合理候选人是公元前 90 年代的斐洛的一部作品。
上述第二个问题一旦解决，就会简单得多。如果斐洛以前曾是一个缓和的怀疑主义者，并且罗马书籍提出了一个认识论的创新，那么他的最终立场就不是缓和的怀疑主义。但是我们有很好的证据表明它不是（可识别的）柏拉图主义形式，因为安提阿克和努米尼乌斯坚决拒绝了它，尽管他们公开复兴了柏拉图主义。（支持柏拉图主义假设的唯一证据是奥古斯丁的明确无支持的幻想，即柏拉图主义教义在学院的怀疑阶段中被秘密传授[反对学院派 3.37-43]。）罗马书籍的可犯错误解释因此至少是迄今为止提出的最合理的候选人。它是否实际上是一个令人满意的候选人，将取决于它能否从我们拥有的证据中提出一个连贯的哲学解释斐洛认识论观点的能力。
因此，以下各节提供了对斐洛哲学发展的解释，假设他持有三种不同的认识论观点，如上所述的激进怀疑主义→缓和怀疑主义→可犯错误解释。然而，值得强调的是，鉴于我们的证据的不确定性，上述的解释和历史论证不能被视为决定性的。案件尚未结案（例如，参见 Glucker 2004 和 Tarrant 2018）。
3. 认识论观点
3.1 学院派与斯多亚派
斐洛独特的认识论观点具有一个基本特征：它们都否定了根据主流斯多亚派对知识的理解而可能存在的可能性。因此，理解斐洛的基本背景是学院派哲学家对斯多亚派认识论的批判，尤其是在之前的一百五十年间（公元前 280 年至公元前 130 年）由阿尔凯西拉斯和卡尔尼阿德斯提出的批判。
斐洛的认识论旨在解释他们的信念，即在原则上必须有可能实现苏格拉底所渴望的无误智慧。斐洛的理论依赖于三个创新（参见，例如，西塞罗《学术篇》1.40-2.）：（1）他们将信念的形成定义为对某种事物是或不是的一种同意的表达，即对一个发生的思想或印象的同意。（2）他们将某种特定类型的感知（也许还包括非感知的感知）印象单独称为“认知”（cataleptic），因为它是自证的，即同意这些印象构成了对它们所代表的事物状态的“认知”（catalepsis-字面意思是“抓住”）。而（3）他们认为，苏格拉底所追求的安全知识是一种完全由感知和非感知的认知构成的主体的状态。因此，鉴于他们的伦理学教义认为安全知识对于幸福是必要且充分的，并且根据（3），这种知识可以通过将同意限制在认知印象上来实现，斐洛将避免意见和错误（即同意非认知印象，无论是不充分证明的意见还是错误的意见）视为理性的最重要原则。
学院派批评了斐洛理论的每一个部分-他们的做法是反驳所有哲学立场-但他们的批评集中在认知印象的核心概念上，这并不令人意外。斐洛通常将认知印象定义为来自于事物本身的印象，完全按照事物本身的样子被印在上面，并且因此是不可能错误的（参见，例如，塞克斯特斯《反对数学家》[M] 7.248 或西塞罗《学术篇》2.77）。他们大致认为，如果一个印象的内容是真实的，那么它就是认知的。
its content is true
它以适当的方式引起，以正确地代表其对象，并且
它的真实性由其因果历史所保证的无与伦比的丰富和细节的表达所担保（参见 M. Frede 1999）。
学院派对这种观点的一般策略是承认一个印象可能满足条件[a]和[b]，但是争论条件[c]从未得到满足。他们援引我们对双胞胎等的经验以及在梦境、幻觉和疯狂发作等异常状态下，以表明总是可能有一个与真实印象完全相同的丰富和细节的虚假印象；由此可见，满足条件[b]永远不足以表明条件[c]得到满足，结果在[c]中声称的保证对我们来说永远不可用（参见，例如，Sextus M 7.402–10 和 Cicero Ac. 2.84–90）。
学院派使用这些论点指出，如果我们的印象从未像认知印象应该那样自证自明，而且如果斯多葛学派对认知印象的定义是正确的，那么就没有认知。因此，如果所有的知识都依赖于认知，正如斯多葛学派所声称的那样，那么根本就无法知道任何事情。学院派还提出了这个论点的一个推论，借鉴了上述斯多葛学派的理性原则：
如果没有认知印象（正如学院派所争论的）
并且如果智者从不同意非认知印象（正如斯多葛学派所认为的）
那么智者将永远不会同意任何事情，即她将普遍地暂停同意。
因此，根据斯多嘉学派的理论，一旦证明没有认知印象，如果有智者存在，他们将没有信念；而无论是否有智者存在，同意任何印象都是不合理的。（参见，例如，塞克斯图斯 M 7.150-7 和西塞罗 Ac. 2.66-8 和 2.77-8）。
当然，斯多嘉学派提出了许多复杂的反驳认知印象的批评的论据，学院派也提出了同样微妙的回应。但是有一个特别的论证似乎严重困扰了卡尔尼阿德斯的学院派学生：斯多嘉学派的“无为”反对意见。这是一个非常简单的实际推导，与上述的推论论证有关：如果学院派是正确的，那么根本不可能行动（更不用说行动得好），因为自愿行动取决于信念，因此取决于同意（参见，例如，西塞罗 Ac. 2.24-5 和 2.34-7）。但是既然行动（确实，良好的行动）是可能的，学院派必须是错误的。后来的学院派看到了三种他们可以回应这个反驳论证而不放弃他们反对认知印象的论据的方式。他们可以：
否认斯多葛派所辨别的自愿行动与信念或同意之间的联系；或
通过允许对非认知印象即意见进行理性可辩护的同意，拒绝斯多葛派的理性原则（从而拒绝上述前提[ii]和结论[iii]）；或
接受斯多葛派立场的力量，允许知识毕竟是可能的，尽管在比斯多葛派更弱的认知定义上。
这三个选项事实上定义了斐洛所持的三个学术立场：立场[1]是克利托马库斯对激进怀疑主义的核心辩护；立场[2]是斐洛对缓和怀疑主义的辩护基础；而立场[3]是斐洛在罗马书中辩护的立场。
3.2 激进怀疑主义
上面概述的学院派和斯多葛派的辩证法论证和反驳可能会给人一种卡尔尼阿德斯和早期学院怀疑论者更普遍地致力于他们所辩论的结论的印象，即没有认知印象，没有什么可以被知道，明智的人将普遍暂停同意等等。但有几个理由怀疑卡尔尼阿德斯直接基于这些论证相信没有什么可以被知道，同意任何印象是非理性的（参见 M. Frede 1987）。首先，这种立场显然是不一致的：由于信念在斯多葛派观点中是同意的（而卡尔尼阿德斯的论证依赖于斯多葛派的假设），这两个结论不能同时由一个理性的行动者持有。其次，这些论证只有在一个人已经接受了基本上斯多葛派的认识论框架，即他们的印象理论、经验主义、知识观念、心理学教义等等，才能起作用。但卡尔尼阿德斯没有理由接受任何这些极具争议的观点，而不是柏拉图或伊壁鸠鲁的替代观点。第三，我们知道学院派的辩证法论证方法：卡尔尼阿德斯的做法是为任何哲学观点辩论赞成和反对。在这个特定的案例中，我们有充分的理由认为他的论证旨在显示斯多葛派观点的不足以及它们对斯多葛派自身的明显怀疑后果。这在一些来源中（Numenius fr. 27, Sextus M 7.159–64, cf. 7.150）或多或少地得到了直接证实，同时也可以从卡尔尼阿德斯乐于尝试对斯多葛派还原论论证的几种不兼容的回应（即上面的选项[1]和[2]）中看出，这两种回应都可以很容易地被解读为对斯多葛派认识论观点的进一步批评（参见 Striker 1980 [1996]和 Allen 1994）。
所以卡尔尼阿德斯并没有坚持认为没有什么是可以知道的，以及基于这些反斯多儿派论点来同意总是不合理的观点：后者并没有给他理由相信他们的结论。然而，由于斯多儿派和其他哲学家继续反对这些观点，好像它们是他的，或者学院派的立场，而且他的一些学生显然同意这些观点，所以他似乎在某种程度上坚持这些观点。（卡尔尼阿德斯的实际立场仍然有争议；参见贝特 1989 年和艾伦 2004 年[2020 年]。）无论如何，克利托马库斯主张一种对卡尔尼阿德斯怀疑论的解释，认为他在所有哲学问题的两个方面上的论证方法都是出于某种对只同意自己知道为真的事情之外的任何事情都是不合理的观点的承诺，并且导致对没有什么是可以知道的观点的类似承诺。而菲洛在他的学院生涯开始时就持有这种对卡尔尼阿德斯的解释（努梅尼乌斯片段 28）。
克利托马库斯通过否认同意对于行动或信念的必要性来捍卫这种激进怀疑主义的一致性，正如斯多嘉学派在对学院派推论论证的无为反驳中所声称的那样（上文 3.1 节）。他的辩护分为两个阶段，都借鉴了卡尔尼阿德对斯多嘉学派反驳的论证。第一阶段通过不诉诸于思想的客观真实性或“认知”印象的地位来区分我们的思想的方法（参见西塞罗《学术篇》2.98-99，参见 2.32）。在这里，克利托马库斯借鉴了卡尔尼阿德的“可能性[或更好地说是‘有说服力’（pithanon）]印象理论”——即，卡尔尼阿德提出的普通认知程序的描述，作为斯多嘉学派认知印象理论的替代方案（参见塞克斯图斯 M 7.166-89 和 Allen 1994）。卡尔尼阿德认为，在日常生活中，我们在不假设斯多嘉学派所称的印象集合是“认知”的或立即被证明为真实的情况下进行。相反，一些“印象”并没有让我们立即倾向于接受它们，而一些则因为它们的内在特征（例如，其表现的丰富性）在主观上至少在最初时给我们以“说服力”。我们可以通过考虑我们体验这些印象的感知条件（例如，感知所代表的事态的正常感知条件）以及它们与我们其他印象的契合度（例如，正常的一致性条件）来增加或减少我们印象的初始说服力。当印象达到我们认为适合我们所处情境的说服力水平时，我们接受并采取行动。但是，克利托马库斯坚持认为，这些程序都不足以证明一个印象是真实的或“认知”的，因为正如学院派所主张的那样，任何真实印象的表现特征总是可以被一个虚假印象复制（参见西塞罗《学术篇》2.98-99）。) 而且没有理由认为在日常生活中我们假设这些程序是足够的（参见普鲁塔克《普通概念》第 36 章）。
这第一阶段为学院派提供了一种允许区分印象的程序，同时保持学院派的论点，即没有什么是可以知道的。Clitomachus 的辩护的第二阶段借鉴了 Carneades 对斯多葛派统一的同意观念的批评，认为同意只是简单地接受印象（或其内容）为真。Carneades 认为这未能解释我们认知生活的复杂性：我们的许多行为不是明确的同意行为的产物，而是无意识的或习惯性的，就像动物的行为一样；有时我们在没有同意的情况下故意行动，例如，当我们遵循未经认可的假设或在不确定的条件下行动时（参见 Bett 1990）。基于这种考虑，Clitomachus 认为我们应该区分“同意”印象，即按照斯多葛派的观点认为它是真实的，和“赞同”印象，即按照它行动或接受它，就像它是真实的一样。（见西塞罗《学术篇》2.104。）
这第二阶段为学院派提供了一种接受印象并对其采取行动的方式，以保持理性要求人们始终暂停同意的论点。因此，通过结合这两个阶段，克利托马库斯能够主张学院派可以在不同意的情况下“追随”或“赞同”有说服力的印象：学院派有一个“实践准则”，允许行动而不预设理性同意所需的客观真理的认知访问（塞克斯图斯 M 7.166；参见西塞罗 Ac. 2.108）。然而，克利托马库斯并没有将这个“实践”准则仅限于普通行动的情况（与 Görler 1994 相反）。他还明确表示，它为激进怀疑论者提供了解释他们的哲学活动（即他们的论证和观点）的手段（西塞罗 Ac. 2.104；参见 2.32）。因此，他能够解释学院派对同意是非理性的和知识是无法获得的这些论点的明显承诺。这些是激进怀疑论者认为“有说服力”的观点；但至少在斯多葛派的意义上，它们不是“信念”，因为学院派并不认为它们是真实的。
有人可能合理地质疑卡尔尼阿德斯对（直接斯多嘉学派）同意的抵抗是否是克利托马库斯所认为的对理性对抗观点和错误的“英勇”辩护（西塞罗《学术篇》2.108）。关于是否存在一种一致的区别，即赞同一种观点和同意其真实性之间的区别，仍然存在很大争议（请参见 Burnyeat＆Frede [ed.] 1998 中的更广泛讨论）。但可以提出这样的观点，即假装、想象和假设的行为需要以一种与信念不同的方式接受观点，并且激进怀疑论者的理性活动是建立在假设的基础上的（请参见 Striker 1980 [1996]；Bett 1990；Reinhardt 2018）。支持这种区别的另一种方法是注意到辩论支持和反对论题的过程，就像卡尔尼阿德斯所做的那样，可能会使人陷入一种或另一种观点，但并不意识到有任何理性的理由支持这种观点。经过不断重复这个过程，人们可以看出学院派可能会认为他们的观点或“信念”在特定意义上都是非理性的，即它们不是根据教条哲学家所提倡的明确的理性标准主动形成的。如果他们仍然以同样的弱化或“非理性”的方式致力于苏格拉底的无误知识理想，人们可以理解为什么他们可能会试图通过不同意他们所持有的观点来保持他们的理性。Brittain 2005 [2008]提出了这样的观点。无论如何，斐洛最初同意克利托马库斯的观点，即卡尔尼阿德斯能够对所有信念（包括他自己以及他哲学对手的理论）保持类似这些批判立场，这代表了一种自我意识的理性典范（请参见 Numenius fr. 28）。
3.3 缓和怀疑论
拉里萨的斐洛对卡尔尼阿德斯的怀疑论进行的解释是公元前 130-100 年间学院派的主流观点。但这一观点一直备受争议，最初是由梅特罗多鲁斯提出异议，后来是由斐洛本人提出。替代解释的基础是卡尔尼阿德斯对斯多葛派无为论的第二个回应（在上文 3.1 节的第 2 个立场），他认为有时同意非认知印象是合理的（见西塞罗《学术篇》2.78，参见 2.53）。克利托马库斯将其视为一种针对斯多葛派观点的人身攻击论证（见西塞罗《学术篇》2.67-8）。然而，梅特罗多鲁斯及其追随者认为这是卡尔尼阿德斯自己观点的陈述，并采纳了这一观点。
没有直接的证据来解释斐洛从激进怀疑论到缓和怀疑论的转变。但是，通过一些缓和怀疑论者对卡尔尼阿德的“有说服力的印象”概念的理解方式，我们可以从中了解到他采取新立场的一般动机。在感知印象的情况下，他们的观点与克利托马库斯的立场之间的差异，可以通过斐洛的前学生安提阿科斯的批评来澄清，一些学院派认为有说服力的印象是真理的标准，而不仅仅是行动和哲学批判的标准（参见塞克斯图斯 M 7.435–8 和西塞罗 Ac. 2.32–6）。这表明这些学院派理解卡尔尼阿德所概述的增加印象说服力的机制，提供了一种确认或否定它们是否可能是真实的手段，尽管这些手段从未能确保它们的真实性。因此，这些缓和怀疑论者认为，在正确的感知和一致性条件下，感知印象的说服力是可以被推翻的，但是是合理的证据支持它们的真实性。在非感知印象的情况下，我们也可以找到类似的做法：一些缓和怀疑论者在使用标准学院派的实践方法，在哲学问题的两个方面进行辩论后，形成了对哪些立场更有可能是真实的暂时信念（参见西塞罗 Ac. 2.148）。这些缓和怀疑论者将辩论的地位从一种以保留同意为结束的批判性实践转变为一种积极的方法，用于合理地确认和间接地教授哲学信念（参见西塞罗 Ac. 2.7、2.60 和《神的本质》1.11、盖伦《论最佳教学方法》第 1 章，以及普鲁塔克《斯多亚派的矛盾》第 10 章）。
这种对说服印象理解的转变如何导致斯多葛派和激进怀疑论者对理性概念的重新评估并不难理解。克利托马库斯同意斯多葛派的观点，即避免错误是理性的必要条件，因此，鉴于知识的明显无法获得，他主张普遍悬置同意。但是，一旦斐洛开始将说服力作为评估印象的理性方法，激进怀疑论的立场开始看起来更像是对理性的放弃，而不是其典范。尽管我们承认无法知道任何事情——这一观点仍然极具说服力（见西塞罗《学术篇》2.148）——但似乎我们在理性上有义务根据我们所拥有的证据形成最佳信念。虽然这可能涉及错误的可能性，但拒绝使用我们所拥有的证据在每个案例中似乎是荒谬的，并且在伦理学的情况下是不道德的，因为如果没有一些规范性信念，我们的生活很难是美德或幸福的（见第 4 节）。
这些原因，或者类似的原因，使得拉里萨的斐洛和其他温和怀疑论者形成了这样的正式立场：虽然无法知道任何事情（正如学院派对认知印象的可能性提出的论证所示），但在某些条件下，理性地同意是合理的，即基于理由持有信念（西塞罗《学院派》2.78）。温和怀疑论者保留了斯多葛派对这种信念的描述，将其称为“意见”，以标明尽管他们持有这些信念的理性基础，但它们仅仅是理性的信念，即它们并不等同于“认知”或知识（西塞罗《学院派》2.148）。但他们还将这种理性意见与斯多葛派对意见的一般范畴区分开来，后者是指对非认知印象的同意（因此总是不好的），通过将对这些意见的同意限定为“有限度的”——也就是说，它们是基于明显不确定的证据而作出的暂时性同意，而不是直接承诺其真实性。（参见匿名《柏拉图导论》第 7 章和盖利乌斯《雅典夜谈》11.5.8。塞克斯将这种观点错误地归因于克利托马库斯在《怀疑论》1.226 和 1.229-30。）
这种立场与激进怀疑主义之间的显著差异可以从我们所拥有的一种减轻怀疑主义的“观点”的主要例子中清楚地看出：即没有什么可以被知道的这个论题（参见，例如，西塞罗《学院派》2.148，盖利乌斯《雅典夜话》11.5.8，伽伦《教学最佳方法》第 1 章）。减轻怀疑主义者显然是基于在上文 3.1 节中考虑到的学院派论证而相信这个论题的。但这意味着，尽管他们拒绝认知印象的存在和他们的新理性原则，他们的怀疑主义在很大程度上依赖于斯多葛派认识论：他们接受了一种教条主义的认识论框架，因此他们相信斯多葛派的印象理论、斯多葛派的经验主义、斯多葛派的知识观念等等。我们不需要将这视为一种弱点，但可以注意到减轻怀疑主义与其教条主义框架之间的联系使其容易变得多余，而激进怀疑主义则不会，如果哲学上的知识观念本身发生变化。
3.4 可能出错主义
拉里萨的斐洛在《罗马书》中最终转向怀疑论的动机可以从公元前 88/7 年出版之前他的前学生安提阿科斯对他的批评中看出，至少部分地。这些批评指出了减缓怀疑论中固有的一种不稳定性：它似乎在一个关于某些问题几乎可以确定的教条立场和关于我们能否在认识上取得任何进展的激进怀疑之间不健康地摇摆。更具体地说，它表明我们可以将有说服力的印象作为证据，这种证据足够坚实，足以支持同意——从而允许我们的生活受到理性信仰的指导，甚至道德教导——同时仍然坚持，即使对证据进行最完美的理性考虑也与全面错误相容。（参见西塞罗在《学院派》2.111 中对斐洛明确提出的论证，以及在《学院派》2.34-6 和 2.43-44 中对其进行的阐述。这些安提阿科斯的批评几乎与阿涅西德莫斯在福提乌斯图书馆 212 170a 14-38 中的陈述完全一致。）
拉里萨的斐洛在罗马书中对这个问题的回应大致清楚，我们从他们认识论创新的直接证据中可以看出（西塞罗《学院派》2.18 和塞克斯图斯《论哲学》1.235）。他首先认为，斯多葛派对认知印象的定义排除了任何事物被认知的可能性，也就是说，他重新阐述了学院派对此的标准论证。其次，他认为这个定义因此是错误的，因为至少有些事物是可以被认知的。他对第二个主张的阐述在现存的证据中不够明确。但安提阿科斯对其的批评（西塞罗所报道的背景）非常强烈地表明，斐洛提出了一个关于单个命题知识的替代性和较弱的定义。对于安提阿科斯来说，他既将斐洛的创新特征化为重新定义“认知”（《学院派》2.17 和 2.18 fin.），又试图通过论证，一个不符合斯多葛派定义第三条款（见上文 3.1 节）规定的条件的印象不能被称为“认知”。因此，斐洛的新定义类似于斯多葛派定义减去其第三条款（学院派一直争议的条款）。如果是这样，斐洛声称，一个印象只有在以下两个条件同时满足时才是认知的：[a]真实，并且[b]以适当的方式引起，以正确地代表其对象——而不添加有争议的斯多葛派附加条件[c]，即其真实性由其因果历史所保证的无与伦比的丰富和细节的表现。
这是斐洛最终立场的简要概述，足以显示其新颖性，并解释为何安提阿科斯和学院派都对其持否定态度（见 Ac. 2.11-12, 2.18）。他对知识的新概念在三个方面都是一种激进的创新。首先，鉴于他接受了学院派对自证认知印象的标准论证，他提出了一种可接受错误的理论，即基于可能是错误的印象而对知识主张给予无条件的同意。安提阿科斯的批评表明，他通过指出在印象实际上是真实的情况下，我们对其的积极证据在实践中是确凿的（见 Barnes 1989），来为这一观点辩护。但无论他如何为其辩护，斐洛对知识的新概念都挑战了希腊化时期的基本认识论原则，即知识必须是确定的。其次，斐洛的新理论意味着实际上存在大量的知识。因此，它似乎是对所有怀疑主义学院派共同持有的基本论点的激进拒绝，即没有什么是可以知道的。第三，斐洛的理论暗示了修订后的理性原则。温和怀疑主义者通过将理性与根据可用证据形成可推翻的信念等同起来，来回应斯多葛派的不活动性质疑。但是，通过将理性主体的同意限定为“有限的”或临时的，他们使得理性本身免受实际错误的影响：无论信念是否错误，以适当的理由形成信念的主体在暂时持有它时永远不会犯错。然而，在斐洛的新立场上，理性与彻底错误是相容的，因为对可能是错误的印象给予直接、无条件的同意是理性的行为。 罗马书籍因此标志着斐洛最终拒绝了斯多亚派和学院派联合论点，即避免错误是理性的首要原则。
这些含义的概述解释了为什么斐洛的创新足以震惊他的同时代人，并最终导致他的学院派版本被归类为独立的“第四学派”（参见，例如，塞克斯图斯 PH 1.220 和 1.235）。但有两个事实表明，他在罗马书籍中进一步阐述的内容对斐洛接受的知识范围有一定的限制，因此他对学院派前辈的怀疑态度也有所不同。首先，他的同时代人（以及后来的历史学家）继续将他视为学院派的一员，即在某种程度上是阿尔凯西拉和卡尔尼阿德斯的追随者，而不是像安提奥库斯或埃涅西德穆斯那样的叛徒。其次，斐洛在罗马书籍中声称“学院的统一”（见西塞罗 Ac. 1.13），即声称他的新观点实际上是从苏格拉底和柏拉图到他自己的所有学院派人士的基本观点。关于他这一主张的确切含义存在争议，但脆弱而复杂的证据并未表明它涉及接受对柏拉图的反怀疑主义解读，也未否认怀疑主义学院派对在哲学中实现理论知识的可能性的怀疑（参见布里坦 2001 年：第 4-5 章和塔兰特 2018 年：86-87 页）。
通过将这些对我们对罗马书籍认识的外部限制与它们的哲学背景相结合——斐洛先前的缓和怀疑主义立场及其所面临的批评——我们可以至少大致看出，斐洛可能如何具体阐述了上述基本轮廓。综合考虑，这些观点对斐洛接受的知识范围提出了三个限制。首先，它们表明斐洛在他对认知的新定义中补充了缓和怀疑主义者已经确定的关于同意的内部限制：只有当由其因果历史所保证的表征“丰富性”（条件[b]）通过满足卡尔尼阿德斯为有说服力的印象确定的额外感知和一致性条件时，对斐洛认知印象的同意才是有保证的。其次，斐洛认为斐洛式认知主要适用于经验知识，即我们根据感知归因于自己的知识，以及专业技能的专家，或类似于“普通知识”。第三，斐洛因此并不认为哲学探究的结果经过理性批判的辩论，无论哪一方，通常或甚至永远都能成为知识。（支持这三个观点的证据收集在布里坦 2001 年的第三章中。）
斐洛的最终知识理论的假设大致沿着这些线条展开，这使得他的创新在背景和接受上都有意义。它还使我们能够对他最终接受知识可能性提供一个更具哲学意义的解释，而不是安提阿库斯（Antiochus）的建议，即他无法忍受他和其他学院派学者已经面对了三十年的批评（西塞罗《学院派》2.18）。通过允许存在普通的、可犯错误的知识，斐洛挑战了他所处时代的认识论框架；但通过限制知识，使其不包括大部分哲学探究的结果，并将这一观点的接受归因于整个学院派传统，他试图重新定义怀疑主义学院派，将其定位为非教条主义的批判者，批判哲学对理论知识的自负。从这个观点来看，学院派哲学不是通过认识论立场来定义的（即使克利托马库斯的激进怀疑主义似乎也是如此），而是通过双方的批判性辩证方法来定义的。
4. 教育哲学
在定义学院时，斐洛并不仅仅通过其批判方法来界定，而是通过其接受任何认识论立场的方式，斐洛认识到辩论的价值不仅仅取决于其结论或悬置行为，而是独立于此，它能够培养他人辩证推理的自主性。在他温和怀疑主义和可靠性论的时期，斐洛在双方进行辩论，以判断某些哲学观点是否值得他的同意（见第 3.3-3.4 节）。为此，他接受了批判的理性规范（参见 D. Frede 1996），因此他有义务忽视非法的说服来源：例如，演讲者对论证的表达方式或演讲者的声誉（除非他们的声誉被引用为信仰的理由）。因此，我们在斐洛的来源中发现了对权威来源的分析以及反对认识推迟的论证（见西塞罗 Ac. 2.9、2.115 和 Topica 72-8；参见塞克斯图斯 PH 2.37-46 和 M 7.314-42）。证据表明，斐洛试图保护听众免受他自己的权威影响，通过隐藏他对双方论证的判断。无论如何，与斐洛或他推广的温和怀疑主义有关的学院派人士（例如查尔马达斯、西塞罗和法沃里努斯）都隐藏了他们对论证的评价，理由是他们的听众更适合遵循理性的批判规范（见西塞罗《论演说家》1.84、Ac. 2.60、《论神的本质》1.10-11、《论占卜》2.150、《图斯库兰辩题》5.11 和 5.83、《论命运》1，以及盖伦《论最佳教学方法》）。
斐洛对学生在辩证批评中的自主性的兴趣通常与他的缓和怀疑主义有关（Long＆Sedley 1987，1:449：Ioppolo 1993：210；Brittain 2001：111-4；Tarrant 2018）。如上所述，斐洛的教育兴趣与学院派的查尔马达斯（西塞罗《演说家》1.84）和法沃里努斯（盖伦《最佳教学方法》）共享，有些人将他们视为缓和怀疑主义者（参见 Brittain 2001：213-4；Tarrant 1985：第 2 章和 2018：83；Brittain 2007：302；Ioppolo 1993）。由于从斐洛的缓和怀疑主义到他重建的可靠主义的理性规范的关注是相同的（见第 3.4 节），因此斐洛很可能在他的罗马书中保持了这种教育观点（另见第 5 节）。
尽管斐洛的教育哲学与缓和怀疑主义最为密切相关，但其起源也可能与克利托马科斯的激进怀疑主义有关。关于西塞罗的学术研究，我们对教育立场的辩护最好的来源，越来越多地捍卫了他的一些对话的激进怀疑主义解释（Brittain 2016：Cappello 2019；Wynne 2018 和 2021），而西塞罗本人将其与阿尔凯西拉奥斯和卡尔尼阿德斯联系在一起（见《论卜筮》2.150，《图斯库兰论辩》5.11 和 5.83）。激进怀疑主义者似乎不会因教育原因为双方辩论提供理由，因为他们主张纯粹的破坏性目标。但是，人们可以认为激进怀疑主义可以以对理性规范的假设接受为基础，从而在某种程度上支持苏格拉底对他人辩证训练的兴趣（参见 Brittain 2005 [2008]）。如果这是正确的，那么斐洛在罗马书中进一步认定其批判方法是学院的定义标志的原因更加充分。
5. 伦理学和修辞学
我们对斐洛在伦理学方面的工作的了解几乎完全来自于一本介绍性书籍或讲座的详细摘要，这个摘要在一本选集中没有任何背景信息（斯托巴伊斯选集 2.7）。这个摘要令人困惑，因为它呈现了一个斐洛伦伊学伦理学的形象，似乎对于一个学院派的人来说太教条，太普通，即使在罗马时代也是如此。这部作品提出了一种以哲学和医学之间的类比来教授伦理学的方法。这导致了伦理教学的三个阶段：劝导阶段（展示对哲学指导的需求），治疗阶段（调整学生的评价概念）和保护阶段（概述通过加强这些调整概念来促进或维持幸福的生活方式和政治安排）。这是一个有趣的例子，展示了后期希腊哲学家如何对待实践伦理学的教学（参见安娜斯 1993 年：95-96）。但它并不具有创新性。医学和哲学之间的类比在柏拉图和希腊化时期的伦理学中是一个标准的类比。对实践规则的关注以及技术划分和细分的应用是源自斯多葛传统。而它的理论主张，例如智慧或知识对于美德是必要的，美德促进幸福的目标，不将其视为主流传统中较弱或较强的“知识主义”和“幸福主义”美德伦理学的例外。在这些方面，这个摘要表明斐洛的伦理学在很大程度上没有受到他的学院派前辈以及尤其是卡尔尼阿德斯（在阿尔格拉 1997 年的研究中进行了审查）对希腊化伦理学的广泛而深入的批评的影响。
但是，我们有理由认为，这篇摘要可能是在斐洛的著作问世五百年之后写成的，它没有直接告诉我们斐洛伦理学用来促成和确保拥有幸福的方法，从而误导了我们对斐洛伦理学的了解。也许我们很自然会认为他的方法是标准的教条主义方法。然而，摘录者忽略了更广泛背景中的两个方面，这表明斐洛的伦理学实际上是建立在任何一方的学术论证方法之上的。首先，我们知道，怀疑论者已经把他们的正反论证方法看作是伦理学的_教学方法，让学生评价哪种观点更有说服力，即更有理性根据（见_第 4 节 ）。这一点在《西塞罗论演说家》 1.83-93 中菲洛的同事查尔马达斯的案例中最为明显。Photius Library 212 170a 和 Sextus PH 1.226 中 Aenesidemus 对减轻怀疑论的批评也证实了这一点。其次，我们知道斐洛已经开发出一种方法，将学术方法纳入修辞学的技术体系，使之大众化（见西塞罗《论演说家》_3.110-118 和《图斯库里亚争论》_2.9）。但是，由于这一体系的功能是为学生提供就道德问题进行辩论的法学技巧，而且以任何形式教授修辞学对于一位学院派哲学家来说都是一个重大的突破，因此这一发展肯定与斐洛的伦理观有某种联系（见 Reinhardt 2000 和 Brittain 2001）。
当在这个更广泛的背景下阅读总结时，有三个看似不重要的点显得突出。首先，治疗阶段，处理学生对价值的基本概念，被描述为努力用“健康状态”的观念取代“错误获得的信念”，而不仅仅是将错误的信念替换为正确的信念（斯多巴伊斯选集 2.7 页 40.18-20）。其次，保护阶段，关注促进或确保幸福的生活方式，被构建为一组问题的调查，这些问题与斐洛修辞中的双方争论所涉及的问题完全对应（同上，页 41.7-14）。第三，这种普遍调查明确区别于提供关于行为如何的直接规范性建议，后者被视为忙碌人们的临时解决方案（同上，页 41.16-25）。这些观点可以用不同的方式解释。但考虑到更广泛的背景，它们表明总结已经掩盖了关于斐洛伦理学的核心观点：它的教学方法不是教条主义的，而是学院派的双方争论方法。
如果这是正确的，那么总结的表面普通和教条式结构只反映了斐洛对伦理主题的系统方法，而不是其方法或结果：斐洛并没有提出教条式伦理学，而是提出了一种系统的技术，通过对双方论证的理性评估，将学生的道德价值观结构化为一种连贯的生活方式。这种哲学方法对伦理学的处理方式使学生能够利用他们的伦理直觉——即他们自己经验所提供的知识——来修订和结构化他们对价值的概念，并在此基础上批判性地评估他们在特定情况下的一般社会和政治角色，并选择适当的行动。这种方法或许不再显得引人注目或创新，但如果斐洛在公元前 80 年代采用了这种方法，那么它对于希腊化时期的伦理学来说，与他的罗马书对认识论所构成的挑战一样重要。有两个理由可以认为斐洛确实采用了这种方法，首先，它产生了一种符合罗马书认识论的伦理知识观念——斐洛的理性行动者将拥有一种智慧和幸福，这种智慧和幸福对于普通人来说是可得到的，与斯多葛派所承诺的无误知识和道德完美的虚幻承诺截然不同。其次，斐洛的学生西塞罗可能在他的个人生活中采用了类似的怀疑主义版本的这种方法（参见格里芬 1989 年），并在他的伦理学哲学著作中采用了这种方法（参见斯科菲尔德 2002 年）。
6. 结论
在他的工作重建中，斐洛最终放弃了激进和缓和的怀疑主义，转而采取了一种他称之为学派传统基础的可靠主义形式。他对学派哲学作为开放式批判性探究的推广对西塞罗、普鲁塔克、法沃里努斯和奥古斯丁的工作产生了一定影响，但他在认识论和伦理学方面的激进创新几乎没有留下痕迹。怀疑主义传统以波尔罗尼主义的形式幸存下来，但学院派却没有。像对斐洛哲学发展的任何解释一样，这种重建在某些方面是推测性的。但其中很多可以通过进一步研究古代怀疑主义，特别是其拉丁传统来证实或证伪，这仍然是一个开放的研究领域。
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