莫里斯·梅洛-庞蒂 Merleau-Ponty, Maurice (Ted Toadvine)
首次发表于 2016 年 9 月 14 日星期三；实质修订于 2023 年 9 月 28 日星期四。
莫里斯·梅洛-庞蒂（1908-1961），法国哲学家和公共知识分子，是战后法国存在主义和现象学的主要学术倡导者。他以对具身、感知和本体论的原创和有影响力的研究而闻名，同时也对艺术、历史、语言、自然和政治的哲学做出了重要贡献。在早年与让-保罗·萨特和西蒙娜·德·波伏娃的友谊中，他与存在主义运动有关联，梅洛-庞蒂在现象学的传播中起到了核心作用，他试图将其与格式塔心理学、精神分析学、马克思主义和索绪尔语言学相结合。对他思想的主要影响包括亨利·贝尔松、埃德蒙·胡塞尔、马丁·海德格尔、马克斯·舍勒和让-保罗·萨特，以及神经学家库尔特·戈尔茨坦、格式塔理论家沃尔夫冈·科勒和库尔特·科夫卡，以及文学人物马塞尔·普鲁斯特、保罗·克洛德尔和保罗·瓦莱里。反过来，他影响了继任他的法国后结构主义思想家一代，包括米歇尔·福柯、吉尔·德勒兹和雅克·德里达，他们与后期梅洛-庞蒂的相似之处和债务经常被低估。梅洛-庞蒂在他的一生中出版了两部重要的理论著作：《行为的结构》（1942 年）和《感知的现象学》（1945 年）。其他重要出版物包括两卷政治哲学著作《人道主义与恐怖》（1947 年）和《辩证法的冒险》（1955 年），以及两本关于艺术、哲学和政治的文集：《意义与非意义》（[1948] 1996b/1964）和《符号》（1960/1964）。两部未完成的手稿在他去世后出版：《世界的散文》（1969/1973），起草于 1950-1951 年；以及《可见与不可见》（1964 年），他在去世时正在进行的工作。 莫里斯·梅洛-庞蒂在里昂大学、索邦大学和法国学院的许多课程的讲义和学生记录已经出版，还有一些以前未发表的手稿碎片、讲座、工作记录、录音转录和信件。
在他的职业生涯的大部分时间里，梅洛-庞蒂将感知和具身问题作为澄清心智与身体、客观世界与经验世界、语言和艺术表达、历史、政治和自然之间关系的起点。虽然现象学为这些研究提供了总体框架，但梅洛-庞蒂还自由地借鉴了心理学和行为学、人类学、精神分析学、语言学和艺术的实证研究。他在历史上的常见参照点是笛卡尔、康德、黑格尔和马克思。梅洛-庞蒂理论工作的特点是他努力寻找一种替代知识主义或唯心主义的方法，一方面批判它们对一个现成世界的共同假设和未能解释经验的历史性和具身性，另一方面批判经验主义或现实主义。在他后期的著作中，梅洛-庞蒂对现象学方法的知识主义倾向越来越持批判态度，但这并不意味着他要放弃它，而是希望对其进行改革。《可见与不可见》中收集的遗作旨在澄清现象学的本体论含义，这使他提出了“肉体”和“交叉”等概念，被许多人认为是他最有成果的哲学贡献。
莫里斯·梅洛-庞蒂的思想继续激发着当代研究，超越了通常的知识史和解释性学术研究，尤其在女性主义哲学、心灵哲学和认知科学、环境哲学和自然哲学、伦理学、政治哲学、艺术哲学、语言哲学和现象学本体论等领域。特别是“批判现象学”的新兴话语，探索了梅洛-庞蒂的思想对于理解和应对种族主义、性别歧视、异性恋规范、殖民主义、残疾歧视、年龄歧视和其他当代形式的暴力和压迫所能做出的贡献。他的作品也对哲学学科以外的研究者产生了广泛的影响，尤其是在人类学、建筑学、艺术、认知科学、环境理论、电影研究、语言学、文学、政治理论和心理病理学等领域。
1. 生平与作品
莫里斯·梅洛-庞蒂于 1908 年 3 月 14 日出生在夏朗德-马里蒂姆省的罗谢福尔-苏尔-梅尔。[1] 在 1913 年他的父亲去世后，他与家人搬到了巴黎。他后来将自己的童年描述为无与伦比的幸福，并且一直与母亲保持着亲密的关系，直到 1953 年她去世。梅洛-庞蒂在巴黎的雅典娜-德-塞伊和路易-勒-格朗德中学完成了中学学业，并在 1923-1924 年在雅典娜-德-塞伊的哲学课程中与古斯塔夫·罗德里格斯一起完成了他的第一门哲学课程。他在那一年赢得了学校的“杰出成就奖”，并将自己对哲学职业的承诺追溯到这门课程。他还在 1924-1925 年在路易-勒-格朗德获得了“哲学一等奖”。他在 1926 年至 1930 年期间就读于巴黎高等师范学校，与西蒙娜·德·波伏娃和克劳德·莱维-斯特劳斯交好。[2] 一些证据表明，在这些年里，梅洛-庞蒂以雅克·埃勒（Alloa 2013b）的化名撰写了一部小说《北方。北极的故事》。他在 ENS 的教授包括莱昂·布伦希维格和埃米尔·布雷耶，后者在 1929 年指导他关于普罗提诺斯的研究，以获得高级研究文凭。布雷耶将继续指导梅洛-庞蒂的研究，直到他在 1945 年完成了两篇博士论文。在他的学生时代，梅洛-庞蒂参加了胡塞尔在 1929 年在巴黎索邦大学的讲座和乔治·古尔维奇在 1928-1930 年间关于德国哲学的课程。他于 1930 年获得哲学博士资格，排名第二。
经过一年的强制性兵役服役后，莫里斯·梅洛-庞蒂从 1931 年到 1933 年在博韦高中任教，然后在 1933 年至 1934 年期间进行了一年的感知研究，该研究得到了法国国家科学基金会（今天的法国国家科学研究中心的前身）的资助，并在 1934 年至 1935 年期间在沙特尔高中任教。从 1935 年到 1940 年，他在巴黎高等师范学校担任导师，主要职责是为学生们准备农业学士考试。在这段时间里，他参加了亚历山大·科涅夫的黑格尔讲座和阿伦·古尔维奇的格式塔心理学讲座。他的第一批出版物也是在这些年间发表的，包括一系列评论麦克斯·舍勒的《怨恨》（1935 年）、加布里埃尔·马塞尔的《存在与拥有》（1936 年）和萨特的《想象力》（1936 年）[3]。1938 年，他完成了他的博士论文，最初标题为《意识与行为》，于 1942 年出版，题为《行为的结构》[SC]。他是新成立的胡塞尔档案馆的第一位外来访客，于 1939 年 4 月在比利时鲁汶大学，他在那里遇到了尤金·芬克，并查阅了胡塞尔的未发表手稿，包括《观念 II》和《危机》的后几节。
随着第二次世界大战的爆发，莫里斯·梅洛-庞蒂在第 5 步兵团和第 59 轻步兵师服役了一年，直到 1940 年 6 月在战斗中受伤，就在法国和德国签署停战协议的几天前。他被授予战斗勇敢的 Croix de guerre 勋章。经过几个月的康复，他回到巴黎的卡尔诺中学任教，从 1940 年一直到 1944 年。1940 年 11 月，他与苏珊娜·乔利博瓦结婚，他们的女儿玛丽安娜于 1941 年 6 月出生。在 1940-1941 年冬季，莫里斯·梅洛-庞蒂与让-保罗·萨特重新结识，他们在抵抗组织 Socialisme et Liberté 中相识，他们曾在巴黎高等师范学校时就认识。该组织出版了大约十期地下刊物，直到 1942 年初两名成员被逮捕导致该组织解散。战争结束后，1945 年，莫里斯·梅洛-庞蒂与萨特和博沃亚合作创办了《现代时代》杂志，该杂志致力于“参与文学”，他担任政治编辑直到 1952 年。
在 1943-1944 学年结束时，莫里斯·梅洛-庞蒂完成了他的主要论文《感知现象学》[Phenomenology of Perception, PP]，在 1944-1945 年期间，他在巴黎康多塞中学任教，代替萨特在此期间的离职。莫里斯·梅洛-庞蒂于 1945 年 7 月答辩，获得了“优秀”的文学博士学位。1945 年 10 月，《现代时代》杂志发表了首期刊物；莫里斯·梅洛-庞蒂是该杂志董事会的创始成员，管理其日常事务，并撰写了许多署名为“T.M.”的社论，尽管他拒绝让自己的名字与萨特一起印在封面上作为该杂志的主编。那年秋天，莫里斯·梅洛-庞蒂被任命为里昂大学心理学讲师，1948 年晋升为心理学教授。从 1947 年到 1949 年，他还在巴黎高等师范学校教授辅修课程，其中包括年轻的米歇尔·福柯。莫里斯·梅洛-庞蒂在 1947-1948 年的课程《马勒布朗什、比兰和伯格森中的灵魂与身体的结合》的学生笔记（由让·德普伦记录）在 1968 年出版（1997b/2001）。莫里斯·梅洛-庞蒂在里昂教授的其他几门课程的笔记，《特别是在莱布尼茨的自由》、《黑格尔的美学》和《哲学史问题》于 2022 年出版（2022a、2022b）。
1946 年和 1947 年，莫里斯·梅洛-庞蒂在比利时和斯堪的纳维亚地区进行了一系列关于法国存在主义的讲座（2022a）。1947 年，他定期参加了哲学学院，这是由让·瓦尔创办的一个协会，旨在提供一个开放的交流场所，避免了索邦大学的学术形式主义，并且经常有许多巴黎知识分子光顾。莫里斯·梅洛-庞蒂于 1947 年出版了他的第一本政治哲学著作《人道主义与恐怖：关于共产主义问题的一篇论文》[1969 年版，HT]，在这本书中，他对自由民主国家和共产主义之间不断发展的对立作出回应，呼吁对马克思主义采取“观望”态度。1948 年出版了一本关于艺术、哲学和政治的论文集《意义与非意义》[1996b/1964]。1948 年秋季，莫里斯·梅洛-庞蒂在法国国家广播电台发表了一系列为期七周的讲座，后来被出版为《1948 年演讲》（2002/2004）。
莫里斯·梅洛-庞蒂在 1948-1949 年拒绝了芝加哥大学哲学系的访问教授职位邀请，而是从里昂获得了一年的休假，于 1949 年初在墨西哥和纽约做了一系列讲座（2022b）。1949 年晚些时候，梅洛-庞蒂被任命为巴黎第一大学巴黎索邦大学的儿童心理学和教育学教授，并在这个职位上广泛讲授儿童发展、精神分析、现象学、格式塔心理学和人类学等课程。他在索邦大学的八门课程是根据他审阅过的学生笔记编写的，并在索邦大学的《心理学公报》（1988/2010）上发表。梅洛-庞蒂在这个职位上任职三年，直到 1952 年当选为法国学院哲学教授，这是法国最负盛名的哲学家职位，他一直担任这个职位直到 1961 年去世。梅洛-庞蒂四十四岁时成为这个职位上最年轻的人，但他的任命并不是没有争议的。学院的一般教授大会选定梅洛-庞蒂为首席候选人的投票结果并没有按照通常的程序进行批准，而是由道德和政治科学院做出了前所未有的决定，将他的名字从候选人名单中删除；随后，教育部长本人推翻了学院的决定，允许教职员工投票支持梅洛-庞蒂。梅洛-庞蒂于 1953 年 1 月在法国学院发表的就职演讲被出版，题为《赞美哲学》[Éloge de la Philosophie, 1953/1963]。他在法国学院的许多课程后来都被出版，基于学生笔记或梅洛-庞蒂自己的讲稿（1964b，1968/1970，1995/2003，1996a/2022，1998/2002，2003/2010，2011/2020，2013，2020）。
面对朝鲜战争引发的与萨特的政治分歧日益加剧，莫里斯·梅洛-庞蒂于 1952 年 12 月辞去了《现代时代》的政治编辑职务，并于 1953 年完全退出了编辑委员会。他对萨特的政治批评在 1955 年通过《辩证法的冒险》（1973 年出版）公开发表，莫里斯·梅洛-庞蒂在其中与革命马克思主义保持距离，并且尖锐批评了萨特的“超级布尔什维主义”。同年，博沃亚尔发表了同样尖刻的反驳文章《莫里斯·梅洛-庞蒂与伪萨特主义》，发表在同一年的《现代时代》上，指责莫里斯·梅洛-庞蒂故意歪曲了萨特的立场，从而在这三位曾经的朋友之间造成了不可弥合的裂痕。莫里斯·梅洛-庞蒂在法国学院期间的知识圈子包括列维-斯特劳斯和雅克·拉康，几年来他一直是流行周刊《快报》的常驻撰稿人。1955 年 10 月和 11 月，应法语联盟的委托，莫里斯·梅洛-庞蒂访问了包括突尼斯、法属赤道非洲、比利时刚果和肯尼亚在内的几个非洲国家，他在那里发表了一系列关于种族、殖民主义和发展概念的讲座。1956 年，他出版了《著名哲学家》（Famous Philosophers），这是一本大型的编辑卷，包含了对关键历史和当代思想家的原创介绍（有趣的是，从印度和中国的哲学家开始），其中的贡献者包括吉尔·德勒兹、吉尔伯特·赖尔、阿尔弗雷德·舒茨和让·斯塔罗宾斯基。1957 年 4 月，莫里斯·梅洛-庞蒂拒绝接受法国荣誉军团勋章的授予，据推测是对第四共和国的不人道行为，包括在阿尔及尔战役期间使用酷刑，表示抗议。 在 1957 年的十月和十一月，作为法国联盟的第二次委托，他在马达加斯加、留尼汪岛和毛里求斯进行了讲座。他接受委托的主要动机是希望亲眼目睹法国对海外领土的改革政策所产生的影响。莫里斯·梅洛-庞蒂在他有生之年出版的最后一本书《符号》（1960/1964）于 1960 年出版，收集了关于艺术、语言、哲学史和政治的论文，跨越了十多年的时间。他最后发表的论文《眼与心》（1964a OEE）探讨了绘画的本体论含义，发表在 1961 年《法国艺术》的创刊号上。莫里斯·梅洛-庞蒂于 1961 年 5 月 3 日在巴黎因心脏病发作去世，享年 53 岁，他的书桌上摊开着笛卡尔的《光学》。
莫里斯·梅洛-庞蒂的朋友和前学生克劳德·勒福特在他的老师去世后出版了两本未完成的手稿：《世界的散文》（1969/1973 年），这是一本关于文学和表达的探索，起草于 1950-1951 年，显然被放弃了；以及《可见与不可见》（1968 年 V&I），这是一本手稿和许多工作笔记，涵盖了梅洛-庞蒂成熟本体论的要素，这本手稿显然是一个更大项目的一部分，《存在与世界》（Being and World），该项目的另外两个未发表的部分在 1957-1958 年间起草：《自然或沉默的世界》和《本体论导论》（圣奥贝尔特 2013 年：28）[4]。这些手稿以及梅洛-庞蒂的许多其他未发表的笔记和文件于 1992 年由苏珊·梅洛-庞蒂捐赠给法国国家图书馆，并可供学者查阅 [5]。此外，还出版了许多以前未发表的讲座、工作笔记、采访记录、信件和其他档案材料（2016 年、2018 年、2022a 年、2022b 年、2022c 年）。
2. 感知的本质和行为的结构
莫里斯·梅洛-庞蒂对感知的哲学地位的终身兴趣已经体现在他成功申请 1933 年的资助研究感知性质时。在申请中，他提出要综合实验心理学（尤其是格式塔心理学）和神经学的最新发现，以发展一种替代主导的知识主义感知解释（受到批判性（康德主义）哲学的启发）。有趣的是，这个早期的提案强调了对自己身体的感知对于区分“感知宇宙”和其知识重建的重要性，并且向“英美的现实主义哲学家”（可能是威廉·詹姆斯和 A·N·怀特黑德，正如让·瓦尔在 1932 年的《通向具体》中所介绍的那样）致敬，因为他们对感官和具体性与知识关系的不可简化性有着深刻的洞察。虽然这个最初的提案没有提到现象学，但莫里斯·梅洛-庞蒂随后在 1934 年的研究报告中指出，仅仅通过经验研究来接近对感知的哲学研究的局限性，并强调胡塞尔的现象学为心理学研究提供了一个独特的哲学框架的前景。特别是，莫里斯·梅洛-庞蒂提到了自然态度和超验态度的区别以及意识的指向性，这对于“修正意识和感觉的概念”具有价值。他还赞同阿伦·古尔维奇的观点，即胡塞尔的分析“引导我们走向格式塔心理学的门槛”，这是这项早期研究的第二个重点。格式塔是“感官领域的自发组织”，其中“只有组织，或多或少稳定，或多或少有条理” 莫里斯·梅洛-庞蒂对格式塔心理学的简要总结，预示了他在前两本书中提出的研究，强调了感知的图形-背景结构、深度和运动现象，以及儿童的综合感知。然而，莫里斯·梅洛-庞蒂得出结论——再次引用古尔维奇的观点——格式塔心理学的认识论框架仍然是康德式的，要求人们“朝着完全不同的方向寻找完全不同的解决方案”，以解决自然描述的世界与感知世界之间的关系问题（NP：198/82）。
莫里斯·梅洛-庞蒂的第一本书《行为的结构》（SC）恢复了综合和重塑格式塔理论和现象学的洞见的项目，提出了对意识和自然之间关系的原创理解。当时在法国占主导地位的新康德主义理论（例如，莱昂·布伦希维克，朱尔斯·拉谢利耶）将自然视为依赖于意识的综合活动的客观统一体，而自然科学和经验心理学的现实主义则假设自然由外部事物和事件以因果方式相互作用而成。梅洛-庞蒂认为，这两种方法都是站不住脚的：有机生命和人类意识是从一个不可归约为心灵意义的自然世界中出现的，然而这个自然世界也不是预先存在的客观实在的因果联系，因为它基本上由嵌套的格式塔组成，这些格式塔是在多个层次和程度上自发出现的组织结构。一方面，唯心主义对自然主义的批判应该延伸到框定格式塔理论的自然主义假设。另一方面，自然主义中有一种合理的真理限制了唯心主义对意识的普遍化，当意识的局限性被揭示时，这一点就会被发现。梅洛-庞蒂将“行为”这个概念视为与现象学概念“经验”平行的，这一概念与美国行为主义学派形成明显对比，它是分析的特权起点，因为它在经典的“心理”和“生理”之间的区别上是中立的（SC：2/4）。
《行为的结构》首先批评了传统的反射理论对刺激和反应之间关系的解释，以库尔特·戈尔茨坦和其他当代生理学家的研究结果为依据，认为有机体并非被动的，而是在给定的刺激和预期的反应之间施加自己的条件，因此行为在纯粹解剖学或原子论术语中仍然无法解释。梅洛-庞蒂将神经系统描述为一个根据“首选分布方式”分配的“力场”，这个模型受到沃尔夫冈·科勒的格式塔物理学的启发（SC: 48/46）。生理学和行为学都是“形式”，也就是说，
总体过程，其属性不是孤立部分所具有属性的总和...在一个系统的每一个部分发生变化时，只要这些变化之间保持相同的关系，系统的属性就会被修改，相反，当它们全部改变时，这些属性会保持不变。（SC: 49-50/47）
因此，形式或结构描述了可以相对自主地运作且无法简化为线性机械因果关系的辩证、非线性和动态关系（参见汤普森 2007 年）。
对生理原子论的批判也延伸到更高行为的理论，比如巴甫洛夫的条件反射理论。莫里斯·梅洛-庞蒂认为，这些解释依赖于缺乏实验证明的无谓假设，无法有效解释大脑功能或学习。在大脑功能方面，对大脑损伤的实验研究表明，必须拒绝定位假设，而采用类似感知组织的整体神经组织过程。同样，学习不能以试错修正习惯性反应的方式来解释，而是涉及到对典型情境结构的一般适应能力。莫里斯·梅洛-庞蒂提出了一种行为的替代三分法分类，根据行为朝向的结构从其内容中主题性地出现的程度来划分。融合行为，这是较简单生物（如蚂蚁或蟾蜍）的典型行为，将所有刺激作为生命情境的类比，其反应是本能地由其“物种先验”所规定的，没有适应性学习或即兴创作的可能性。可移动行为朝向各种复杂程度的信号，这些信号不是有机体本能装备的功能，可以导致真正的学习。在这里，有机体在生命规范的指导下，将信号作为关系结构而不是事物的客观属性来回应。借鉴了克勒尔与黑猩猩的实验研究，莫里斯·梅洛-庞蒂认为，即使是智能的非人类动物也缺乏对客观事物的朝向，这种朝向只在符号行为的层次上才出现。 尽管可移动行为仍然与即时的功能结构相连，但象征性行为（在此仅限于人类）对结构之间的虚拟、表达和递归关系敞开，从而使人类朝向客观性、真理、创造力和摆脱生物决定性规范的自由成为可能。
更一般地说，梅洛-庞蒂提出物质、生命和心灵是格式塔结构的逐渐整合层次，本体上连续但结构上不连续，并通过在每个复杂整合层次上出现的特征性质来区分。这里定义的形式是一个由力场所特征化的领域，该力场的规律在考虑的动态结构的限制之外没有意义，而另一方面，它将其属性分配给每个内部点，以至于它们永远不会是绝对属性，这个点的属性。（SC：148/137-38）
一个由力场所特征化的领域，该力场的规律在考虑的动态结构的限制之外没有意义，而另一方面，它将其属性分配给每个内部点，以至于它们永远不会是绝对属性，这个点的属性。（SC：148/137-38）
莫里斯·梅洛-庞蒂认为，这种理解延伸到所有物理定律，这些定律“仅在这个结构内表达一种结构并具有意义”；物理定律总是指向“一个可感知的或历史性的给定”，最终指向宇宙的历史（SC：149/138，157/145）。在生命层面上，形式的特征是有机体与其环境之间的辩证关系，这是有机体生命规范的功能，它的“活动的最佳条件和实现平衡的适当方式”，这些规范表达了它的风格或“对世界的一般态度”（SC：161/148）。生物并不是面向客观世界，而是面向一个按照它们个体和特定风格以及生命目标有意义地组织的环境。
莫里斯·梅洛-庞蒂将心智视为与人类相对应的符号层次形式，其组织不是朝向生命目标，而是由人类世界的特征结构所决定：工具、语言、文化等等。这些最初并非作为事物或思想而遇到，而是作为“意义意图”体现在世界中。因此，心智或意识不能以自我认知或表征的形式来定义，而是基本上参与人类世界的结构和行动，并包含人类生活中各种不同的意向取向。虽然心智在自身中整合了物质和生命的从属结构，但它超越了这些结构，以主题的方式朝向结构本身，这是人类特有的符号活动（如语言和表达、超越生命需求设定的新结构的创造以及选择和变化观点的能力）的条件，也是真理和客观性可能性的基础。简而言之，作为二阶或递归结构的心智朝向虚拟而非仅仅朝向真实。理想情况下，生命的从属结构将完全融入到心智的更高秩序中，形成一个完全整合的人类存在；生物性将被“精神性”超越。但整合永远不是完美或完全的，心智永远无法与其在具体和具身情境中的根基分离。
莫里斯·梅洛-庞蒂在《行为的结构》中强调，虽然形式在本体论上是基本的，但不能用传统现实主义的术语来解释；因为形式在本质上是感知的，“内在的意义”，它与意识保持着基本的关系。但这里所涉及的“感知意识”并不是批判哲学中的超验意识。《行为的结构》的最后一章通过与传统问题——灵魂与身体之间的关系——的对话，澄清了对意识的修正理解，以解释超验哲学和自然主义的相对真理。问题在于如何调和意识作为“普遍环境”（即超验意识）和意识作为“根植于从属辩证法”的观点，即作为从低阶格式塔（即感知意识）中产生的格式塔（SC: 199/184）。在我们先反思的生活的自然态度中，我们坚信我们对事物的感知经验总是具有特定的位置和视角（即物理对象通过“轮廓”呈现，胡塞尔的 Abschattungen），但同时我们也以此体验到事物“本身”，即它们在独立于心灵的世界中的真实状态；我们对世界的开放的视角的特殊性并不是我们获取的限制，而是世界以其无穷尽的方式揭示的条件。在这种对世界的先反思信念的层面上，不存在灵魂与身体分离的困境；“灵魂与自然保持一致”（SC: 203/189）。
这种先反思的统一最终在我们意识到疾病、幻觉和解剖时分裂开来，这些教导我们将自然、身体和思想分开成为不同的事件顺序的部分。这最终导致了一种无法解释感知的起源情况的自然主义，然而它又暗中依赖于这种感知，感知需要一种“内部”分析，为超验唯心主义对主体和客体作为“不可分割的相关性”的处理铺平了道路（SC：215/199）。但是，批判传统中的超验唯心主义随后走得太远：通过将意识视为“宇宙的环境，每一个对世界的肯定都预设了它”，它掩盖了感知关系的原始特性，并最终导致了“认识论主体和科学客体的辩证法”（SC：216/200，217/201）。梅洛-庞蒂的目标是通过通过结构的概念重新解释自然主义和超验思想，从而将二者整合起来，结构的概念既解释了灵魂和身体的统一，也解释了它们的相对区别。梅洛-庞蒂反对将超验意识看作与世界相关的纯粹旁观者的观念，他坚持认为心灵是结构整合的成就，它本质上受到其所体现的物质和生命的制约；自然主义的真理在于这种整合本质上是脆弱和不完整的事实。由于“整合从来都不是绝对的，总是失败的”，心灵和身体的二元论不是一个简单的事实；它是以原则为基础的——所有整合都预设了从属形成的正常功能，这些形成总是要求它们自己的应得之物。（SC：226-27/210）
is not a simple fact; it is founded in principle—all integration presupposing the normal functioning of subordinated formations, which always demand their own due. (SC: 226–27/210)
《行为的结构》以对“感知意识”的进一步研究的呼吁作为结尾，这一任务由其续篇《感性现象学》接手。在《结构》的结尾页中，梅洛-庞蒂对现象学启发的“感知问题”提供了初步的草图，为他随后的工作铺平了道路，强调了以下几点：(a) 直接给予的个体生活经验的方面与只在虚拟中遇到的人际意义之间的差异；(b) 自己的身体的独特性，它从未直接体验为众多客观事物之一。该书通过将“感知问题”确定为其包罗万象的关注点来结束：
能否在不将感知意识消除为原始模式的情况下概念化它；能否在不使其与知性意识的关系难以想象的情况下保持其特殊性？（SC：241/224）
解决方案需要通过“将感知视为一种原始经验的回归”来实现，这是通过“意识的自然运动的倒转”来实现的，梅洛-庞蒂在这里将其等同于胡塞尔的现象学还原（SC：236/220）。如果成功，这种对感知地位的恢复将导致对“横渡哲学”的重新定义，“以将真实现象与之整合”（SC：241/224）。
3. 感知的现象学
《感知的现象学》（PP）于 1944 年完成并在随后的一年出版，是梅洛-庞蒂在他有生之年最为人所知的作品，也是他确立自己作为当代法国现象学领军人物的作品。在这本书中，梅洛-庞蒂发展了他自己独特的现象学方法解释，这一解释受到他对胡塞尔未发表手稿的新熟悉以及与其他思想家（如尤金·芬克和马丁·海德格尔）在这一传统中的更深入的交流的影响。《感知的现象学》再次广泛借鉴了格式塔心理学理论和当代心理学和神经学的研究；阿德马尔·格尔布和库尔特·戈尔茨坦研究的脑损伤患者施奈德的案例成为了一项延伸的案例研究。心理学研究在各种存在维度上与现象学对感知经验的描述相辅相成，并且有时作为对立面，包括性别、语言、空间、自然、主体间性、时间和自由等。在《感知的现象学》中，梅洛-庞蒂发展了一种特有的呈现节奏，首先是对特定经验维度的现实主义或经验主义方法的呈现，然后是其唯心主义或知识主义的替代方案，最后发展出一种避免了两者共同的问题性假设的第三种方式，即它们对“世界的毫无疑问的信仰”的偏见：即客观世界存在为一个现成的、完全存在的现实。
《感知现象学》的前言是在主要文本完成后撰写的，它提供了梅洛-庞蒂对现象学方法最详细和系统的阐述。他的解释围绕着四个主题展开：将描述置于科学解释或唯心主义重建之上，现象学还原，本质还原和意向性。为了忠实地描述我们与世界的先反思的交互，现象学首先排除了所有科学或自然主义对现象的解释。这些解释试图通过因果机制重建世界的经验，而这些解释不可避免地预设了经验。与此同时，现象学也避免了用唯心主义的术语重建实际经验，即通过可能性的条件或意识的活动。例如，笛卡尔和康德采用的“反思分析”通过用意识的综合行为取代世界，从而掩盖了世界存在于任何意识行为或判断之前的事实。现象学不应该根据可能经验的条件来重建世界，而是必须探索实际经验的条件，这些条件不能简化为意识判断或表象。因此，根据梅洛-庞蒂的解释，现象学还原既不是一种自然主义方法，也不是一种唯心主义方法，而是一种存在主义方法，即反思努力描述我们与世界的先反思的交互，而不将这种交互简化为因果事件或意识行为。通过还原的过程，我们发现反思者与被反思的世界之间的内在联系，以及每个反思行为的本质上不完整的特征。这就是为什么梅洛-庞蒂声称“还原的最重要教训是还原的不可能性”的原因（PP：14/lxxvii）。 同样地，胡塞尔所描述的“本质还原”是指在意识经验的流动中直观地认识到基本关系，如果现象学要提出超越特定经验的描述性主张，这是必要的。但这并不是以意识为世界的可能性条件来建立实际世界；相反，“本质方法是现象学实证主义，将可能性建立在实际之上”（PP：17/lxxxi）。最后，梅洛-庞蒂重新解释了现象学的关于意向性的概念，传统上被理解为所有意识都是对某物的意识。他继承了胡塞尔的观点，区分了判断和自愿决策的“行为意向性”与“操作意向性”，后者“建立了世界和我们生活的自然和非谓词的统一”（PP：18/lxxxii）。在这个更广泛的意向性概念的指导下，哲学的任务是理解一个可感知的事物、一个哲学理论或一个历史事件的“总体意向”，即其“独特的存在方式”或其“存在结构”（PP：19-20/lxxxii-lxxxiii）。因此，现象学表达了理性和意义在一个偶然的世界中的出现，这是一项类似于艺术家或政治活动家的创造性任务，需要对自身可能性进行持续的“根本性”或自我参照的反思。根据梅洛-庞蒂的陈述，现象学方法的紧张关系反映了其任务的性质：
现象学的未完成性和其进行方式的初步性并不是失败的标志，而是不可避免的，因为现象学的任务是揭示世界和理性的奥秘。（PP：21-22/lxxxv）
《感知的现象学》以对经验主义和知性主义的“古典偏见”进行批判来引入其主要探究。梅洛-庞蒂拒绝了经验主义对感觉的理解，以及与之相关的“恒常假设”，并且反对经验主义将联想和记忆投射作为处理感觉基本单位时将其视为确定的原子而非有意义整体的角色。这些整体包括模糊性、不确定性和无法用确定事物的因果作用来解释的上下文关系。知性主义旨在通过引入判断或注意力作为综合感官给定的心理活动，为经验主义提供一种替代方案，然而它采用了经验主义的起点，即分散的原子感觉。这两种方法都犯了将感知结果（客观世界）倒退到感知经验中的错误，从而篡改了感知的特征结构：感知现象本身的自发组织或配置，以及感知作为一个历史过程的动态特性，其中涉及发展和转变。通过将感知视为传输的因果过程或认知判断，经验主义和知性主义否认了感知本身的任何有意义的配置，并将所有价值和意义视为投射，没有在感知本身中区分真实与虚幻的基础。
相比之下，莫里斯·梅洛-庞蒂认为感知经验的基本层次是整体性，即图形与背景的有意义整体，而感知世界的不确定和情境性方面是无法从完整的解释中消除的积极现象。感知与认知的区别在于，感知是与世界的“活生生的交流，使其以我们生活的熟悉场所的形式呈现给我们”（PP：79/53），赋予感知世界与我们的身体和生活密切相关的意义和价值。由于感知倾向于忘记自身而偏向于揭示的感知对象，我们忽视了这个“现象领域”，即直接呈现给感知的世界。感知将自己定位于真理，相信不同观点的最终汇聚和以前不确定的事物的逐步确定。但它自然地将一个完成且不变的“本质真理”作为其目标进行投射。科学通过对感知中不变量的越来越精确的测量来扩展和放大这种自然倾向，最终导致理论上构建一个确定事物的客观世界。一旦这种“本质真理”的决定论普遍扩展并应用于身体和感知关系本身，那么它对于感知的“起源信仰”的持续依赖就会被掩盖；感知被简化为需要有条不紊地重新解释的“混乱表象”，最终结果是二元论、唯我论和怀疑论。因此，“基本的哲学行为”将是“回归客观世界之下的生活世界”（PP：83/57）。这需要进行一种超验还原：即扭转感知的自然倾向以掩盖自身的痕迹，并将我们对客观世界的无疑信仰加以括号处理。 然而，这不能求助于任何超验意识，它从外部看世界，并且本身并非从现象领域中出现和受限。梅洛-庞蒂不是谈论超验自我，而是谈论“超验领域”，强调反思总是具有一种具体和局部的视角，因为它位于反思的领域内。
现象学的三个主要部分之一是关于身体的。正如我们所见，感知超越自身，朝着一个确定的“本身”对象，最终形成对身体的客观解释。第一部分展示了这种客观解释的局限性，并勾勒出身体的另一种理解，涵盖了一系列领域，包括对自己身体的体验，生活空间，性别和语言。通过与幻肢等病理案例的对比，梅洛-庞蒂描述了身体的典型存在方式为“朝向世界的存在”——一种朝向生命情境的前客观取向，既不能用第三人称的因果互动来解释，也不能通过明确的判断或表达来解释。身体与世界的关系本质上是时间性的，涉及当前身体（在胡塞尔之后被描述为“我能”）和习惯身体之间的辩证法，习惯身体是过去活动的沉淀，具有一种普遍的、匿名的和自主的特征。虽然身体与世界的关系是体验任何特定事物的基本背景，但身体本身的体验方式使其在某种程度上与其他事物有所区别：它是感知领域中的一个永久部分，即使原则上不能直接体验全部；它具有“双重感觉”，例如当一只手触摸另一只手时，会产生一种反身性的形式；它具有不仅仅是表象的情感体验；它对自己运动的肌肉感觉是直接给出的。
这种肌体感知是通过一种无意识的身体运动和空间等价物系统实现的，梅洛-庞蒂将其称为“身体图式”。与事物的“位置空间性”相反，身体具有一种“情境空间性”，它是朝向实际或可能的任务的（PP：129/102）。身体作为“朝向世界的存在”，作为对生活目标的投射，因此通过其空间性来表达，这形成了客观空间构成的背景。梅洛-庞蒂在这里介绍了施奈德的著名案例，他依赖于病理性替代来代替正常的空间能力，从而帮助揭示了身体与生活空间的典型关系。施奈德缺乏“投射”到虚拟空间的能力；更一般地说，他的伤害破坏了“意向弧线”，它围绕我们的过去、未来、人类环境、物理情境、意识形态情境和道德情境投射出来，或者确保我们处于所有这些关系之中。（PP：170/137）
因此，身体与空间的关系是有意向性的，尽管是一种“我能”而不是“我思考”的方式；身体空间是一种多层次的与事物相关的方式，因此身体不是“在”空间中，而是生活或居住其中。
The body’s relationship with space is therefore intentional, although as an “I can” rather than an “I think”; bodily space is a multi-layered manner of relating to things, so that the body is not “in” space but lives or inhabits it.
正如身体空间反映了一种原初的意向性形式——与世界作为有意义结构的先认知性遭遇一样，性和语言也是如此。性具有特殊的意义，因为它本质上表达了人类状况的形而上学戏剧，并将我们生活的氛围注入了性的意义。与空间和性一样，语言也是一种身体表达形式。语言最初并不编码现成的思想，而是通过其风格或面容作为身体姿态来表达。我们错误地将语言误认为是一种确定的代码，将习惯性或沉淀的语言作为我们的模型，从而错过了“真实”的或创造性的言语。由于语言像感知一样隐藏了自己的运作，将我们带向其意义，它提供了一个以真理为假定极限的理想，激发了我们传统上对思想或理性的特权观念，将其与所有物质性分离开来。但是，在基本层面上，语言与音乐相似，它仍然与其物质体现相联系；每种语言都是一种独特且最终无法翻译的“歌唱世界”的方式，提取和表达我们周围环境和关系的“情感本质”。(PP: 228/193)
在重新发现身体作为表达和有意识的存在后，莫里斯·梅洛-庞蒂在《现象学》的第二部分中转向感知世界，旨在展示身体所特征的前反思共存的统一如何与事物和世界的综合相对应；“自己的身体就像心脏在有机体中一样存在于世界中”（PP：245/209），因此它的表达统一也延伸到了感性世界。莫里斯·梅洛-庞蒂通过对感知、空间以及自然和社会世界的详细研究来发展对感性的解释。感知发生在身体与世界的“共存”或“交流”中，莫里斯·梅洛-庞蒂将其描述为问题和答案的相互交换：
即将被感知的感性对我的身体提出了一种混乱的问题。我必须找到一种态度，为它提供成为确定的手段...我必须找到对一个不完全表达的问题的回应。然而，我只是在对它的诱导下这样做...感性将我借给它的东西还给了我，但我最初是从感性那里接收到它的。（PP：259/222）
作为共存，感知的特点是一种有意向性，它根据一种辩证法与被感知的事物产生共鸣，感知主体和被感知的事物都是同样主动和接受的：事物邀请感知主体采取能揭示其本质的态度。由于这种感知的主体不是唯心主义者所说的“为自己”，感知的对象也不是现实主义者所说的“本身”，而是感知的主体是身体的无意识和匿名的主体性，它与所感知的世界相互交织并“与生俱来”。感官在不失去其独特性的同时实现统一，这类似于视觉的双眼合成，它们的匿名性是感知作为一种在反思意识之下运作的传统的“历史厚度”的结果。对于第一人称意识来说，个体与世界的匿名感知互动作为一种“原初的过去，从未存在过的过去”（PP：252/252）。
身体与世界之间的史前契约塑造了我们与空间的相遇，揭示了一种既非“空间化”（作为预先给定的容器，其中物体被排列）也非“空间化”（像几何空间中的同质和可互换的关系）的空间综合体。梅洛-庞蒂借鉴了有关身体定向、深度和运动的心理实验，认为经验主义和知识主义对空间的解释必须让位于一种被存在性“层次”所特征化的共存或相互涉及的空间观念：我们对上下或运动与静止的定向是身体在可修订的可能性领域中采取某个层次的结果。在空间中的生活内在性与分析态度的抽象空间形成对比，重新肯定了夜晚、梦境或神话的存在性空间与“客观”世界的抽象空间之间的关系。
我们认为“真实”和“客观”的事物属性也暗含着对身体规范和层次采纳的参照。一个物体的“真实”品质取决于身体优先选择的能够产生最大清晰度和丰富性的方向。这是因为身体作为世界的风格或逻辑的模板，连接着物体的品质、感知领域的配置以及背景水平（如光照或运动）的协调关系系统。在身体与世界之间的这种共生或呼应中，事物作为身体的相关物具有意义，因此现实总是涉及对感知的参照。然而，为了成为真实，事物不能简化为身体或感知的相关物；它们保留了深度和抵抗力，从而提供了它们的存在指数。虽然每个事物都有其个体风格，但世界是最终的视野或背景风格，任何特定的事物都可以在其之下显现。感知的视角限制，无论是在空间上还是在时间上，都是这个世界深度和无穷尽性的反面。通过对幻觉和错觉的研究，梅洛-庞蒂认为对世界存在的怀疑是一种范畴错误。虽然我们可以怀疑任何特定的感知，但错觉只能在世界的背景和我们对其的原始信仰下出现。虽然我们永远无法与世界重合或绝对确定地把握它，但我们也永远不会完全与世界隔绝；感知本质上是朝向真理的，但它所揭示的任何真理都是有条件和可修订的。
梅洛-庞蒂拒绝对他人经验的类比解释，他提出将身体重新发现为“纯主体和客体之间的第三种存在方式”，使我们能够与具身他者相遇（PP：407/366）。我们直接感知他人，他们是前个人和具身的生命体，与我们共同分享一个世界。然而，在匿名和前个人生命层面的这种相遇并没有以完全意义上的另一个人的形式呈现给我们，因为我们的处境从未完全一致。对他人的感知涉及到一种他者性、抵抗和丰富性，这些都不能简化为所呈现的东西，这就是唯我论的真理。然而，我们共同的肉体性使我们进入一个共享的社会世界，这是我们作为匿名和普遍的“某人”存在的永恒维度。因此，对他人的感知是我们与所感知的世界相遇中超越性悖论的特权例子：
无论是关于我的身体、自然界、过去、出生还是死亡，问题始终是如何使我能够对超越我的现象开放，并且这些现象只有在我接纳并经历它们的程度上才存在。（PP：422/381）
这种“根本矛盾”定义了我们与各种超越形式的相遇，并需要对意识、时间和自由进行新的概念构建。
《现象学》的第四部分探讨了这三个主题，从修订“我思故我在”概念开始，避免将其简化为仅仅是心理事实的片段或将其提升为我自己和我的思维的普遍确定性。莫里斯·梅洛-庞蒂认为，我们不能将我们的思想的确定性与我们的感知的确定性分开，因为真正的感知是对自己感知的真实性有信心。此外，我们对自己并不是透明的，因为我们的“内在状态”只能以一种具体和模糊的方式为我们所知。莫里斯·梅洛-庞蒂认为，真正的“我思故我在”是一种“行动中的我思故我在”：我们不是从“我思”推导出“我在”，而是“我思”的确定性依赖于存在性参与的“我在”。比明确的自我意识更基本，也是其前提的是一种模糊的自我体验方式，莫里斯·梅洛-庞蒂称之为沉默或“心照不宣”的“我思故我在”——我们对世界和自己的先反思和难以言喻的把握，只有在找到自我表达时才变得明确和具体。纯粹自我掌握和透明的幻觉——就像所有表面上的“永恒”真理一样——是获得或沉淀的语言和概念的结果。
拒绝将时间视为事物的客观属性、心理内容或超验意识的产物的经典方法，莫里斯·梅洛-庞蒂回归到我们对时间的基本经验——“存在领域”。这个领域是一系列有意识的关系，是“预期”和“保留”的网络，在一种裂开或自我区分的单一运动中，“每个现在都重新确认了它所驱散的整个过去的存在，并预期了整个未来或‘未来到来’的存在”（PP：483/444）。在这个意义上，时间是“终极主体性”，不是理解为永恒的意识，而是作为时间化的行为。与心灵的心理活动一样，时间作为终极主体性的自我感受也不是静态的自我认同，而是涉及到对他者的动态开放。在这种将时间视为存在领域的构想中，莫里斯·梅洛-庞蒂将其视为超越性问题的解决方案，也是人类自由的基础。与萨特的观点相对立，即自由要么是完全的，要么是不存在的，莫里斯·梅洛-庞蒂认为自由只有在我们“普遍参与一个世界”的背景下才会出现，这使我们涉及到并非我们选择的意义和价值。我们必须首先认识到，“在世界与我们的具体存在之间的交流中构成的世界的本土意义”（PP：504/466），其次，我们生活中获得的习惯和沉淀下来的选择具有自己的惯性。这种情况并没有消除自由，而恰恰是可以实现自由的领域。 以阶级意识为例，莫里斯·梅洛-庞蒂提出，自由和获取的辩证法为历史的解释提供了术语，根据这一解释，历史可以发展出一种意义和方向，既不由事件决定，也不一定对那些经历它的人透明。
4. 表达、语言和艺术
表达和风格的概念是莫里斯·梅洛-庞蒂思想的核心，并且已经在他的前两本书中起到了关键作用，其中它们表征了有机体与其环境之间的感知交流，身体与世界之间的感性对话，甚至是哲学反思的行为（参见 Landes 2013）。在这两部作品中，莫里斯·梅洛-庞蒂借鉴了一系列文学和艺术的例子来描述感知和反思的创造性和表达性维度，特别强调了艺术家和思想家任务之间的相似之处：正如《感性现象学》前言的结尾所指出的，
现象学与巴尔扎克、普鲁斯特、瓦莱里或塞尚的作品一样费心费力——通过同样的关注和惊奇，同样的对意识的要求，同样的对世界或历史意义的把握的意愿。(PP: 22/lxxxv)
表达，特别是在语言和艺术方面，在莫里斯·梅洛-庞蒂的思想中扮演着越来越重要的角色，这在《现象学》之后的几年里，他致力于制定一个关于表达的普遍理论，作为历史和文化哲学的基础。这种兴趣首先体现在一系列关于绘画、文学和电影的论文中，这些论文发表在《现象学》之后的几年里（见莫里斯·梅洛-庞蒂 1996b/1964）。其中包括莫里斯·梅洛-庞蒂关于绘画的第一篇论文《塞尚的怀疑》，该论文在塞尚的作品中找到了一种原始的现象学努力，通过绘画来捕捉感知的诞生。塞尚体现了创造性表达的矛盾斗争，这种表达必然依赖于艺术家个体历史和心理的特殊性，以及绘画传统的资源，但只有通过冒险地将这些获得物创造性地吸收为教导观众重新看待世界的手段，才能取得成功。同样，列奥纳多·达·芬奇的艺术创造力既不能用他的智力自由（瓦莱里）来解释，也不能用他的童年（弗洛伊德）来解释，而是作为莫里斯·梅洛-庞蒂先前定义的历史的自发性和沉积性的辩证法来解释。
1951 年，莫里斯·梅洛-庞蒂在现象学之后总结了他的研究，他将其聚焦于“真理理论”，探索知识和与他人的交流如何“在感知生活方面是原始的形成，但同时也保留并延续我们的感知生活，即使在转变中”（UMP：41-42/287）。表达、语言和符号是这一真理理论的关键，并为历史哲学和“超验”人性的哲学奠定了基础。而感知研究只能提供一种“糟糕的模糊”，混合了“有限性和普遍性”，莫里斯·梅洛-庞蒂在表达现象中看到了一种“良好的模糊”，它“将单子的多样性、过去和现在、自然和文化聚集成一个整体”（UMP：48/290）。莫里斯·梅洛-庞蒂在 1947 年至 1953 年间在里昂大学、索邦大学和法国学院的许多课程都专注于语言、表达和文学。[6]
这些年间部分完成的手稿，后来以《世界的散文》（1969/1973）的形式出版，通过对文学语言及其与科学语言和绘画的关系进行现象学调查，追求这些主题。梅洛-庞蒂批判了我们对纯粹语言的常识理想，即透明地编码预先存在的思想。他认为，制度化语言——作为一套既定的意义和规则的常规语言系统——是从更原始的语言功能中派生出来的，这种功能是真正创造性、表达性和交际性的。在这里，他从索绪尔的语言学中得出了两个见解：首先，符号通过它们的横向关系和差异起到了区分的作用，而不是通过与常规确定的意义之间的一对一对应。最终，意义的产生是通过指称系统中术语之间的差异来实现的，而这个系统中没有任何固定或积极的术语。这对于梅洛-庞蒂对感知和本体论的理解也具有重要意义（参见阿洛亚 2013a）。其次，语言运作的最终背景是与他人的有效交流，通过这种交流，新的思想可以被表达和意义可以被分享。表达通过对已获得的符号关系的一致重组来实现，读者或听众必须自学，之后这些关系可能再次沉淀为一种理所当然的制度结构。
在一篇长篇摘录中，这篇手稿在 1952 年修订并发表为《间接语言与沉默的声音》（收录于莫里斯·梅洛-庞蒂 1960/1964 年的著作中）。梅洛-庞蒂将这种对语言的理解与萨特的《何为文学？》和马尔罗的《沉默的声音》进行了对话。他与马尔罗一样批评了博物馆在绘画接受中的角色，但拒绝了他对现代绘画的主观主义解释，梅洛-庞蒂提供了一种替代理解，即“机构”（来自胡塞尔的 Stiftung）作为创造性地建立一个新的意义领域，从而开启了历史发展。艺术家的风格不仅仅是主观的，而是作为一个历史的表达轨迹而被生活化，它从感知本身开始，并在传统的基础上产生了“连贯的变形”。绘画和语言并不是相互对立的沉默和言说，而是感知风格表达性的延续，进入更加可塑的媒介。因此，现代绘画的未完成性并不是从客观表达转向主观创作，而是对所有表达的悖论逻辑的更真实的见证。
莫里斯·梅洛-庞蒂在他的最后一篇论文《眼与心灵》（1964a OEE）中重新回到了对绘画的分析，他赋予它本体论的优先性——在语言艺术和音乐之间——以揭示当代科学的操作主义所掩盖的世界的“存在”。正是通过“将他的身体借给世界，艺术家才能将世界变成绘画”（OEE: 16/353），而这就意味着艺术家的身体浸入并由与世界相同的物质构成：要触摸，就必须是有形的，要看见，就必须是可见的。梅洛-庞蒂将这描述为一种“交织”或“重叠”，其中艺术家的身体化是其对世界开放的另一面。在感知和被感知之间，身体和事物之间尚无明确的分界，它们是共同的“肉体”，而绘画则是这种关系的表达：它是一种“二次可见性，肉体本质或图标”（OEE: 22/355）。笛卡尔在《光学》中试图从思想中重建视觉，使他专注于物体的“包裹”或形式，如刻线所示，并将深度视为第三个维度，模仿高度和宽度。这种对空间的理想化是必要的，然而，一旦被当代科学提升到形而上学的地位，它就会达到将存在理解为纯粹积极和绝对确定的程度。现代绘画和塑造艺术（如克利、德斯塔尔、塞尚、马蒂斯、罗丹等）的本体论意义在于它们所体现的替代哲学，通过它们对深度、色彩、线条和运动的处理揭示出来。最终，这些作品重新教会我们什么是看见：
视觉不是一种特定的思维方式或对自我的存在；它是给予我的手段，让我从自己身上缺席，从内部存在于存在的分裂中，只有在这个分裂的最后我才闭合于自己。（OEE: 81/374）
5. 政治哲学
从 1945 年 10 月的《现代时代》第一期开始，直到他去世，莫里斯·梅洛-庞蒂经常就政治问题发表文章，包括对当代事件的反思，以及对其哲学基础和时代政治意义的探索。在他担任《现代时代》非官方主编的八年任期内，他规划了该杂志的政治方向，并撰写了许多政治社论。1953 年离开《现代时代》后，莫里斯·梅洛-庞蒂找到了新的发表政治文章的出路，包括《快报》这份致力于非共产主义左派的周报。他一生中出版的两本文章集《意义与非意义》和《符号》都大量涉及他的政治著作。他还出版了两卷完全致力于政治哲学的著作，《人道主义与恐怖》和《辩证法的冒险》。莫里斯·梅洛-庞蒂始终站在左派立场，他的立场逐渐从一种有条件的马克思主义转变为对革命政治的拒绝，转而支持“新自由主义”。与他的哲学其他方面相比，他的政治著作受到的关注相对较少，可能是因为它们与他所处的政治环境和事件密切相关。然而，研究他的政治思想的学者强调其与他的理论著作的连续性，以及对政治哲学的持续影响力（参见 Coole 2007；Whiteside 1998；Smyth 2014；Melançon 2021）。
1947 年出版的《人道主义与恐怖》回应了法国日益增长的反共情绪，这种情绪在一定程度上是由于阿瑟·科斯特勒的畅销小说《正午的黑暗》中对莫斯科审判的虚构描述所引起的。梅洛-庞蒂试图表达一种替代选择，以应对欧洲似乎面临的美国和苏联之间日益对立的局势。《人道主义与恐怖》批评了科斯特勒对虚构人物鲁博乔夫的描绘，鲁博乔夫是以尼古拉·布哈林为原型的，他用纯粹自由和决定性历史之间的对立来取代真正的马克思主义的“相互实践”（HT：102/18），这种对立是“修行者”退缩到精神理想中或“政委”以任何手段行动的结果。梅洛-庞蒂转向对布哈林 1938 年审判的研究，他在那里找到了一个“革命正义”的例子，这个正义“以革命即将实现的真理的名义来判断”（HT：114/28），尽管这种判断所涉及的历史偶然性被审判本身的程序所否认。另一方面，托洛茨基将斯大林主义谴责为反革命同样忽视了真正历史的模糊性。最终，历史所包含的恐怖维度是我们在面对其本质的偶然性和模糊性时不可避免的责任的结果。
尽管暴力是人类状况的结果，因此也是政治的起点，梅洛-庞蒂在无产阶级理论中找到了希望，希望能够从根本上改变人类认同的条件：
无产阶级在实际上是普遍的，或者明显地处于其生活状况中....[它] 是唯一真正的主体间性，因为它独自同时经历个体的分离和联合。（HT：221/116-17）
一个真正历史性的马克思主义必须认识到，没有什么能保证向无阶级社会的进步，但也不能通过非无产阶级的手段来实现这个目标，这正是苏联共产主义所忘记的。尽管苏联实验失败了，梅洛-庞蒂仍然坚持人道主义的马克思主义：
马克思主义不仅仅是可能在明天被其他假设取代的任何假设。它是对那些条件的简单陈述，如果没有这些条件，就不会有人道主义，也不会有历史上的理性。从这个意义上说，马克思主义不是一种历史哲学；它是历史哲学，放弃它就是在历史中掘 Reason 的坟墓。（HT：266/153）
即使无产阶级目前并没有引领世界历史，它的时机可能还会到来。因此，梅洛-庞蒂以一种“等待观察”的马克思主义作出结论，警告不要对苏联共产主义进行脱离背景的批评，也不要为美国的自由民主制度进行辩护，掩盖它们的种族主义和殖民暴力。
关于古拉格集中营的揭示和朝鲜战争的爆发迫使莫里斯·梅洛-庞蒂重新审视他对马克思主义和革命政治的立场，最终在 1955 年出版了《辩证法的冒险》（AdD）。该书以与马克斯·韦伯的对话为开端，提出了一个关于历史的普遍理论。历史学家必然通过自己的视角来看待过去，但由于他们自身也是历史运动的一部分，这并不会损害他们的客观性。历史学家追溯特定风格或意义的历史事件和时期，与历史行动者、政治行为者或阶级相结合，他们的创造性行动与艺术家或作家的表达姿态平行。历史可以排除错误的道路，但并不保证特定的方向，将继承自过去的责任和转变留给历史行动者，通过创造性地满足时代需求的天赋来延续： “在政治中，真理也许只是这种艺术，即发明后来看起来似乎是时代所需的东西”（AdD：42/29）。梅洛-庞蒂发现年轻的乔治·卢卡奇斯表达了类似的观点，对他来说，“只有一种知识，那就是我们的世界正在成为的知识，而这种成为包含了知识本身”（AdD：46/32）。历史形成了第三个秩序，超越了主体和客体，是文化对象和制度中刻印的人际关系，具有自己的沉淀和自发的逻辑。在这第三个秩序中出现的自我意识正是无产阶级，他们的意识不是“我思考”，而是他们共同的处境和行动体系的实践。 历史真理源于创造性表达的运动，党将无产阶级的生活带入明确的意识中，而这又要求工人阶级在党的阐述中认识和理解自己。
在这种理解下，卢卡奇旨在保留历史的辩证法，防止其陷入简单的唯物主义，并从而在相对中发现绝对。但在共产主义机构正式拒绝这一立场，转而支持形而上的唯物主义后，卢卡奇对此立场进行了回退，而梅洛-庞蒂在马克思自己转向简单的自然主义以正当任何行动的名义时找到了一个类似的情况，这种行动是由事物中所铭记的历史必然性所证明的。由于缺乏一个真正能够以具体形式认识辩证法的制度概念，马克思主义唯物主义一再放弃了其辩证的愿望，梅洛-庞蒂通过特洛茨基的职业生涯进一步说明了这一点。
在《冒险》的最后一章中，莫里斯·梅洛-庞蒂将目光转向萨特在《共产主义者与和平》中对共产主义的支持。根据莫里斯·梅洛-庞蒂的解释，萨特对存在和虚无的二元论的本体论承诺，即确定事物的全部积极性与意识的否定自由相对立，消除了历史或实践的任何中间地带。由于意识不受任何沉淀或文化习得的自主生活的限制，它无法在制度层面上认识到任何惯性或自发性，因此也无法真正实现历史的发展。更重要的是，通过将党和无产阶级之间的关系解释为纯粹自由的意识，萨特从原则上排除了它们分歧的可能性。这导致萨特提出了一种“超级布尔什维主义”，即党的立场被认为与革命议程一致，任何对此的反对都必须被镇压。
在总结梅洛-庞蒂自己立场的尾声中，他解释了他对革命行动的拒绝，理解为无产阶级实践，因为它仍然是模棱两可的，而不是真正的辩证法。将历史的全部意义投资于无产阶级的幻觉，最终将无产阶级与辩证法本身等同起来，导致相信革命将清算历史本身。但是，革命的结构本质上是这样的，当成功时，它们通过沉淀为制度来背叛自己的革命性质。梅洛-庞蒂以法国革命为例，认为每次革命都错误地将历史的结构误认为其内容，认为消除后者将彻底改变前者。因此，“革命的本质就是相信自己是绝对的，而不是绝对的，正是因为它相信自己是绝对的”（AdD：298/222）。尽管苏联共产主义可能继续以绝对的方式自证，但实际上它是一种默许革命相对性和进步渐进性的进步主义。梅洛-庞蒂支持的替代方案是发展一个“非共产主义左派”，一个“非共产主义”，或者一个“新自由主义”，其中的首要承诺将是拒绝将两个势力之间的竞争描述为“自由企业”和马克思主义之间的竞争（AdD：302-3/225）。这个非共产主义左派将占据一个“双重立场”，“以 [阶级] 斗争的术语提出社会问题”，同时“拒绝无产阶级的独裁”（AdD：304/226）。这种追求必须欢迎议会辩论的资源，明确承认其局限性，因为议会是“唯一已知的保证最低程度反对和真理的机构”（AdD：304/226）。 通过对已建立的权力进行“方法论怀疑”，并否认它们耗尽了政治和经济选择的可能性，为一种真正的辩证法开启了道路，这种辩证法在尊重政治自由的同时推进社会公正。
6. 可见与不可见
《可见与不可见》（1964 年 V&I）是莫里斯·梅洛-庞蒂去世时正在进行的一部更大作品中的手稿和工作笔记，被许多人认为是他后期本体论的最佳呈现。主要文本于 1959 年和 1960 年起草，与《眼与心》和《符号的前言》同时期，这是梅洛-庞蒂的最后一部论文集。前三章逐步发展了与科学主义、反思哲学（笛卡尔和康德）、萨特的否定以及勃兹翁和胡塞尔的直觉主义进行批判对话的“哲学质询”解释。随后是一个独立的章节，“交织-交叉”，展示了梅洛-庞蒂的肉体本体论。出版的卷还包括作为附录的一个被放弃的文本部分以及 1959 年至 1961 年间撰写的一百多页选定的工作笔记。[8]
莫里斯·梅洛-庞蒂以“感知信仰”描述了这一调查的框架，我们共同的先反思信念认为感知向我们呈现的世界实际上就是它的样子，尽管对于我们每个人来说，这种感知都是通过我们的身体感官来介入的。这种明显的悖论在我们日常生活中并不会造成困扰，但一旦被反思主题化，它就变得难以理解：
“自然”人同时坚持着这个链条的两端，同时认为他的感知既进入了事物，又是在他的身体这一侧形成的。然而，尽管这两种信念在生活的实践中毫无困难地共存，但一旦被简化为论题和命题，它们就会互相破坏，使我们陷入困惑。（V&I：23-24/8）
对于莫里斯·梅洛-庞蒂来说，这种“无法证明的感性世界的确信”是发展一种替代的感知、世界、主体间关系和最终存在本身的解释的起点。自然科学和心理学都不能提供对这种感知信仰的充分澄清，因为它们在没有承认的情况下依赖于它，即使它们的理论构建排除了它的可能性。反思哲学，如笛卡尔和康德所代表的哲学，在感知的解释上也失败了，因为它们将感知世界简化为一个观念，将主体等同于思想，并破坏了对主体间性或共同分享的世界的任何理解。（V&I：62/39，67/43）。
萨特的存在（本身）和虚无（自身）的辩证法在反思哲学中取得了进展，因为它承认了世界的本质，主体与之接触不是作为其他存在之一，而是作为虚无，也就是说，作为一个具体情境的确定否定，可以与其他确定否定共存。即便如此，对于萨特来说，纯粹的虚无和纯粹的存在仍然是互相排斥的，在完美对立中具有二义性的相同性质，这使得他们的辩证法的任何运动停滞不前。因此，“否定的哲学”被证明是一种总体化或“高空思维”，它仍然是抽象的，错过了由于虚无“沉入存在”而可能实现的对世界的真正开放（V＆I：121–122/88–89）。因此，这种“糟糕”的辩证法必须让位于一种“超辩证法”，它对自己倾向于将固定和对立的命题具象化保持自我批判（V＆I：129/94）。
直觉哲学有两种形式：胡塞尔的 Wesenschau，将生活经验转化为纯粹的观察者之前的理想本质，以及伯格森的直觉，试图通过从内部体验来与对象重合。梅洛-庞蒂反对第一种观点，认为世界的给定性比理想本质更原始；本质是真实的变体，而不是其可能性的条件。本质最终不能与感性分离，而是其“看不见的”或潜在的差异化结构。梅洛-庞蒂反对回归巧合的即时性或对前反思的怀旧，他认为没有自我相同的存在可以重新加入；“即时”本质上涉及距离和不重合。因此，真理必须被重新定义为“一种剥夺性的不重合，一种远距离的重合，一种分歧，以及一种‘良好的错误’”（V＆I：166/124–25）。
在最后一章《交织-交叉》中，莫里斯·梅洛-庞蒂直接转向描述他的“肉体”本体论的积极项目。这里的“交织”（entrelacs）是对胡塞尔的 Verflechtung 的翻译，意为纠缠或交织，就像织物的纬线和经线一样。交叉在法语和英语中有两个意义，都与莫里斯·梅洛-庞蒂的项目相关：生理学意义上指的是解剖或遗传结构的交叉排列（如视神经），文学意义上指的是倒序重复结构的修辞手法（AB:BA）。对于莫里斯·梅洛-庞蒂来说，交叉是一种结构化的中介，将其生理学意义的差异统一与其文学用法的倒转和循环性结合起来（参见 Toadvine 2012; Saint Aubert 2005）。交叉结构的典型例子是身体在自我触摸时分为可感知和有感知的两个方面。莫里斯·梅洛-庞蒂在阐述胡塞尔对这一现象的描述时，强调了三个后果：首先，作为可感知-有感知的身体是一个“可感知的典范”，展示了主体和客体之间的亲缘关系或本体论连续性。其次，这种关系是可逆的，就像“正反面”或“一个唯一循环过程的两个部分”（V&I: 182/138）。第三，有感知和可感知永远不会严格重合，而是总是被一个间隙或分歧所分隔，推迟了它们的统一。
因此，交叉是身体与物体之间的交流或双向变化，这使得我们可以谈论到物体的“肉体”，感知身体与被感知物体之间的亲缘关系使得它们之间的沟通成为可能。在这个意义上，肉体是个体与思想之间的“普遍事物”，它不对应于任何传统哲学概念，但最接近古典意义上的“元素”的概念（V&I: 184/139）。梅洛-庞蒂否认这是一种主观的或人类中心的投射：
肉体存在，作为深度的存在，有着多个层面或多个面孔，是一种潜伏的存在，也是某种缺席的呈现，它是存在的原型，而我们的身体，作为可感知的有情者，是一个非常显著的变体，但其构成性的悖论已经存在于每一个可见之中。（V&I: 179/136）
肉体的普遍性包含了一种身体之间的共同感受性，这种感受性在不同的身体之间进行分配：就像我的两只手通过身体的横向协同作用进行交流一样，我也可以触摸到另一个人的感受性：“握手也是可逆的”（V&I: 187/142）。
感性的肉体——梅洛-庞蒂称之为“可见”的东西——并不是肉体的全部，因为肉体还将自己“升华”为一个“不可见”的维度：思想的“稀薄”或“荣耀”的肉体。以文特伊尤尔奏鸣曲中的“小乐句”（在斯旺的方式中）为例，梅洛-庞蒂将文学、音乐和激情描述为“探索一个不可见的东西和揭示一个思想的宇宙”，尽管在这种情况下，这些思想“不能从感性的外观中分离出来并建立为第二个实际性”（V&I：196/149）。创造性的语言必然以类似的具体化方式承载其意义，而这种表达的沉淀结果是语言作为一种形式化关系系统。我们所称之为“纯粹的思想”不过是一种特定的分歧和持续的差异化过程，现在发生在语言而不是感性事物中。最终，我们在语言中找到了一种可逆性的关系，就像在感性中所持有的那种关系一样：正如为了看见，我的身体必须是可见的一部分并且能够被看见，所以通过说话，我使自己成为一个可以被说话的人（allocutary）和一个可以被谈论的人（delocutary）。虽然语言的所有可能性已经在感性世界中勾勒出来或承诺了，但感性世界本身也不可避免地被语言所铭记。
《可见与不可见》的这一最后章节展示了在各种关系中的倒装调解，包括有感知和被感知的、触觉和视觉的、身体和世界的、自我和他者的、事实和本质的、感知和语言的关系。这里不只有一个倒装调，而是在不同层次上有各种倒装结构。正如雷诺·巴巴拉斯所指出的，
有必要……将梅洛-庞蒂所感知的宇宙描绘为一系列根据不同的普遍性水平整合起来的倒装。 (1991, 352/2004, 307)
至高的本体学交叉，即感性与可理解之间的交叉，与哲学本身的至高认识论交叉相匹配。正如莫里斯·梅洛-庞蒂在 1960 年 11 月的一份工作记录中所写，
交叉的概念，即：与存在的每一种关系同时是一种抓取和被抓取，抓取是被抓取，它被刻写并刻写在同一个它抓取的存在中。从那里开始，构建一个哲学的思想...它是所有秩序中抓取和被抓取的同时体验。（V&I：319/266；另见圣奥贝尔特 2005 年：162-64）
7. 影响和当前学术研究
在莫里斯·梅洛-庞蒂之后的法国后结构主义思想家中，包括德勒兹、德里达、福柯、伊里加雷和南希，通常与他的作品保持距离，但影响线索常常可见（参见劳勒尔 2006 年、2003 年；莫林 2022 年；奥尔科夫斯基 2021 年；雷诺兹 2004 年；文纳布尔 2022 年）。伊里加雷（1993 年）认为，莫里斯·梅洛-庞蒂的肉体本体论在暗示性别差异的同时，暗含着女性和母性的隐喻，使性别差异变得不可见。德里达在《触摸》中与莫里斯·梅洛-庞蒂进行了最详细的交涉，让-吕克·南希（《触摸——让-吕克·南希》2000/2005）批评了后者对触摸和肉体本体论的描述，因为它倾向于优先考虑即时性、连续性和巧合，而忽视了断裂、距离和不可触及性。然而，德里达最终对莫里斯·梅洛-庞蒂最后的著作中这两种倾向之间的关系保持了暂缓判断的态度。莫里斯·梅洛-庞蒂关于具身和肉体本体论的哲学遗产也可以在随后的法国现象学家的作品中看到，包括弗朗索瓦兹·达斯图尔、米歇尔·亨利、亨利·马尔迪内、让-路易·克雷蒂安和雅各布·罗戈津斯基。
近年来，受到莫里斯·梅洛-庞蒂课程笔记和未发表著作的日益丰富的资料的影响，英语学术界对他的研究集中在他对本体论、认识论和哲学方法的贡献上（Antich 2021; Beith 2018; Berendzon 2023; Fóti 2013; Jacobson and Russon 2017; Kaushik 2020; Landes 2013; Mooney 2022; Morris 2018; Whitmoyer 2017），以及他与文学、建筑和艺术的关系（Andrews 2018; Apostolopoulos 2019; Carbone 2015; Fóti 2021; Hale 2016; Johnson, Carbone, and de Saint Aubert, 2020; Kaushik 2013; Locke and McCann 2015; Mildenberg 2018），他与历史和当代思想家的关系（Chouraqui 2013; Loughnane 2019; Morin 2023; Olkowski 2021; Romdenh-Romluc 2019; Wirth and Burke 2014; Wambacq 2018），以及他对伦理学和政治理论的贡献（Bahler 2016; Daly 2016; Melançon 2021; Smyth 2014）。女性主义现象学和批判现象学借鉴了梅洛-庞蒂关于具身、具身习惯、规范性和性别的解释，尽管对他思想中的局限性和问题性做出了重要的限定（Ahmed 2006; Alcoff 2006; Anderson 2022; Heinämaa 2003; Lajoie and Toadvine 2021 and 2022; Lee 2014; Ngo 2017; Oksala 2016; Olkowski and Weiss 2006; Ortega 2016; Salamon 2018; Weiss 2015; Young 2005）。梅洛-庞蒂的工作还对动物研究（Buchanan 2009; Dufourcq 2022; Oliver 2009; Westling 2014）、认知科学（Gallagher 2005; Thompson 2007）、环境哲学（Abram 1996; Cataldi and Hamrick 2007; Toadvine 2009）和精神病理学（McDonald 2019; Venable 2021）的讨论做出了重要贡献。
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Related Entries
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Acknowledgments
The author would like to thank Corinne Lajoie for helpful suggestions on revising an earlier version of this entry. The editors would like to thank Seth Macy for notifying us about a number of typographical errors in earlier versions of this entry.
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