认识论 epistemology (Matthias Steup and Ram Neta)

首次发表于 2005 年 12 月 14 日星期三；实质性修订于 2020 年 4 月 11 日星期六

“认识论”一词源自希腊词“episteme”和“logos”。 “Episteme”可译为“知识”、“理解”或“熟悉”，而“logos”可译为“论述”、“论证”或“理由”。正如这些不同的翻译各自捕捉了这些希腊术语的某一方面含义一样，每种翻译也捕捉了认识论本身的不同方面。尽管术语“认识论”只有几个世纪的历史，但认识论领域至少与哲学中的任何领域一样古老。在其悠久历史的不同阶段，认识论的不同方面吸引了人们的注意。柏拉图的认识论试图理解知识是什么，以及知识（不同于单纯的真实观点）对知识者有益。洛克的认识论试图理解人类理解的运作，康德的认识论试图理解人类理解的可能性条件，罗素的认识论试图理解现代科学如何通过对感官经验的呼应来得到合理化。最近形式认识论的许多工作试图理解我们的信心程度如何受到我们的证据的理性约束，而女性主义认识论的许多最新工作试图理解利益如何影响我们的证据，并在更一般的情况下影响我们的理性约束。在所有这些情况下，认识论试图理解一种或另一种认知成功（或相应地，认知失败）。本文概述了认知成功的各种形式，以及最近一些努力理解其中一些形式。

认知成功的多样性

有许多不同种类的认知成功，它们在各个方面彼此不同。这些不同种类的成功究竟是什么，它们如何彼此不同，它们如何在解释上相关，以及它们如何能够实现或受到阻碍，这些都是有争议的问题。本节为这些争议提供了一些背景。

什么样的事物能够获得认知成功？

认识的成功可以因资格不同而彼此不同。例如，认识的成功——比如发现的成功——可能是一个人的成功（例如，Marie Curie），或者是一个实验室的成功（洛斯阿拉莫斯），或者是一个民族的成功（霍皮人），甚至可能是一个人的心理片段的成功（潜意识）。但是某些类型的认识成功——比如成功培养出高度辨别口味的能力——可能是一个人的成功，甚至可能是一个民族的成功，但不能是一个实验室或心理片段的成功。而其他类型的认识成功——比如被所有可用证据明确确立的成功——可能是一个理论的成功，但不能是一个人的成功——或者像认识论的成功——可能是一个研究计划的成功，或者是一个特定的证明策略的成功，但不是一个理论的成功。实际上，有各种各样的事物，跨越不同的形而上学范畴，可以享受一种或另一种认识成功：我们可以评估一个心理状态（比如相信某个命题的状态）或一个行为（比如得出某个结论的行为）的认识成功，或一个程序（比如对证据做出反应时修订信心程度的特定程序，或获取新证据的特定程序）的认识成功，或一个关系（比如一个主体在一个证据状态中的信心函数与在另一个证据状态中的信心函数之间的数学关系，或一个人与另一个人之间的信任关系）的认识成功。

最近关于认知成功对象的一些争议涉及各种对象的认知成功之间的形而上关系：一个过程的认知成功是否涉及除了构成该过程执行的一系列状态中每个状态的认知成功之外的任何内容？[2] 特定心理状态或特定心理行为的认知成功是否取决于它与存在的更大过程的关系？[3] 一个组织的认知成功是否仅由其成员的认知成功构成，还是超越了这些个体成功？[4] 一个信念代理的认知成功是否完全可以用其信念状态的成功来解释，反之亦然？以及无论哪种方式，有哪些信念状态，以及它们与什么样的可能成功相关？后一种争议在近年来尤为活跃，一些认识论者认为信念在形而上上可以归约为高概率信念，[5] 而其他人认为概率信念在形而上上可以归约为关于概率的信念（参见 Brewer & Byrne 2005 中的 Byrne），还有一些人认为信念和概率信念是相关但不同的现象（参见 Kaplan 1996，Neta 2008）。最近有关认知成功对象的一些争议涉及各种对象的认知成功之间的形而上关系：一个过程的认知成功是否涉及除了构成该过程执行的一系列状态中每个状态的认知成功之外的任何内容？[2] 特定心理状态或特定心理行为的认知成功是否取决于它与存在的更大过程的关系？[3] 一个组织的认知成功是否仅由其成员的认知成功构成，还是超越了这些个体成功？[4] 一个信念代理的认知成功是否完全可以用其信念状态的成功来解释，反之亦然？以及无论哪种方式，有哪些信念状态，以及它们与什么样的可能成功相关？后一种争议在近年来尤为活跃，一些认识论者认为信念在形而上上可以归约为高概率信念，[5] 而其他人认为概率信念在形而上上可以归约为关于概率的信念（参见 Brewer & Byrne 2005 中的 Byrne），还有一些人认为信念和概率信念是相关但不同的现象（参见 Kaplan 1996，Neta 2008）。

最近的另一个争议涉及认知成功的对象是否在某种意义上被认为应该享受所讨论的认知成功的一种形式，这是否是形而上学上的基本特征。例如，我们可能认为，某个人群构成实验室的意义在于，该群体在某种意义上应该做出某种发现：这就是以某种特定方式将该群体引入协作的目的，即使这些个体分布在不同的大陆上，他们的资金来源也各不相同。但即使实验室可以合理地通过一个规范来描述，那么其他能够享受认知成功的对象是否也具有类似的特征呢？例如，信念是否在形而上学上被认为应该是知识的一种形式？或者信念可以在不诉诸这种规范的情况下被形而上学地描述吗？例如，一个人是否在形而上学上被认为应该是理性的一种生物的基本特征？或者人可以在不诉诸这种规范的情况下被形而上学地描述吗？对于其他认知成功的对象也存在类似的争议：在多大程度上我们可以理解这些对象是什么，而不涉及它们应该享受的成功的种类？

在谈论对象“应该”享有的成功类型时，我们刚才提到，我们并没有明确对象在认知成功方面“应该”以何种方式享受成功：是他们享受成功是好的吗？（如果是，那么它为什么是好的？）还是说他们享受成功是必须的？（如果是，那么是谁要求的，为什么？）我们接下来转向这一一般性主题。

1.2 约束与价值

某些认知成功涉及遵守一种约束，而另一些涉及实现或促进价值观。我们可以通过对比相关的失败类型来对比这两种成功类型：未能遵守约束导致不允许性，而未能实现某些价值导致次优性。当然，如果次优性总是不允许的，反之亦然，那么这两个类别的扩展最终会相同，即使这两个类别本身并不相同。但将所有次优性视为认知上不允许是不合理的：认知成功并不要求我们在每个方面都完全认知最佳。如果认知成功在原则上是可以实现的，那么至少某种程度的认知次优性必须是允许的。实现比认知允许所需的更高最佳性可以被理解为认知超额行为。如果这种超额行为在原则上是可能的，那么允许性可能不及最佳性。

最近的争议不仅涉及许可性与最优性之间的关系，还涉及每种成功的形而上学基础。某种状态、行为、过程或关系在认识上是出于什么原因是被允许的？以及在什么原因下，无论程度如何，都是最优的？认识后果主义者认为前一个问题的答案取决于对后一个问题的回答。例如，一种流行的认识后果主义形式声称，关于世界形成信念的特定方式在认识上是被允许的，只要它促进了真实信念的拥有和避免了错误信念。另一种与第一种一致但又不同的后果主义形式称，一个“信任函数”（即，从命题到信心程度的函数）在多大程度上是最优的，只要它促进了一个单一参数——总体准确性——这个参数是以一种方式衡量的，即对真命题的信心越高，对假命题的信心越低，总体准确性就越高。还有一些形式的认识后果主义认为，最优性涉及促进的目标是实践性的，而不仅仅是真理性的。最近文献中的一个重要争议涉及认识后果主义是否正确（参见 Berker 2013，该文发展了 Firth 1978 [1998] 中的一系列论证）。另一个突出的争议是在后果主义者之间进行的，涉及的问题是哪些价值是实现或促进它们构成最优性的。

我们使用术语“约束”来表示认识上允许的范围。当然，作为一种义务逻辑，允许的内容必须至少包括所需的内容：因为要求某种条件只是为了使该条件的补集不被允许。但这使得在特定领域中，允许的内容是否包括超出所需的内容成为一个开放问题。允许主义者认为包括（参见 Schoenfield 2014 年对允许主义的辩护），而反允许主义者认为不包括（参见 White 2005 年和 Schultheis 2018 年对允许主义的反驳）。关于我们信念的约束的反允许主义者有时被描述为持有“唯一性”观点，但这个标签很容易引人误解。一个认为允许信念的范围不比所需信念的范围更广的哲学家是一个反允许主义者——但是这样理解的反允许主义观点与这样一种主张一致，即我们被要求具有的信念不是点值，而是区间值。这样的哲学家可以声称，你被允许分配给“猫在垫子上”这个命题的信念只有一个，而这个所需的信念既不是 0.6 也不是 0.7，而是开区间（0.6，0.7）。

1.3 实质和结构

比较以下两条规则：

  • 如果你相信 p 是真的，并且你也相信如果 p 是真的那么 q 也是真的，那么你应该相信 q 是真的。

  • (MP-Wide) 你不应该相信 p 是真的，并相信如果 p 是真的那么 q 也是真的，同时不相信 q 是真的。

第一个规则，MP-Narrow，显然不是我们应该遵守的规则：如果 q 显然是错误的，那么我不应该相信 q 是真的——即使我相信 p 是真的，并且如果 p 是真的那么 q 也是真的。然而，即使 q 显然是错误的，那么（也许）我不应该既相信 p 是真的，也相信如果 p 是真的那么 q 是真的。这是因为，即使 MP-Narrow 不是我们应该遵守的规则，MP-Wide 仍然可能是这样的一个规则。这两个规则之间的区别在于“应该”的范围：在 MP-Narrow 中，其范围仅包括一个信念（即，相信 q 是真的），而在 MP-Wide 中，其范围包括两个信念的组合（即，p 是真的，以及如果 p 是真的那么 q 是真的）和一个缺乏信念（即，q 是真的）。

这种广义和狭义“应当”之间的语言区分是对两种认知成功的一种表达。在这种区分的一侧是那些符合特定对象的认知成功，例如，特定信念，或特定程序，或特定信任函数，或特定研究计划。这种成功的例子包括信念的被证明为正当，程序的被理性要求，信任函数的最优。在每种情况下，某个对象享有特定的认知成功，这种成功是由于该对象的各种特征而获得的：所涉及的特征可能是内在的或关联的，同步的或历时的，生物学的或现象学的等等。我们可以将这种认知成功称为“实质性的”。

在这种区别的另一侧是那些符合各种事物之间关系的认知成功，其中每个事物本身都可以单独评估认知成功：例如，同一代理人在特定时间持有的一组信念之间的关系，或者一方面使用特定程序与关于该程序的信念之间的关系，或者一个代理人在接收新证据之前的信任函数与接收新证据之后的信任函数之间的关系。这种后一种成功的例子包括一个代理人在某一时刻的所有信念都是一致的，或者一个代理人使用的程序与她关于应该使用哪些程序的信念之间的一致性。在每种情况下，特定的认知成功都使各种对象之间的关系合格，与这些对象中的任何一个是否本身享有实质性认知成功无关。我们可以将这种认知成功称为“结构性”。一些认识论者试图将某种特定类型的实质性成功归约为结构性成功。其他人试图将某种结构性成功归约为实质性成功（例如，参见 Kiesewetter 2017，Lasonen-Aarnio 即将出版，以及 Lord 2018）。还有一些人否认在任何方向上都不可能进行这种归约（例如，参见 Worsnip 2018 和 Neta 2018）。近年来，这一争议在与信念或信任的合理许可性有关的问题上最为活跃。但原则上，这种争议可能涉及到我们迄今为止区分的任何种类的认知成功。

1.4. 什么解释了什么？

许多认识论学家试图用其他种类的认知成功来解释一种认知成功。例如，Chisholm 试图用一个原始概念来解释所有认知成功的概念：即在某一时刻，一个态度比另一个态度更合理（见 Chisholm 1966）。相比之下，Williamson 将事实知识视为一个解释性原始概念，并建议用这种知识来解释其他种类的认知成功（见 Williamson 2002）。几位著名哲学家将规范理由的概念视为原始概念（见 Scanlon 1998）。诸如此类。在每种情况下，争议的焦点是哪些认知成功的种类可以用其他哪些认知成功的种类来解释。当然，这个问题是被构建为关于用一些概念来解释其他概念的问题，还是用一些属性来基于其他属性，或者用其他术语来描述，取决于那些构建问题的人的形而上哲学承诺。

认知成功的哪些类型解释了其他哪些类型的认知成功，与哪些特定的认知成功解释了其他哪些特定的认知成功的问题是正交的。前一个问题涉及例如知识属性是否应该用一件事物是另一件事物的原因的关系来解释，或者原因关系是否应该用知识来解释。但后一个问题涉及例如，我是否有理由持有某种特定信念——比如，猫在垫子上——是因为我知道各种具体的事情，例如，我的视力在当前情况下正常工作，我现在看到的对象是一只猫等。这后一个问题是各种认识论回归谜题的核心，我们将在下文回到这个问题。但这些回归谜题在很大程度上与此处讨论的形而上学优先问题是独立的。

什么造就了它的成功？

什么使得某事物被视为认知成功的一种形式呢？例如，为什么认为知道巴基斯坦的首都是一种认知成功，而不仅仅是一个代理人可以占据的另一种认知状态，就像对伊斯兰堡是巴基斯坦首都有 70%的信心一样？并非每种认知状态都享有认知成功。知道、理解、掌握——这些都是认知成功。但对一个命题有 70%的信心本身并不是认知成功，即使这种信心状态在代理人在正确的情况下出于正确的理由持有时，可能在一定程度上构成代理人的认知成功。是什么造成了这种差异呢？

最近对这个问题的研究倾向于捍卫以下三种答案之一：契约主义、后果主义或构成主义。契约主义者认为，特定的认知状态之所以被视为一种成功，是因为将其计算为这种状态符合某些广泛持有的实际利益。例如，根据克雷格（1990）的说法，我们将一个人描述为“知道”某事，是为了表明她关于那件事的证词是可信的。后果主义者认为，特定的认知状态之所以被视为一种成功，是因为它倾向于构成或促进某种关键的利益。根据一些后果主义者，问题中的利益是拥有真实的信念并缺乏错误的信念（参见邦嘉 1985 年，奥迪 1993 年）。根据其他人的说法，这是拥有对现实的全面理解的利益。根据其他人的说法，这是一种并非狭义认识论的利益，例如过上美好的生活，或成为一个有效的行动者，或传播自己的基因库。最后，构成主义者可能会说，如果某个认知状态是我们生活的某个特征的构成目标是实现该状态的话，那么这种认知状态就被视为一种成功（参见科斯加德 2009 年关于理性规范的构成主义的辩护）。例如，构成主义者可能会说，知识是一种认知成功，因为它是信念的构成目标，或者理解是一种认知成功，因为它是推理的构成目标，或者实践智慧是一种认知成功，因为它是所有人类活动的构成目标。当然，有些哲学家认为“构成主义者”是因为认为，比如说，知识是信念的构成目标，但这些相同的哲学家并不因此而致力于这里描述的构成主义，因为他们并不致力于这种解释，即什么使知识成为一种认知成功。

当然，对于某些类型的成功，上述三种答案中的一种可能是正确的，而对于其他类型的成功，另一种答案可能是正确的。例如，考虑一下涉及拥有适当状态的成功（例如，持有一种知识性信念）与涉及拥有有价值状态的成功（例如，持有一种有益的信念）之间的区别。也许建构主义者可以更好地解释前一种成功类型，而结果主义者可以更好地解释后一种成功类型。当然，如果这些不同类型成功的要求发生冲突时，代理人将面临如何继续的问题。最近在认识论领域的许多研究尝试裁决这个问题，或者质疑导致这个问题产生的可能冲突假设（例如，参见 Marušić 2015，McCormick 2015，以及 Rinard 2017a 和 2019b）。

这些不同的理解认知成功的方式各自引发了对认知成功受阻范围的不同理解，因此也对代理人可能因此受到伤害，有时甚至受到冤屈的范围有不同的理解。例如，在契约主义观点上，认识论上的伤害可能已经内建在“契约”的条款中。也就是说，这种伤害可能不仅仅是通过我们解释或实施认知评价实践的具体方式所造成的，而是在于该实践本身的基本特征。例如，一个实践将基于清晰概念化感知形成的信念赋予知识地位，但不将基于较不清晰概念化的个人需求感知形成的信念赋予知识地位，这种实践相对于其他普通方式形成的信念，系统性地贬低了通过同理心行使形成的信念。[13]

认识论伤害与认识论错误

阻碍一个行动者的认知成功构成认识论上的伤害。错误地阻碍一个行动者的认知成功构成认识论上的错误。在一个虚假证词将是认识论上的伤害的情况下，不诚实的证词将是认识论上的错误。但是，认识论上的伤害和认识论上的错误的范围可以比涉及虚假和欺骗的更广泛。暗示、不注意和灌输都可以构成认识论上的伤害或认识论上的错误：每一种都可以阻碍，并有时错误地阻碍，一个行动者的认知成功。例如，我可以误导你得出错误的结论，即使我所说的是真实的：例如，当我说“受害者是被一个移民杀害的”时，即使我所说的字面上是真实的，它也可能误导我的听众认为凶手是一个移民在某种程度上与她的犯罪有关。或者，我可以通过不注意你所想或所说的内容，让你对自己理解一个主题的能力产生负面看法，从而伤害你，甚至可能冤枉你。最后，我可以通过灌输一种观点，使你失去考虑其他观点的能力，从而伤害你，甚至可能冤枉你。

我们刚提到的认识论伤害和错误在日常生活中经常发生，通常是由我们进行的某些特定行为构成的（例如，更倾向于相信男性的话而非女性的话，或使用修辞手法暗示自己不知道是否属实的事情）。但是，其中一些伤害和错误并非由任何特定行为构成，而是由导致这些行为的程序构成的：例如，当生命科学中的一个研究项目隐含地假定了一个意识形态驱动的人类本质概念时（参见 Longino 1990 和 Anderson 2004，了解一些引人入胜的案例研究）。有时，这些伤害和错误甚至可能内在于我们的认识评估实践之中——也许甚至是构成该实践的某种倾向。例如，假设我们的认识评估实践的构成特征之一是，只有当某人拥有足以概念化该事实的概念时，我们才将其视为知道该事实。无论我们的实践具有这种特征的好处是什么，其一个效果是显而易见的：那些对尚未制定足够概念资源来概念化的事实最敏感的个体（例如，早在弗洛伊德之前就对压抑事实敏感的人，或者 19 世纪就对性骚扰事实敏感的人）会发现，他们独特的认知敏感性的产物并不被视为知识。因此，即使那些对相关事实范围的认知敏感性较低的个体，这些个体也不会被授予与其他个体相同的权威或可信度。女性主义认识论的最新研究帮助我们更加深刻地认识到这种现象有多普遍（请参阅 M. Fricker 2007 中关于认识论不公正的开创性讨论，以及 Dotson 2014 中对该观点的发展）。

什么是知识？

认识是认识论感兴趣理解的许多认知成功中的一种。因为在最近的认识论中，它比其他任何认知成功更受关注，我们在本节中详细考虑它。但是，英语单词“knowledge”将其他语言中区分的各种状态混为一谈：例如，动词“to know”在法语中可以翻译为“connaitre”或“savoir”，名词“knowledge”在拉丁语中可以翻译为“cognitio”或“scientia”。如何区分各种认知成功的确切方式并不仅仅可以通过诉诸于任何特定自然语言的词汇表来确定。本节简要概述了英语中“knowledge”使用所指示的一些认知成功种类，但这并不意味着这些认知成功种类都是某种共同类别的物种。然而，这也不意味着这些认知成功种类不都是某种共同类别的物种：至少有一些哲学家认为存在一个类别，即意识，各种知识都是其物种，并且这些各种知识可以通过这个类别来解释（参见 Silva 2019 年对“意识优先”认识论的辩护）。

2.1 Knowing Individuals2.1 认识个体

即使你对拿破仑了解很多事实，也不能推断你了解拿破仑。你永远不可能了解拿破仑，因为他在你出生很久之前就去世了。但是，尽管你从未了解过拿破仑，你仍然可以了解很多关于拿破仑的事实——也许你甚至知道的事实比那些最亲近他的人还要多。这表明了了解一个人并不等同于了解关于这个人的很多事实：后者并不足以支持前者。也许前者甚至不足以支持后者，因为我可能了解我的隔壁邻居，但却没有意识到他是一名卧底特工，他告诉我的几乎所有关于自己的事情都是虚假的。

认识一个人是与那个人熟悉，而熟悉涉及某种对这个人的感知关系。是什么样的感知关系？显然，并非任何感知关系都可以：我在熙熙攘攘的城市里走动时看到和听到成千上万的人，但这并不意味着我熟悉他们中的任何一个。熟悉是否需要能够将该个体与其他人区分开来？这取决于这种能力的具体内容。我熟悉我隔壁的邻居，尽管在某种意义上，我无法将他与他的同卵双胞胎区分开来：如果他们在一起，我无法分辨谁是谁。

我们可以熟悉一个人，同样也可以熟悉一个城市，一种鸟类，一个行星，1960 年代的爵士音乐，沃森和克里克的研究，跨性别恐惧症等等。如果在人的情况下不清楚熟悉需要什么，那么在所有这些不同情况下需要什么就更不清楚了。如果有一个认知成功的种类，由动词“知道”和其宾语表达，或者由法语“connaitre”表达，我们还没有理解这个种类。

知识如何

在他具有开创性的著作《心灵的概念》中，吉尔伯特·赖尔（Gilbert Ryle）认为，知道如何做某事必须不同于知道任何一组事实。无论你对游泳了解多少事实，都不能从你对这些事实的了解中推断出你知道如何游泳。当然，你甚至可能知道如何游泳，而并不需要对游泳了解很多事实。对于赖尔来说，知道如何与知道那是根本不同的。

这种莱尔式的知识如何和知识为何之间的区别自 1975 年以来一直受到挑战，最初是由卡尔·吉内特（Carl Ginet）在《知识、感知和记忆》一书出版后提出的。吉内特认为，知道如何做某事只是知道某个行为是做那件事的一种方式。这一挑战由博尔（Boër）和莱肯（Lycan）（1975 年）进一步系统化，他们认为知道谁、知道哪个、知道为什么、知道在哪里、知道何时以及知道如何——所有这些知道 wh-的形式，正如他们所称的，实际上只是知道的不同形式。例如，知道谁是 F，只是知道某个特定的人是 F。知道为什么 p 只是知道某个事物是为什么 p 的原因。而知道如何做 F 只是知道某个行为是做 F 的一种方式。这一观点在斯坦利和威廉姆森（Stanley and Williamson）2001 年的著作中得到了详细阐述，随后被许多后续作家挑战或完善（例如，参见本森（Bengson）和莫菲特（Moffett）2011 年的论文，以及帕韦斯（Pavese）2015 年和 2017 年的著作）。

2.3 Knowing Facts

认识者（S）知道某个事实（p）时，必须满足几个条件。S 甚至不相信的命题不能是 S 知道的事实，也不能表达出来。因此，知识需要信念。[14] 错误的命题不能是事实，也不能表达出来，因此不能被知道。因此，知识需要真理。最后，S 正确地相信 p 可能仅仅是一种运气。例如，如果 Hal 相信自己患有致命疾病，不是因为医生告诉他，而仅仅是因为作为疑病症患者他无法不相信这一点，结果事实上他确实患有致命疾病，那么 Hal 关于这一点的正确性仅仅是偶然的：一种运气（在这种情况下是倒霉的运气）。[15] 因此，知识需要第三个元素，一个排除了上述运气的元素，因此涉及 S 的信念在某种意义上是合理或适当持有的。如果我们认为知识的这三个条件不仅是必要的，而且是充分的，那么：S 知道 p 当且仅当 p 是真实的，且 S 有正当理由相信 p。根据这一说法，真理、信念和理由这三个条件分别是知识事实的必要条件，同时也是充分条件。[16]

认识论引入了理由条件，以确保 S 的信念并非仅仅是因为运气而成真。但是，如果可以确保这一点，理由又应该是什么呢？也许可以认为，当 S 合理或理性地认为 p 为真时，S 的信念 p 并非仅仅是因为运气而成真。或者可以认为，如果 S 的信念具有较高的客观真实概率，即如果它是由可靠的认知过程或能力形成或维持的，那么 S 的信念并非仅仅是因为运气而成真。但是，正如我们将在下一节中看到的那样，如果理由以这两种方式之一被理解，它都无法确保不受运气的影响。

根据埃德蒙·盖特（Edmund Gettier）所展示的，事实证明存在一些 JTB 的情况并非是知识的情况。因此，JTB 对于知识并不足够。正如被称为盖特案例的那些情况所示 [17]，这些情况出现是因为充分的证据拥有、可靠的认知能力来源，或者这些条件的结合，并不足以确保一个信念之所以不是真实仅仅是因为运气。考虑著名的谷仓外观案例：亨利驾驶穿过一个农村地区，那里除了一个之外，所有看起来像谷仓的都只是谷仓外观。从亨利所在的道路上看，这些外观看起来与真正的谷仓一模一样。亨利碰巧正在看着该地区唯一的真正谷仓，并相信那边有一个谷仓。因此，亨利的信念是真实的，而且他的视觉经验使得从他的角度来看，持有这种信念是合理的。最后，他的信念来源于一个可靠的认知过程：在良好光照下对普通可识别物体的正常视觉。然而，在这种情况下，亨利的信念之所以是真实的仅仅是因为运气：如果亨利注意到其中一个谷仓外观，他的信念将是错误的。因此，认识论者普遍一致认为亨利的信念不符合知识的资格 [18]。

为了陈述对于知识而言是共同充分条件，还需要向 JTB 中添加什么进一步元素？这被称为盖蒂尔问题。一些哲学家试图通过向上述三个条件添加第四个条件来解决盖蒂尔问题，而另一些人则试图通过替换或完善理由条件来解决它。我们如何理解替换理由条件和完善它之间的对比，当然取决于我们如何理解理由条件本身，这是下一节的主题。

一些哲学家完全拒绝盖蒂尔问题：他们拒绝试图通过增加 JTB 来理解知识的愿望。一些这样的哲学家试图用德行来解释知识：他们说，知道一个事实是为了使一个人的信念的真实表现出认识论德行（参见 Zagzebski 1996 和 Sosa 1997）。其他一些哲学家试图通过将其确定为许多熟悉种类的一个类别来解释知识：他们说，知识是最一般的确证心理状态操作符（参见 Williamson 2002）。还有一些哲学家试图通过解释知识在其他活动中的独特作用来解释知识。根据一些人的看法，知道一个事实是因为那个事实是一个可以做或思考某事的理由。根据其他人的看法，知道一个事实就是有权利断言那个事实（参见 Unger 1975，Williamson 2002，DeRose 2002 为这一观点的辩护；参见 Brown 2008b 和 2010 为反对）。根据另一些人的看法，知道一个事实就是有权利将其用作推理中的前提（参见 Hawthorne＆Stanley 2008 为这一观点的辩护；参见 Neta 2009 和 Brown 2008a 为反对）。还有一些人认为，知道一个事实就是成为关于那个事实是否存在的值得信赖的通知者。最后，有人认为“知道一个事实是什么？”这个问题是误解的：动词“知道”并不起到指示任何事物的作用，而是完全不同种类的工作，例如，向听众保证某个事实或其他事实，或者向听众指出某个人是关于某个问题的值得信赖的通知者（参见 Lawlor 2013 对保证观点的阐述，以及 Craig 1990 对值得信赖的通知者观点的阐述）。

什么是辩护？

无论确切涉及到知识事实的是什么，广泛认可的是我们的一些认知成功并不等同于知识：例如，一个行动者可能以一种在智力上无可指摘的方式行事，但最终仍然相信了一个错误的命题。朱莉娅有充分理由相信她的生日是 7 月 15 日：她的出生证明和所有医疗记录上都是这样写的，她的家人也坚称是 7 月 15 日。然而，如果所有这些证据都是在她出生时发生的某种时间记录错误的结果，那么她关于生日的信念可能是错误的，尽管已经得到了充分的证明。关于理据性质的辩论可以理解为关于像朱莉娅在这个例子中所享有的那种不保证知识的认知成功的本质的辩论。

3.1 Deontological and Non-Deontological Justification3.1 应分析和非应分析的理由

认识论中，“正当化”一词在日常语言中是如何使用的？这里有一个例子：汤姆问玛莎一个问题，玛莎用谎言回答了。她说谎是正当的吗？简认为是的，因为汤姆的问题是不合适的，回答这个问题与汤姆无关。简认为玛莎用谎言回答是正当的时，她可能是什么意思？一个自然的答案是：她的意思是玛莎没有义务不说谎。由于汤姆的问题不合适，玛莎没有义务说实话。这种对正当化的理解，通常被标记为义务论，可以定义如下：如果 S 没有义务不做 x，那么 S 做 x 是正当的。

如果我们将“正当化”一词应用于信念而非行为时，我们指的是类似的东西，那么以下内容成立：

义务论辩护（DJ） S 只有在不必禁止相信 p 的情况下，才有理由相信 p。[23]

在我们希望评估信念是否合理或不合理时，有哪些相关的义务是相关的？而当我们评估一项行动时，我们感兴趣的是从道德或审慎的角度评估行动，但是当涉及到信念时，重要的可能是其他事情，例如，追求真理、理解或知识。

根据一种回答，即受到证据主义者青睐的回答，我们应该根据我们的证据来相信。为了这个答案有所帮助，我们需要一个关于我们的证据包括什么以及根据它相信意味着什么的解释。其他哲学家可能会否认这种证据主义者的回答，但仍然会说，追求独特的认识目标意味着我们应该遵循正确的认识规范。如果这个答案要帮助我们弄清楚独特的认识目标对我们施加的义务是什么，我们需要得到一个关于正确的认识规范是什么的解释。

德行论对理由概念的理解是笛卡尔、洛克、摩尔和奇索姆等哲学家思考理由的方式。然而，最近，有两个主要反对意见针对德行论地理解提出。首先，有人认为德行论假定我们对自己的信念有足够高的控制权。但是，信念——这一反对意见声称——类似于消化过程、打喷嚏或眼睛的无意识眨眼等事物，而不是行为。观点是信念仅仅在我们内心产生或发生。因此，信念不适合进行德行论评估（参见奥尔斯顿 1985 年和 1988 年；另请参见克里斯曼 2008 年）。对于这一反对意见，一些德行论的支持者回应说，对我们的信念缺乏控制并不妨碍我们将理由视为一种德行状态（参见 R.费尔德曼 2001a）。其他德行论的支持者则认为，我们对自己的信念的控制力并不比对我们的有意行为的控制力小（参见 Ryan 2003；Sosa 2015；Steup 2000、2008、2012、2017；以及 Rinard 2019b）。

根据对 DJ 的第二个反对意见，义务论的理由不足以使代理人拥有合理的信念。这一主张通常通过描述涉及无知的、文化孤立的社会或认知缺陷主体的案例来支持。这些案例涉及认知能力有限的主体，使得他们无需禁止相信他们所相信的，但他们的限制仍使他们无法形成合理的信念（有关对这一反对意见的回应，请参见 Steup 1999）。

拒绝 DJ 的人认为，辩护并非从义务论的角度出发，而是作为一种属性，即当某种信念在某种意义上足够可能是真实时具有的属性。[27] 因此，我们可以将辩护定义如下：

充分可能性理据（SLJ） S 只有在以一种使得她的信念足够可能是真实的方式相信 p 时，才能被认为是正当的。

如果我们希望准确界定所涉及的可能性究竟是什么，我们将不得不处理各种棘手的问题。[28] 现在，让我们只关注主要观点。那些更喜欢 SLJ 而不是 DJ 的人会说，真相的充分可能性和义务论证可以有分歧：一种信念可以在义务论上被证明正当，而不足以被证明足够可能是真实的。这正是涉及愚昧文化或认知缺陷主体的案例旨在展示的内容（有关非义务论证概念的详细阐述，请参见 Alston 1988）。

3.2 什么证明了信念？

什么使得一个信念 p 在它是正当的时候是正当的？无论一个信念是正当的还是不正当的，都有一些使其如此的因素。让我们称使一个信念正当或不正当的因素为 J 因素。一个信念的哪些特征是 J 因素？

根据“证据主义者”的观点，信徒拥有关于 p 的证据。然而，拥有关于 p 的证据是什么呢？一些证据主义者（尽管不是所有人）会说，拥有关于 p 的证据意味着处于一个将 p 呈现为真实的经验中。根据这些证据主义者的看法，如果你杯子里的咖啡尝起来甜，那么你就有证据表明这杯咖啡是甜的。如果你感到头痛，你就有头痛的证据。如果你记得早餐吃了麦片，那么你就有关于早餐内容的证据。当你清晰地“看到”或“直觉到”命题“如果杰克喝了四杯以上的咖啡，那么杰克喝了三杯以上的咖啡”是真实的时候，你就有关于该命题的证据。在这个观点中，证据包括感知、内省、记忆和直觉经验，拥有证据意味着拥有这种经验。因此，根据这种“经验主义者”版本的证据主义，使你有理由相信 p 的是你拥有一个将 p 呈现为真实的经验（参见 Conee 和 Feldman 2008 年以及 McCain 2014 年对这种观点的辩护）。其他版本的证据主义可能会确定其他因素作为你的证据，但仍然坚持这些因素是 J-因素。

认识论经常与可靠主义相对比，可靠主义认为信念的合理性来自于可靠的来源，其中来源可靠是指它倾向于产生大部分真实信念。当然，可靠主义者也可以承认前一段提到的经验对于你的信念的合理化是重要的。然而，他们否认合理化本质上是拥有合适经验的问题。相反，他们说，这些经验之所以对你的信念的合理化重要，不仅仅是因为它们是支持这些信念的证据，更根本地是因为它们是这些信念可靠来源的一部分。可靠主义有不同的版本：一些哲学家声称，合理化一个信念的是它是由一个可靠的过程产生的（例如，参见 Goldman 1986），其他人声称，合理化一个信念的是它对与该信念的真实性可靠共变的基础作出反应，还有人声称，合理化一个信念的是它是通过一种能力的善用形成的，等等。

3.3 Internal vs. External3.3 内在 vs. 外在

认为一个关于科幻情节的场景，涉及一个人类大脑被取出颅骨，保持在养分液的容器中保持活力，并通过电化学刺激来精确地拥有与您相同的一系列经历。称这样的大脑为“BIV”：一个 BIV 会相信您相信的一切，并且（人们经常认为）在相信这些事情方面的程度上，其被认为是正当的，与您在相信它们方面的正当性程度完全相同。因此，正当性仅由您和您的大脑分身共享的那些内部因素决定。这种观点被称为关于正当性的“内在主义”。根据上述要求将文本翻译成简体中文，不要解释原文。

外在主义简单地否认内在主义。外在主义者认为，我们从理由中所追求的是知识所需的真实可能性，而你与你的 BIV 分身所共享的内在条件并不能产生这种真实可能性。因此，理由涉及外在条件。[30]

认为理由是内在的人中，对于如何理解内在性的概念——即，与你的 BIV 分身共享的因素使这些因素与理由相关，没有统一意见。我们可以区分两种方法。根据第一种方法，理由是内在的，因为我们对 J 因素拥有一种特殊的访问权限：它们总是在反思中可识别。因此，假设某些进一步的前提条件（稍后将提到），理由本身总是在反思中可识别。根据第二种方法，理由是内在的，因为 J 因素总是心理状态（参见 Conee 和 Feldman 2001）。让我们称前者为可访问性内在主义，后者为心理主义内在主义。

Evidentialism 通常与这两种内部主义中的至少一种相关联，而可靠性主义与外部主义相关联。 让我们看看为什么。 Evidentialism 至少表明两点：

  • E1 相信 p 合理的原因并不在于一个人所拥有的证据之外。

  • E2 一个人拥有的证据是由其心理状态决定的。

根据 E2，证据主义是一种心灵主义内在主义的实例。证据主义是否也是可及性内在主义的一个实例是一个更加复杂的问题。E1 和 E2 的结合本身并不意味着对理由的可及性。但是，认同以下第一原则的心灵主义内在主义者也将致力于可及性内在主义，同时认同以下第二原则的证据主义者也将致力于理由的可及性：

发光 一个人的心灵在认知上是明亮的：无论何时一个人处于特定的心理状态，他总是能够通过反思认识到自己处于什么样的心理状态，特别是，他总是能够通过反思认识到自己拥有什么样的证据。[34]

必要性 确定什么是证据的原则是可以先验识别的。依靠先验洞察力，因此一个人总是可以在反思中辨认出特定证据体系对于 p 是何种程度的证据。

尽管 E1 和 E2 本身并不意味着访问内部主义，但它们与光明性和必然性的结合可能意味着访问内部主义。[37]

接下来，让我们考虑为什么可靠主义是一种外在主义理论。可靠主义认为，一个人信念的合理性取决于其信念来源的可靠性，如记忆、感知和内省状态和过程。即使这些来源的运作是心理状态，它们的可靠性本身并不是一个心理状态。因此，可靠主义者拒绝心灵主义内在主义。此外，鉴于一个人信念来源的可靠性本身无法通过反思来识别，那么反思如何使我们能够认识到这种合理性何时获得？[38] 认为对这个问题没有明确答案的可靠主义者也拒绝访问内在主义。[39]

知识和理由的结构

任何了解一件事情的人必然了解许多事情。我们的知识构成一个整体，而这个整体具有结构：了解某些事情需要了解其他事情。但这种结构是什么？认识论者认为知识涉及理由的人倾向于将我们知识的结构视为源自我们理由的结构。因此，我们将专注于后者。

4.1 Foundationalism4.1 基础主义

根据基础主义，我们的合理信念被构建得像一座建筑：它们被分为基础和上层结构，后者依赖于前者。属于基础的信念是基本的。属于上层结构的信念是非基本的，并从基础中的合理信念获得理据。[40]

在我们评估这种基础主义的理由论之前，让我们首先尝试更准确地阐述它。一个被证明是基本的信念是什么意思？根据一种方法，使一个被证明是基本的信念的是它不是从任何其他信念中获得其理由。以下定义捕捉了这个想法：

认知基础性（DB） S 的 p 的正当信念是基本的，当且仅当 S 对 p 的信念是正当的，而不归因于 S 的任何其他信念。

让我们考虑一下，根据 DB 的说法，什么样的信念可以被视为基本信念的一个例子。假设你注意到（无论出于什么原因）某人的帽子，你还注意到那顶帽子在你看来是蓝色的。因此，你相信

  • (B)It appears to me that that hat is blue.(B)我觉得那顶帽子是蓝色的。

除非发生了非常奇怪的事情，(B) 是一个合理信念的例子。DB 告诉我们，只有当(B) 的合理性不归因于你的任何其他信念时，它才是基本的。因此，如果(B) 确实是基本的，可能有某种项目使(B) 获得其合理性，但那个项目不会是你的另一个信念。我们称这种基本性为“信念性”，因为它使基本性成为你的信念系统（你的信念体系）结构的一个功能。

让我们转向一个问题，即如果我们将基础性定义为 DB 所定义的方式，那么附着于（B）的理由可能来自何处。请注意，DB 仅告诉我们（B）是如何被证明的。它并未说明（B）是如何被证明的。因此，DB 并没有回答那个问题。除了 DB 之外，我们需要一个解释是什么使得像（B）这样的信念被证明的解释。根据基础主义思想的一种观点，（B）之所以被证明，是因为它不可能是假的，被怀疑，或被他人纠正。在这种观点下，（B）之所以被证明，是因为（B）具有认识特权，如绝对无误、无疑或不可更正性（有关各种认识特权的讨论，请参见 Alston 1971 [1989]）。

请注意，(B) 是关于帽子对你的外观的信念。因此，(B) 是关于你的感知经验的信念。根据刚刚考虑的基础主义版本，主体的基本信念是关于主体自己的心理状态的内省信念，其中感知经验构成其中的一个子集。主体可以拥有关于其他心理状态的基本信念，比如头痛、疲倦、愉悦感，或者渴望一杯咖啡等。根据这种基础主义，关于外部对象的信念不能被视为基本，因为这种信念不可能享有作为基本所必需的认识特权。

根据基础主义的另一种版本，(B) 是由您的某种进一步的心理状态所证明的，而不是由您的进一步的信念所证明的。相反，(B) 是由(B)本身所关于的那种感知经验证明的：帽子在您看来是蓝色的。让“(E)”代表那种经验。根据这种替代性提议，(B) 和(E) 是不同的心理状态。这个想法是，证明(B)的是(E)。由于(E)是一种经验，而不是您的信念，根据 DB 的说法，(B) 仍然可以是基本的。

让我们称我们所区分的两个基础主义版本为特权基础主义和经验基础主义。特权基础主义通常被认为限制基本信念，以至于关于偶然的、与心灵无关的事实的信念不能是基本的，因为通常认为这类事实的信念缺乏我们对自己当前心理状态的 introspective 信念或我们对先验必然性的信念所具有的特权。经验基础主义在某种程度上并不具有相同的限制性。假设您相信的不是（B），而是

  • (H)那顶帽子是蓝色的。

与（B）不同，（H）是关于帽子本身，而不是帽子在你眼中的样子。这样的信念并非我们无可辩驳或以其他方式在认识上享有特权的信念。因此，特权基础主义将（H）分类为非基础性的。然而，认为（E）不仅证明了（B），也证明了（H）是相当合理的。如果（E）确实是证明（H）的依据，并且（H）没有从你的任何进一步信念中获得额外的证明，那么根据 DB 的说法，（H）就被视为基础性的。

经验主义基础主义结合了两个关键思想：(i) 当一个被证明为基本的信念时，其合理性并不归因于任何其他信念；(ii) 实际上证明基本信念的是经验。

在普通情况下，诸如（H）的感知信念并非基于关于自己感知经验的进一步信念。因此，特权基础主义如何解释像（H）这样的普通感知信念的合理性并不清楚。[41] 另一方面，经验基础主义却毫无困难地解释了普通感知信念是如何被证明合理的：它们是由产生它们的感知经验所证明合理的。这可以被视为偏爱经验基础主义而非特权基础主义的理由。

DB articulates one conception of basicality. Here’s an alternative conception:DB 阐述了一种基础性的概念。这里有另一种概念：

认识基础性（EB） S 的相信 p 的理由是基本的，当且仅当 S 相信 p 的理由不依赖于 S 拥有的任何相信进一步命题 q 的理由。[42]

EB 使得一个信念更难成为基本信念，而不是 DB。要看清楚为什么，我们转向经验基础主义的倡导者面临的主要问题（让我们称之为“J 问题”）。EB 使得一个信念更难成为基本信念，而不是 DB。要看清楚为什么，我们转向经验基础主义的倡导者面临的主要问题（让我们称之为“J 问题”）。

J-问题 为什么感知经验是一种正当化的来源？

感知经验仅在我们有理由认为它们可靠时才是一种正当化的来源。请注意，您有理由相信 p 并不意味着您实际上相信 p。因此，您有理由认为您的感知经验可靠并不意味着您实际上相信它们是可靠的。

我们如何能够证明我们的感知经验是可靠的呢？这是一个复杂的问题。对于我们当前的目的，让我们考虑以下答案：我们记得它们在过去为我们提供了帮助。因此，我们假设，将可靠性归因于您的感知经验的理由在于感知成功的记忆。根据这种观点，只有当您拥有适当的记录记忆，这些记忆使您有理由认为（E）是可靠的时，感知经验（E）才能证明感知信念。 （当然，这引发了一个问题，即为什么这些记忆给予我们理由，但对于这个问题有许多不同的方法，我们将在下文中更全面地看到。）

如果这个观点是正确的，那么 DB 和 EB 的区别就很明显了。你对（H）的理由取决于你对另外一些东西（H）之外的东西有理由相信，也就是你的视觉经验是可靠的。因此，（H）在 EB 定义的意义上并不是基础的。然而，（H）可能仍然在 DB 定义的意义上是基础的。如果你有理由相信（H），而你的理由仅仅归因于（E）和（M），而这两者都不包括任何信念，那么你的信念在信念上——尽管不在认识上——是基础的。

我们已经考虑了 J 问题的一个可能答案，并考虑了如果该答案正确时 EB 和 DB 的不同之处。但是，J 问题还有其他可能的答案。另一个答案是，知觉经验是一种合理化的来源，当且因为它们是可靠产生真实信念的类型。另一个答案是，知觉经验是一种合理化的来源，当且因为它们是可靠指示其内容真实性的类型。还有另一个答案是，知觉经验是一种合理化的来源，当且因为它们具有某种现象学：将其内容呈现为真实。

将这一部分总结一下，让我们简要考虑一下如何将理由从基本信念转移到非基本信念。有两种选择：基本信念和非基本信念之间的理由关系可以是演绎的或非演绎的。如果我们认为这种关系是演绎的，那么每个人的非基本信念都必须是可以从其基本信念中推导出来的。但是，如果我们考虑我们持有的典型信念的随机选择，很难看出它们可以从哪些基本信念中推导出来。因此，基础主义者通常以非演绎的方式构想基础和上层结构之间的联系。他们会说，对于给定的一组基本信念 B 来证明一个非基本信念 B ，并不需要 B 蕴含 B。相反，只要从 B 到 B*的推理是合理的即可——然而这种合理性应该如何理解。【46】

4.2 Kohärenzismus

认识论认为，知识和理由的结构类似于一座建筑，由一个基础上的上层结构组成。根据一贯主义，这个比喻是错误的。知识和理由的结构类似于一个网络，其中任何给定区域的强度取决于周围区域的强度。因此，一贯主义者否认存在任何基本信念。正如我们在前一节中看到的，有两种不同的基本性概念方式。因此，有两种相应的一贯主义解释方式：作为对信念基本性的否认或对认识基本性的否认。首先考虑一贯主义作为对信念基本性的否认：

认知一致主义 每个合理的信念都从其认识邻域中的其他信念中获得其合理性。

让我们将这种思想应用到我们在第 3.1 节中考虑过的帽子示例中。再次假设你注意到某人的帽子并相信

  • (H)That hat is blue.(H)那顶帽子是蓝色的。

让我们同意 (H) 是被证明的。根据一贯主义，(H) 从 (H) 的认识邻近中获得其证明。它们构成您认为 (H) 为真的证据或理由。哪些信念可能构成这一组赋予证明的邻近信念集合？

我们将考虑两种回答这个问题的方法。第一种被称为最佳解释推理。这样的推理产生了所谓的解释性连贯性（见 Harman 1986 中的第 7 章）。根据这种方法，我们必须假设您对帽子在感知经验中的外观形成了信念，以及第二个信念，即您的感知经验，帽子在您看来是蓝色的，最好由假设（H）为真来解释。因此，相关的信念集合如下：

  • 我正在经历一种视觉体验（E）：帽子在我看来是蓝色的。

  • 我的拥有(E)最好的解释是假设(H)是真实的。

也许有其他解释为什么你看到的是蓝色的帽子（E）。也许你是在幻觉中看到帽子是蓝色的。也许是邪恶的恶魔让你看到帽子是蓝色的，而实际上它是红色的。也许你是那种帽子总是看起来是蓝色的人。一个解释上的一贯主义者会说，与这些相比，帽子实际上是蓝色的这一事实是一个更好的解释。这就是为什么你有理由相信（H）。请注意，一个解释上的一贯主义者也可以解释缺乏理据。假设你记得你刚刚服用了一种会让事物看起来是蓝色的幻觉药物。这将阻止你有理由相信（H）。解释上的一贯主义者可以通过指出，在我们现在考虑的情况下，（H）的真实性不会是你正在经历（E）的最佳解释。相反，你服用了幻觉药物会至少和假设（H）同样好地解释你正在经历（E）。这就是为什么根据解释上的一贯主义者，在我们原始案例的这种变体中，你没有理由相信（H）。

对于解释连贯主义者的一个挑战是解释什么使一种解释比另一种更好。让我们用邪恶魔鬼假设来说明这个挑战。我们需要的是一个解释，解释为什么你正在经历（E）。根据邪恶魔鬼假设，你正在经历（E）是因为邪恶魔鬼让你经历（E），以欺骗你。解释连贯主义者会说，如果我们关于独立于心灵的世界的大部分信念是合理的，那么这个“邪恶魔鬼”假设就是一个糟糕的解释为什么你正在经历（E）。但为什么它是糟糕的呢？我们需要回答这个问题的是一个一般性和原则性的解释，说明什么使一种解释比另一种更好。假设我们诉诸于这样一个事实，即你没有理由相信邪恶魔鬼的存在。一般的想法是这样的：如果有两种竞争的解释，E1 和 E2，而 E1 包含或包括一个你没有理由相信的命题，而 E2 则没有，那么 E2 比 E1 更好。这个想法的问题在于它本末倒置。解释连贯主义应该帮助我们理解信念何以合理。如果它通过使用合理和不合理信念之间的差异来解释更好和更差的解释之间的差异，那么它就没有做到这一点。如果解释连贯主义采用这种方式进行，那么它将是一个循环的、因此没有信息的合理化解释。因此，解释连贯主义必须应对的挑战是在不使用合理概念的情况下解释什么使一种解释比另一种更好。

让我们继续探讨协调主义方法可能被实施的第二种方式。回想一下，主体对于相信 p 的理由是什么：拥有相信 p 与 p 真实性之间的联系。假设主体知道她相信 p 的起源是可靠的。因此，她知道来自这个来源的信念往往是真实的。这种知识将为她的信念和其真实性之间提供一个极好的联系。因此，我们可以说，赋予(H)正当化的邻近信念如下：

  • 我正在经历一种视觉体验（E）：帽子在我看来是蓝色的。

  • (3)像(E)这样的经验是可靠的。

将这种一致主义称为可靠性一致主义。如果您相信（1）和（3），那么您有充分理由认为帽子确实是蓝色的。因此，您有充分理由认为相关信念（H）是真实的。这就是为什么根据可靠性一致主义，您有理由相信（H）。

像解释性连贯主义一样，这种观点面临循环性问题。如果（H）部分地获得其理由是因为你也相信（3），那么（3）本身必须被证明。但你对（3）的理由从何而来呢？一个答案可能是：来自你对过去感知成功的记忆。你记得你的视觉经验一直表现良好。它们很少误导你。问题在于，你不能仅凭直觉地将良好的记录归因于你的感知能力，而不使用你的感知能力。因此，如果可靠性连贯主义要奏效，就必须合法地使用一种能力来确立该能力本身的可靠性。但目前尚不清楚这是否合法。[47]

我们已经看到，解释性连贯主义和可靠性连贯主义各自面临着自己独特的循环性问题。由于它们都是信念连贯主义的版本，它们都面临着进一步的困难：在正常情况下，人们真的会形成像(1)、(2)和(3)这样的信念吗？似乎他们并没有。因此，可以提出异议，即这两种连贯主义对普通主体提出了过多的智力要求，这些主体不太可能拥有这些版本连贯主义认为需要用于证明的背景信念。这一异议可以通过剥离连贯主义的信念要素来避免。结果将是以下版本的连贯主义，这是拒绝了 EB（基本性的认识论观念）而得出的。

依赖一贯主义 每当一个人有理由相信一个命题 p1 时，他相信 p1 的理由取决于他相信一些进一步的命题 p1，p2，...，pn 的理由。

一位解释性一贯主义者可能会说，要使您相信（H）合理，不一定需要您实际相信（1）和（2）。然而，您必须有理由相信（1）和（2）。您有理由相信（1）和（2）才使您有理由相信（H）。一位可靠性一贯主义者可能会提出类似的观点。她可能会说，要使您相信（H）合理，您不需要相信有关您信念来源可靠性的任何内容。但是，您必须有理由相信您的信念来源是可靠的；也就是说，您必须有理由相信（1）和（3）。因此，这两种依赖一贯主义的版本都建立在这样的假设上，即有可能对一个命题有理由，而实际上并不相信该命题。

依赖协调主义是对协调主义的一种重要偏离，通常由其拥护者构建。根据协调主义的典型构建，只有当主体拥有构成给定信念理由的某些进一步信念时，信念才是合理的。依赖协调主义否定了这一点。根据它，理由不一定要以信念的形式出现。只要这种经验为主体提供关于可靠性或解释协调性的信念的理由，理由就可以以内省和记忆经验的形式出现。事实上，依赖协调主义允许这样一种可能性，即一个信念之所以合理，并不是因为它从其他信念中获得任何理由，而仅仅是通过适当的感知经验和记忆经验。[48]

接下来，让我们来审视一些关于基础主义和连贯主义辩论中提出的一些理由。

为什么基础主义？

归基论的主要论点被称为回归论证。这是一种排除论证。关于每一个被证明的信念 B1，问题是 B1 的理由来自哪里。如果 B1 不是基本的，它必须来自另一个信念 B2。但只有当 B2 本身被证明时，B2 才能证明 B1。如果 B2 是基本的，证明链将以 B2 结束。但如果 B2 不是基本的，我们需要进一步的信念 B3。如果 B3 不是基本的，我们需要第四个信念，依此类推。除非随后的回归以基本信念结束，否则我们有两种可能性：回归要么回到 B1，要么无限继续。根据回归论证，这两种可能性都是不可接受的。因此，如果有被证明的信念，就必须有基本信念。【49】

这一论点存在各种弱点。首先，我们可能会怀疑，对于基础主义的替代方案是否真的不可接受。在这一主题的最近文献中，我们实际上发现了对无限主义是回归问题的正确解决方案的精心辩护。[50] 也不应该太快地摒弃循环性。问题不在于一个形式为 p 因此 p 的简单论证是否能够证明 p 的信念。当然不能。相反，问题最终在于，在试图表明对我们的能力的信任是合理的过程中，我们是否可以利用我们的能力提供的信息。这种循环性是否像 p 因此 p 的推理一样不可接受是一个悬而未决的问题。此外，避免循环性并非易事。经验基础主义者声称感知是一种合理性的来源。因此，他们需要回答 J 问题：为什么感知是合理性的来源？正如我们上面所看到的，如果我们希望回答这个问题而不致使自己陷入连贯主义所涉及的循环性之中，我们必须在外部主义和对蛮力必要性的呼吁之间做出选择。

回归论的第二个弱点是，其结论仅仅是这样说：如果存在被证明的信念，那么必须有一些被证明的信念并非从其他信念获得其证明。它的结论并没有说，如果存在被证明的信念，那么必须有一些信念的证明是独立于对进一步信念的任何证明的。因此，如果回归论是正确的，它仅仅表明必须存在信念的基础性。然而，依赖协调主义允许信念的基础性。因此，回归论仅仅是在支持经验基础主义对抗信念协调主义。它并没有告诉我们为什么我们应该更喜欢经验基础主义而不是依赖协调主义。

经验主义基础主义可以通过引用蓝帽子例子来支持。这些例子使人们可以合理地假设知觉经验是一种理由的来源。但它们并不能裁决依赖一贯主义和经验主义基础主义之间的分歧，因为这两种观点都依赖于知觉经验来解释为什么知觉信念是合理的。

最后，基础主义可以通过提出对一贯主义的反对来得到支持。一个突出的反对是一贯主义在某种程度上未能确保一个合理的信念系统与现实接触。这一反对之所以有力，是因为虚构可以是完全一致的。因此，为什么要认为信念系统的一致性是认为该系统中的信念倾向于真实的理由呢？一贯主义者可以通过回应这一反对，说如果一个信念系统包含诸如“我的许多信念源于感知经验”和“我的感知经验是可靠的”等信念，那么主体认为她的信念系统使她与外部现实接触是合理的。这看起来是对无法与现实接触的反对的有效回应。此外，很难看出为什么基础主义本身在涉及与现实接触时应该比一贯主义处于更有利的位置。所谓“确保”与现实接触是什么意思？如果基础主义者期望在逻辑上保证这种接触，基本信念必须是不可错误的。这将使与现实接触成为一种相当昂贵的商品。考虑到它的价格，基础主义者可能希望降低他们的期望。根据另一种解释，我们仅期望与现实接触的可能性。但是，如果一贯主义者以任何方式解释感知的认识价值，那么他们可以像基础主义者一样满足这一期望。

由于一贯主义可以被解释为不同的方式，很难有一个单一的反驳成功地推翻所有可能的一贯主义版本。然而，信念一贯主义似乎特别容易受到来自基础主义阵营的批评。其中之一我们已经考虑过：似乎信念一贯主义对信徒提出了过多的智力要求。在处理日常生活中的平凡任务时，我们通常不会费心形成关于我们信念的解释一致性或我们信念来源可靠性的信念。根据第二个反对意见，信念一贯主义因对感知经验的认识相关性不敏感而失败。基础主义者可以这样论证。假设金正在观察一个迅速改变颜色的变色龙。刚才它是蓝色的，现在是紫色的。金仍然相信它是蓝色的。她的信念现在是不合理的，因为她相信变色龙是蓝色的，即使它在她看来是紫色的。然后变色龙又变回蓝色。现在金相信变色龙是蓝色的再次合理，因为变色龙再次在她看来是蓝色的。关键在于导致金的信念变化的合理状态的是变色龙在她看来的方式。由于信念一贯主义本身不将感知经验归因于认识相关性，它无法解释金的信念为何先是合理的，然后是不合理的，最终又变得合理。【51】

为什么一贯主义？

连贯主义通常通过攻击作为一种可行替代方案的基础主义来进行辩护。为了反驳特权基础主义，连贯主义者选择他们认为对基础主义至关重要的认识特权，然后论证要么没有信念享有这种特权，要么信念享有这种特权的太少。针对经验基础主义，提出了不同的反对意见。一种批评观点是感知经验没有命题内容。因此，感知信念与引发它的感知经验之间的关系只能是因果关系。但这并不清楚是否正确。当你看到帽子并且它看起来是蓝色的时候，你的视觉经验——它在你看来是蓝色的——难道没有帽子是蓝色的命题内容吗？如果有，那么为什么不允许你的感知经验发挥证明的作用呢？

如果感知经验具有命题内容，那么它们无法阻止理由的回归，因为它们本身也需要理由。然而，这是一个奇怪的想法。在我们实际的认识实践中，我们从不要求他人为他们感知经验中的事物外观提供理由。事实上，这样的要求似乎荒谬。假设我问你：“你为什么认为这顶帽子是蓝色的？”你回答：“因为在我看来它是蓝色的”。在那一点上，我可能会提出合理的进一步问题。例如，我可能会问：“你为什么认为它在你看来是蓝色的给了你一个相信它是蓝色的理由？”或者我可能会问：“你在认为它在你看来是蓝色的时候可能是错误的吗？”但现在假设我问你：“你为什么认为你看到帽子是蓝色的感知经验是合理的？”对于这个问题的回答，你应该指责我滥用“理由”这个词。我可能会问你，当你头痛时是什么让你的头痛合理，或者当你鼻子发痒时是什么让你的鼻子发痒合理。你应该回答，后面的问题和我要求你陈述你的感知经验的理由一样荒谬。[53]

经验主义基础主义因此不容易被动摇。一致主义者可以基于什么理由反对它呢？为了对经验主义基础主义提出问题，一致主义者可以提出 J 问题：为什么感知经验是一种正当化的来源？如果基础主义者回答 J 问题，诉诸证据证明感知经验具有可靠性，那么经验主义基础主义就会演变为依赖一致主义。为了避免这种结果，基础主义者必须给出另一种答案。做到这一点的一种方式是采纳认识论基础性的观念，并将其视为感知是一种正当化来源的必然性问题。这样的观点是否可持续还有待观察。

知识和理由的来源

信念在人们心中产生的原因多种多样。其中，我们必须列举心理因素，如欲望、情感需求、偏见和各种偏见。显然，当信念源自这些来源时，即使是真实的，也不符合知识的标准。要使真实的信念被视为知识，有必要确保它们源自我们有充分理由认为可靠的来源。这些来源包括感知、内省、记忆、理性和证词。让我们简要考虑每一个。

5.1 Perception5.1 知觉

我们的感知能力至少包括我们的五种感官：视觉、触觉、听觉、嗅觉和味觉。我们必须区分一种可以归类为感知到 p 的经验（例如，看到杯子里有咖啡并尝到它是甜的），这意味着 p 是真实的，和一种感知经验，在这种经验中，p 似乎是真实的，但 p 可能是错误的。让我们将后一种经验称为感知似然。做出这种区分的原因在于感知经验是可犯错误的。世界并不总是如同在我们的感知经验中所显现的那样。因此，我们需要一种方式来指称感知经验中 p 似乎是真实的情况，同时允许 p 可能是错误的可能性。这就是感知似然所扮演的角色。因此，一些感知似然的 p 是感知到 p 的情况，而另一些则不是。当你看起来好像桌子上有一杯咖啡，而实际上确实如此时，这两种状态是一致的。然而，如果你产生幻觉，认为桌子上有一杯，那么你就有了一个感知似然的 p，而没有感知到 p。

一个关于感知的认识论问题家族是当我们关注通过感知过程获取外部对象知识的心理本质时产生的。根据直接实在论，我们可以获取这样的知识，因为我们可以直接感知这些对象。例如，当你看到桌子上的番茄时，你所感知的是番茄本身。根据间接实在论，我们通过感知其他东西，即表象或感觉数据，来获取外部对象的知识。间接实在论者会说，当你看到并因此知道桌子上有一个番茄时，你真正看到的不是番茄本身，而是类似番茄的感觉数据或类似实体。

间接实在论者和直接实在论者对感性知识的结构持有不同观点。间接实在论者会认为，我们通过感知代表外部物体的感官数据来获得对外部物体的感性知识。感官数据享有特殊地位：我们直接知道它们的样子。因此，间接实在论者认为，当感性知识是基础时，它是对感官数据和其他心理状态的知识。对外部物体的知识是间接的：源自我们对感官数据的知识。基本观念是，我们对外部世界有间接的知识，因为我们可以对自己的心灵有基础性的知识。相反，直接实在论者认为，感性经验可以让你直接、基础性地了解外部物体。

我们认为我们的感知能力是可靠的。但我们如何知道它们是可靠的呢？对于外部主义者来说，这可能并不是什么挑战。如果使用可靠的能力足以获得知识，而且通过使用可靠的能力我们获得了我们的能力是可靠的信念，那么我们就知道我们的能力是可靠的。但即使外部主义者也可能想知道他们如何能够通过论证来展示我们的感知能力是可靠的。问题在于，似乎获得关于我们感知能力可靠性的知识的唯一途径是通过记忆，通过回忆它们在过去是否为我们服务良好。但我应该相信我的记忆吗？我应该认为我似乎回忆起的感知成功事件实际上是感知成功事件吗？如果我有权回答这些问题为“是”，那么我需要首先有理由将我的记忆和我的感知经验视为可靠。因此，似乎没有非循环的方式来论证一个人的感知能力的可靠性。[55]

5.2 内省

内省是检查自己心灵当前内容的能力。通过内省，人知道自己目前处于什么样的心理状态：是否口渴、疲倦、兴奋或沮丧。与感知相比，内省似乎具有特殊的地位。很容易看出感知的错觉是如何产生的：看起来像桌子上的一杯咖啡可能只是一个与实际咖啡杯在视觉上无法区分的巧妙全息图。但当我没有头痛时，内省是否会让我感觉到自己头痛呢？这似乎并不容易理解。因此，内省被普遍认为享有一种特殊的错误免疫性。但这意味着什么呢？

首先，可以说，在内省方面，表象与现实之间没有区别；因此，内省的表象无疑构成了它们自身的成功。或者，人们可以将内省视为一种确定性的来源。这里的想法是，对于 p 的内省体验消除了任何对于 p 是否为真的怀疑的可能理由。最后，人们可以尝试通过审视我们对第一人称报告的反应方式来解释内省的特殊性：通常情况下，我们会赋予这类报告特殊的权威性。根据这种方法，内省是无可辩驳的：它的结果不能被任何其他来源纠正。

然而，我们理解内省所享有的特殊错误免疫性的方式，这种免疫性并不适用于感知。因此，一些基础主义者认为，我们的经验知识的基础可以通过内省我们自己的感知经验来提供，而不是通过感知我们周围的独立于心灵的事物。

然而，真的吗，与感知相比，内省在某种程度上是特殊的吗？基础主义的批评者认为内省并非绝对可靠。我是否可能将一种不愉快的痒感误认为是疼痛？当事实上它在我看来略微椭圆时，我是否可能认为我面前的形状对我来说是圆的？如果内省确实可能导致误导，那么内省如何构成自身的成功、提供确定性，甚至无可辩驳性就不清楚了。然而，如果一个人清楚明显地感到头痛，那么很难看到他如何会在这一点上出错。因此，内省实际上是一种神秘的能力。一方面，它似乎并非是一种绝对可靠的能力；另一方面，在许多内省的具体情况下，错误是如何可能的也不容易看出。[56]

认识论的定义为了解自己心灵当前内容的能力，留下了一个问题，即这种能力的不同运用之间有多相似。根据一些认识论者的观点，当我们运用这种能力来感知我们的感觉时，我们所做的与我们运用这种能力来感知我们自己的意识信念、意图或其他理性可评估的心灵状态时所做的是非常不同的：他们声称，我们对自己的意识、理性可评估的心灵状态运用这种能力，部分构成了我们处于这些状态中。为了支持这一观点，他们指出，我们有时会回答“你是否相信 p？”这种形式的问题，通过考虑 p 是否为真来报告我们关于 p 的信念，而不是通过检查我们的心灵，而是通过做出决定（参见 Moran 2001 和 Boyle 2009 对这一观点的辩护；参见 Gertler 2011 对这一观点的反对）。

5.3 记忆

记忆是保留过去所获知识的能力。然而，人所记得的不一定是过去发生的事件。它可能是一个当前的事实，比如一个人的电话号码，或者是一个未来的事件，比如下次选举的日期。当然，记忆是可犯错误的。并非每次记得“p”的经历都是正确记得“p”的实例。因此，我们应该区分记得“p”（这意味着“p”的真实）和似乎记得“p”（这并不意味着“p”的真实）之间的区别。

什么使纪念性的表象成为一种理由的来源？如果一个人有一个关于 p 的纪念性表象，那么他是否因此对 p 有初步的理由？或者，只有当记忆是可靠的时候，记忆才是一种理由的来源，正如一致主义者可能会说的那样？或者，只有当记忆是事实上可靠的时候，记忆才是一种理由的来源，正如外部主义者所说的那样？另外，我们如何回应对过去知识的怀疑？过去的纪念性表象并不能保证过去就是我们所认为的那样。我们认为自己比五分钟大，但逻辑上可能世界在五分钟前才刚刚出现，包括我们的纪念性表象的倾向以及表面上的化石等物品，这些都暗示着过去可以追溯到数百万年前。因此，我们似乎记得世界比仅仅五分钟大，并不意味着它确实如此。那么，为什么我们应该认为记忆是关于过去的知识的来源？[57]

理由

一些信念被认为是独立于经验之外的。这种类型的证明被称为先验的。定义先验证明的一种标准方式如下：

先验的理由证明 S 只有在不依赖于任何经验的情况下才能被认为是在合理地相信 p。

这种方式获得合理证明的信念，当它们被明智地持有时，就是先验知识的实例。[58]

什么算作经验？如果我们所说的“经验”仅指感知经验，那么从内省或记忆经验中得出的理由将被视为先验的。例如，我可以先验地知道我口渴了，或者今天早餐吃了什么。虽然术语“先验”有时以这种方式使用，但严格使用该术语将先验的理由限制为仅从理性使用中得出的理由。根据这种用法，上述定义中的“经验”一词包括感知、内省和记忆经验。在这种较为狭义的理解下，我可以先验地知道的典范是概念真理（如“所有单身汉都是未婚者”），以及数学、几何和逻辑的真理。

合理性和非先验的知识被称为“后验”或“经验性”。例如，在“先验”的狭义中，我是否口渴是我根据内省经验知道的事情，而我知道 12 除以 3 等于 4 是先验的。

关于先验知识存在几个重要问题。首先，它是否存在？对于先验性持怀疑态度的人否认其存在。他们并不是说我们对数学、几何、逻辑和概念真理一无所知。相反，他们声称所有这类知识都是经验性的。

如果先验的理由是可能的，那么它究竟涉及什么？是什么使得像“所有单身汉都是未婚者”这样的信念被证明是合理的？是对这个命题真理的直接把握吗？还是包括把握这个命题是必然真实的？还是纯粹的“看到”（用“理性之眼”）或“直觉”这个命题是真实的（或必然真实的）？（参见 Bengson 2015 和 Chudnoff 2013，对这一观点进行了复杂的辩护）。或者，正如外部主义者所建议的那样，我们认识到这样一个命题的真理的认知过程的可靠性？

如果存在先验知识，那么它的范围是什么？经验主义者认为，先验知识仅限于分析领域，由我们的概念本身而真实的命题组成，因此不传达任何关于世界的信息。传达关于世界真实信息的命题被称为综合命题。经验主义者会说，合成命题的先验知识是不可能的。理性主义者否认了这一点。他们可能会援引这样一个命题：“如果一个球全身都是绿色，那么它就没有黑斑点”，作为一个既是综合的又是可以先验知的命题的例子（有关这种先验合理判断内容的讨论，请参见 Ichikawa 和 Jarvis 2009 以及 Malmgren 2011；有关先验知识的文献，请参见 BonJour 1998，BonJour 在 BonJour＆Devitt 2005 [2013] 中的文章；Boghossian 和 Peacocke 2000；Casullo 2003；Jenkins 2008，2014；以及 Devitt 2014）。

5.5 Testimony5.5 证词

证词与我们上面考虑的来源不同，因为它并不是通过拥有自己的认知能力来区分。相反，通过证词获得关于 p 的知识是基于某人说 p 而知道 p。 “说 p”必须被广泛理解，包括日常生活中的普通话语，博客作者在其博客上的发布，记者的文章，电视、广播、磁带、书籍和其他媒体上的信息传递。因此，当你问旁边的人现在几点了，她告诉你，你因此知道了现在的时间，这就是基于证词而知道某事的一个例子。当你通过阅读《华盛顿邮报》得知 2005 年 7 月 22 日沙姆沙伊赫的恐怖袭击造成至少 88 人死亡，那也是基于证词获得知识的一个例子。

认识论中的难题是：为什么见证是知识的来源？一位外在主义者可能会说，见证是知识的来源，如果，因为它来自可靠的来源。但在这里，甚至比我们的能力的情况更是如此，内在主义者不会觉得这个答案令人满意。假设你听到有人说“p”。进一步假设这个人实际上在是否 p 是真实的问题上是非常可靠的。最后，假设你对这个人的可靠性一无所知。难道得出这样的结论是合理的吗，即由于你不知道这个人的可靠性，这个人说“p”并不能使你知道 p 吗？但如果一个见证来源的可靠性并不足以使其成为知识的来源，那还需要什么呢？托马斯·里德（Thomas Reid）建议，根据我们的本性，我们接受见证来源是可靠的，并倾向于将可信度归因给它们，除非我们遇到特殊的相反理由。但这仅仅是对我们实际对待见证的态度的陈述。是什么使得这种态度是合理的呢？可以争论说，在个人与见证来源的亲身经历中，一个已经积累了足够长的记录，可以被视为可靠性的迹象。然而，当我们考虑到我们从见证中获得的知识的广度时，人们不禁会想，自己的个人经历是否构成了足够丰富的证据基础，以证明我们倾向于信任的所有见证来源的可靠性（有关此问题，请参见 E. Fricker 1994 和 M. Fricker 2007）。一种替代追踪记录方法的方式是宣称信任见证来源至少是在表面上合理的必然真理。尽管这种观点得到了广泛的支持，但它需要解释是什么使得这种信任在表面上是合理的必然真理。这样的解释已被证明是有争议的。[60]

认知成功的界限

一般怀疑论和选择性怀疑论

现代认识论的许多内容旨在解决某种形式的怀疑论。怀疑论挑战了我们作为认知成功的存在的先验哲学概念。这种挑战有许多不同的形式。这些形式之间的一个区别在于它们针对不同类型的认知成功：怀疑论可以挑战我们声称知道的主张，或者我们声称具有正当信念的主张，或者我们声称具有信念正当性的主张，或者我们声称具有任何信念理由的主张。但这些形式之间的另一个区别在于所涉及的怀疑论是完全普遍的——针对享有相关认知成功的任何实例的可能性——还是选择性的——针对享有关于特定主题（例如过去、他人的心灵、我们自己意识之外的世界）或者关于通过特定方法形成的信念（例如感知、记忆、推理等）的相关认知成功的可能性。普遍怀疑论和选择性怀疑论提出了非常不同类型的挑战，并使用非常不同类型的论证。普遍怀疑论是通过从所讨论的认知成功类型的一些明显矛盾特征推理而得到动力的。例如，一个普遍怀疑论者可能声称正当性需要一连串的证明者，但然后论证这一连串的证明者不能包含在任何有限的头脑中——因此，怀疑论者可能得出结论，没有任何有限的存在可以在任何事情上持有信念。或者一个普遍怀疑论者可能声称知识需要确定性，并且除非没有任何事情比她更确定，否则没有人可以确定某事——因此，怀疑论者可能得出结论，我们几乎什么都不知道（见 Unger 1975）。

选择性怀疑，相反地，通常是通过对某种怀疑假设的吸引而激发的。怀疑假设是一种假设，根据这种假设，你声称自己知道的事实（无论这些事实涉及过去，还是他人的思想，还是独立于思想的世界，或其他任何事物）可能在你看来与它们实际上是如何出现的截然不同。因此，怀疑假设是一种假设，它区分了事物在你看来的方式和它们实际上的方式；并且这种区别被运用以对你关于后者的认知成功提出挑战。以下是一些著名的怀疑假设示例：

  • 我周围的所有其他人都是自动机，他们只是表现得就像他们有思想和感情一样。

  • 整个宇宙在不到 5 分钟前被创造出来，充满了关于遥远过去的虚假记忆和其他误导性证据。

  • 我躺在床上，梦见我现在意识到的一切。

  • 我只是一个在罐子里的大脑（简称为 BIV）被电化学刺激以拥有我现在拥有的所有心灵状态。

怀疑论者可以利用这些假设来构建各种挑战我们作为认知成功者的先验哲学图景的论证。例如，考虑虚拟大脑假设以及这一假设如何可以在怀疑论证中被运用。

根据 BIV 假设的一种方式是这样的。作为一个 BIV，你会有的经历和作为一个正常人所经历的经历是完全相同的，无法区分，可以说是“从内部来看”。因此，尽管对你来说，你是一个通常具有肉体的人类，但对一个 BIV 来说，一切看起来都是完全相同的。因此，对你而言事物的外观不能为你提供你不是 BIV 的知识。但如果事物的外观不能为你提供这样的知识，那么没有什么能够给你这样的知识，因此你无法知道自己不是 BIV。当然，你已经知道这么多：如果你是一个 BIV，那么你就没有手。如果你不知道自己不是 BIV，那么你就不知道自己不处于一个没有手的情况中。但如果你不知道自己不处于一个没有手的情况中，那么你就不知道自己没有手。而不知道自己没有手就是不知道自己有手。我们可以将这种怀疑论的论点总结如下：

BIV-Knowledge Closure Argument (BKCA)

  • 我不知道我不是一个 BIV。

  • 如果我不知道我不是一个 BIV，那么我就不知道我有手。

因此：

  • (C3) 我不知道我有手。

正如我们刚刚看到的，(C1) 和 (C2) 是非常合理的前提。因此，BKCA 似乎是合理的。如果是这样，我们必须得出结论，我们不知道我们有手。但是这个结论肯定是错误的：如果事实证明我不知道我有手，那一定是因为我与是否有手的问题的认知关系非常特殊，而不是因为 BKCA 中提到的完全平淡的考虑。因此，我们面临着一个艰难的挑战：BKCA 的结论显然是错误的，但我们可以根据什么理由来拒绝它呢？[61]

使用 BIV 假设产生怀疑论的其他方式有一些。

BIV-Justification Underdetermination Argument (BJUA)

  • (U1) 事物对我而言的出现方式可以同样好地由 BIV 假设来解释，也可以由我普通的信念来解释，即事物对我出现的方式是因为我感知到独立于心灵的对象。

  • 如果事物对我呈现的方式可以被两种假设中的任一种同样好地解释，那么我就没有理由相信其中一种假设而不是另一种。

因此：

  • (U3) 我没有理由相信我感知到独立于心灵的对象。

BIV-Knowledge Defeasibility Argument (BKDA)

  • 如果我知道我有手，那么我知道任何表明我没有手的证据都是误导性证据。

  • 如果我知道某些证据是误导性的，那么我知道我应该忽略那些证据。

因此：

  • (D3) 如果我知道我有手，那么我知道我应该忽略任何相反的证据。

  • (D4) 我不知道我应该忽视任何相反的证据。

因此：

  • (D5) 我不知道我有手。

BIV-Epistemic Possibility Argument (BEPA)

  • (P1) 至少有可能我是一个 BIV。

  • (P2) 如果我可能是一个 BIV，那么我可能没有手。

  • (P3) 如果我可能没有手，那么我就不知道我有手。

因此：

  • (P4) 我不知道我有手。

显然，这些怀疑论论点的清单可以通过改变（a）所采用的怀疑假设，或者（b）所挑战的认知成功类型，或者（c）将（a）中的假设与（b）中的挑战联系起来的认识论原则来扩展。一些由此产生的怀疑论论点比其他一些更有说服力，有些在历史上更为突出，但没有足够的空间进行全面调查。在这里，我们将回顾一些对 BKCA，BJUA，BKDA 和 BEPA 更有影响力的回应。

6.2 对封闭论的回应

接下来，我们将审视对 BKCA 论证的各种回应。根据第一个回应，我们可以看到，如果我们区分相关和无关的替代方案，那么（C2）是错误的。对命题 p 的替代方案是任何与 p 不相容的命题。你有手和你是一个 BIV 是替代方案：如果前者为真，则后者为假，反之亦然。根据激发 BIV 论证第二前提的思想，只有当你能够区分你实际有手和（无手的）BIV 之间的替代方案时，你才知道你有手。但是，根据假设，你无法区分这两者。这就是为什么你不知道自己有手。对于这种推理，一个相关替代理论者会说，你无法区分这两者并不妨碍你知道自己有手，因为你是一个 BIV 并不是你有手的一个相关替代方案。什么才是一个相关替代方案呢？比如：你的手臂末端是残肢而不是手，或者你有钩子而不是手，或者你有假手。但这些替代方案并不会阻止你知道自己有手——不是因为它们是无关的，而是因为你可以区分这些替代方案和你有手之间的区别。因此，相关替代理论者认为，你确实知道自己有手：你知道是因为你可以将其与相关替代方案区分开，比如你有残肢而不是手。

因此，根据相关替代理论者的观点，您知道自己有双手，即使您不知道自己不是一个 BIV。这种方法存在两个主要问题。第一个问题是，除非补充一个有原则的解释来说明一个替代方案是相关的，另一个是无关的，否则将 BIV 替代方案视为无关是临时的。第二个问题是，前提 2 是非常合理的。否认它意味着允许以下连接词可以是真实的：

可憎的连词 我知道我有手，但我不知道我不是一个（无手的）BIV。

许多认识论者会同意，这种连接实际上是可憎的，因为它公然违反了一个基本且极具说服力的直觉，即你不能知道自己有手而不知道自己不是一个 BIV。[62]

接下来，让我们考虑对 BKCA 的回应，根据这种回应，必须拒绝的不是第二个前提，而是第一个前提。G.E.摩尔指出，一个论证成功的程度取决于其前提比结论更有说服力的程度。因此，如果我们遇到一个结论比否定前提更不可信的论证，那么我们可以颠倒这个论证。根据这种方法，我们可以这样回应 BIV 论证：

反对 BIV

  • 我知道我有手。

  • 如果我不知道我不是一个 BIV，那么我就不知道我有手。

因此：

  • (~C1) 我知道我不是一个 BIV。

除非我们是怀疑论者或反对封闭性，否则我们将不得不承认这个论点是正确的。它是有效的，其前提是真实的。然而，很少有哲学家会同意反对 BIV 的反驳是对 BIV 论点的令人满意的回应。它未能解释一个人如何知道自己不是 BIV。BIV 论点的前提不如否定其结论那么可信的观察，并不能帮助我们理解这种知识是如何可能的。这就是为什么摩尔反应，没有解释一个人如何知道自己不是 BIV 的方法，被普遍认为是对 BKCA 的不成功反驳。除非我们是怀疑论者或反对封闭性，否则我们将不得不承认这个论点是正确的。它是有效的，其前提是真实的。然而，很少有哲学家会同意反对 BIV 的反驳是对 BIV 论点的令人满意的回应。它未能解释一个人如何知道自己不是 BIV。BIV 论点的前提不如否定其结论那么可信的观察，并不能帮助我们理解这种知识是如何可能的。这就是为什么摩尔反应，没有解释一个人如何知道自己不是 BIV 的方法，被普遍认为是对 BKCA 的不成功反驳。

我们已经看过了对 BKCA 的两种回应。相关的替代回应难以否认第二个前提。摩尔反应否认第一个前提，但没有解释我们如何可能拥有第一个前提所声称我们没有的知识。另一个著名的回应，语境主义，避免了这两个异议。根据语境主义者的观点，“知道”这个动词对其所出现的句子的真值条件的确切贡献因语境而异：在讨论 BIV 假设的语境中，只有当一个主体能够满足某种极高（通常是无法实现的）认识壮举时，她才被视为“知道”一个事实，这就是为什么（1）是真的。但在没有讨论 BIV 假设的语境中，即使一个主体在与该事实的认识立场相比要谦逊得多，她也可以被视为“知道”一个事实，这就是为什么（3），单独看来，似乎是错误的。

认识论文献在过去的二十年里大幅增长：不同的语境主义者对于语境特征如何影响动词“知道”某一事件的含义有不同的解释，每个提议都遇到了特定挑战，涉及其所假设的语义机制以及解释哪些认识主张在哪些条件下是合理的整个事实范围的程度。[64]

6.3 应对不确定性论证

在前一节讨论的背景下，无论是语境主义者还是摩尔反应都忽略了一个重要细节。两者都说人可以知道自己不是生活在罐中的大脑（BIV），尽管语境主义者只在低标准语境下承认这一点，但两种观点都没有解释 为什么 我们能够知道这件事。如果根据假设，BIV 拥有与我完全相同的心智状态，包括完全相同的感知经验，那么我如何能够有理由相信自己不是 BIV 呢？如果我无法有理由相信自己不是 BIV，那么我又怎么能知道自己不是呢？

当然，关于我如何能够证明我不是一个 BIV 的问题对外部主义者来说并不特别困难。从外部主义者的角度来看，你和 BIV 拥有完全相同的心理状态这一事实对于你是否有理由相信自己不是 BIV 并不一定相关，因为这样的理由并不完全由那些心理状态决定。

哲学家们不得不做大量工作来回答一个问题，即我如何能够证明我并不是一个 BIV，通常他们所做的工作并不是直接回应 BKCA，而是回应 BJUA。

一些哲学家认为，你有理由相信自己不是一个 BIV，因为你完全清楚当前的技术无法创造 BIV。BIV 假设的支持者可能认为这个答案并不比对 BKCA 的摩尔反应更好：如果你被允许援引（你认为的）对当前技术的了解来证明你不是 BIV，那么为什么摩尔也不能依赖于他有手的知识来证明他不是 BIV 呢？接受这一异议的哲学家，但又不想将你相信自己不是 BIV 的理由基于纯粹的外部因素的人，可能会声称你的信念之所以被证明是因为你对外部世界的信念比 BIV 假设更好地解释了你的感觉经验（参见 Russell 1912 和 Vogel 1990，这两位对抗怀疑论的论证有影响力，参见 Neta 2004 进行反驳）。

6.4 对可推翻性论点的回应

对 BKDA 的最有影响力的回应是说，当我获得证据表明我没有手时，这样的证据使我停止知道我有手。根据这种观点，当我获得这样的证据时，上述论点是正确的。但在我获得这样的证据之前，（4）是错误的，因此上述论点是不正确的。因此，（4）的真实性，以及因此这个论点的正确性，取决于我是否有证据表明我没有手。如果我确实有这样的证据，那么这个论点是正确的，但当然它没有一般的怀疑含义：所有这表明我不能知道某个事实，每当我有证据表明这个事实不成立（这种观点的版本由 Harman 1973 和 Ginet 1980 辩护）。

这个回答对大多数哲学家来说似乎是合理的，但被 Lasonen-Aarnio (2014b)有效地挑战了。她的论点是：很可能有足够的证据来知道某个事实。但如果可能有足够的证据来知道某个事实，那么即使获得一些轻微的反对证据，一个人仍然可能知道那个事实。然而，完全不受获得的轻微反对证据影响是错误的：尽管证据可能太微弱而无法破坏一个人的知识，但它不能太微弱以至于不会稍微降低一个人的信心。只要一个人在理性地对新证据做出反应时继续知道一个事实，那么对抗性论证的最流行回应就会失败。

对抗性论证的其他回应包括否定前提（2）[65]，否定（4）（麦克道尔，1982 年，科恩，2006 年 [2017]），以及声称“知道”的语境敏感性意味着（4）仅相对于未来挑战的可能性相关的语境而言是真实的（参见内塔，2002 年）。但是，这些回应都尚未得到广泛的认同。

6.5 对认识可能性论的回应

对于 BEPA 的最常见回应要么是否定前提（1），要么是否定我们有正当理由相信前提（1）是真实的。大多数作者会否定前提（1），并会根据他们认为我可以知道我不是 BIV 的理由来这样做：知道某事不是真的排除了那件事对你来说在认识论上是可能的。

但一些有影响力的作家，尤其是罗杰斯·奥尔布里顿（Rogers Albritton）和汤普森·克拉克（Thompson Clarke）（见 Albritton 2011 和 Clarke 1972），并不声称前提（1）是错误的。相反，他们否认我们有理由相信前提（1）是真实的。根据这些作家的观点，通常使我们相信某事在认识上可能的理由是我们可以构想发现它是真实的。例如，使我相信唐纳德·特朗普已经辞职是可能的理由是我可以清楚地构想发现唐纳德·特朗普已经辞职。但如果我试图构想发现我是一个 BIV，我并不清楚我能否成功。我可能构想到找到一些证据表明我是一个 BIV，但是，因为这些证据支持我是一个 BIV 的假设，它是否也会削弱自身的可信度呢？在这种情况下，是否有任何东西可以算作“我的证据”呢？（见 Neta forthcoming 以详细阐述这一观点）。如果无法肯定地回答这个问题，那么我并不清楚我能构想到任何可以发现我是一个 BIV 的事情。当然，从我无法构想到任何可以发现我是一个 BIV 的事情这一事实，并不意味着我不是一个 BIV——因此，甚至不意味着我不可能是一个 BIV。但是，无论我是否可能是一个 BIV，我都不能有理由认为是这样。这就是说，我不能有理由接受 BEPA 的前提（1）。

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The abbreviations CDE-1 and CDE-2 refer to Steup & Sosa 2005 and Steup, Turri, & Sosa 2013, respectively. For more information, see the listings for these two works in the alphabetical list of references below.

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