里米尼的格里高利 Gregory of Rimini (Christopher Schabel and Charles Girard)
首次发布于 2001 年 9 月 24 日星期一；实质性修订于 2022 年 2 月 25 日星期五
里米尼的格里高利可能是中世纪最后一位伟大的经院神学家。他是第一位在牛津融合奥卡姆后传统和巴黎奥里奥后传统发展的思想家，并且他的独创综合对欧洲思想产生了持久影响。
1. 生平与工作
里米尼的格里高利（又称阿里米诺、阿里米宁西斯、“婴儿酷刑者”、光辉灯和尖锐或真实医生）的大部分生平信息来源于教皇克勉六世于 1345 年 1 月 12 日的一封信，请求提升格里高利为巴黎大学神学硕士。
里米尼的格里高利，圣奥古斯丁会修士，巴黎神学学士，现已学习了二十二年，即在巴黎连续六年学习，后来返回祖国，曾在博洛尼亚、帕多瓦和佩鲁贾担任主要讲座，现在已经四年回到巴黎讲授《箴言》，他在那里的讲座表现令人称赞（Delucca 2003, 50）。
根据这封信，里米尼的格里高利最初在 1322 或 1323 年至 1328 或 1329 年间在巴黎学习神学。往前推算，我们可以估计格里高利大约于 1300 年出生在里米尼，在前往巴黎之前加入了圣奥古斯丁苦修会（OESA），并接受了基础教育。在那里，他接触到了哲学神学的最新发展，特别是方济各会的彼得·奥里奥尔的思想，后者于 1322 年初去世。假设教皇信中的顺序严格按时间顺序排列，格里高利随后在意大利的各个奥古斯丁学院教授神学，首先是在博洛尼亚，他在 1332 年末、1333 年和 1337 年初的文件中被证实为讲师。也许他在 1338 年奥古斯丁会在锡耶纳召开的大会上被调往帕多瓦，然后又被调往佩鲁贾。几乎可以肯定的是，在意大利期间，格里高利接触到了来自 1320 年代和 1330 年代的牛津学者的作品，尤其是威廉·奥卡姆、亚当·沃德汉、理查德·菲茨拉尔夫和沃尔特·查顿。教皇克勉的信件表明，格里高利于 1340 年末或 1341 年返回巴黎讲授《真理之书》，但也许“四年”指的是他所属修会的 1341 年蒙彼利埃大会的日期，这可能是格里高利被指派返回巴黎的时机。普遍观点认为，格里高利于 1342 年前往巴黎准备讲授《真理之书》，这些讲座在 1343 年至 1344 年进行，但考虑到我们对这些讲座的记录可能会进行修订，存在一定程度的不确定性。在教皇信件的帮助下，格里高利可能于 1345 年成为神学硕士，在巴黎至少进行了一场自由讨论，但他继续修订他的《真理之书》评论，直到 1346 年，删除了一些过去被认为是后来添加的段落。 在 1346 年底，格里高利大师在里米尼，在接下来的一年，我们发现他再次在帕多瓦教书，他在那里待到了 1351 年，当时巴塞尔的大会将他派往里米尼新建立的学院教书。他至少一直待在那里直到 1356 年末，但在 1357 年 5 月 20 日的蒙彼利埃大会上，他当选为奥古斯丁会的总会长，继任已故的斯特拉斯堡的托马斯。格里高利于 1358 年年底在维也纳去世（参见 Oberman 1981 年的 Marcolino 章节，127-94 页；Lambertini 等，2002 年；Delucca，2003 年）。
格里高利最重要的著作是他对《定理书》前两卷的评论。第一卷有大约二十份完整手抄本，而第二卷有约十几份。这部作品从 1482 年到 1532 年多次印刷，1955 年再版，最终在 1979 年至 1984 年以六卷的现代批判版出版（里米尼，1979-84 年；Bermon，2002 年）。部分内容已被翻译成法语、德语和英语。第三卷和第四卷的情况尚不清楚。有人认为它们从未存在，而格里高利选择不对其进行评论（Bermon，2002 年，274 页；Mandarella，2016 年，198 页）。然而，格里高利明确表示他将把某些问题的讨论推迟到第三卷（Girard，2017 年，241 页）。除了圣经注释外，一些较小的著作被归属于格里高利，包括一部通常被称为《论放贷》的作品，于 1508 年和 1622 年再版（见下文，第 6 节），以及一些奥古斯丁著作的表格（见 Bermon，2007 年，24-25 页和即将出版的 Bermon）。他关于形式的强度和减弱的论文《论形式的强度和减弱》以“关于这个区分的第二部分”为开头，因此，它只是《定理书》评论的一部分，第一卷，第 17 区，第 2 部分（见 Loewe，2014 年，274 页）。最后，从他担任他所属教派总会长的短暂任期中，我们有他的通信，已经出版（里米尼，1976 年）。
2. 哲学史中的地位
尽管里米尼的格里高利受到中世纪思想史学家的广泛关注，但由于困扰着十四世纪斯科拉哲学史的几个问题，理解他在哲学史上的地位变得困难。他繁荣的时期被历史学家评判为整体上颓废、盲信和激进怀疑主义，与例如托马斯·阿奎那（逝世于 1274 年）工作的时期形成对比；这种历史观点已经使对里米尼的客观评价变得困难。历史学家还将格里高利标签为“名义主义者”，这个术语在应用于十四世纪思想家时是如此宽泛和模糊，以至于在没有限定的情况下使用时，往往会误导和掩盖他们之间的差异，例如奥卡姆和格里高利之间的差异。最后，与阿奎那、亨利·甘特和约翰·邓斯·斯科特斯不同，格里高利活跃在一个相对研究不足的时期，因此将格里高利置于他的背景中是困难的，关于格里高利独创性的说法是不确定的。格里高利自己所在的巴黎大学在他讲授《真理之言》之前的二十五年，与同一时期的牛津大学相比，尤其不清楚。此外，很少有学者意识到，从 1330 年代到 1378 年大分裂爆发之前的几十年间，传统的欧洲思想领袖——方济各会和多明我会——处于衰落状态，而格里高利是一个时代的领军人物，在这个时代，他所在的奥古斯丁会占主导地位，有托马斯·斯特拉斯堡、托莱多的阿方索斯·瓦尔加斯和奥尔维耶托的乌戈利诺等伟大人物，以及其他一些重要的作者。只有对特定哲学问题进行仔细的历时研究，才能提供格里高利在哲学史上的角色的准确画面，迄今为止很少有这样的研究。 有一些，然而，自然哲学、认识论、预知和预定是我们对其了解颇多的主题的例子（见下文）。
一般来说，迄今为止所了解的是，格里高利确实是第一个向巴黎大学介绍英国学校在奥卡姆威廉（约 1319 年）和布拉德温（约 1344 年）之间发展的激动人心的思想的人。从格里高利开始，亚当·沃德汉、理查德·菲茨拉尔夫、沃尔特·查顿、威廉·海茨伯里、托马斯·巴克汉姆、理查德·基尔文顿、罗伯特·哈利法克斯等人的名字成为巴黎学者之间的常识。格里高利也深受他所在大学最近思想家的影响，无论是消极的还是积极的。彼得·奥里奥尔的影响长期以来被认为是巨大的，但最近的研究已经明确表明，其他人物，如弗朗西斯·马尔基亚、斯特拉斯堡的托马斯、杰拉德·奥多尼斯和马萨的迈克尔，对格里高利产生了影响。格里高利与他的巴黎前辈的关系问题需要进一步研究。
更清楚的是，里米尼的格里高利在中世纪晚期和宗教改革中的重要性，即使这段时期的很多内容并未受到太多关注。格里高利的影响是显而易见的，因为 1350 年后许多学者抄袭了他的大段作品，包括如修道士埃尔特维勒的詹姆斯、皮埃尔·达艾利和兰根斯坦的亨利等杰出人物。其他重要的思想家，如奥尔维耶托的雨果利诺、修道士皮埃尔·塞方、英根的马西略和方济各会的彼得（亚历山大五世教皇）都熟悉并经常引用了格里高利的思想。在十四世纪后期，很少有哲学家能够不受他思想的影响，对许多人来说，他是他们的主要灵感来源。格里高利的影响在十五世纪继续扩展到奥古斯丁会内外。维也纳大学在本世纪上半叶的常见《圣言》评论（所谓的“共同问题”）在很大程度上直接或间接基于格里高利的思想，经常重复他的话语。在卢汉大学（1465-1474 年）关于未来可能性的著名争论中，几位参与者引用了格里高利的立场，甚至未经授权就采纳了。当然，格里高利的评论只有第一卷和第二卷流传下来，这意味着格里高利的直接影响主要体现在这两卷讨论的话题中，而不是在第三卷和第四卷涉及的问题上，比如无玷的怀胎和圣餐，这些问题有其自己的哲学分支问题。
或许里米尼的格里高利思想和影响中最核心的元素是他对奥古斯丁的坚守以及这种坚守的性质。首先，格里高利比大多数先前的思想家更仔细和广泛地阅读奥古斯丁，因此，例如，格里高利能够指责彼得·奥里奥尔对奥古斯丁的引文和引语存在错误。格里高利对奥古斯丁著作的兴趣被视为哲学神学中“历史批判”方法发展的核心，尤其是在奥古斯丁会中，部分预示了现代学术方法。与这种历史批判方法相关，格里高利是一场普遍尝试的一部分，旨在建立奥古斯丁的可靠文本，并将真作与伪奥古斯丁文集分开。此外，格里高利的著作中对奥古斯丁的引文被引用得非常准确和详细，因此他的《句子评论》在未被用于自己的观点抄袭时，经常被用作奥古斯丁引文的来源（Trapp 1956）。
毫不奇怪，格里高利的思想常常是奥古斯丁主义的。受到弗朗西斯会和牛津传统的影响，而不是多明我会（和巴黎）的吉尔斯·德·罗马，格里高利的教义奥古斯丁主义很快就主导了奥古斯丁修道院的哲学和神学。因此，到了 16 世纪初，存在着埃吉迪斯塔和格雷戈里斯塔的思想流派，并且在许多大学中存在着一条被认可的格里高利之路，比如威滕堡大学，这是格里高利的同僚奥古斯丁修道院士马丁·路德的大学（麦克格拉思 1987）。格里高利对预定论的极端奥古斯丁观点几乎成为维也纳大学的官方教义，他的《句子评论》每本在 1482 年至 1532 年间印刷了六次，这进一步解释了为什么格里高利的一些思想常常类似于路德和加尔文的思想。在宗教改革之后，格里高利的思想仍然有生命力，或许影响了弗朗西斯科·苏亚雷斯，但肯定对 17 世纪关于预定论等议题的辩论产生了影响。
列出里米尼的格里高利的哲学立场也许并不难，描述他与奥卡姆在各个主题上的关系也不难（例如，Smith 1999 年，Mandrella 2016 年）。例如，在自然哲学中，与奥卡姆一致，格里高利是一位名义主义者，并使用“奥卡姆的”剃刀否认突然变化、运动和时间是独立实体（Brown 1998b）。格里高利还声称世界可能是永恒的。但在这种情况下，人们更想更好地了解格里高利的直接前辈们的立场，特别是像法兰西斯·马尔基亚这样的巴黎人，以确定格里高利观念的可能来源和独创程度。例如，在世界的永恒性问题上，格里高利的观点在当时并不奇怪。否则，格里高利的观念清单就是一个简单的清单。因此，重点将放在一些格里高利及其前辈的理论在某些问题上进行了深入研究的问题上。
3. 神学
在许多方面，格里高利是一位哲学家的神学家，因为他从圣经的命题开始作为他论证的前提，并进行演绎推理（Brown 1998b，200-201）。在他的演绎神学中，格里高利花费了大量时间和空间来定义他的术语，并详尽探讨可能解决方案的含义，这种做法使他的《箴言》评论成为一部令人愉悦的阅读和哲学经典。
里米尼的格里高利 对三位一体问题的处理被描述为“激进的极简主义”(Friedman 2013, 847)。像沃尔特·查顿、罗伯特·霍尔科特和威廉·德·鲁比奥在他之前一样，格里高利采纳了普雷波西蒂尼主义：神圣的位格本质上是独立的，它们并非构成，也没有与位格不同的属性。因此，神圣的简单性得以保留，但牺牲了解释(Friedman 2013, 853–854)。在这种背景下，格里高利的三位一体神学是激进的极简主义，因为他比其他普雷波西蒂尼主义的捍卫者走得更远(Friedman 2013, 867)，彻底拒绝了任何神圣运作原则，因此明确地摒弃了弗里德曼所称的“心理模型”，根据这一模型，智力和意志作为神圣属性将扮演这些原则的角色。
在《第一册》的第 38-41 章中，格里高利探讨了神圣预知和未来的偶然性的一般问题，以及预定和自由意志的具体困境。关于这些问题，格里高利的立场已经成为许多年来研究的对象，最近历史学家试图将格里高利置于他所处的巴黎和牛津的具体背景中。此外，格里高利的绰号“婴儿的拷问者”在一定程度上源自他在预定问题上的立场。因此，讨论格里高利在这些问题上的思想既方便介绍他的智性，也方便介绍他在历史上的地位。
3.1 预知与偶然性
里米尼的格里高利 对神圣预知和未来的偶然事件的处理主要针对彼得·奥里奥尔，次要针对牛津神学家（Vignaux 1934，第 4 章；Hoenen 1993，196-214；Schabel 2000，264-274；Fiorentino 2004；Ciammetti 2011）。为了保持源自人类自由意志的事件的偶然性，奥里奥尔声称关于未来偶然事件的命题既不真实也不虚假，而是中立的，因此上帝并不知道将会有反基督者存在，因为“反基督者将会存在”既不真实也不虚假。尽管像奥卡姆和里米尼后来一样，奥里奥尔坚持上帝如何知晓未来对我们来说是无法理解的，但他确实对上帝对我们未来的知识给出了复杂的解释和辩护。然而，格里高利选择专注于奥里奥尔立场中上述元素。格里高利认识到奥里奥尔关于未来偶然命题的理论依赖于亚里士多德在《论释》第 9 章中的立场。有趣的是，尽管格里高利否认了这个立场本身的真实性，但他仍然认为这实际上是亚里士多德的立场。事实上，他拒绝任何试图以不同方式解释亚里士多德的尝试，就像许多中世纪和现代哲学家所尝试的那样：
这显然是一个友好的借口，但实际上更像是一种指责，因为从这个立场产生荒谬并不能说服我们 [亚里士多德] 并不认为如此，而是说服我们他不应该认为如此...此外，一些现代神学家 [即奥里奥尔]，伟大的老师，说这个结论 [否认未来偶然命题的确定真实性] 不仅是哲学家的意图，而且是非常真实甚至已经被证明的...（里米尼 1979，243）。
因此，对于格里高利来说，奥里奥尔是正确的，亚里士多德否认了将二值原理应用于关于未来偶然事件的命题。
里米尼的格里高利 对这类命题制定了两条基本规则：(1) 如果关于未来的命题，比如“苏格拉底会跑步”，是真实的，那么它是不可变的和必然的，因为找不到任何时刻它会是假的。(2) 这类命题的意义将不可避免地被实现。里米尼的格里高利主张的基础是他的情态理论：不可变性和必然性是一回事。如果某物是不可变的，它就不可能与其本质不同，因此它必然是它所是的样子。
格里高利以严谨而详尽的方式回应了双值性和另一种情态理论。他对双值性的辩护包括了一套详细的命题规则。值得注意的是，格里高利文中的这一部分，大约七页，源自于弗朗西斯·马尔基亚对里米尼的格里高利立场的驳斥，这一驳斥被格里高利在巴黎的奥古斯丁前辈迈克尔·马萨所采纳并加以延伸。简而言之，格里高利认为双值原则是普遍适用的，亚里士多德在未来或偶然性命题的情况下犯了错误。尽管这是他与里米尼的格里高利的基本分歧，但格里高利是如此谨慎的哲学家，以至于在反驳里米尼的格里高利之前，他先纠正了他的方济各前辈的细节错误，并在此过程中使里米尼的格里高利的理论更加精确。
当里米尼的格里高利在与基督教哲学神学的一个基本问题作斗争时，他更加强调神的简单和必然性，而不是神的自由和偶然性：鉴于一个绝对简单和必然的上帝，偶然性的源泉是什么？奥里奥尔自己的解释在于上帝与时间中事件的关系，但这种解释并不引起里米尼的兴趣，他被圣经预言说服，上帝实际上知道未来，并被逻辑说服，双值原则是普遍适用的。因此，问题变成了，如果上帝知道苏格拉底会跑，而命题“苏格拉底会跑”是真的，那么苏格拉底不会必然跑吗？
里米尼的答案是 opinio communis 的一个版本，这一立场根植于斯科鄙和巴黎传统，但奥卡姆和后来的牛津学者通过关注命题对其进行了完善。（奥卡姆在关注未来偶然命题时可能受到奥里奥尔的影响，正如一些人所认为的那样，但没有具体的迹象表明奥卡姆了解奥里奥尔的论述，而在斯科鄙之后，神学家们自然而然地将注意力集中在未来偶然命题的真理上。） opinio communis 依赖于上帝的自由来拯救世界中的偶然性：除了上帝之外的一切最终都是偶然的，因为上帝在创造时自由和偶然地意愿和行动，所以逻辑上可能世界中的事物本来不是或者本来是另外的。同时，这种普遍立场肯定了上帝的不变性和对这些事物的明确知识。总之，关于未来偶然事件的真命题一直是真实的，是不可变的真实，甚至是明确的真实，但它们只是偶然地真实，而不是必然地真实。因此，格里高利否定了奥里奥尔将必然性和不变性等同起来的观点。
里米尼的格里高利的立场依赖于对巴黎和牛津在前一个世纪发展的常见逻辑设备和区分的有趣运用，例如命题的复合和分裂意义之间的区别，以及条件和绝对必然之间的区别。这些区分的目的是为了提供一种解释事件偶然性的方式，但在这样做时，它们假定除了上帝之外的一切都是终极偶然的。然而，与一些历史学家声称的“根本偶然性”世界的肯定相去甚远，事实上，对于大多数神学家来说，这实际上是至少能够拯救一些偶然性免受绝对逻辑和神圣决定论威胁的唯一方式。事实上，格里高利和其他人承认，假设上帝对未来的知识，未来是必然的 ex suppositione，尽管不是绝对的，因为对于不变的上帝来说，逻辑上可能知道其他情况。彼得·奥里奥尔和后来的彼得·德·里沃、彼得罗·庞波纳齐和马丁·路德会认为这些努力是软弱和幻想的。这三位彼得采取了其他人认为同样软弱和幻想的替代理论，而路德则简单地接受了这样的结论，即所有试图拯救由人类自由意志控制的有意义的偶然性的尝试注定失败。
关于格里高利的论述有趣的地方再次在于他的原创性，而不是他呈现共同立场的清晰和精确。他甚至指出了那些他在广泛意义上同意的人的讨论中存在的问题，比如奥卡姆。的确，里米尼所说的几乎所有内容都可以在马尔基亚、马萨、奥卡姆、兰杜尔夫·卡拉乔洛、亚当·沃德汉等人的著作中找到，但没有以这样有条理的方式。
里米尼的格里高利在模态问题上的最后一个要点值得我们关注的是过去的偶然性或必然性。普遍观点认为，过去在某种程度上是必要的，尽管它并非绝对必要。格里高利似乎并没有认为过去是必要的（超出正常的假定必要性），但他确实在过去和未来之间做了某种模态区分。因此，我们可以说格里高利认为上帝不能改变过去，尽管在这个问题上存在一些分歧（Courtenay 1972-73；Schabel 2000，271-2）。可以说，现在是对中世纪思想中过去的模态地位进行深入仔细的探讨的时候了，以确定是否有任何思想家真的认为过去可以改变。可能的答案是否定的。
3.2 预定
预定是对《真理之书》第一卷第 40-41 章的评论的传统主题。这是对未来的预知和未来的偶然性这一更纯粹的“神学”主题的更“哲学”子集，这一主题在第 38-39 章的区分中有所涉及。与预知一样，格里高利缓慢而谨慎地进行论述，定义了他的术语并概述了可能的立场。在预定方面，格里高利的奥古斯丁倾向更加明显。在预定方面，格里高利在这一背景下引用奥古斯丁的话不少于 43 次，并更经常引用他。频繁的经文引用，精心选择的，为他的理论提供了最终基础。从罗马书 9:13，保罗评论玛拉基书 1:2，“雅各是我所爱的，以扫是我所恨的”，格里高利得出他的立场，即从永恒中，上帝积极选择了一些人灭亡，拯救了另一些人，这一理论被称为双重预定或双重特别选举（Vignaux 1934，第 4 章；Schüler 1934；Halverson 1998，143-157；Schabel 2002）。
主要问题是人类的意愿和行动与他们的救赎或毁灭，以及预定或拒绝之间的因果关系是什么：人类是否参与或促成了自己的救赎和毁灭，还是上帝的旨意是唯一的原因？传统上的答案是人类是他们应得毁灭的原因，但救赎完全取决于上帝的旨意。尽管对这一传统立场有各种解释，但彼得·奥里奥尔似乎是第一个提出真正替代方案的重要大学学者。奥里奥尔已经试图将上帝与世界存在的日常细节分开，以保持神圣的必然性和事物的偶然性。奥里奥尔现在将他的一般理论应用于救赎论的具体问题，并声称上帝制定了一般规则，根据这些规则，某些人将被毁灭，而其他人将被拯救，而不是积极选择拯救或毁灭特定的个体。这保持了神圣的不变性，但又为拒绝和预定提供了对称性：决定因素是是否存在妨碍恩典的障碍（obex gratiae）。对于奥里奥尔来说，虽然某人对恩典的障碍确实是拒绝的积极原因，但是这种障碍的缺失仅仅是预定的消极或缺乏原因。因此，奥里奥尔认为他可以通过简单地否认选民中预定的积极原因来避免对佩拉干主义的指控。奥卡姆似乎采纳了奥里奥尔立场的主要要素，而牛津的沃尔特·查顿、巴黎的杰拉德·奥多尼斯和斯特拉斯堡的托马斯进一步提出了选民中预定的积极原因，这似乎接近了被谴责的佩拉干主义教义。
里米尼的格里高利反应是指控认为那些被预定的人的无因论和预定的积极原因是佩拉奥主义的。相反，格里高利回归传统观点，即预定只源自上帝的仁慈意愿。然而，奥里奥尔对传统立场的不对称性的批评使格里高利声称，被预定的人不仅在他们的救赎中起不到因果作用，而且被拒绝的人也不会为他们的毁灭做出贡献。简而言之，一个人的救赎或另一个人的毁灭没有任何理由，除了上帝莫测的意愿：我们不知道为什么有些人得救，而有些人被定罪。毕竟，格里高利相信，这正是保罗和奥古斯丁的理论。
里米尼的格里高利在这里的一贯性令人钦佩，与他的对手彼得·奥里奥尔相似。在神学上，奥里奥尔提出了一种替代传统立场的观点，因为他声称常见的偶然性辩护失败了。奥里奥尔的理论使他能够保留人类在拒绝中的因果作用，可能以涉及人类在预定中的作用为代价，因此接近佩拉干主义。奥里奥尔的立场存在问题，但是它是一贯的。另一方面，格里高利在神学上赞同了关于神学上帝预知的共同立场，但在真正重要的地方，即在救赎论上，格里高利将这一共同立场推向了他（和奥里奥尔）认为的逻辑结论。由于上帝的自由创造和行动实际上是世界上唯一的偶然性源，那么上帝的自由意志就是救赎和毁灭的唯一真正原因。救赎和毁灭像其他任何事物一样是偶然的，但并不取决于人类的自由意志，而仅仅取决于上帝的意志。毫无疑问，对于格里高利来说，其他所有持有共同意见的人也应该坚持双重预定或双重特别选举。事实上，至少格里高利的一个直接前辈，卡门会修士盖伊·特雷纳，似乎也同意了这一点（Schabel 2015）。路德和加尔文赞同格里高利的观点，但他们认为没有理由采纳共同意见的逻辑设备，对于他们和奥里奥尔来说，这些设备无法挽救人类意愿的偶然性。
4. 认知
认识论是另一个里米尼的格里高利思想受到广泛关注的领域（例如，Elie 1937; Dal Pra 1956; Gál 1977; Eckermann 1978; V. Wendland 在 Oberman 1981 的章节，242-300 页; Tachau 1988，358-71 页; Bermon 2007; Mandrella 2016; Girard 2017）。格里高利坚持一种非现实主义立场，认为普遍观念是由灵魂形成的，只有在心灵先前对个别事物有所领悟之后才会形成。因此，感官经验在智力认知中起着重要作用。对于简单认知，格里高利采用了直觉和抽象认知之间的二分法的常见术语，尽管两者之间的区别是基于对象而不是认知方式。对于格里高利来说，直觉认知立即终止于超物质对象，而抽象认知则终止于灵魂中对象的种类。格里高利在他的认知理论中为这种种类留出空间的事实并没有被忽视（Corvino 1978; Spruit 2013，309-313 页; Mandrella 2016，220-223 页）。有人将其描述为奥卡姆和里米尼在简单认知的认识论中唯一的区别（Mandrella 2016，223 页）。然而，格里高利对种类的使用在很大程度上影响了他对普遍概念的看法，他接受了奥卡姆明确拒绝的一种特别不合理的观点，即普遍概念是与心智行为真正不同的品质，并且无论心智行为是否指向它们，它们都会独立于灵魂中存在（Girard 2017，263 页）。
受到奥卡姆的一些继承者的启发，格里高利反驳了尊敬的启蒙者声称通过直觉认知可以确定一件事是否存在的观点（Tachau 1988, 363）。然而，与奥里奥尔不同意大多数同时代人的观点一样，格里高利也认为人们可以直觉地认知一个不存在的对象，例如当我们看到玻璃杯里的“断”铅笔时，而现实中只有一支完整的铅笔。但是，奥里奥尔错误地声称这是对缺席对象的直觉认知的一个例子（Tachau 1988, 361），因为对于格里高利来说，认知实际上是由某个现存对象的种类引起的，尽管也许不是思维认为的那个对象。因此，格里高利不采纳奥里奥尔将直觉认知定义为灵魂仅仅认为对象存在时的认知。无论如何，对于格里高利来说，这种二分法是不同的，因为他认为抽象认知也在某种程度上是直觉的，因为对象的种类是立即知道的，因此是直觉的。
当涉及到复杂认知的对象，或者科学知识时，格里高利的灵感来自亚当·沃德汉，他在发展复杂可意识的概念时借鉴了沃尔特·查顿的一些观念。奥卡姆认为科学知识的对象是三段论的结论，而格里高利否定了这一观点。查顿的替代观点是科学知识的对象是头脑之外的事物。格里高利也否定了这一点，因为
如果是这样的话，许多科学将涉及可能与现实不同的偶然事物，而对于严格的科学，对象必须是永恒和必然的。然而，除了上帝之外的每个存在都是偶然的，而非必然的。如果思维之外的事物是科学的对象，那么许多科学，包括物理学、几何学和许多其他学科，将涉及除上帝之外的事物，因此涉及偶然事物（里米尼，1979 年，6 页；布朗，1998 年，171 页）。
在这里可以看到格里高利对创造的普遍偶然性的强调如何与他的认识论相联系。
格里高利选择了亚当·沃德汉提出的科学知识对象。查顿在科学知识中的“事物”概念是由否定和肯定命题所表示的事态。例如，“苏格拉底坐着”和“苏格拉底不坐着”对查顿来说表示相同的事物，不是苏格拉底，不是坐着，也不是命题，而是苏格拉底坐着整体。尽管查顿有他的理论依据，但沃德汉以一种有用的方式对其进行了修改，区分了积极和消极的事态。因此，对于沃德汉，每个命题都有自己的总体意义，只能以复杂的方式表示（complexe significabile），因此苏格拉底坐着和苏格拉底不坐着是两个不同的事物，是科学知识的对象。
里米尼的格里高利采纳了沃德汉的理论，并在必要时对其进行了调整。复杂的可意义性曾被认为是格里高利的发明，它既不是命题本身，也不是世界中的个别事物，也不是世界中事物的安排。格里高利的复杂可意义性的确切地位已经被广泛讨论。简言之，有三种主要解释。第一种建立在格里高利声称复杂可意义性是虚无（nihil）的基础上，因此认为格里高利并不支持逻辑实在论（Biard 1989, 183, Libera 2002, 217; Bermon 2007, 166–167）。第二种解释建立在格里高利声称“某物”（aliquid）、“事物”（res）和“存在”（ens）的意义可以适用于复杂可意义性的基础上，并坚持认为复杂可意义性必须是某种独立于心灵的东西，尽管它不是一个实体（Elie 1936, 28, 174; Nuchelmans 1973, 73）。第三种解释从复杂可意义性被说成是某物但不是实体这一事实中得出结论，即复杂可意义性必须是依赖于心灵或存在于心灵中的（Trapp 1977, 58; Mandrella 2016, 208，作为一个合理的假设）。另一个争论点是如何评价格里高利对沃德汉思想的看法。这场争论使那些认为格里高利的发展是对概念更清晰阐述的人（Bermon 2007, 169, 173）与那些认为格里高利模糊了沃德汉给出的清晰图景，从而使复杂可意义性学说成为一个易受攻击的目标的人（Gàl 1977, 70; Nuchelmans 1980, 185–186; Zupko 1994–1997, 218）对立。
里米尼的格里高利 著名地列举了一些复杂的可意义之事物被认为是真实的三种方式：第一，因为表示它的命题将是真实的；第二，参照未创造的真理；第三，因为事实如此（即它成立）。有时这些描述被解读为相互竞争的描述（Elie 1936, 175）。虽然普遍认为第一种方式必须被排除在外，因为它过于薄弱，使得复杂的可意义事物的真实性依赖于表述，但有人声称第二和第三种方式是相容的（Libera 2002, 253；Conti 2004, 482–483），甚至是互补的（Bermon 2007, 161–162）。
众所周知， 里米尼的格里高利 在思考对这些复杂的可意义事物“同意”和“不同意”的方式上与沃德汉存在分歧，这个问题曾长时间困扰查顿。沃德汉认为同意基本上是一种意志行为（Bermon 2007, 319），可以在形成的命题之上有条件地添加。 格里高利区分了两种心理命题：一种是不用某种语言表达的心理命题，另一种是用某种语言表达的并且源自第一种的心理命题。对于格里高利来说，沃德汉的说法只适用于语言心理命题（Bermon 2007, 343–344）。对于非语言心理命题，不可能将形成与同意或不同意的行为分离。形成和同意是如此紧密相关，以至于格里高利可以声称同意是一种心理表达（Bermon 2007, 331）。
里米尼的格里高利 将这一概念应用于许多哲学问题，如未来的偶然事件，通过他，复杂的可意义事物成为了大陆思想家的共同知识产权，并且在许多重要后来的知识分子中发现了类似的概念。更具体地，最近的研究集中在皮埃尔·塞方斯对 里米尼的格里高利 学说的接受上（Nannini 2015；Corbini 2020）。
除了复杂的意义外，沃德汉和里米尼的格里高利在复杂认知方面的另一个接触点是关于非人类动物具有判断能力的辩论（即 Reina 1986; Perler 2006, 89–94; Oelze 2018, 123–129）。格里高利声称，我们需要将感性判断归因于非人类动物，以解释它们的行为，特别是同一刺激下同一体个体可能表现出不同反应（Oelze 2018, 126–127）。
关于心智命题，尽管格里高利辩护智力确实可以同时进行行动（Friedman 2009, 114; Dubouclez 2014, 342–347），然而他像圣普尔赛恩的杜朗那样认为，心智命题必须由单一行动组成（Friedman 2009, 115）。
5. 自然哲学
关于自然哲学，里米尼的格里高利对连续体的概念已经成为几项研究的对象（例如，Maier 1949, 172–173, 176–177; Cross 1998; Sylla 2005, 260–268）。根据格里高利，继亚当·沃德汉之后，连续体并非由点状实体组成，而是连续体的部分本身就是大小（Cross 1998, 96）。格里高利还声称，这一次与沃德汉相反，连续体的划分实际上是可以完成的，因此它由无限多个潜在的延伸部分组成（Cross 1998, 97–98）。据了解，每个部分本身包含无限多个部分（Cross 1998, 102）。也就是说，一个问题是要看清楚如果连续体的任何部分都必须包含无限多个部分，那么连续体的划分究竟如何才能完成。有人认为，正是在这个问题上，一些学者（继 Maier 1949, 172–173 之后）认为格里高利认为连续体中存在无穷小部分（Cross 1998, 103–104）。然而，事实上，这个过程是完成的，并不是因为达到了无法分割的东西，而是因为每个部分实际上已经与其他部分分开，包括它所包含的部分（Cross 1998, 103）。正是关于连续体的概念，由实际无限多个部分组成，每个部分本身又由实际无限多个部分组成，格里高利解释了无限如何通过包含另一个无限而变得更大（Cross 1998, 105–106; Thakkar 2009, 631–632），从而回答了布拉德沃丁关于无限部分和整体的异议（Thakkar 2009, 628–629）。
里米尼的格里高利对自然最小量的观点也引起了关注。尽管格里高利承认某个主体需要具有一定的最小广泛数量才能接受某种形式（Sylla 2011, 403），但他拒绝了某一物种的形式会具有强度最小值的观念，而是依赖于理查德·基尔文顿（Richard Kilvington）的观念（Knuuttila 1971, 313；Loewe 2014, 320–323）。
总的来说，格里高利对形式的内涵和减缓问题（即如何解释给定质量的增加或减少）的回答有其独特之处，因为它作为一部独立的论著流传，即《形式的内涵和减缓论》（Tractatus de intensione et remissione formarum corporalium）（Loewe 2014, 274）。格里高利认为，当内涵发生时，同一物种的形式被添加到主体中，因此这个新形式和之前的形式现在构成了一个具有本质统一性的总形式（Loewe 2014, 286, 316）。
6. 经济思想
尽管他对《定理书》第一卷和第二卷的评论是里米尼的格里高利最大且最重要的作品，但中世纪哲学史学家最近开始关注他唯一关于经济思想的著作，该著作于 1508 年在雷焦艾米利亚印刷，名为《威尼斯人的强制贷款和高利贷论文》，并于 1622 年在里米尼重新印刷（里米尼 1508 年；兰伯蒂尼 2003 年，2009 年；柯什纳 2015 年）。唯一已知的手抄本见证在一本包含各种政治和经济论文的代码本中：佛罗伦萨，中央国家图书馆，Conv. Soppr. J. X. 51，ff. 201r-212r。手抄本中有不同版本的文本，但可用于纠正印刷版本，并应成为未来关键版本的基础。手抄本中的标题和结尾进一步确定了这部作品是关于威尼斯市强制贷款的争议问题，根据神学大师、奥古斯丁会总会长里米尼的格里高利的决定。文本中的术语证实，这部作品不仅仅是一部书面作品，而是源自口头辩论，尽管内部结构和存在两个版本的事实表明，之后进行了大量修订。由于我们知道神学家的行政责任并不妨碍他们参与诸如 quodlibetal 辩论之类的事件，因此有可能辩论发生在格里高利担任他所在团体总会长时，正如开头所说的那样，即 1357 年下半年或 1358 年，这将使其成为他在知识问题上的最后一句话。
里米尼的格里高利 实际上被问及两个问题，并在他的决定中将它们合并在一起。第一个问题是债权人是否可以在强制贷款上收取利息。各个意大利市镇向他们的市民征收强制贷款以筹集资金，作为回报支付一笔年费，但从不还本。在威尼斯的情况下，强制贷款人收取 5%。第二个问题是，是否可以有人以比初始贷款更少的金额从强制贷款人那里获得贷款的所有权，并继续从市镇那里获得年费。例如，政府可以每年要求 5。然后，另一位市民可以支付 5。
这个问题在十四世纪是一个具体的问题，有几位学者被问及类似甚至相同的问题，这使我们能够将格里高利的决定置于历史背景中。一位作家对第一个问题给出了一个自由的回答，即贷款是强制性的这一事实使得债权人收取 5%的利息是合法的，而同一作者认为第二笔交易是一项可接受的销售合同，而不是贷款的购买。另一方面，一位更保守的作者认为，除非它构成市民从市镇获得的自发性礼物，否则 5%就是放高利贷，只要市民不打算获利。在这种情况下，这份礼物不能被另一人合法购买，因为非强制性的买方肯定会成为高利贷者。
里米尼的格里高利的治疗被认为在历史上具有重要意义。格里高利的做法反映了他早期《句子注释》中的细致结构。在开篇论证之后，格里高利将决定分为四篇，首先定义术语，其次讨论高利贷的罪恶性，第三回答问题，第四回应开篇论证。尽管格里高利是神学大师，但他以哲学家的身份回答问题，运用理性论证。对于格里高利来说，高利贷之所以错误纯粹而简单，是因为它违反了交换中的平等原则。有人可能认为这是一种保守的态度，但格里高利的一般立场可能包含了他理论的自由实施，因为决定性因素在于一个人的良心，一个人的意图：“高利贷是从贷款中获利”。格里高利在这里强调意图和良心的作用是不寻常的。在这种情况下，威尼斯只有在公社动机是可敬的情况下才能合法支付 5％，要么是因为它认为自己是在支付损害费用，要么是在回报一种恩惠，尽管格里高利将“损害”排除在“损失”之外，因为由此导致的可能利润的非获取成本，从而进一步展示了他对商业和银行业务的认识。然而，由于威尼斯向所有被迫债权人支付如此规律的年费，格里高利似乎认为这并非出于这两个原因。尽管如此，他将这留给了良心。
这也适用于第二个问题。以善意给出贷款且无利润希望的债权人并未犯下高利贷罪，因此他对公社“有权”，可以合法出售。此外，只要买方不打算通过此获利，买方可以合法购买。但如果情况不是这样，如果打算获利，那么就犯下了高利贷的罪，比第一种情况更严重，因为没有涉及强迫。
里米尼的格里高利 的决心使得威尼斯及其债权人得以继续进行强制贷款和债权人转让年付款的做法，而不受教会的外部限制。也许考虑到形势的复杂性，他是在实际行事。通过强调意图和良心的作用，他使投资者能够追求他们的项目。但是，没有明确划定合法与非法之间的界限，他使他们不得不在每一笔交易中考虑自己的动机，并警告说，他们是否真正是放高利贷者将在上帝面前在灵魂的审判之前确定。
7. 结论
现在，里米尼的格里高利 的作品以可靠的现代版本问世，他开始受到更多直接的关注，例如在奥伯曼 1981 年的论文集中以及 2000 年在里米尼举办的专门致力于格里高利生平和思想的会议中（2003 年出版的《里米尼的格里高利。里米尼的哲学家》）。希望进一步研究他在巴黎和牛津的前辈在各个单一问题上的研究，将使我们更清晰地看到他的创新。最近的研究表明，他并不总是像人们曾经认为的那样独创，但这并不以任何方式减弱他在哲学史上的重要地位。此外，格里高利有时确实提出了解决问题的新方案，即使他没有，由于他的论述清晰而全面，他的观点往往成为后来思想家从他的前辈那里采纳并发展的思想的主要来源。
Bibliography
Primary Sources
Gregory of Rimini, Tractatus de impresantiis Venetorum et de usura, Reggio Emilia: Ludovicus de Mazalis 1508; Rimini 1622.
Gregory of Rimini, Gregorii de Arimino OSA Registrum Generalatus 1357–1358, A. Maijer (ed.), Rome: Institutum Historicum Augustinianum 1976.
Gregory of Rimini, Gregorii Ariminensis Lectura super primum et secundum Sententiarum, 6 vols. (= Spätmittelalter und Reformation Texte und Untersuchungen, 6–11), D. Trapp, V. Marcolino, W. Eckermann, M. Santos-Noya. W. Schulze, W. Simon, W. Urban, and V. Vendland (eds.), Berlin/New York: De Gruyter 1979–84.
Secondary Works
Note: The bibliography below is necessarily limited, given the large number of studies related to Gregory of Rimini’s thought.
Bermon, Pascale, 2002, “La Lectura sur les deux premiers livres des Sentences de Grégoire de Rimini O.E.S.A. (1300–1358),” in G.R. Evans (ed.), Medieval Commentaries on Peter Lombard’s Sentences (Volume 1), Leiden: Brill, pp. 267–285.
–––, 2007, L’assentiment et son objet chez Grégoire de Rimini, Paris: Vrin.
–––, forthcoming, “Gregory of Rimini and the Augustinian Theory of the Will. Examples of a Mediaeval Reading of Augustine’s De libero arbitrio,” in R. Fedriga and M. Michałowska (eds.), The Will and its Acts in Late Medieval Ethics and Theology, Leiden: Brill.
Biard, Joël, 1989, Logique et théorie du signe au XIVe siècle, Paris: Vrin.
Brinzei, Monica, and Chris Schabel, 2015, “The Past, Present, and Future of Late-Medieval Theology: The Commentary on the Sentences of Nicholas of Dinkelsbühl, Vienna, ca. 1400.” in P.W. Rosemann (ed.), Mediaeval Commentaries on the Sentences of Peter Lombard, vol. III, Leiden: Brill, pp. 174–266.
Brown, Stephen F., 1998a, “Gregory of Rimini (c. 1300–1358),” in E. Craig (ed.), Routledge Encyclopedia of Philosophy, 10, London: Routledge, pp. 170a-172b.
–––, 1998b, “Walter Burley, Peter Aureoli, and Gregory of Rimini,” in J. Marenbon (ed.), Medieval Philosophy (Routledge History of Philosophy: Volume 3), London: Routledge, pp. 368–385.
Ciammetti, Daniela, 2011, Necessità e contingenza in Gregorio da Rimini, Pisa: Edizioni ETS.
Conti, Alessandro D., 2004, “Complexe significabilia and truth in Gregory of Rimini and Paul of Venice,” in A. Maierù and L. Valente (eds.), Medieval theories on assertive and non-assertive language. Acts of the 14th European Symposium of Medieval Logic and Semantics, June 11–15, 2002 (Lessico intettuale europeo: Volume 97), Firenze: L.S. Olschki, pp. 473–494.
Conti, Alessandro D., Roberto Lambertini, and Andrea Tabarroni, 2002, “Gregorio da Rimini,” in Dizionario Biografico degli italiani, 59: 277–278.
Corbini, Amos, 2020, “Notitia intuitiva and complexe significabile at Paris in the 1340s: From Alphonsus Vargus Toletanus to Peter Ceffons,” in M. Brinzei and C. Schabel (eds.), Philosophical Psychology in Late-Medieval Commentaries on Peter Lombard’s Sentences*: Acts of the XIVth Annual Colloquium of the Société Internationale pour l’Etude de la Philosophie Médiévale*, Radboud Universiteit, 28–30 October 2009, Turnhout: Brepols, pp. 3–38.
Corvino, Francesco, 1978, “La nozione di ‘specie intelligibile’ da Duns Scoto ai maistri agostiniani del secolo XIV (Gregorio da Rimini e Ugolino da Orvieto),” Rivista di Filosofia Neo-Scolastica, 70(1/2): 149–178.
Courtenay, William J., 1972–73, “John of Mirecourt and Gregory of Rimini on Whether God Can Undo the Past,” Recherches de Théologie ancienne et médiévale, 39: 224–256, and 40: 147–74.
–––, 1978, Adam Wodeham: An Introduction to His Life and Writings (Studies in Medieval and Reformation Thought, Volume 21), Leiden: Brill.
Cross, Richard, 1998, “Infinity, Continuity, and Composition: The Contribution of Gregory of Rimini,” Medieval Philosophy and Theology, 7: 89–110.
Dal Pra, Mario, 1956, “La teoria del ‘significato totale’ della proposizione nel pensiero di Gregorio da Rimini,” Rivista critica di storia della filosofia, 11: 287–311.
Delucca, Oreste, 2003, “Gregorio da Rimini: Cenni biografici e documentari,” in Gregorio da Rimini, filosofo (Atti del Convengo – Rimini, 25 novembre 2000), Rimini: Raffaelli, pp. 45–65.
Dubouclez, Olivier, 2014, “Plura simul intelligere. Eléments pour une histoire du débat médiéval et renaissant sur la simultanéité des actes de l’intellect,” Recherches de Théologie et Philosophie médiévales, 81(2): 331–367.
Eckermann, Willigis, 1978, Wort und Wirklichkeit: Das Sprachverständnis in der Theologie Gregors von Rimini und Sein Weiterwirken in der Augustinerschule (Cassiciacum: Volume 33), Würzburg: Augustinus.
Elie, Hubert, 1936, Le complexe significabile, Paris: Vrin.
Fiorentino, Francesco, 2004, Gregorio da Rimini. Contingenza, futuro e scienza nel pensiero tardo-medievale, Roma: Antonianum.
Friedman, Russell L., “Mental Propositions before Mental Language,” in J. Biard (ed.), Le langage mental du Moyen Âge à l’âge classique (Philosophes médiévaux: Volume 50), Louvain: Peeters, pp. 95–116.
–––, 2013: Intellectual Traditions at the Medieval University. The Use of Philosophical Psychology in Trinitarian Theology among the Franciscans and Dominicans, 1250–1350, 2 vols. (Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters: Volume 108), Leiden: Brill.
Gál, Gedeon, 1977, “Adam Wodeham’s Question on the complexe significabile as the Immediate Object of Scientific Knowledge,” Franciscan Studies, 37: 66–102.
García Lescún, Eliseo, 1970, La teología trinitaria de Gregorio de Rimini: Contribución a la historia de la escolástica tardía, Burgos: Ediciones Aldecos.
Girard, Charles, 2017, “Universals in Gregory of Rimini’s Sentences Commentary,” in F. Amerini and L. Cesalli (eds.), Universals in the Fourteenth Century, Pisa: Edizioni della Normale, pp. 241–266.
Halverson, James L., 1998, Peter Aureol on Predestination: A Challenge to Late Medieval Thought (Studies in the History of Christian Thought: Volume 83), Leiden: Brill.
Hoenen, Maarten J.F.M., 1993, Marsilius of Inghen: Divine Knowledge in Late Medieval Thought (Studies in the History of Christian Thought: Volume 50), Leiden: Brill.
Kirshner, Julius, 2015, “Authority, Reason, and Conscience in Gregory’ of Rimini’s Questio prestitorum communis Venetiarum,” in P. Schulte and P. Hesse (eds.), Reichtum im späten Mittelalter. Politische Theorie – Ethische Norm – Soziale Akzeptanz, Stuttgart: Franz Steiner, pp. 115–143.
Knuuttila, Simo and Anja I. Lehtinen, 1979, “Plato in infinitum remisse incipit esse albus. New Texts on the Late Medieval Discussion on the Concept of Infinity in Sophismata Literature,” in E. Saarinen, R. Hilpinen, I. Niniluoto and M.P. Hintikka (eds.), Essays in Honour of Jaakko Hintikka. On the Occasion of his Fiftieth Birthday on January 12, 1979, Dordrecht: D. Reidel, pp. 309–330.
Lambertini, Roberto, 2003, “L’economia e la sua etica: la ’quaestio’ di Gregorio da Rimini su debito ed usura,” in Gregorio da Rimini, filosofo (Atti del Convengo – Rimini, 25 novembre 2000), Rimini: Raffaelli, pp. 97–126.
–––, 2009, Il dibattito medievale sul consolidamento del debito pubblico dei comuni. L’intervento del teologo Gregorio da Rimini (†1358), Milano: Associazione per lo Sviluppo degli Studi di Banca e di Borsa.
Leff, Gordon, 1961, Gregory of Rimini: Tradition and Innovation in Fourteenth Century Thought, New York: Manchester University Press.
Libera, Alain de, 2002, La référence vide. Théories de la proposition, Paris: Presses universitaires de France.
Loewe, Can L., 2014, “Gregory of Rimini on the Intension and Remission of Corporeal Forms,” Recherches de Théologie et Philosophie médiévales, 81(2): 273–330.
McGrath, Alister E., 1987, Intellectual Origins of the Reformation, Oxford: Blackwell.
Maier, Anneliese, 1949, Die Vorläufer Galileis im 14. Jahrhundert, Roma: Edizioni di storia e letteratura.
Mandrella, Isabelle, 2016, “Gregory of Rimini,” in C. Rode (ed.), A Companion of Responses to Ockham (Brill Companion to the Christian Tradition: Volume 65*)*, Leiden: Brill, pp. 197–224.
Nannini, Andrea, 2016, “Pierre Ceffons di Clairvaux: la questione dei significabilia complexe intorno al 1350. II. Gregorio da Rimini e Giovanni di Mirecourt,” Rivista di Filosofia Neo-Scolastica, 108(1): 67–89.
Nuchelmans, Gabriël, 1973, Theories of the proposition. Ancient and medieval conceptions of the bearers of truth and falsity, Amsterdam: North-Holland Publishing Company.
–––, 1980, “Adam Wodeham on the Meaning of Declarative Sentences,” Historia Linguistica, 7(1–2): 177–187.
Oberman, Heiko A. (ed.), 1981, Gregor von Rimini: Werk und Wirkung bis zur Reformation, Berlin: De Gruyter.
Oelze, Anselm, 2018, Animal Rationality. Later Medieval Theories, 1250–1350 (Investigating Medieval Philosophy: Volume 12), Leiden: Brill.
Perler, Dominik, “Intentionality and Action. Medieval Discussions on the Cognitive Capacities of Animals,” in M.C. Pachedo and J.F. Meirinhos, Intellect et imagination dans la Philosophie Médiévale, Turnhout: Brepols, pp. 73–98.
Reina, Maria E., 1986, “Un abbozzo di polemica sulla psicologia animale: Gregorio da Rimini contra Adamo Wodeham,” in C. Wenin (ed.), L’homme et son univers au Moyen Âge. Actes du septième congrès international de philosophie médiévale (30 août – 4 septembre 1982) II (Philosophes médiévaux: Volume 27), Louvain: Peeters, pp. 598–609.
Santos-Noya, Manuel, 1990, Die Sünden und Gnadenlehre des Gregors von Rimini, Frankfurt: P. Lang.
Schabel, Chris, 2000, Theology at Paris 1316–1345: Peter Auriol and the Problem of Divine Foreknowledge and Future Contingents (= Ashgate Studies in Medieval Philosophy 1), Aldershot: Ashgate.
–––, 2002 “Parisian Commentaries from Peter Auriol to Gregory of Rimini, and the Problem of Predestination,” in G.R. Evans, ed., Medieval Commentaries on Peter Lombard’s Sentences, vol. I, Leiden: Brill, 221–65.
–––, 2015, “Guiu Terrena on Predestination in His Commentary on Gratian’s Decretum,” in A. Fidora (ed.), Guido Terreni, O. Carm. (†1342): Studies and Texts (= Textes et études du Moyen Age, 78), Barcelona/Madrid: FIDEM, 83–105 and 325–388.
–––, 2020, “Henry of Langestein, Henry of Oyta, Nicholas of Dinkelsbühl and the Vienna Group on Reconciling Human Free Will with Divine Foreknowledge,” in M. Brinzei and C. Schabel (eds.), Philosophical Psychology in Late-Medieval Commentaries on Peter Lombard’s Sentences: Acts of the XIVth Annual Colloquium of the Société Internationale pour l’Etude de la Philosophie Médiévale, Radboud Universiteit, 28–30 October 2009, Turnhout: Brepols, pp. 327–406.
Schüler, Martin, 1934, Prädestination, Sünde und Freiheit bei Gregor von Rimini, Stuttgart: Kohlhammer.
Smith, Kevin, 1999, “Ockham’s Influence on Gregory of Rimini’s Natural Philosophy,” in V. Syros, A. Kouris, and H. Kalokairinou, eds., Dialexeis: Akademaiko etos 1996–7, Nicosia: Homilos Philosophias Panepistemiou Kyprou, 107–42.
Spruit, Leen, 1993, Species intelligibilis. From Perception to Knowledge. 1. Classical Roots and Medieval Discussions (Brill’s Studies in Intellectual History: Volume 48), Leiden: Brill.
Sylla, Edith D., 2005, “Swester Katrei and Gregory of Rimini: Angels, God and Mathematics in the fourteenth century,” in T. Koetsier and L. Bergmans (eds.), Mathematics and the Divine. A Historical Study, Amsterdam: Elsevier, pp. 249–272.
–––, 2011, “Disputationes Collativae: Walter’s Burley Tractatus Primus and Gregory of Rimini’s Lectura super primum et secundum Sententiarum,” Documenti e studi sulla tradizione filosofica medievale, 22: 383–464.
Tachau, Katherine H., 1988, Vision and Certitude in the Age of Ockham: Optics, Epistemology and the Foundations of Semantics, 1250–1345 (Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters: Volume 22), Leiden: Brill.
Thakkar, Mark, 2009, “Mathematics in fourteenth-century theology,” in E. Robson and J. Stedall (eds.), The Oxford Handbook of the History of Mathematics, Oxford: Oxford University Press, pp. 619–638.
Trapp, Damasus, 1956, “Augustinian Theology of the 14th Century: Notes on Editions, Marginalia, Opinions and Book-Lore,” Augustiniana, 6: 146–241.
–––, 1977, “Der Anselmische Gottesbeweis in der Wertung Gregors von Rimini,” Analecta Augustiniana, 40: 47–60.
Vignaux, Paul, 1934, Justification et Prédestination au XIVe siècle: Duns Scot, Pierre d’Aureole, Guillaume d’Occam, Grégoire de Rimini, Paris: Leroux.
Würsdörfer, Joseph, 1917, Erkennen und Wissen bei Gregor von Rimini, Münster i. W.: Aschendorff.
Zupko, Jack, 1994, “How it played in the Rue de Fouarre: the Reception of Adam Wodeham’s Theory of the Complexe Significabile in the Arts Faculty at Paris in the Mid-Fourteenth Century,” Franciscan Studies, 54(1): 211–225.
Academic Tools
Other Internet Resources
[Please contact the author with suggestions.]
Related Entries
Bradwardine, Thomas | Chatton, Walter | FitzRalph, Richard | Ockham [Occam], William | Wodeham, Adam de
Acknowledgments
The editors would like to thank Russell Friedman for his help in checking the 2022 update.
Copyright © 2022 by Christopher Schabel Charles Girard <Charles.Girard@unige.ch>
最后更新于
