卡尔·雅斯贝尔斯 Jaspers, Karl (Chris Thornhill and Ronny Miron)

首次发表于 2006 年 6 月 5 日；实质性修订于 2022 年 3 月 7 日

卡尔·雅斯贝尔斯（1883-1969）在学术生涯开始时从事精神病学工作，经过一段过渡期后，他在 20 世纪 20 年代初转向哲学。在 20 世纪中叶的几十年间，他对许多哲学领域产生了重要影响，特别是对认识论、宗教哲学和政治理论的影响。

文献中广泛承认康德对雅斯贝尔斯的影响，以至于他被描绘为“第一个也是最后一个康德主义者”（Heinrich Barth，引自 Ehrlich 1975，211）。通常这种评价是基于他对康德哲学的主观经验转化的依赖，他将康德的唯心论重构为特定经验和自由的学说，并强调了生活存在对真正知识的构成重要性。然而，对他哲学的当前评论者已经开始质疑这种观点。雅斯贝尔斯通过他对德国政府状况的著作获得了最广泛的影响力，在纳粹政权垮台后，他成为德意志联邦共和国道德民主教育和重新定位的有力代言人。

尽管卡尔·雅斯贝尔斯在二十世纪德国的哲学和政治理论发展中具有重要地位，但如今他在很大程度上被忽视了。对此的解释有很多。首先，有人认为他并没有创立一个特定的哲学学派。对他来说，哲学是一种思维方式，它在超越专业知识的同时利用专业知识。他认为通过致力于哲学，个体不是认识对象，而是阐释和实现自己作为思想者的存在，从而成为自己。因此，他没有吸引一批门徒，至少在德国以外，他的作品很少成为哲学高层讨论的主题。这部分是因为现在在现代德国哲学史上享有无可争议的主导地位的哲学家，特别是马丁·海德格尔、乔治·卢卡奇和泰奥多尔·W·阿多诺，对雅斯贝尔斯持有贬低态度，他们往往不愿意完全认真对待他的作品。雅斯贝尔斯相对边缘化的另一个解释与他的著作在英文翻译中存在问题有关，这使得他的思想对英语读者来说难以沟通。当然，他有很多翻译者，其中最著名的是拉尔夫·曼海姆和 E.B.阿什顿。但是翻译经常使用误导性的表达，用不同的词语来表达原始德文中的同一个词，从而使读者感到困惑。此外，未标明的省略和其他由于偏爱美学考虑而不准确的问题都有助于篡改原作。有人认为雅斯贝尔斯之所以无法吸引英语哲学思维，是因为他过于独断和形而上学，或者简单地超出了英美文化的视野范围。对于所有这些因素，人们可能还可以加上雅斯贝尔斯与德国政治生活中更平凡时期的关联，以及他的名字被涂上一种守旧的中产阶级常识的光环的事实。尽管如此，雅斯贝尔斯的工作为许多不同的哲学辩论设定了参数，其后果在当代哲学中仍然具有深远的影响，近年来有迹象表明，对他的工作采取更有利的重建性方法开始占上风。

1. 传记

卡尔·雅斯贝尔斯（Karl Theodor Jaspers）于 1883 年 2 月 23 日出生在德国北部靠近北海的 Oldenburg 镇，他的祖先世代居住在那里。他是银行家和议会代表（Landtagesabgeordneten）卡尔·威廉·雅斯贝尔斯（1850-1940）和亨丽埃特·坦岑（1862-1941）的儿子，亨丽埃特·坦岑也来自一个参与地方议会的家庭。雅斯贝尔斯的家庭环境受到北德意志自由主义政治文化的强烈影响，他经常提到早期自由民主思想的氛围对他教育的形成具有重要影响。此外，尽管他声称自己没有受到任何特定教会信仰的影响，但他的思想也受到北德意志新教精神的影响，他的哲学观点在很多方面可以归入宗教色彩浓厚的康德和基尔克戈尔传统。

雅斯贝尔斯在 Oldenburg 的 Altes Gymnasium 上学。自幼，雅斯贝尔斯就患有慢性支气管扩张症，这影响了他的身体能力，他对自己身体残疾的认识塑造了他成年后的生活习惯，并形成了他对心理问题，包括人类苦难的敏感性。雅斯贝尔斯将自己能够保持规范的生活习惯并致力于创作工作的能力归功于他对健康的严格纪律。

1910 年，他与格特鲁德·迈耶（1879-1974）结婚，她来自一个虔诚的德国犹太商人家庭。当时，她在神经学家和精神病学家奥斯卡·科恩斯坦姆（1871-1917）的疗养院工作，并且是他的密友古斯塔夫·迈耶和哲学家欧内斯特·迈耶的姐妹。只有因为与已知哲学家卡尔·雅斯贝尔斯的婚姻，格特鲁德·迈耶才能在纳粹时期留在德国。

2. 职业生涯

雅斯贝尔斯接受了一种非常多样化和广泛的教育。他最初在海德堡大学法学院注册为学生，学习了三个学期（1901 年-1902 年）。尽管他对哲学已经有浓厚的兴趣，通过研究斯宾诺莎的《伦理学》（1677 年）和康德的《纯粹理性批判》（1781 年），但他决定选择医学，因为他相信医学最能揭示生命本身和人类存在的挑战。雅斯贝尔斯在柏林开始了他的医学学习（1902/1903），然后转到哥廷根（1903 年-1906 年），最后在海德堡完成（1906 年-1908 年）。他在 1908 年提交了他的博士论文《乡愁和犯罪》，并于 1909 年获得医学博士学位。他在海德堡大学精神病学诊所担任研究助理（1909 年-1915 年），与德国一些最著名的精神病学家合作，包括尼斯尔、威尔曼德、格鲁勒和迈尔-格罗斯。由于他患有支气管扩张症，他无法承担诊所的重活。海德堡大学精神病学诊所主任弗朗茨·尼斯尔允许他大部分时间在图书馆而不是诊所和实验室工作。事实上，他在批判性思维和对人类情境的抽象观察方面的非凡能力已经显现出来。从 1913 年开始，雅斯贝尔斯开始系统地阅读哲学。1913 年，他出版了《普通精神病理学》（General Psychopathology），这本书已经表明了他认为属于人文和社会研究领域的观点和方法正在融入精神病理学。同年，他在海德堡大学哲学系获得了第二个博士学位（Habilitation），导师是威廉·温德尔班德。他从 1913 年到 1921 年担任心理学讲师，后来成为副教授（Privatdozent）。在这段时间里，他于 1919 年出版了他的《世界观心理学》。这部作品被认为是一个过渡性的作品，他的心理学方法在其中受到了哲学影响和目标的明确塑造，并且已经逐渐发展成为一种一致的哲学学说，并获得了一些后来在他的存在哲学中要探索的主要问题。然后，在 1922 年，他接替了海德堡大学的哲学教授职位（取代了海因里希·迈尔），但在 1937 年被纳粹解雇。在很大程度上，这两个最重要的出版物都是心理学的作品，其中包含了他后来哲学的许多元素，尽管形式尚不成熟。在被任命为教授后的十年里，他除了 1922 年的《斯廷伯格与梵高的病理学》和 1923 年的《大学的理念》之外，没有写任何东西。

在海德堡担任精神病学家期间，雅斯贝尔斯与马克斯·韦伯以及围绕韦伯的其他知识分子接触到一起，包括恩斯特·布洛赫、埃米尔·拉斯克、格奥尔格·西美尔和卢卡奇。他的思想形成在很多方面都受到这个知识分子圈子的影响。在政治层面上，他将韦伯对英雄式自由主义、负责任的民族主义和精英民主的热情融入自己的思想和态度中。在更理论的层面上，他的思想受到对新康德主义哲学的越来越批判性的回应的影响，这种哲学在韦伯和卢卡奇的方法论讨论中占主导地位，并在第一次世界大战期间和魏玛共和国时期影响了整个知识界。这一时期见证了新康德主义在德国学术界的哲学正统地位被推翻，出现了大量哲学模式，这些模式拒绝康德的形式主义，试图将经验、历史甚至社会学元素融入哲学论述中。从南西德新康德主义哲学学派（以海因里希·里克特和威廉·温德尔班德为中心）的法律主义形式主义中拯救康德哲学的尝试成为雅斯贝尔斯工作的一个核心特点，他整个哲学发展的动力在很多方面都是出于重建康德思想的愿望，而不是作为一种形式主义的自我立法学说，而是作为一种关于形而上学经验、自发决定的自由和真实内在生活的阐述。他作为哲学教授的早期职业生涯也深受新康德主义对他工作的敌意的影响（并对他产生了不利影响）。事实上，在他哲学发展的早期阶段，新康德主义者和现象学哲学家都对他的作品进行了尖锐的批评，这两个阵营的成员，尤其是里克特和埃德蒙·胡塞尔，指责他将人类学和经验问题引入哲学，从而使哲学分析受到其他学科的内容的污染。

如果韦伯是雅斯贝尔斯的第一个决定性的个人影响，康德是他的第一个决定性的哲学影响，那么在 20 世纪 20 年代初，他遇到了另一个在他的形成中起到决定性作用的人物：马丁·海德格尔。不能毫无保留地声称海德格尔直接决定了雅斯贝尔斯工作的概念结构或基本前提，也不能说海德格尔将雅斯贝尔斯的思想融入了自己的哲学中。在他们的理论轨迹中，海德格尔和雅斯贝尔斯之间的差异在很多方面都比相似之处更大。事实上，他们之间的理论争议最终导致了一场激烈的个人和政治冲突，这是由海德格尔在 1933 年公开宣布支持国家社会主义者所引起的。雅斯贝尔斯感到自己受到了海德格尔的臭名昭著的支持纳粹的决定的威胁，因为他娶了一个犹太女人，并且他之前曾与杰出的自由派政治家和哲学家，尤其是韦伯，结盟，而这些人现在受到海德格尔和其他与纳粹党附属的知识分子的诋毁。1933 年，雅斯贝尔斯自己曾一度被诱使发表了一些不谨慎乐观的关于希特勒政权的言论。事实上，这些言论与他在 20 世纪 30 年代初的其他出版物并不完全一致。在魏玛共和国的最后几年，他发表了一部有争议的政治著作《时代的精神状况》（1931 年），其中包含了对议会民主的谨慎批评，这在后来使他非常尴尬。在整个这个时期，他还强调了韦伯关于强有力的领导对于德国政治秩序的维护的观点的相关性。然而，他与海德格尔的关系恶化似乎使他的思想变得严格而持久地反对国家社会主义，与海德格尔不同，他在 1930 年代的作品避开了政治主题，主要集中于阐述他哲学的内在或宗教方面。1932 年，他出版了三部曲《哲学》，由三卷组成，每卷都以超越自身的对象为基础：《世界定位》、《存在启示》和《形而上学》。这本书通常被认为是他的巅峰之作，他事后证明它是他最心爱的作品。尽管广泛使用了“存在哲学”这个术语，但他选择不给这本书预期的标题“存在主义哲学”，反映了他对其狭窄化他的指导理念“永恒哲学”的不满。后来在他的《我们时代的理性与反理性》（1950 年）中，他表达了对“理性哲学”这个表达方式的偏好。

然而，尽管他们之间的关系有时候很尖锐，海德格尔和雅斯贝尔斯通常被视为德国存在主义哲学的两位创始人。对于他们哲学地位和关系的这种解释至少是值得质疑的。海德格尔不喜欢被描述为存在主义者，而雅斯贝尔斯至少在 1933 年之后不愿意被与海德格尔联系在一起。即使在他们早期的友谊中，海德格尔对雅斯贝尔斯的哲学非常批评；他在《世界观心理学》上写了一篇评论，声称雅斯贝尔斯的方法论仍然陷入了主观形而上学和笛卡尔本体论的谬误，并且非法地将韦伯式社会学的范畴引入了哲学分析中。同样，雅斯贝尔斯一生都保留着一本对海德格尔的批判性笔记，他经常以道德人文的不赞成态度来描述海德格尔的基本本体论。尽管如此，海德格尔和雅斯贝尔斯之间的共同联系仍然具有一定的有效性，并且尽管需要限定条件，但这种联系并不在每个方面都具有误导性。存在主义是一个高度分散的理论运动，不可能指望与这一运动有关的两位哲学家在所有方面都持有相似的观点。然而，存在主义具有某些统一的特征，其中许多特征都是雅斯贝尔斯和海德格尔共有的。因此，在其演变的早期阶段，存在主义可以被描述为一种理论立场，它：a）将哲学论述从康德的形式主义中移开，并强调思想的内容必须驻留在特定的经验和决策中；b）在定义哲学为一种充满激情和深度参与的活动时，追随基尔凯郭尔，其中人类的完整性和真实性被决定性地牵涉其中；c）试图克服决定古典形而上学传统的对立（理性/经验；理论/实践；超越/内在；纯理性/实践理性），通过将人类生活的所有方面（认知、实践和感官）纳入一个包罗万象的理性和经验存在的描述中。如果接受这个对存在主义的定义，那么卡尔·雅斯贝尔斯和海德格尔之间存在家族联系的建议就不能完全被否定，因为两者都为 20 世纪 20 年代哲学质询的重组做出了贡献，符合这个定义。然而，最终，海德格尔和雅斯贝尔斯之间的关系恶化到了一个终结的僵局，二战后，雅斯贝尔斯拒绝解释或为海德格尔在纳粹时期的政治行为辩护，甚至向一个去纳粹化委员会建议，应该暂停海德格尔的大学教学职责。

在 1933 年纳粹时期，卡尔·雅斯贝尔斯被排除在大学行政合作之外，直到 1937 年被解除教授职务，并受到出版禁令（Publikationsverbot）的限制。在战争期间，他和妻子并没有身体上的危险。然而，他一直感到自己是一个被标记的人，直到二战结束。雅斯贝尔斯曾间接听说，有一个计划在 1945 年 4 月中旬将他和妻子驱逐到集中营。幸运的是，美军在 1945 年 4 月 1 日早两周就到达了海德堡。然而，在 1945 年之后，他的命运发生了巨大的变化，他在美国占领军的白名单上占据了重要地位：也就是说，他被认为与纳粹党没有任何关联，被允许在德国政治重建过程中扮演公众角色的政治家和知识分子名单上。从那时起，雅斯贝尔斯主要将自己定位为一位受欢迎的哲学家和教育家。在第一个角色中，他对政治定位和公民道德问题进行了广泛的启发性评论 - 首先是在 1945 年至 1949 年的过渡时期，然后是在 1949 年之后的德意志联邦共和国的早期。在第二个角色中，作为负责重新开放海德堡大学的教授之一，他被美军任命为当代校长，他详细阐述了大学改革的必要性，强调了自由人文教育作为传播民主思想的手段，并坚决反对具有纳粹背景的教授的复职。1946 年，《大学的理念》以与 1923 年同名书籍本质上不同的形式出版。后来的作品将大学描绘为一个自由的学者和学生社群，致力于寻求真理的任务。因此，大学及其学者可以并应该在基于启蒙运动最崇高理念的欧洲复兴中发挥决定性作用。在那个时候，而且至今，卡尔·雅斯贝尔斯是为价值观和对自由和人性威胁的立场正当辩护的少数几个人之一。对雅斯贝尔斯在战后最初几年的崇高人道主义的认可表现在众多荣誉的授予上，包括 1947 年的歌德奖、1958 年的德国图书贸易和平奖、1959 年的伊拉斯谟奖以及老城堡荣誉市民基金会奖。

因此，卡尔·雅斯贝尔斯在 1945 年之后的出版物中，他的政治贡献可能是最重要的。他对西德民主公民文化的推动在当时具有重要意义，他的著作和广播节目在一定程度上塑造了早期联邦共和国逐渐形成的民主共识。在《德国罪责问题》（1946 年）一书中，他认为，虽然并非所有德国人都可以合法地接受战争罪行的审判，但所有德国人都应该接受对大屠杀的隐含共谋，并且只有所有德国人的批判性自我反思才能引导文化和政治的更新。在 1950 年代，他支持由康拉德·阿登纳（1949 年-1963 年）领导的自由保守派政府的主要政策，尤其是支持西方联盟的形成，他认为这是保护西欧文化资源免受苏联殖民化的手段。然而，在整个这段时间里，雅斯贝尔斯的政治思想逐渐受到汉娜·阿伦特的频繁而有时激烈的知识交流的影响，阿伦特可以被视为对他的工作的第四个重要影响。雅斯贝尔斯曾是阿伦特在 1930 年代从德国移民前的导师和监督者，但 1945 年之后的这段时期，这种关系似乎发生了角色转换，雅斯贝尔斯似乎相当慷慨地接受了这一点。受到阿伦特的对抗性共和主义的影响，他逐渐反对早期联邦共和国中相对自满的政治和知识恢复精神，最终致力于制定以宪法权利和法律确立的身份为基础的公民模式。在这方面，他可以被视为朱尔根·哈贝马斯的重要先驱，他的作品包含了后来被称为宪政爱国主义的早期概念。他对德国统一的观点也特别有影响力；他反对当时主流的观点，声称对统一的需求意味着德国政治仍然受到旧的地缘政治思想和野心的有害痕迹的影响，并阻止了德国政治生活的根本转向。最后，为了象征性地表达对德国持久的有害政治态度的厌恶，他放弃了德国国籍，并在 1948 年早些时候搬到了巴塞尔大学，成为了瑞士公民。在他的最后作品中，他将自己更加靠近政治左派，甚至主张只有一场法律革命才能确保德国国家以道义决定性的宪法为基础组织起来。他于 1969 年 2 月 26 日在瑞士巴塞尔因中风去世，享年 86 岁。他的妻子格特鲁德·雅斯贝尔斯一直担任他的学术生涯中的抄写员，于 1974 年 5 月 25 日在巴塞尔去世，享年 95 岁。

3. 早期精神病学著作

在英语精神病学界，卡尔·雅斯贝尔斯的贡献在一定程度上并不为人所知，尤其是他在哲学领域之前对精神病学的持久贡献，回顾起来与之并非完全无关，至少在其共同的指导精神上是如此。在他杰出的精神病学职业生涯中，雅斯贝尔斯为精神病学思想做出了杰出贡献，后来被称为“海德堡学派”，由库尔特·施奈德领导。年轻时，他撰写了一些关于思乡病和犯罪、智力测试、幻觉的科学文章，都附有详细的病例历史。此外，雅斯贝尔斯还发表了关于梵高和斯蒂恩伯格的精神病理学报告。其中，1910 年的一篇杰出文章尤为重要，他在其中介绍了他关于“心理过程”和“人格发展”的方法和基本原则，以及 1912 年关于精神病学中现象学方法的文章，奠定了他作为第一位对主观体验在意识层面上进行现象学研究的评论者的先驱地位。1913 年，年仅三十岁的雅斯贝尔斯在海德堡的精神病院工作时，出版了他的《普通精神病理学：学生、医生和心理学家的指南》。这本书的目的是为这一科学领域的精神病理学和相关事实和方法提供框架，不仅适用于该领域的从业人员，也适用于感兴趣的知识分子。这个框架涵盖了捕捉该领域知识体系的问题和方法，而不是基于理论的经验证据或系统。在选择他那个时代不同的现有方法之间，他强调了它们的特殊性，这涉及到固有的理由以及它们如何相互补充，共同描绘出精神病理学科学的多个方面。他存在主义哲学的精神的暗示，尚未得到表达，但在书的前言中可以看出，根据他的说法，“在精神病理学中，仅仅学习知识是危险的，我们的任务不是‘学习精神病理学’，而是学会观察、提问、分析和以精神病理学的术语思考”。然而，尽管这本书取得了非常令人印象深刻的成就，在德语世界中被领先的精神病学家认为是该领域的一项重大成就，但它标志着雅斯贝尔斯的精神病学生产力的顶峰。仅仅两年后，雅斯贝尔斯永远离开了精神病学实践和医学，首先转向心理学，然后转向哲学。有趣的是，雅斯贝尔斯认为有必要在几个版本中对文本进行修订和扩展。第一版是最短的。在第二版和第三版中，有一些小的改动。最大程度上修订和扩展的版本是 1942 年出版的第四版。实际上，从 30 年代开始，他已经成熟的存在主义哲学的许多思想被整合进来，使文本的范围增加了一倍以上，实际上相当于一本新版本的书。现在，早期版本中出现的副标题被删除了，在前言中，雅斯贝尔斯指出了它的高目标，即满足对知识的需求，不仅仅是对医生，而是对所有以人类为主题的人。在这本扩大版的书中，卡尔·雅斯贝尔斯的描述心理学的痕迹在试图探讨精神病患者（主要是精神分裂症患者）的内心体验，并将其视为人类意识的一般现象的指示，即：妄想、自我意识的方式和情绪的方式。与此同时，威廉·迪尔泰（1833-1911）的痕迹在于对“理解心理学”（Verstehende Psychologie）和“解释心理学”（Erklärende Psychologie）之间的区别给予了重要性，“理解心理学”涉及个人性格和生平固有的有意义和可理解的联系，“解释心理学”则侧重于主要根源于生物学的因果关系。1]

卡尔·雅斯贝尔斯明确表示，方法论原则在增加的材料的支持下基本上没有受到影响，这支持了他在新版本的书中添加整个章节的努力——这些章节恰当地展示了他对治疗精神疾病相关考虑的哲学观点。尽管如此，雅斯贝尔斯反对为了理解精神疾病而涉及存在主义思想的尝试。对他来说，一个人作为一个整体生病或者任何一种疾病可以覆盖一个人的整个存在是不可能的，相反总是有部分保持未受感染或健康。

值得注意的是，尽管卡尔·雅斯贝尔斯自 1938 年以来一直受到出版禁令的限制，因为他公开坚决抵抗纳粹政权并对他的犹太妻子忠诚，但《普通精神病理学》第四版的出版还是得以实现。也许是因为这本书与 1913 年的同名书籍相似，并且具有科学性质，其中包含了他的哲学思想的很多部分，这在某种程度上起到了帮助作用。尽管卡尔·雅斯贝尔斯停止了精神病学的实践，但他仍然对精神病理学保持着兴趣，并且对该领域的发展有着充分的了解，特别是关于精神疾病的神经和身体方面的发展。然而，在第四版出版后，又印刷了五个与第四版相同格式的版本，最新的版本出版于 1973 年。只有第七版有英文翻译，于 1963 年由 J. Hoenig 和 Miriam Hamilton 出版。由于各种原因，包括不考虑精神疾病的“真正原因”，以及其沉重的写作和论证风格，对精神分析的严厉（尽管不一致）批评，在当时被认为是任何精神病理学考虑中不可或缺的，以及其他原因，英语国家对《普通精神病理学》的接受程度远非热情，除了最尊重的人之外，有时甚至是敌对的。

4. 哲学著作

卡尔·雅斯贝尔斯在哲学辩论中的首次介入是《世界观心理学》，该书构建了一种心态分类学，与韦伯的理想类型模型相近，旨在提供对基本心理倾向的解释性描述。该作品的基本论点是，人类心理生活的构成事实是主体和客体之间的分裂（Subjekt-Objekt-Spaltung）。人类的心理形式或世界观被定位为这一基本对立中的对立性时刻，并且它们对人类主观倾向和自由与主体所遇到的客观现象之间的关系给予了独特的典范表达。然而，与韦伯不同，雅斯贝尔斯认为世界观的构建不是一个纯粹中立的过程，不能以非评价性的方式来判断。相反，所有的世界观都包含了一种病态的成分；它们融入了防御、压抑和欺骗的策略，并且集中于虚假的确定性或虚假客观化的理性模式，人类心智退缩于其中，以在人类存在的无限可能性中获得安全感。因此，世界观通常采取客体化的笼子（Gehäuse）的形式，存在将自身硬化以抵御威胁超越或打破其防御限制的内容和经验。尽管一些世界观具有无条件的成分，但大多数世界观存在于一个形成的心智装置的界限之内。因此，雅斯贝尔斯认为，心理干预的任务是引导人类存在超越其稳定自身的受限对立，并决定性地面对更真实的主观和客观生活可能性，这些可能性通过其正常的理性倾向和态度而被抹消。

除了这种心理学分类学之外，雅斯贝尔斯对世界观的分析还包含了对人类理性的更广泛批判。他认为，大多数理性方式都是方便的工具性或意识形态形式，它们服务于不同的主观和客观功能，并且它们习惯性地阻碍真正的知识。然而，他还声称，理性具有沟通完整性和现象学的自我超越能力，如果真正行使，它能够摆脱狭隘的功能形式，暴露于超越其限制和矛盾的新内容，并制定新的、更具认知统一性的概念结构。因此，他指出，理性的形式-认识论概念必须扩展，以认识到经验和承诺行为对真正知识的形成具有塑造作用，并且理性不能像笛卡尔那样，从其历史、感官、经验和意志基础中单独脱离。因此，尽管雅斯贝尔斯的工作在方法上受到韦伯的影响，但它也深深地印上了黑格尔的哲学，并试图将黑格尔现象学的前提融入到系统的心理学教义中。事实上，在他的发展的早期阶段，雅斯贝尔斯的思想依赖于对黑格尔哲学的存在主义或基尔克高斯式的改变。在这一点上，他将黑格尔解释自我意识的认知矛盾的辩证过程转化为对认知形成的分析，认为理性矛盾的解决是通过重要经验、决定性的自我对抗行为或沟通超越来实现的。

在这部早期的作品中，雅斯贝尔斯引入了几个概念，对他的所有作品都具有重要意义。最重要的是，这部作品包含了一种界限（Grenze）的理论。这个术语既指人类心智装置的习惯形式和态度，又指心智体验，即心智将这些态度视为其对立结构中虚假客观化的瞬间，并通过以新的方式对待自身和对象来超越这些界限。在他的早期哲学中，雅斯贝尔斯将“界限情境”（Grenzsituationen）赋予了核心地位。界限情境是一种通常伴随着恐惧、罪恶感或剧烈焦虑的瞬间，在这些瞬间中，人类心智面对其现有形式的限制和病态狭隘，并允许自己放弃有限性的安全感，从而进入自我意识的新领域。与此同时，这部作品还包含了一种无条件的理论（das Unbedingte）。在这个理论中，雅斯贝尔斯认为，界限情境是人类存在的无条件时刻，理性被强烈的冲动或命令所吸引，这些冲动或命令促使它暴露于意识的界限，并寻求更高或更反思的知识模式。无条件这个术语是从康德的综合回归学说中引入的，雅斯贝尔斯将其提出作为理性中的一种重要推动力，理性在其中遇到其形式作为有条件或有限的形式，并渴望超越这种形式的限制。与此相关，雅斯贝尔斯早期的心理学作品还引入了存在交流的概念，尽管还不完整。在这一点上，他认为意识的自由要克服其限制和矛盾，只能通过言语来详细阐述：也就是说，通过与他人进行密切交流的过程，意识被提升到超越其限制的程度，并且通过承诺的交流有助于暂时搁置意识的偏见和固定态度。因此，存在性开放的意识总是具有交流性质，只有在放弃其独白结构的地方，意识才能充分阐述其存在性可能性。在这种早期的交流学说中，雅斯贝尔斯帮助塑造了德国哲学中更广泛的交流和主体间转变；事实上，他存在性解释学的共鸣在汉斯-格奥尔格·加达默和保罗·里克尔的更晚期作品中仍然明显。然而，不太明显的是，在这一学说中，他还将早期的存在主义思想从其最初与基尔克戈尔和尼采的关联中引导出来，并且尽管吸收了基尔克戈尔的果断和激情承诺的要素，他声称基尔克戈尔对内在生活的无言无语的崇拜是对人类真实性条件的误解。他认为，真实的自我超越和认知统一只能通过对话中的共同参与来实现。

卡尔·雅斯贝尔斯早期的主要著作，也可能是他整个职业生涯的主要著作，是三卷本的《哲学》（1932 年）。在这部作品中，他保留了早期出版物中部分受黑格尔影响的焦点，并遵循黑格尔现象学的精神，提供了一个关于人类意识形成的描述，将意识理解为从直接知识水平开始，并通过一系列对立逐渐进入真正统一的反思和自我认知水平。在这一点上，雅斯贝尔斯再次强调了理性在其作为真理展开过程中遇到和解决的对立既是认知的，也是经验的对立，并且人类存在的生活时刻对于意识形成始终具有认知构成的重要性。事实上，这些思想在雅斯贝尔斯的哲学中始终是核心，贯穿了其后续发展。在他后期的哲学著作中，尤其是《论真理》（1947 年），他继续突出了从黑格尔现象学中得出的认知模型，并提出了一个概念，即 "das Umgreifende"，以确定思想和存在的现象学层次。然而，除了关注黑格尔主题外，《哲学》还包含了对康德主题的基本重构，它以对康德关于先验观念的学说的批判性重建为基础，并围绕着解释康德唯心主义元素作为一种系统的主观-形而上学经验学说的努力。

《哲学》三卷分别以《哲学的世界定位》（第一卷）、《存在的启示》（第二卷）和《形而上学》（第三卷）为标题。这部著作是雅斯贝尔斯在获得海德堡大学正教授职位后于 1920 年代撰写的。这本书的每一卷都描述了一种特定的存在方式：定位、存在和形而上学超越是人类生活的三种基本存在方式。同时，每一卷还描述了一种特定的认知方式，与一种存在方式相关联：定位是由客观可验证的知识或积极的或科学的证明形式认知决定的，存在是由主观/存在性的自我反思决定的，超越是由形而上学内容的象征性解释决定的。《哲学》三卷共同展示了人类存在和人类知识如何必然从一种存在水平和一种知识水平进展到另一种水平，以及意识如何通过与自身的矛盾对抗逐渐演化，从一个直接和未形成的状态逐渐发展到统一和完整的自我体验状态。因此，《哲学》三卷通过论证将人类意识提升到直接客观知识的水平——在世界中的定位——人类意识对自身和真理基础提出了主观存在性的问题，这些问题在这个意识水平上无法解决，并且遇到了矛盾，这促使它对自身进行存在性的反思，并将其提升到存在或存在性承诺的自我反思水平。在这个更高的意识水平上，存在提出了关于自身和起源的形而上学问题，而没有意识到存在在起源或真实水平上是超越的，并且其真理是形而上学的。

雅斯贝尔斯哲学中的每个存在层次都对应于康德的超验观念之一，而定义每个存在层次的思维和认知方式阐明了康德观念的智力内容。世界定位层次对应于世界的统一观念；存在层次对应于灵魂的不朽观念；超越层次对应于上帝必然存在的观念。然而，康德将超验观念视为理性的形式-规范观念，最多只能为理性的内在运作提供系统组织，雅斯贝尔斯则将超验观念视为生活知识的领域，通过这些领域，意识经历并通过经验性的矛盾形成和引导自我超越的认识。因此，雅斯贝尔斯赋予超验观念实质性和经验性的内容。观念不像康德那样简单地标示知识的形式限制，将感性界限与思辨性或形而上学问题区分开来。相反，观念不断推动理性超越其限制，寻求对自身、其内容和可能性的更加超越的认识。因此，在他的成熟哲学中，雅斯贝尔斯将康德的超验观念转化为超越的观念，意识通过理解和阐述实质性或形而上学知识和自我认识的可能性。这种对康德观念概念的调整的核心也是对康德区分超越和超验的关键批判，尽管这种批判并未明确表达。与当代新康德主义对康德的阐释相比，后者只愿意承认康德式唯心主义中的理念要素，最多只作为由理性自主功能产生的规范性框架。雅斯贝尔斯认为，康德哲学总是同时包含和压抑一种经验性超越的视野，康德式理念应被视为对理性的挑战，要求其超越自主的限制，追求新的、更真实的内容、自我体验和自由。

然而，卡尔·雅斯贝尔斯并没有认为超验内容可以作为人类知识的积极要素。相反，他认为意识只能通过思考超验的瞬息即逝的密码来获得对超验的认识，这些密码意味着人类意识的绝对限制。这些密码可能出现在自然界、艺术、宗教象征或形而上学哲学中。但所有密码的共同特点是，它们在提及超验的同时也将超验知识隐匿于意识之外，只能作为无法获得此类知识的不可能性的指标。意识对其限制和可能的超越的态度只能是一种失败或失灵的态度，超验只能作为对这种意识在解释其起源或形而上学特性方面的绝对不足的体验而侵入人类意识。因此，在这个层面上，尽管反对新康德主义的形式主义和经验上的空虚，卡尔·雅斯贝尔斯也接受了康德对积极超验或形而上学知识的原始禁止。他认为意识总是具有超越其现有形式的形而上学取向，但他也声称，这种取向只能事实上达到超验的危机或形而上学的危机。尽管重新巩固了康德哲学的形而上学方面，但雅斯贝尔斯自己的形而上学始终是一种后康德形而上学：它是一种否定的形而上学，抵制了人类理性可能对形而上本质进行解释的一切暗示，它将人类意义的领域定义为与正面形而上学知识的差异形成的，但它仍然以基尔克高尔式的方式看待理性，即被一种绝望的渴望形而上超越所驱使。

卡尔·雅斯贝尔斯的康德理想主义的形而上学重建被其他哲学家谴责，尤其是法兰克福学派的广泛环境中的哲学家，认为这是认知退化过程中的一个阶段，错误地将绝对形而上学内容翻译为人类内心体验的时刻。尽管如此，有充分的理由认为，雅斯贝尔斯的形而上学是对新康德主义所提出的完全自主主义理性的重要批判，甚至与广泛与法兰克福学派相关的哲学所支持的对康德形式主义的批判相一致。雅斯贝尔斯直觉到康德的超验主义压抑了一种深层的超越冲动，而这一康德思想的方面被那些将康德哲学视为纯内在性或自主性教义的解释者严重忽视了。阿多诺后来的论证表明，康德的超验唯心主义总是对理性对超越的封闭感到悲伤，这一点在主观主义的术语中被雅斯贝尔斯预见到了，雅斯贝尔斯和阿多诺-尽管在政治上存在差异-可以被视为思想家，他们努力使理想主义中的形而上学痕迹焕发活力。无论如何，雅斯贝尔斯坚持反对康德和新康德主义的理性本身不是知识的唯一源泉，理性的任务不是以规定性的方式限制其有效性领域以对抗超越，而是克服其认知限制并设想出无法由其自身自主功能生成的内容，这值得作为对现代形而上学和认识论的持久重要贡献进行修复。

5. 哲学与宗教

韦伯、康德、黑格尔和基尔凯郭尔对雅斯贝尔斯的影响是不难辨认的。同样，他的作品受尼采影响的方式也很容易辨认。雅斯贝尔斯从尼采那里借鉴了一种心理学的哲学观点，并且像尼采一样，他倾向于将哲学主张视为潜在心理倾向的表达，而不是正式可验证的假设。因此，他还从尼采那里借鉴了一种对绝对真知的宣称的轻视态度，以及对一切理性纯粹主义的拒绝。然而，尤其是像海德格尔一样，他从尼采那里采取了一种对欧洲哲学中形而上学残余的批判态度，并且否认了外在或对人类经验漠不关心的本质的存在。然而，与此同时，雅斯贝尔斯也明确将自己的哲学立场与尼采的许多遗产对立起来。他明显反对从尼采的作品中演变出来的自然主义生命力论，而他对人类主体性作为真实超越的所在的强调意味着基尔凯郭尔，而不是尼采，是他作品的存在主义原型。

然而，对雅斯贝尔斯哲学产生重要形成影响的还有谢林。尽管他有时对谢林宗教作品中的简单神秘主义和自然过程形而上学持批评态度，但他对康德唯心主义的形而上学重建重新表达了后期谢林积极哲学的一些要素，并且反映了他试图将真实知识解释为一种认知经验的努力，其中理性在与其自身形式不同的内容相遇时被转化。在这方面，雅斯贝尔斯从谢林那里采用了一种非同一性的认知生活模式，将真实（或真实的）知识视为通过积极解释和揭示在理性意识的极限处获得的。与谢林不同的是，他始终拒绝绝对正面知识的主张；在这个意义上，他在最终分析中仍然是康德主义哲学家。然而，他显然对谢林对形式认识论否定主义的批判持同情态度。事实上，通过将唯心主义转化为象征解释的形而上学，他可以被视为一个哲学家，像谢林和约翰·乔治·哈曼一样，他致力于重新唤起启示的真理，作为一种绝对和非同一的知识内容，对抗认识论的理性证据，并且通过阐述一种适应真理被揭示或启示的解释方法论。

席林对雅斯贝尔斯的哲学产生了离散但重要的影响，这也为理解雅斯贝尔斯的宗教哲学提供了线索。在某种程度上，雅斯贝尔斯在哲学上致力于对宗教内容的同情回归。他坚持认为真理只能被解释为理性中的彻底他者元素，或者作为理性对其自身限制的经验。同样，他坚持认为人类自由的条件不仅仅是由人类理性单独生成的，而是在理性思维中作为超越的侵入体验。出于这些原因，他的哲学对启示神学的主要含义持有同情态度，并谨慎地支持启示的基本哲学主张：即真理是对理性的他者（超越）的揭示，或者至少是理性中的他者的解释时刻。然而，与此同时，雅斯贝尔斯无法以任何明显的方式被描述为宗教哲学家。事实上，他对启示神学以及一般的正统宗教在许多不同的方面都持有批评态度。首先，他认为宗教的核心总是由一个错误地客观化或绝对化的真理主张构成，它未能认识到超越以多种方式发生，并且超越的真理不能被具体化为一组事实陈述或叙述。宗教世界观因此成为有限的心态的例子，它们寻求在统一的教义中获得立足点，以逃避与超越的不确定性和不稳定性的对抗。通过将超越定位为启示的实现要素，宗教实际上阻碍了所有人都拥有的超越能力；宗教声称提供超越，但实际上阻碍了超越。其次，作为教义和教义正统的基础，揭示的真理主张消除了人类理性的自我批判和交流方面，并破坏了超越和存在性自我认知的对话前提。因此，雅斯贝尔斯将正统宗教视为沟通的障碍，它对普通人类的真实性和超越能力施加了教条限制。然而，作为超越的哲学家，他也明确指出，人类的真实性，或者更普遍地说，人性，不能在没有对宗教解释方法的恢复和对哲学创始内容超越性的认识的情况下被构想出来。因此，他的许多工作可以被解释为试图从有组织宗教的名义下强加给这些内容的教条正统中解放出宗教思维的内容。

卡尔·雅斯贝尔斯的宗教哲学中的核心思想是哲学信仰的概念，最详细地阐述在《哲学信仰》（1948 年）和《面对基督教启示的哲学信仰》（1962 年）中。这个众所周知的难以理解的概念包含了一些完全不同的意义。首先，它意味着真正的哲学必须以对人类存在的原初超越的信仰为指导，而那些否定性地排除或忽视其超越起源的哲学则无法达到哲学的最高任务。然而，其次，它也意味着真正的哲学不能简单地放弃哲学的理性，而去追求积极揭示的真理内容或教条，而且理性的批判功能在形成绝对知识方面具有构成性的作用。在这方面，雅斯贝尔斯重新审视了 19 世纪 30 年代塑造了年轻黑格尔派哲学的宗教与哲学关系的一些争议。像年轻黑格尔派一样，他坚持认为信仰需要哲学，而信仰在教条主义或积极宣称的内容上贬值。然后，这个概念还表明，信仰的证据总是矛盾和不确定的，追求这些内容的知识的人必须接受一种哲学相对主义和辩证交流的态度：如果信仰导致教条主义，它立即破坏了其提供超越性知识的主张。因此，哲学信仰的概念被提出，不是作为实际启示或完成超越的教义，而是作为超越性沟通的指南，它在信仰中平衡了揭示的要素，并对宗教主张的绝对主义提出了批判性的哲学否决，并坚持超越性知识必须被接受为相对和不完全的。在这方面，卡尔·雅斯贝尔斯将他哲学的宗教方面置于神学和人类学主张之间的精细辩证关系中。他暗示，在某种程度上，纯粹的世俗主义对人类生活的描述掩盖了存在的超越性可能性和自由。然而，同时，他也暗示纯粹的神学分析将人类封闭在其真理的相对性和不稳定性以及揭示这些真理的交流过程之外。只有能够同时包容和相对化世俗主义，并包容和相对化宗教的哲学才能进行充分的存在主义探究，而在这两种承诺之间放弃辩证性边缘的哲学将不再是真正的哲学。

这种对宗教探究的批判性-恢复性态度是雅斯贝尔斯参与的许多公共争议的基础。他的作品中的宗教元素受到了加尔文主义神学家卡尔·巴特的攻击，后者谴责他在超越概念中缺乏客观宗教内容。然而更重要的是，雅斯贝尔斯还与鲁道夫·布尔特曼展开了一场漫长而有影响力的争论，其余韵味仍然影响着自由神学辩论。这场争论的核心是雅斯贝尔斯对布尔特曼的经典解神话策略的批评：也就是说，他试图通过消除新约中的历史或神话元素，并集中在一个存在主义色彩的解经中，来澄清圣经的真理内容。同时，他还关注圣经中永恒有效和现在存在的方面。当布尔特曼首次提出这种解神话的方法时，雅斯贝尔斯被广泛（虽然错误地）认为是新教神学自由派的代表，也许人们期望他会对布尔特曼的解经方法表示同情。然而，雅斯贝尔斯却对布尔特曼进行了严厉的批评。他首先指责布尔特曼在宗教辩论中宣扬了错误的理性主义；其次，他任意地否定了早期历史时期生活中蕴含在神话中的精神体验的表现；第三，他将所有超越性体验都归结为相对价值的标准方案，并因此在神学中强加了一种新的正统体系，破坏了超越性的多种可能性。因此，与布尔特曼相对立，雅斯贝尔斯得出结论，只有一种基于绝对自由的宗教解经才能适合解释人类生活中的超越内容的任务。他建议，那些抹去超越性的历史偶然性痕迹，将超越性降低为一种预先确定的宗教真理的解释方法，未能反映出超越性可以被解释的多样形式，他们错误地假设超越性可以被包裹在一种独占性教义的范畴中，并且低估了超越性的构成性历史可变性。因此，雅斯贝尔斯暗示了神秘或象征形式在宗教探究中的重要性，并指出神话和宗教都包含了超越性的解释残留物。他对宗教的分析最终以对三位一体神学的讨论达到高潮，这一讨论回应了路德维希·费尔巴哈的人类学分析，声称三位一体的三个部分应该被解释为人类可能性的象征密码，而不是神的实际元素。在这一点上，他特别强调三位一体的第二位，耶稣基督，作为人类内在变化、逆转和转化的存在可能性的象征。然而，他得出结论说，无论在哪里，只要这个象征被假定为纯粹的信仰事实，通过对这个象征的同情解释和恢复所获得的超越性自由就会受到阻碍。

卡尔·雅斯贝尔斯对宗教的兴趣源于将宗教教义的要素转化为人类可能性和自由的描述。事实上，他在宗教和神话方面的工作背后的雄心壮志不亚于从神学中解放超越性，并允许将宗教构想的本质解释转化为人类自我解释的自由时刻。因此，如果他的思想确实可以被置于神学话语的领域中，那么他对宗教的态度就是极端自由主义和宽容主义的一种，它否定了超越性仅仅或者主要通过宗教揭示的主张。他暗示，宗教的真理只有在被解释为人类真理而不是最初与人类无关或者优先于人类的真理时才成为真理。然而，在其正统形式中，宗教通常阻止了它所声称提供的超越性的认知。

6. 后期作品：人文主义的政治

这些关于宗教哲学的人文思考并不是雅斯贝尔斯作品中孤立的组成部分。事实上，他对宗教教条主义的批评与更广泛的人文主义理论相互发展，最终成为他后期作品的核心组成部分。可以说，雅斯贝尔斯一直是一个人文主义者；如果将人文主义定义为一种寻求解释人类生活特殊性、独特性和尊严的理论，从一开始，他的作品就可以被看作是哲学人文主义的一种变体。他的早期作品中贯穿着这样的论点：人类之所以与众不同，是因为他们具有真实存在和超越的特质——也就是说，他们有能力提出关于自身和自由的问题，这些问题不能用物质或科学的术语来提出，以及由此产生的决定性逆转、自我转变和超越的能力。真正的人性因此是自由自主和超越真实的条件。总的来说，存在主义可以分为两类哲学家：一类是将存在主义定义为人文主义的，比如让-保罗·萨特；另一类是将哲学组织围绕人类决定性分析视为哲学形而上学腐败的，比如海德格尔。雅斯贝尔斯显然属于第一类存在主义哲学家。

在 1945 年之后的著作中，尤其是在《历史的起源和目标》（1949 年）和《原子弹和人类的未来》（1961 年）中，卡尔·雅斯贝尔斯明确将他的作品构建为人文主义教义。此后，他对人类完整性的社会和集体条件更加重视，并倾向于淡化他早期将内在性构建为人类自由之地的观点。事实上，即使是“存在”这个术语在他 1945 年之后的出版物中也越来越少见，它在很大程度上被文化、传统和伦理调节的政治生活的资源所取代。因此，这些后期作品的核心不仅是转向人文主义的思考，而且是对人文主义政治和政治存在的独特人类前提的探究。

广义上来说，在他后期的政治工作中，他认为欧洲极权主义的出现——既体现在国家社会主义和共产主义中——是政治人性的衰落和技术或工具理性方式的日益主导的结果，这种方式侵蚀了人类生活的真正资源。因此，他试图提供一个关于人类政治体的描述，能够提供一个持久的堡垒来抵御极权主义的非人性。首先，他认为，人类政治体必须依靠一个完整的文化传统来维系，这样人类才能将他们的完整性密码解读为民族文化的伦理内容。他暗示，对人性的政治背叛通常伴随着，实际上是以文化背叛为前提的，而极权统治通常源于文化的侵蚀或工具化。在 19 世纪，马克思曾经认为，德国政治的反动困境是由于德国社会习惯上允许文化代替政治，并将相对非政治化的受过教育的资产阶级精英（Bildungsbürgertum）定义为社会秩序的支柱和进步的仲裁者。雅斯贝尔斯对德国的这种刻画作出回应，声称削弱资产阶级精英的文化角色的社会本质上是不稳定的，并且受过教育的资产阶级在维护民主文化的前提条件方面起着主要作用。其次，他认为，人类政治体必须建立在公民之间的自由交流基础上：交流自由是公共美德的先决条件。因此，他暗示，人类政治体很可能是某种程度上基于公众形成的共识的民主制度。像阿伦特一样，事实上，他得出结论，社会原子化会导致极权主义蓬勃发展的文化，只有在公共领域中进行无约束的辩论才能抵消大众社会的这种潜在病理。第三，他认为政治体制所采用的技术、科学和经济规划资源应保持最低限度，人类互动的非计划领域对于维持人类政治秩序是必要的。在这方面，他坚决反对所有倾向于技术专家治理的趋势，他认为这种趋势既存在于东欧的共产主义集团，也存在于阿登纳领导下迅速扩张的福利国家。他断言，技术专家治理是人类理性中工具性倾向的客观形式，如果不通过文化或理性交流的人类资源来平衡，很可能导致压迫性政府。在这方面，他接近于相当标准的政治自由主义变体，并支持有限政府、相对文化和经济自由，以及保护社会免受不负责任的政治指导。第四，他还主张人类政治体制需要一个宪政机构，确立基本权利，对国家的运作施加道德法律秩序，并限制政治机构的特权权力。因此，像康德一样，他主张建立一个共享宪法、法律和国际法院的国际联邦。然而，第五，他仍然保留了他从韦伯那里继承的精英民主观点的一些方面，他继续主张人类政治体制必须得到理性人士或负责任的精英的支持和指导。

在纳粹主义和战争的创伤之后，可以说，雅斯贝尔斯的政治哲学从未完全超越对纯粹民主的怀疑态度，他的政治著作也从未完全放弃这样一种观点：德国社会尚未足够发展以支持民主，德国人需要教育和指导才能确立民主。即使在他在 1960 年代的最后著作中，他对 1968 年左右学生运动的活动表示了暂时的支持，仍然可以看到精英民主的同情痕迹。因此，尽管他在现代德国政治中的重要性，他的政治哲学始终有些过时，并且他的立场仍然扎根于国家主义的个人主义理想，这是帝国德国的旧自由主义政治文化的特征，并在魏玛共和国的保守自由派边缘仍然存在。

卡尔·雅斯贝尔斯未完成《伟大哲人》，其宣称目标是“促进与伟大人物相遇并分享他们的思想所带来的幸福”，并采用了他个人的不断质疑和斗争的方法。这是一部关于哲学的普遍历史的巨大项目，其创作者是激发人类思想的杰出哲学家。雅斯贝尔斯认为，只有通过与他人的交流，我们才能找到自己和智慧，他将在这本书中讨论的哲学家视为他的“永恒同代人”和“扰乱者”，即那些怀有怀疑和绝望的思想家。这部作品的前两卷于 1958 年出版，而第三卷和第四卷则从他的遗稿中广泛收集而来。然而，编辑埃尔马斯和埃尔利希能够将一本连贯的书拼凑在一起，按照雅斯贝尔斯的计划，主要涵盖了他所称之为“扰乱者”的哲学家：那些怀有怀疑和绝望的思想家。英文翻译由拉尔夫·曼海姆进行，由汉娜·阿伦特编辑，并于 1994 年前后分部出版。

7. 评论和完整作品的编辑（KJG）

海德堡学院（“海德堡论坛版”）和哥廷根科学院发起了一个项目，旨在收集卡尔·雅斯贝尔斯的著作的各种著名版本、评论和翻译，并将其统一为一种标准版本。该项目由奥特弗里德·赫菲担任主席，与编辑托马斯·福克斯、延斯·哈夫瓦森和莱因哈德·舒尔茨合作，与安东·休格利、库尔特·萨拉蒙和汉斯·萨纳合作。计划的项目包括三个主要部分，共 50 卷：著作（I. 1-27）、遗产（II. 1-11）和信件（III. 1-12）。第一部分涵盖了雅斯贝尔斯生前印刷和出版的所有作品，而第二部分和第三部分则包括了他的遗稿中的一些已经出版和尚未出版的选集。该套装的总体目标是恢复对雅斯贝尔斯思想的哲学、当代和文化前提的研究，并追溯他的影响历史。海德堡和奥尔登堡大学对这个版本的工作计划需要 18 年，并与巴塞尔的卡尔·雅斯贝尔斯基金会合作。编辑们将利用保存在马尔巴赫的德国文学档案馆的未发表著作以及未来位于奥尔登堡的卡尔·雅斯贝尔斯之家的 1.1 万卷雅斯贝尔斯研究图书馆的资料。除了评论本身，该版本旨在为对这位哲学家的研究提供新的动力，并使当今的文化和政治问题的辩论能够从一种可以被描述为跨学科和世界性的思维中获益。目前，已经存在以下卷：

Karl Jaspers Gesamtausgabe (KJG), Basel: Schwabe AG Verlag

I/3

Gesammelte Schriften zur Psychopathologie (2019) Marazia, Chantal (Hrsg.) Fonfara, Dirk (Mitwirkender)

I/6

Psychologie der Weltanschauungen (2019) Immel, Oliver (Hrsg.) Fonfara, Dirk (Mitwirkended)

I/10

Vom Ursprung und Ziel der Geschichte (2017) Kurt Salamun (Hrsg.)

I/13

Der philosophische Glaube angesichts der Offenbarung (2016) Bernd Weidmann (Hrsg.) mit Lesebändchen.

I/18

Nietzsche (2020) Dominic Kaegi, Andreas Urs Sommer (Hg.)

I/21

Schriften zur Universitätsidee (2015) Oliver Immel (Hrsg.)

I/23

Die Schuldfrage (2017) Dominic Kaegi (Hrsg.)

II/1

Grundsätze des Philosophierens, Einführung in philosophisches Leben (Nachlass) (2019) Weidmann Bernd (Hrsg.)

I/8

Schriften zur Existenzphilosophie (2018) Dominic Kaegi (Hrsg.)

III/8.1

Ausgewählte Verlags- und Übersetzerkorrespondenzen (2017) Dirk Fonfara (Hrsg.)

III/8.2

Ausgewählte Korrespondenzen mit dem Piper Verlag und Klaus Piper 1942–1968 (2020) Dirk Fonfara (Hrsg.)

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