让-弗朗索瓦·利奥塔 Lyotard, Jean François (Peter Gratton)

首次发表于 2018 年 9 月 21 日星期五

让-弗朗索瓦·利奥塔（1924-1998）是一位法国哲学家，他最著名的作品是他于 1979 年出版的《后现代条件》。这部作品是应魁北克省政府大学理事会的要求，关于当代世界知识状况的报告。这部作品将“后现代主义”这个术语引入了西方哲学的辩论中，尽管这让利奥塔感到不快，因为这个术语在其他领域，如艺术和文学中已经被使用。该书于 1984 年英文版出版后，更加引起了人们的关注。尽管当时人们并未意识到，但这本书的预见性在下文中有所描述。不久之后，大陆哲学的批评家们开始使用“后现代主义”这个术语来统一一系列常常相互对立的思想家（如朱莉娅·克里斯特娃、米歇尔·福柯、雅克·德里达、吉尔·德勒兹等）。这些批评家认为后现代主义者相信“事实”并不存在，只有永远阻碍我们对现实提出真理主张的话语方式，而“后现代”这个术语则成为了一个贬义词，用来嘲笑这些思想家坚持认识论和道德虚无主义。虽然利奥塔对于后现代“大叙事”的丧失肯定感兴趣，即我们对世界进行秩序安排的传统方式，但他的作品，尤其是《公正的游戏》（1979）和他的杰作《不同的意见》（1983），考虑到了在这些大叙事丧失之后如何思考正义的问题。利奥塔并不持“任何事情都可以”的相对主义立场，而是关注历史事实，即在大屠杀之后，人们不再相信历史的进步，如同 G·W·F·黑格尔（1770-1831）所说（尤其是在今天，当西方各地的民意调查显示，许多人认为下一代的生活会比上一代更糟），同时也存在着汉娜·阿伦特（1906-1975）所说的传统机构的普遍“权威丧失”。因此，当面对消费文化中所有价值的贬值时，无论是进步的还是保守的政治观点都在诊断政治问题方面陷入困境。利奥塔的作品范围不仅限于对后现代政治的诊断，还对美学、科学哲学和语言哲学等领域做出了重要贡献。

传略

让-弗朗索瓦·利奥塔出生于 1924 年 8 月 10 日的法国旺代讷，是推销员让-皮埃尔·利奥塔的儿子。正如他在一篇自传性的文章《漫游：法律、形式、事件》（1988 年）中所述，在巴黎的高中学校时，他曾梦想成为多明我会修士、小说家、画家，甚至历史学家。在第二次世界大战期间，他在巴黎解放时担任医务人员，并在巴黎索邦大学学习文学和哲学后不久成为了一名父亲（他两次未能进入更有声望的高等师范学校），这无疑断绝了他成为修士的梦想。至于成为小说家或艺术家，他说自己“不幸缺乏才华”，而“明显的记忆力不足”意味着他永远无法成为一名好的历史学家（《漫游》，1-2 页）。他在索邦大学学习期间遇到了吉尔·德勒兹（1925-1995），后者的作品后来影响了利奥塔的《欲望经济学》（1974 年）。利奥塔完成了一篇名为《冷漠作为伦理概念》的硕士论文，他在其中对冷漠的中心信念进行了反驳，并将此信念贯穿了他的整个职业生涯。1954 年，他发表了一篇关于现象学的研究（一本教科书式的著作，经历了十个版本），并成为法国东部阿尔及利亚省首府康斯坦丁的一所高中的哲学教授，这是他通过了允许他担任该职的农业考试（《漫游》，2 页）。利奥塔来到阿尔及利亚的时机正好：阿尔及利亚革命即将在 1962 年最终解放该国，这个殖民地充满了革命的氛围，他充分吸收了这种氛围。抵达后，利奥塔沉浸在马克思的著作中，同时了解阿尔及利亚的局势。随着革命于 1954 年开始，利奥塔加入了“社会主义或野蛮主义”组织，该组织还包括克劳德·勒福特（1924-2010）和科内利乌斯·卡斯托里亚迪斯（1922-1997），他们本身也是重要的政治思想家。让-弗朗索瓦·利奥塔在接下来的十五年里成为了一个敏锐而激进的政治斗士，他的著作后来被收集在《政治著作》（1993）中。他编辑并为 Socialisme ou Barbarie 的期刊写作，还为抗议者和工会工人撰写传单，这使他几乎没有时间从事学术哲学（《抵制主宰话语》，174 页）。他于 1959 年回到巴黎，在索邦大学担任助教，直到 1966 年才获得巴黎第十大学哲学系的职位。1964 年，他与 Socialisme ou Barbarie 决裂，加入了 Pouvoir Ouvrier（工人力量），两年后退出了这个分裂组织，并且像法国左翼经常发生的那样，与马克思主义渐行渐远，失去了许多最亲密的朋友。大约在同一时间，他开始参加法国精神分析师雅克·拉康（1901-1981）的研讨会。这是一个重要的时刻，因为利奥塔对马克思主义的全面哲学失去了信心，尤其是法国共产党的变种，它提供了历史及其终结的唯一关键。对马克思主义“元叙述”的失去信仰将扩展到现代性中所有可用的叙述，这一事实将贯穿他余下的所有著作。这并没有阻止他参与 1968 年的事件，他帮助组织了南特尔的 3 月 22 日运动。三年后，他出版了《话语、图像》（1971），获得了博士学位。鉴于 1968 年的起义，法国政府在万塞讷成立了一所激进的大学，利奥塔加入其中，成为了一名讲师。两年后，他出版了一本他后来称之为“我的邪恶之书”的作品《欲望经济学》（《漫游》，13 页）。这部作品仍然是关于内在性思考的重要著作，以及如果将一个政治体仅仅减少到其欲望的愉悦和使机构成为可能的阻碍。让-弗朗索瓦·利奥塔后来否认了这部困难而复杂的作品，这对那些试图将他归为主张后现代拼贴的人来说，应该说明了很多问题，即只要提供一些强烈的感受，任何快乐都是好的。1979 年，他出版了《后现代条件》，这本书立即被视为西方正在进行的事物的象征，不管对错。许多人响应了他在书中的呼吁，他说：“让我们对整体性发动一场战争；让我们成为无法呈现的证人；让我们激活差异并挽救名誉”（《后现代条件》，82 页）。这部作品既描述了我们今天所称的新自由主义对知识的功能化——只有在研究者或学生的未来经济生产力能够增加的程度上，才有价值的东西才能被知晓——也预示着元叙事的丧失正在进行中。凭借这本书所获得的声誉，利奥塔将继续在世界各地讲学，同时担任巴黎国际哲学学院的重要贡献者。1979 年和 1983 年，他分别出版了《公正游戏》和《差异》，这两部作品对于思考后现代政治的任何人来说仍然很重要。他后来的作品，如《非人类》（1988 年）和《隔音室：马尔罗的反美学》（1998 年），集中讨论了美学，这是一个早在 1970 年代就存在的主题，但始终是在扩展他在《差异》中得出的结论。1998 年 4 月，利奥塔在巴黎因白血病去世。

2. 知识背景

让-弗朗索瓦·利奥塔的知识背景涉及法国哲学和全球历史的重大事件。他的著作将与法国政治和学术界的主导马克思主义相遇，同时在漫长的职业生涯中，他将与存在主义现象学、结构主义以及最终的后结构主义作家进行辩论，后结构主义是他的作品通常被归类的名称。利奥塔的第一本书《现象学》（1954 年）展示了这一运动对他早期思想的重要性。胡塞尔的现象学通过让-保罗·萨特（1905-1980）和莫里斯·梅洛-庞蒂（1908-1961）的方式，在当时的存在主义运动中占主导地位，利奥塔的工作试图在左翼主导的马克思主义背景下找到现象学的位置，特别是在人文科学（如社会学、历史学和语言学）中。像萨特一样，他试图将他对主观经验不可简化性的存在主义强调与马克思主义分析相结合，这导致了他的《辩证理性批判》（1960 年），利奥塔希望理解是否有一种方式可以以法国哲学中主导的现象学倾向来理解左翼对马克思主义分析的坚持。最终，他认为现象学可以讨论超越语言表达的经验，同时遵循其创始人埃德蒙·胡塞尔（1859-1938）的观点，认为现象学可以为科学提供其研究领域的基础：历史对历史科学意味着什么？对社会学家来说，社会意味着什么？对于利奥塔来说，这些问题不能从这些科学本身回答。

与萨特不同，利奥塔并不寻求自由与必然的辩证融合，如同存在主义中所发现的，以及各种科学中所发现的客观规律。相反，他寻求一种“第三种”思考历史的方式，展示了现象学最终无法涉及马克思主义中所发现的历史运动，但他也拒绝了当时可能剥夺人类在历史中地位的潜在结构主义（现象学，131 页）。对于结构主义来说，在接下来的十五年中，拉康和克劳德·利维-斯特劳斯（1908-2009）等人的著作中，人类主体在很大程度上是语用语法的效果。但对于他后来的工作来说，最重要的是，利奥塔认为现象学提供了一种思考历史的方式，不是去思考一个单一的历史关键，一个必须回答的意义，而是规定了历史对于现象学来说具有“某种意义”（现象学，131 页，他的强调）。

然而，利奥塔认为现象学最终是反动的，无法回应生产经济关系如何产生特定的意识状态，即主体性如何建立在客观性之上。因此，利奥塔在接下来的十年里致力于确定和阐明这些生产关系，尤其是在阿尔及利亚的情况下。然而，他一次又一次地对马克思主义的刻板方法感到不满，这种方法否认了文化差异，将其视为同样存在于各个经济力量中的附带现象。1968 年五月的事件以及整个 60 年代末法国充满活力的知识界都对利奥塔的工作产生了不可磨灭的影响。他认为，马克思主义未能解释资产阶级学生和工人结盟要求解放的现象，而法国共产党支持戴高乐政府帮助结束 1968 年五月事件的做法，使左派中的许多人感到震惊。利奥塔认为，马克思主义未能解释推动这些学生走上街头的欲望。至于结构主义，利奥塔认为，它过于知识主义，无法解释无政府主义的 1968 年五月事件中那些感性和形象的手势。当游行者反对他们的结构主义教授说结构不会走上街头时，利奥塔开始强调人类存在的形象和审美维度，与他认为结构主义过于重视知识话语而忽视欲望、超语言和感性经验的观点相悖。这导致了《话语、图像》（1971 年）的出版。这使他与主导的结构主义和后结构主义对语言的强调产生了分歧，在 1970 年代开始时，失望感油然而生，因为 1968 年 5 月的运动在实质性变革方面几乎没有取得任何成果，利奥塔和其他人一样，开始将目光投向美学和感性关系，寻求其革命潜力。这使他在《欲望经济学》（1973 年）中对马克思主义进行了最强烈的谴责。随着 1970 年代的进展，法国从一个技术官僚政府转向另一个，利奥塔开始详细阐述对技术科学及其简化存在解释的批判，这也反映了后结构主义对差异的敏感。正如他在《后现代条件》（1979 年）、《公正游戏》（1979 年）和《不同意见》（1983 年）等著作中所主张的，鉴于现代性的大故事已经丧失，任务就是解释不同语言游戏之间的“不同意见”，即不同环境中的人们无法获得某种包罗万象的秩序，以进行关于公正、真理等问题的讨论。这种对语言游戏的强调源于路德维希·维特根斯坦（1889-1951）的后期工作，但也受到索尔·克里普克（1940 年-）等人的影响，使他进入了他早期认为是语言唯心主义的语言转向。因此，利奥塔的著作总是在不断变化中，很难形成一个包罗万象的大故事或通行证，将它们纳入一个共同的观点或关注点之下。然而，尽管他始终是他所处时代的一员，始终回应并推动法国思想主流学派的发展，他的作品仍然对那些受到这些领域影响的人以及大陆现实主义、美学和后人类主义的新运动产生影响。

3. 主要作品

3.1 代表性的局限

让-弗朗索瓦·利奥塔（Jean François Lyotard）在 1970 年代初的著作可以说在当时的影响力远不及米歇尔·福柯（Michel Foucault，1926-1984）或雅克·德里达（Jacques Derrida，1930-2004）的著作。然而，就像朱莉娅·克里斯特娃（Julia Kristeva，1941-）在著名文章中发展出的区分符号性（身体运动的欲望破坏性）和象征性（结构化语法，其极端形式是数学）的概念，这两者共同构成了语言的可能性，利奥塔也对逃离话语但又需要它存在的事物感兴趣，就像克里斯特娃认为没有纯粹的符号性或象征性语言一样。在《话语、图像》（Discourse, Figure，1971）中，利奥塔区分了话语，即由符号学和结构主义研究的书面文本，和图像，即通过梅洛-庞蒂的现象学来讨论的视觉元素。利奥塔的工作明确地对结构主义进行了抨击，无论是拉康对西格蒙德·弗洛伊德（Sigmund Freud，1856-1939）的阅读，还是路易斯·阿尔都塞（Louis Althusser，1918-1990）的结构主义马克思主义。正如他在后来的一次采访中所说，“我反对这种思维方式”，因此这本书“当时被忽视了，因为它明确反对结构主义”（《抵制主宰话语》，191 页）。对于利奥塔来说，结构主义中对书面文本的强调延续了西方传统对智性高于感性的强调。图像是一种不可归约于任何系统或语言方法的破坏性力量。因此，利奥塔赞美眼睛及其观察图像的方式-意义的渐变，这些意义不能简化为单一的意义或表征。图像是使语言无法完全塌陷为纯粹符号化的力量，克里斯特娃将其称为象征性，这使得语言的变化成为可能，正如诗歌和文学中所见。话语和图像并不对立，而是相互牵连的：文本总是包含图像（比喻和诗意），而视觉环境如果没有被话语有序地组织或结构化，将会变得混乱无序，以至于人们无法在其中感知世界。因此，与拉康所主张的不同，情欲和感性并不像语言一样被结构化，利奥塔的著作证明了一种与图像事件的调和，这种调和扰乱了预先给定的意义。

《欲望经济学》是他后来谴责的一本书，但仍然是对欲望在政治中的地位以及对政治和语言模式的批判的重要考察。这本书非常反映了当时的时代：德勒兹和费利克斯·瓜塔里（1930-1992）的《反俄狄浦斯》于 1972 年出版，反对弗洛伊德对压抑的解释，同时提供了一种内在本体论，即所有事件都必须在没有外部参照的情况下解释，或者不能与对它们的再现混淆。利奥塔追随弗里德里希·尼采（1844-1900）的观点，认为没有客观的科学或知识形式不是基于欲望或尼采所称的权力意志，利奥塔通过研究所谓的马克思后期科学著作背后的欲望或性欲来证明这一点。《欲望经济学》并不容易阅读，尤其是因为它不希望将自己设定为仅仅是另一种隐藏自身欲望的哲学理论，其真理容易被他人所代表（《欲望经济学》，244 页）。弗洛伊德主要讨论个体层面上的性欲，将其视为在身体内循环的一种能量，并需要社会法则来形成内部超我，以控制这些能量。利奥塔大大扩展了性欲的概念，将政治经济视为真正的欲望经济。总之，他将社会中的任何稳定形态视为欲望领域，无论我们讨论的是语言学、经济学还是建筑学。对于利奥塔来说，弗洛伊德的快乐原则（爱神）为我们的驱动力的另一面提供了稳定效应，即死亡冲动（塔纳托斯），它寻求不稳定制度的高低强度。这些转变是通过某些技术（在福柯当时的工作中是一个重要的术语）发生的，这些技术指导着这些能量，它们本身几乎是能量的不稳定形成：身体、艺术作品、金融系统、文本、理论体系等等。由欲望经济引起的变异是事件。欲望本身及其能量学在任何给定的系统内都无法被表现或包容；所有的欲望都被掩饰在这些机构中，它们从来都不能以它们本身的样子呈现。这与德勒兹和瓜达里在两年前的《反欲望》中讨论的有机体和无器官身体的情况非常相似，这两个文本经常被解读为鼓励这些能量的流动，即创造最高强度，超越那些抑制这些事件的组织形式。因此，这两本书都会被批评为不负责任的无政府主义。对于利奥塔来说，结构和机构往往会将强度总体化并利用它们自己的利益，并因此声称对这些强度的所有正确解释。但是德勒兹和瓜达里区分了法西斯主义和解放性欲望形式，利奥塔认为这是不可能的。因此，例如，他会说资本主义是一种解放性的欲望经济形式，因为它以获取更多金钱的名义推翻了各种机构。他反对马克思，认为我们的内在欲望在资本主义中并没有被异化，而是资本主义是死亡冲动摧毁那些阻碍它的实体的另一种手段，比如当资本主义扩张颠覆传统价值观和以前的经济形式时。就像在资本主义中，无论流通的商品是什么，只要有资本的积累就可以，欲望对于它们的地点是中立的。的确，后来在采访中，他将为那些面临经济困境的人辩护，至少要经历资本主义的阶段。“资本主义”，他在 1995 年表示，“是失业者和被剥夺者的唯一解决方案”，对于这一点，资本主义是“无可比拟的”（《抵抗主宰话语》，182 页）。他接着说，只有当一个人有了工作、食物和住房，才能出现“真正的抵抗”。

无论如何，正如利奥塔所说，“没有好或坏的强度，只有强度或其减压”（《欲望的力量》，42 页）。但是，这就引出了一个困扰当时其他类似项目的问题：如果每个强度都不能从某种表征或度量的角度来思考，那么当所有强度只能从其固有效力的角度来思考时，可用的伦理学是什么？那么，从哪个位置可以认定一组强度或欲望经济“坏”而不是另一组？如果所有的强度都可以（而且在利奥塔的文本中似乎应该）解构，那么我们只是在提出一种虚无主义吗？

3.2 在后现代条件下的正义

随着 1970 年代的发展，让-弗朗索瓦·利奥塔开始考虑能够辨别不同强度制度的公正问题，但前提是我们承认我们所处时代的变化。《后现代条件》一书首先将后现代定义为“对大敍事的怀疑”，这是合适的，因为它是对当代知识的一份报告。利奥塔指的是，现代主义对教育的考虑，即将人类逐渐发展和解放视为一个共同的项目，所有形式的知识最终相互一致，这种观点已经消失了，我们只剩下与彼此相抵触的“小”或区域性的叙述。他写道：

我将使用术语“现代”来指代任何以元话语为依据来合法化自身的科学...明确呼吁某种宏大叙述，例如精神的辩证法、意义的诠释、理性或工作主体的解放，或财富的创造...我将后现代定义为对大敍事的怀疑。（《后现代条件》，第二十三至二十四页）

这是本书的总体主题，它还涉及科学合法性危机的问题，科学常常必须使用超科学叙述来试图将自己置于其他叙述形式（艺术、小说、哲学等等）之上，作为真理的最终裁决者，因此它是现代性最后的大叙事之一。利奥塔认为，科学面临两个危机：一是表征危机，即不能天真地认为科学模型能够准确地呈现客观世界，而是一种只适用于特定世界观的范式，这些范式在几年内就可能被完全推翻。与任何其他特定知识形式（如宗教或哲学文本）一样，科学无法超越其特定的话语模式，以主张超越其自身的能力范围和语言游戏的规则。第二个危机是科学和其他形式的知识被置于“技术”或“操作性”标准之下（《后现代条件》，第二十五页）。通过这种方式，获得科学知识并不是一个自身的目标，而是最终为了经济动机服务，使某些过程更加高效，其他过程变得多余。

《后现代条件》的叙述沿着两个时间段展开，一个是现代性及其坚持某些大叙事或组织社会混乱语言游戏的手段，另一个是从 1950 年代开始的知识电脑化。这将成为现在所称的“信息”或“知识”经济，利奥塔是那些认识到从以国家为中心的自由主义形式转变为新自由主义、放任自由的经济体制的政治思想家之一，而这种转变正好发生在里根和撒切尔在美国和英国取得胜利之前。知识的电脑化不仅加快了知识的传递方式，而且改变了我们对知识的理解，特别是科学几乎完全为供应专利和企业知识而服务。利奥塔认为，旧的知识学习模式作为使公民和个体成为自由主体的手段正在消失，因为知识从特定的个体知识者中外化出来，而被认为是知识的只有那些可以转化为可计算语言的东西。“我们可以预测，任何在构成的知识体系中无法以这种方式翻译的东西都将被抛弃”，他写道，“新研究的方向将由可能性来决定”（《后现代条件》，4 页）。在此之前，各国为资源而竞相争夺，而现在所面临的是“信息商品”，即可以在最大效率条件下获取和交易的小信息包（《后现代条件》，5 页）。因此，大学将很快放弃提供培训的角色（德国人称之为 Bildung），而是培养学生成为管理者并创造这些信息包。毫无疑问，让-弗朗索瓦·利奥塔并非唯一一个看到这些变化的人，但他的预见力仍然值得注意。与此同时，由于跨国公司最适合以大规模商品化信息，民族国家将失去其中心政治地位，并且确实故意放弃其在管理国家经济方面的角色。当然，将知识简化为易于翻译和理解的内容正是全球化的推动力，正如利奥塔所指出的，领先的经济体将不是从事传统商品制造的经济体，而是通过现代计算创造和利用的经济体。

以信息商品形式存在的知识对于生产力来说是不可或缺的，已经并将继续成为全球权力竞争中的一个重要——也许是最重要的——利益。（《后现代条件》，5）

只需看看美国的锈带社区的衰落以及硅谷、伦敦和纽约的银行业在经济和政治上的超大规模作用，就可以证明利奥塔的观点。但这些变化还有另一个影响：这些中心裁决了什么是知识，只需目睹人文学科部门在数字经济中试图证明自己对雇主有价值的徒劳尝试，就可以证明这一点。

利奥塔认为，后现代主义应该寻找那些无法归化为商品的东西，也就是那些在今天的“现实主义”之内无法呈现的东西（《后现代条件》，73-9 页）。被视为真实和最自然的东西是以资本主义经济和其效率模式可理解的方式形成的知识。因此，利奥塔主张寻找当下无法呈现的先锋主义形式。詹姆斯·乔伊斯（1882-1941）的作品无疑可以像其他商品一样被对待，但它们展示了多重意义。人们可以将乔伊斯的《尤利西斯》（1922 年）作为晚宴谈资的一部分来阅读，但这样的后现代作品最终逃避了在这种闲聊中传递任何简单的意义。以下是利奥塔如何著名地更积极地定义后现代主义，而不仅仅是对大故事的不信任：

后现代主义是在现代主义中提出无法呈现的东西的东西；它拒绝自我安慰于良好形式，拒绝一种能够共同分享对无法实现的怀旧的品味的共识；它寻求新的呈现方式，不是为了享受它们，而是为了传达更强烈的无法呈现的感觉。后现代主义的艺术家或作家处于哲学家的位置：他所写的文本，他所创作的作品原则上不受预先设定的规则的约束，也不能根据确定性的判断，通过将熟悉的范畴应用于文本来进行评判（《后现代条件》，81 页）。

总之，虽然我们通过各种语言游戏，如艺术家、作家和哲学家所进行的那些游戏，但他们在这些语言游戏中进行的行动——比如说那些被认为统治着小说的游戏——会打破并开放这些语言游戏，以追求“将来已经存在”的东西。也就是说，他们开启了一种在当前语言游戏中无法呈现的思考方式。正如他所理解的，“恐怖”是“夺取现实的幻想”，即在一个语言游戏的体制下，殖民或全面统治其他语言游戏及其未来可能性（例如，效率的技术官僚语言游戏 [《后现代条件》，67 页]）。在这种恐怖的反面，有那些“见证无法呈现之物”的人，他们希望在构成后现代社会的众多语言游戏之间“激活差异”（《后现代条件》，82 页）。

让-弗朗索瓦·利奥塔的《公正游戏》（Just Gaming）与他的《差异》一起，作为重要的 20 世纪正义文本之一，虽然篇幅较短，但仍然值得一提。在《欲望经济学》之后，利奥塔通过一系列较短的作品论证我们再次生活在多神崇拜的异教社会中。他指的是我们生活在并通过各种语言游戏（科学、艺术、政治等）之中（《公正游戏》，36 页）。然而，他的主要论点是“我们没有标准来判断”（《公正游戏》，14 页），也就是说，我们的伦理和政治要求没有本体论或理论基础（《公正游戏》，44 页）。他这样做是为了激进化大卫·休谟（1711-1776）的观点，即我们不能从“是”中推导出“应该”。仅仅因为有一定的情况可以被指称，并不意味着我们在这些条件下应该怎么做。利奥塔在这组与他的对话者让-卢普·泰博（Jean-Loup Thébaud）的采访中试图解决一个棘手的政治问题：他承认在后现代中，没有可以为规范性陈述提供基础的大敍事，也没有可以作为马丁·海德格尔（1889-1976）所称的本体神学。然而，放弃规范性陈述的基础并不意味着我们无法谈论公正和不公正。对于利奥塔来说，遵循埃马纽尔·列维纳斯（1906-1995）的观点，我们只是义务的接受者。对于列维纳斯来说，这意味着伦理学是第一哲学，我们始终被动地面对先于我们的他者。但是利奥塔认为，伦理学不能成为第一哲学，而只是众多语言游戏中的一种。然而，它并不是无关紧要的，因为我们被卷入这种特定语言游戏的实践和实际中，要求我们做出判断。利奥塔认为，不公正是什么，

如果排除了义务的语用学，也就是继续进行公正游戏的可能性，那么就会发生不公正。这就是不公正的本质。不是公正的对立面，而是禁止公正和不公正的问题被提出并保持提出的东西。因此，显然，所有的恐怖、歼灭、大屠杀等，或者它们的威胁，从定义上来说，都是不公正的。（《公正游戏》，66-7 页）

这样一来，在“上帝之死”之后，尼采所说的，以及在其位置上出现的异教时代，仍然可以有规定性的存在（《公正游戏》，36 页）。不公正的是对那些提出正义主张并禁止他们提出规定性主张的人的暴力沉默，比如那些被霸权力量殖民并被忽视的人。

对于让-弗朗索瓦·利奥塔来说，在伦理学问题上“没有知识”，在政治学中也没有理论上的真理可遵循。相反，政治是多样观点的问题，正如非柏拉图式的希腊人所相信的那样，它只关乎这种观点的多样性。判断的能力是一种“发明标准的力量”，也就是说，创造出不被主导思维方式所承认的新规则。这一观点使利奥塔的政治思想与汉娜·阿伦特的行动思想和她对现代性失去权威后的“无扶手思考”概念紧密相连。她认为，如果将政治与真理观念结合在一起，例如马克思主义经济理论的元叙事和其不可避免的历史法则，或纳粹主义的种族理论，那么政治最多会变成意识形态，最坏的情况下会变成极权主义。对于利奥塔来说，任务是要看到公正和规定性语言游戏的问题并不仅仅是遵守法律。相反，任务是要对多样观点和语言游戏进行调适。“我们必须逐案判断”，他断言，指出亚里士多德的智慧实践或实践智慧作为一个模型，但没有亚里士多德（公元前 384-前 322 年）《尼各马可伦理学》中的整体社区目标。即使是看似普遍的规定，比如“不可杀人”，也并非如此，因为在死刑或战争中，总会有例外情况。因此，关键不在于利奥塔的“异教徒”伦理学和政治学导致了不负责任，而恰恰相反。如果只是拥有确定的知识或绝对的法律准则，那么政治将被预先编程，就不会有值得称道的判断。

3.3 随附/监督

在完成《欲望经济学》后不久，让-弗朗索瓦·利奥塔开始了为期九年的努力，创作他的巨作《不同》（1983 年）。该书以一个“阅读档案”开始，清楚地阐述了工作的问题、论点、背景、受众等等，每个部分都有单独的段落。他认为，背景是哲学中的语言转向，他公开宣称的方法是以语言事务的模式参与政治争议（《不同》，xiii）。这本书本身包含 264 个编号段落，是在前几年他一直在进行的论证的基础上建立起来的。主要的变化是利奥塔不再使用“语言游戏”这个术语，这使一些读者认为主体可以作为玩家存在于这些游戏之外。利奥塔明确表示，主体只是以不同语言游戏中的移动和产生的方式存在。《不同》的“对象”将是“短语”，他认为这些短语是不容置疑的，因为“怀疑一个短语仍然是在表达”，甚至“沉默也是一种短语”（《不同》，11 页）。

尽管如此，短语可能是超语言的，包括他在早期著作中讨论过的手势、阴影和欲望能量。在利奥塔的理解中，任何东西都可以成为一个短语。对于每一个短语，都存在一个它所存在的制度，该短语的可能意义，该短语的指涉物，该短语的发出者以及该短语的受话者。在每个短语制度中，都存在一定的游戏性，因为每个方面都可能存在歧义。任何使用 Twitter 的读者都知道这个问题：这是讽刺的意思吗？是以问题的形式吗？在对谁发出？为什么？只有与初始短语相连的连续短语，初始的歧义才会变得更清晰，但当然，对于这些更新的短语，可能会出现进一步的歧义，因为它们面临着与初始短语相同的问题。然而，在短语制度内遵循一定的规则，某些短语是允许的，而其他短语则不允许。利奥塔写道：

有许多短语制度：知识、描述、叙述、质疑、展示、命令等等。异质制度的短语不能从一个制度翻译到另一个制度。它们可以根据话语类型的目标将一个短语连接到另一个短语上...话语类型为连接异质短语提供规则，这些规则适用于实现特定目标：了解、教导、公正、诱惑、证明、评估、激发情感、监督。（《分歧》，xii）

这种联系的概念很重要。链接遵循特定的制度或类型的规则，而将不同的短语连接在一起则是“政治问题”（《分歧》, xiii）。他说，连接短语是必要的，但在如何进行连接方面是有偶然性的（《分歧》, 29）。短语之间的联系发生在类型之间，并且当话语的目标得到满足时，这些联系才是成功的：一个人诱使另一个人，一个问题得到回答，或者进行经济交换。然而，这些规则仅适用于特定的类型，对于如何在不同的类型之间建立联系没有规则。利奥塔认为，在类型内部，我们无法不建立联系，希望是摆脱利奥塔所称的“分歧”问题，即一个动作从一个话语中建立联系，以便殖民，也就是沉默另一个话语。因此，尽管我们除了在短语之间建立联系并创造新事件之外无法做任何其他事情，但霸权话语或大叙事往往希望预先规划如何建立这些联系，从而控制所有未来的短语或事件（《分歧》, 80）。

这并不意味着制度内部的链接没有冲突：在议会民主制度内部，在法庭内部，在艺术批评中，总会存在一种“诉讼”，其中一个人将该类型内的规则应用于特定案例，然后引发争论。例如，以利奥塔借用的法庭例子为例，在法庭上，人们可以在辩护和起诉某个被告人时使用证据规则、案例法等等，所有这些都属于刑法制度，并且即使有“损害”——输了——至少在那个短语制度内已经得到了自己的“权利”。而在存在“分歧”（différend）的情况下则不同：

与诉讼不同，一个“differend”是指至少两方之间的冲突案件，由于缺乏适用于双方论点的判断规则而无法解决。一方的合法性并不意味着另一方的非法性。然而，将一个单一的判断规则应用于双方，以解决他们的“differend”，就好像它只是一个诉讼一样，会冤枉（至少）其中一方（如果双方都不承认这个规则，则会冤枉双方）。（“Differend”，xi）

让-弗朗索瓦·利奥塔提供了一些不同的例子：殖民者与被殖民者之间的关系，以及资产阶级与无产阶级之间的关系，但他在《不同》一书中以法国否认大屠杀者罗伯特·福里松的案例开篇。福里松声称，他唯一接受的证词是那些亲身经历过毒气室的人的证词。当然，这引发了一种不同，因为见过毒气室的运作意味着成为了它的受害者，从而使其他类型的沟通，比如历史类型中的各种联系，无法发声，无法作为对大屠杀的证明。这两组词语是完全无法交流的。但这并不意味着否认者的言论与历史学家和幸存者的言论之间存在“等价性”。利奥塔对这个问题的回应是复杂的。他辩称，纳粹在许多方面成功地摧毁了历史学家推断历史事件的手段：他们不仅杀害了受害者并销毁了他们的尸体，还销毁了可以作为犯罪证据的文件和建筑物。他写道：“结果是无法提供屠杀的数量证据，而为了重新审判而辩护的历史学家将能够长篇大论地反驳犯罪并未得到确认”（《不同》，56 页）。但正义的任务，他声称，并不是让纳粹或他们现代的辩护者宣称不同言论的相对主义。利奥塔认为，奥斯维辛提供了一种在历史本身的呈现中无法呈现的东西：一种倒置的崇高，一种无限的恐怖，使“知识”被“强加沉默”，尽管它并没有“强加遗忘的沉默”（《不同》，56 页）。事实上，他说，它强加了一种情感，如果不是一种义务：

包围着短语“奥斯维辛是灭绝营”的沉默不是一种心态，而是表明还有一些尚未被表达的东西。（《差异》57 页）

换句话说，大屠杀使我们在其虚无面前沉默，因为它不属于任何先前的政治短语体制或代表它的手段。代表它就是曲解它，因此任何体制都将使这种强大的沉默始终处于关于它的任何话语的边缘。从他早期的现象学研究到《话语、图像、欲望经济学》和《后现代条件》，利奥塔认为事件总是发生在无法呈现给现象学、话语、语言游戏或短语体制的东西面前。如果事件发生，它不仅仅是在这些领域中无法预见，而且实际上超越了我们在任何语言游戏或短语体制中代表它们的能力。大屠杀就是这样一个事件。

差异的政治意义很容易看出：以色列人和巴勒斯坦人并不是在“诉讼”一个“政治”僵局，而是在完全不同的短语体制中解释和理解情况，而且它们是完全不可调和的。在种族隔离的南非的话语体裁与那些在白人霸权下被沉默和暴力受害的人之间找不到联系。在这些情况下，没有可能进行诉讼，因为一方没有权利在主导的政治体制的语言中要求正义。这就是利奥塔在早期作品中所称的“恐怖”，在《差异》中称之为错误：

这就是错误的定义：伴随着损害而失去证明损害的手段。如果受害者被剥夺了生命，或者所有的自由，或者发表自己的思想或意见的自由，或者仅仅是作证损害的权利...在所有这些情况下，除了由损害构成的剥夺之外，还增加了将其告知他人的不可能性。（《分歧》，5）

这并不意味着最终不能建立联系，不能在分歧存在的情况下实现正义。但是，需要发明新的短语体制，找到新的相处方式或存在方式，以克服这种不可比较性。事实上，正义的原因意味着需要根除一种短语体制（例如种族隔离政府）以结束其霸权。因此，对于利奥塔来说，分歧的政治并不要求同等重视不同的话语或一个承认另一个，因为冲突恰恰发生在双方都不在对方的短语体制中找到意义的地方。因此，利奥塔并不将不同的短语体制建模为一个思想市场，因为一个短语体制的存在可能意味着对另一个的暴力沉默。

这就赋予了我们命名不公正的能力。短语体制的多样性是一个事实，不公正或错误的行为恰恰是使用一种短语体制来沉默其他短语体制，将局部叙事引入作为元叙事，将其他所有短语体制放在其位置上并使其无声无形。因此，后现代的义务，正如我们在《后现代条件》的结尾所看到的那样，是否定“现实”，但仅仅是因为那种现实往往是由霸权话语所定义的，而不是世界上多样存在的丰富性。

3.4 无人与事件

回到《后现代条件》中的主题，1988 年的《无人》重新回到了消费资本主义的问题。这组论文，大多数是首次作为讲座发表的，以其文学和哲学的品质而引人注目，每篇间接地，正如副标题所暗示的那样，探讨了时间性的问题，即我们对未来中无法言说的事件的开放性。像他那个时代的其他法国思想家一样，利奥塔是人文主义的彻底批评者，批评其自命不凡地定义和限制人类应该成为什么。《无人》开始时将后现代性中“无人”的两种形式分离开来：一方面，有当代资本主义的非人性化，将人类约束为效率模式和技术官僚秩序的需求，具体体现在“发展”意识形态中。在这个范畴下，所谓的人类被限制成为更像机器的存在，或者说我们所建造的机器将在思维方面取代我们，而我们曾认为这是人类本质的思维。开篇的论文《思维能否无身体而继续？》将这一点作为技术科学的终极梦想，通过一个“他”和一个“她”的对话，认为“今天人类所面临的唯一严肃问题”是在 45 亿年后，太阳将燃尽并带走所有人类思维，包括人类曾经存在的整个档案（《无人》，9 页）。这位“他”声称，技术科学的目标在于逃避这个命运，他称之为“纯粹事件”，根据《差异》的术语，这个事件永远无法被表达，因为没有人会在那里思考它。“我们熟悉并试图思考的所有事件和灾难”，他写道，“最终都只会成为苍白的仿真”（《无人》，11 页）。尽管夸张，利奥塔的推测是，技术科学受到征服我们面向死亡的需求的驱动，确实，任何被即将到来的太阳灾难所标记的人类记忆或历史的延续的终极有限性的可能性。数字技术提供了思维变得非人类的希望，思维在没有身体的情况下继续进行，这种思维必须超越“性别的差异”和肉体存在（《非人类》22-3 页）。她认为，苦难和痛苦只能存在于身体中，因此，任何对字句规则的文字编程的抵抗动力（计算机编程是利奥塔所称的话语的最纯化形式）都将消失。这种推测不再是夸张的：在硅谷和其他地方有无数的研究计划，正是为了实现利奥塔所建议的，即使思维在没有身体的情况下继续进行，尽管是否可以称之为完全意义上的思维，这正是为什么利奥塔称之为人类面临的“唯一问题”的原因，因为它涉及我们对“人类”一词的含义。

反对这种类似于让-弗朗索瓦·利奥塔早年所称的“形象”的非人类观念的是另一种非人类的创造力，它使我们超越了人道主义和其宏大叙事的人类。利奥塔将这一事件与儿童的青春期联系在一起，因为它具有一种永恒存在的可能性，然而这些可能性在现在的短语体制中无法呈现或表达，因此为“现实”的主导模式提供了一种抵抗的场所。“准备接受思想未准备思考的东西”，他写道，“这才配得上思考的名字”（《非人类》，73 页）。这种非人类形式，与那些认为利奥塔是 1960 年代人类死亡和人道主义终结的赞美者的人相对立，证明了人类的创造力以及其无法归约为机械的不可削减性，以至于它能超越我们对人类的认知。正如在《话语、图像》中所述，不是没有一种非人类形式存在：技术和艺术不容易分离，艺术通过使用技巧和已知的语法来生存。这就是为什么利奥塔认为后现代不是在现代之后出现的“时期”，尽管《后现代条件》中有不同的建议。在他看来，后现代存在于现代之中。

无论如何，计算机化追求的是现有模式的效率重复，而人类中的儿童则对未来的可能性持开放态度，即那些无法被编程或预设的事件。利奥塔在他后期的作品中一直声称，试图做后者是试图控制并因此逃避时间：

[我] 们绝不能忘记，如果思考确实是接收事件的话，那么没有人可以声称在不抵抗控制时间的程序的情况下进行思考。思考就是质疑一切，包括思想、问题和过程。质疑要求发生一些理性尚未知晓的事情。在思考中，人们接受事件的发生，接受它是“尚未”确定的。（《非人类》74 页）

在《非人类》中，利奥塔通过问题“它正在发生吗”（“arrive-t-il?”）来思考事件，而不是通过“正在发生什么”这个短语，后者假定只需等待一种信息形式，就像看电视新闻一样。正如上面所提到的，事件通过质疑而来，这种质疑打开了“可能什么都不会发生”的可能性（《非人类》92 页）。这正是伊曼努尔·康德（1724-1804）在《判断力批判》（1790）中对崇高的描述中所发现的恐惧和愉悦，其中人们经历一种爆炸性的想象力，同时引起愉悦和不悦（《非人类》85 页）。对利奥塔来说，这是所有创造的核心，伴随着画家面对塑料表面的痛苦，音乐家面对声学表面的痛苦，思想家面对思想荒漠的痛苦，等等。（《非人类》91 页）

misery that the painter faces with a plastic surface, of the musician with the acoustic surface, the misery the thinker faces with a desert of thought, and so on. (Inhuman, 91)

巴内特·纽曼（1905-1970）的绘画通常只是单色的，带有单一的直线或穿越它们的“拉链”，这是一个典范。对于利奥塔来说，纽曼的绘画展示了“后现代的崇高”。纽曼的绘画以瞬间到来的方式呈现，然而到来的是利奥塔所称的后现代：呈现本身中的不可呈现之物。这些绘画没有暗示，没有现代主义的故事。对于它们的表面，我们只能问“它正在发生吗？”对于这个问题的任何回答都会失败，因为它试图代表绘画本身没有提供的东西。通过这种方式，后现代艺术家在寻求新的意义上是现代主义的，而不是按照预先建立的短语规则，而是通过探索找到任何短语规则内无法表达的方式。利奥塔关于纽曼的论文对美学和理解所谓的后现代艺术的发展产生了不可磨灭的影响。当观众抱怨后现代艺术家没有呈现任何可以理解的东西，或者他们的作品经受不住解释时，利奥塔的观点是，这正是关键所在：抵制被主导思维方式吸纳。这是艺术为艺术而存在的最终论证。艺术不需要提供政治信息，正确地代表现实，或者在道德上指导我们。相反，后现代艺术将是一个自我封闭事件的发生，它经受不住解释，作为艺术，无法归约为任何使用价值。

4. 利奥塔的未来

让-弗朗索瓦·利奥塔的著作被视为 20 世纪 70 年代和 80 年代“高理论”的典型。他对语言游戏的解释和拒绝让任何一种语言占据现实的观点被他的批评者认为是帮助引入了“事后事实”世界的原因。然而，正如利奥塔自己所知道的那样，他的观点与受路德维希·维特根斯坦影响的英美哲学家的反现实主义观点并没有太大差异，比如迈克尔·达梅特（1925-2011 年）。达梅特在利奥塔写作时认为，对现实的主张只是在给定概念体系内的移动，而这些体系之外没有任何测试来验证该体系与外部现实的对应关系。尽管这使得达梅特在时间问题上持反现实主义立场，继承了 J. M. E. 麦克塔格特（1866-1925 年）的观点，但利奥塔对短语制度及其限制的思考旨在证明《非人类》所明确的人类有限性、未来的无法抗拒以及事件的简单性。未来本身并不是可以从现在预测的东西，因为这只是将现在想象到未来。利奥塔尤其在《后现代条件》中抨击了现实主义，但始终从这样一个观点出发，即这些“现实主义”想要预先设定并因此阻止事件的发生。因此，从他的职业生涯开始到结束，利奥塔从未主张一切都是社会建构的，一切语言游戏都具有相等的有效性，或者我们被困在语言的监狱之中。相反，他的所有作品都试图证明那些逃离语言的东西，尽管我们永远不停地试图表达这种超越。这导致了各种各样的短语制度之间的令人眼花缭乱的差异，而利奥塔的工作就是为这些差异的存在和被沉默的差异所带来的不公正作证。后现代主义并不是在证明没有事实存在，而是在指出那些声称拥有现实通行证的人只是想要将某一短语体制（例如科学或技术资本主义）凌驾于其他一切之上，以此来主张其霸权地位。

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