自由主义 liberalism (Shane D. Courtland, Gerald Gaus, and David Schmidtz)

首次发表于 1996 年 11 月 28 日,实质修订于 2022 年 2 月 22 日。

自由主义不仅仅是一件事情。在任何仔细的审查中,它似乎会分裂成一系列相关但有时竞争的观点。在这篇文章中,我们关注自由主义传统内部的辩论。(1)我们对自由主义对自由的核心承诺进行了三种解释的对比。(2)我们对“旧”自由主义和“新”自由主义进行了对比。(3)我们询问自由主义是一种“全面的”还是一种“政治的”教义。(4)我们最后提出了关于自由主义的“影响力”的问题——它适用于所有人类吗?所有政治社群都必须是自由主义的吗?一个自由主义者能否明确回答这个问题说“不”?一个自由主义者能否明确回答这个问题说“是”?


1. 自由的辩论

1.1 自由的假设

“根据定义,”莫里斯·克兰斯顿说,“自由主义者是相信自由的人”(1967 年:459)。在两个方面上,自由主义者将自由视为政治价值的首要。

(i)自由主义者通常认为人类天生处于“完全自由的状态,可以按照他们自己的意愿行事,不需要征求他人的许可,也不依赖于任何其他人的意愿”(洛克,1960 年 [1689]:287)。米尔也认为“举证责任被认为是反对自由的人承担的;他们主张任何限制或禁止……先验的假设是支持自由的……”(1963 年,第 21 卷:262)。近期的自由主义思想家如乔尔·费恩伯格(1984 年:9)、斯坦利·本恩(1988 年:87)和约翰·罗尔斯(2001 年:44,112)也持相同观点。自由主义是一种从政治权威和法律必须得到合理解释的前提出发的哲学。如果公民被迫自我克制,尤其是如果他们被迫服从他人的权威,那么必须有一个理由。对自由的限制必须得到合理解释。

(ii) 也就是说,尽管没有人将霍布斯归类为自由主义者,但有理由将霍布斯视为自由主义哲学的发起者(参见 Waldron 2001),因为正是霍布斯提出了公民对君主效忠的依据。隐含在霍布斯的问题中的是对公民是国王财产的假设的拒绝;相反,国王是由公民授权的,而公民本身起初是具有有意义的拒绝权的主权者。在整个文化中,公民与国王之间的关系的这种观点已经形成了几个世纪。《大宪章》是一系列协议,始于 1215 年,起因于贵族和约翰国王之间的争议。《大宪章》最终确立了国王受法治约束的原则。在 1215 年,《大宪章》只是争论的开始,而不是结束,但到了 14 世纪中叶,关于个人享有陪审团审判、正当程序和法律平等权利的概念更加牢固地确立了。《大宪章》开始被视为不仅赋予贵族而且赋予“人民”主权的象征。到了 15 世纪中叶,约翰·福特斯库(John Fortescue),英国的首席法官(1442 年至 1461 年),将写下《绝对君主制与有限君主制的区别》(The Difference Between an Absolute and Limited Monarchy),这是一篇为有限君主制辩护的文章,可以说代表了英国政治思想的开端(Schmidtz and Brennan, 2010: 第 2 章)。

通常情况下,霍布斯被视为最早和最伟大的社会契约思想家之一。通常,霍布斯也被视为绝对主权的拥护者。根据霍布斯的理论,利维坦的权威在某种程度上几乎是绝对的:也就是说,利维坦被授权采取一切必要措施来维持和平。这个特殊的目标几乎可以证明任何手段,包括对自由的严格限制。然而,请注意目标本身所隐含的限制。利维坦的工作是维持和平:不是做所有值得做的事情,而只是确保和平的安全。事实上,著名的绝对主义者霍布斯在这个最重要的方面开发了一个严格受限的政府模式。

像洛克这样的典范自由主义者也认为,对自由的合理限制是相当有限的。只有有限的政府才能被证明是合理的;事实上,政府的基本任务是保护公民的平等自由。因此,约翰·罗尔斯的典型自由主义正义第一原则是:“每个人都有与所有人相似的最广泛的基本自由体系的平等权利”(罗尔斯,1999b:220)。

1.2 负面自由

然而,自由主义者对自由的概念存在分歧,因此保护个人自由的自由主义理想可能导致对政府任务的不同理解。以赛亚·柏林(Isaiah Berlin)以负面自由的概念而闻名:

通常说,只要没有任何人或团体干涉我的活动,我就被认为是自由的。在这个意义上,政治自由只是一个人可以在其他人无阻碍的范围内行动的领域。如果其他人阻止我做我本来可以做的事情,我就在那个程度上失去了自由;如果其他人将这个领域限制得超出了某个最低限度,我就可以被描述为被强迫,或者说被奴役。然而,强迫并不包括每一种无能为力的形式。如果我说我不能跳超过十英尺高,或者因为我是盲人而无法阅读...那么说我在那个程度上被奴役或被强迫是古怪的。强迫意味着其他人故意干涉我本来可以行动的领域。只有当你被人类阻止实现目标时,你才缺乏政治自由或自由(柏林,1969 年:122)。

对于柏林和他的追随者来说,自由的核心是没有其他行为者的强迫;因此,自由主义国家保护自由的承诺,本质上是确保公民在没有强制理由的情况下不相互强迫。因此,负面自由是我们自行决定的选项,或者更准确地说,是由他人的行为关闭的选项,以及这些行为是否有正当理由,而不管我们是否行使这些选项(泰勒,1979 年)。

1.3 正面自由

许多自由主义者被更加“积极”的自由观所吸引。尽管卢梭(1973 [1762])似乎主张一种积极的自由观,即一个人在按照自己的真实意愿(普遍意愿)行动时是自由的,但积极的自由观最好由 19 世纪末 20 世纪初的英国新黑格尔派如托马斯·希尔·格林和伯纳德·博萨基特(2001 [1923])来发展。格林承认“...当然必须承认,除了一个人与他人之间的社会和政治关系之外,该术语的每一种用法都涉及一种隐喻...它总是意味着...对另一个人的强制的某种豁免...”(1986 [1895]:229)。然而,格林继续主张,一个人可以以另一种方式不自由,即心理而非政治方式,如果他受到无法控制的冲动或渴望的影响。格林争辩说,这样的人“...处于履行他人意愿而非自己意愿的奴隶的状态”(1986 [1895]:228)。正如奴隶不是在做他真正想做的事情,一个酗酒者,例如,被渴望引导去寻找无法最终找到的满足。

对于格林来说,只有当一个人是自我导向或自治的时候,她才是自由的。自由主义政治理论中贯穿始终的是一个自由人的理想,即其行动在某种意义上是自己的。在这个意义上,积极自由是一个行动概念。一个人只有在有效地决定了自己和自己生活的形态时才是自由的(泰勒,1979 年)。这样的人不受强制,对自己的理想进行批判性反思,因此不盲目地遵循习俗,并且不为了短期的快乐而忽视自己的长期利益。这种将自由视为自治的理想不仅源于卢梭和康德的政治理论,而且源于约翰·斯图尔特·密尔的《论自由》。如今,这种将自由视为自治的理念在自由主义中占据主导地位,正如 S.I.本恩(1988 年)、杰拉尔德·德沃金(1988 年)和约瑟夫·拉兹(1986 年)的著作所证明的那样;还可以参考克里斯特曼和安德森(2005 年)的论文集。

格林基于自治的积极自由观常常与“积极”自由的概念混为一谈:即作为有效行动或追求目标的能力。用英国社会主义者 R.H.托尼的话来说,这样理解的自由是“行动的能力”(1931 年:221;参见高斯,2000 年;第 5 章)。根据这种积极观念,一个人虽然没有被禁止成为一个乡村俱乐部的成员,但由于贫穷而无法支付会费,因此无法成为会员:她缺乏有效的行动能力。积极自由作为有效行动能力将自由与物质资源紧密联系在一起。(例如,教育应该易于获得,以便所有人都能发展自己的能力。)正是这种对积极自由的理解,海耶克在坚持“自由和财富虽然都是好事……但它们仍然是不同的”(1960 年:17-18)时所指的。对于海耶克来说,财富意味着能力,而自由则不是。

1.4 共和主义自由

最近重新出现的自由的一个较早概念是共和主义或新罗马自由的概念,它源于西塞罗和尼科洛·马基雅维利(1950 [1513])的著作。根据菲利普·佩蒂特(Philip Pettit)的说法,

在罗马共和国的用法中,自由的对立面是奴隶,至少到上个世纪初为止,自由的主导内涵强调的是不必生活在他人的奴役之下:不受他人的专断权力支配(Pettit,1996:576)。

从这个观点来看,自由的对立面是统治。不自由意味着“受另一个人的潜在反复无常的意愿或潜在独特的判断支配”(Pettit,1997:5)。理想的保护自由的政府确保没有任何人,包括政府在内,对任何公民拥有专断权力。这是通过平等分配权力来实现的。每个人都有权力来抵消另一个人对其活动的任意干涉(Pettit,1997:67)。

自由主义的共和主义观念与格林式的积极和消极观念有所不同。与格林式的积极自由不同,共和主义自由并不主要关注理性自主、实现真实本性或成为更高的自我。当所有的支配权力被分散后,共和主义理论家通常对这些目标保持沉默(Larmore 2001)。与消极自由不同,共和主义自由主要关注“无防御性的易受干扰,而不是实际的干扰”(Pettit,1996:577)。因此,与普通的消极观念相比,在共和主义观念中,任意干扰的可能性本身就是自由的限制。因此,共和主义自由似乎涉及对干扰可能性的一种模态主张,这通常以复杂的反事实主张来解释。目前尚不清楚这些主张是否能够充分阐明(Gaus,2003;参见 Larmore,2004)。

一些共和主义理论家,如昆廷·斯金纳(1998:113)、莫里齐奥·维罗利(2002:6)和佩蒂特(1997:8-11),将共和主义视为自由主义的一种替代方案。当共和主义自由被视为批评市场自由和市场社会的基础时,这是合理的(Gaus,2003b)。然而,当自由主义被更广泛地理解,并且与消极自由或市场社会没有那么紧密地联系时,共和主义与自由主义变得难以区分(Ghosh,2008;Rogers,2008;Larmore,2001;Dagger,1997)。

2. “旧”与“新”之间的辩论

2.1 自由主义经典主义

因此,自由主义政治理论在如何构想自由方面存在分歧。在实践中,另一个关键分歧点涉及私有财产和市场秩序的道德地位。对于经典自由主义者——“旧”自由主义者来说——自由和私有财产是密切相关的。从 18 世纪到今天,经典自由主义者坚称,基于私有财产的经济体系与个人自由是独特一致的,使每个人都能按照自己的意愿生活,包括利用自己的劳动和资本。事实上,经典自由主义者和古典自由主义者经常主张自由和财产实际上是同一回事;例如,有人认为所有权利,包括自由权利,都是财产的形式;还有人认为财产本身就是一种自由形式(高斯,1994 年;斯坦纳,1994 年)。基于私有财产的市场秩序因此被视为自由的体现(罗宾斯,1961 年:104)。除非人们有自由签订合同和出售劳动力、自由储蓄和投资收入、自由筹集资金开办企业,否则他们实际上并不自由。

经典自由主义者使用第二个连接自由和私有财产的论证。与坚持认为获得和利用私有财产的自由仅仅是人们自由的一个方面不同,这个第二个论证坚持认为私有财产有效地保护自由,没有私有财产就无法有效保护自由。在这里,思想是基于私有财产的自由市场经济所导致的权力分散保护了公民的自由,使其免受国家的侵犯。正如 F.A.哈耶克所说:“如果印刷工具受到政府控制,就不可能有新闻自由;如果所需的房间受到控制,就不可能有集会自由;如果交通工具是政府垄断,就不可能有移动自由”(1978 年:149)。

尽管古典自由主义者在私有财产对自由社会的基本重要性上达成共识,但古典自由主义传统本身是一种观点的光谱,从近乎无政府主义者到那些在经济和社会政策中赋予国家重要角色的人(关于这个光谱,请参见 Mack 和 Gaus,2004)。在古典自由主义光谱的自由主义端,对于合理化的国家作为合法垄断的观点认为,国家可以公正地收费提供基本的权利保护服务:如果征税是为了有效保护自由和财产而必要和充分的,那么征税是合法的。进一步向“左”移动,我们会遇到允许征税用于公共教育,以及更普遍地用于公共物品和社会基础设施的古典自由主义观点。再进一步向“左”,一些古典自由主义观点允许存在适度的社会最低保障(例如,Hayek,1976:87)。大多数 19 世纪的古典自由主义经济学家支持各种国家政策,包括刑法和合同执行,专业人士的许可,健康、安全和消防法规,银行法规,商业基础设施(道路、港口和运河),并且通常鼓励工会组织(Gaus,1983b)。尽管当今的古典自由主义常常与古典自由主义相提并论,但更广泛的古典自由主义传统主要关注改善工人阶级、妇女、黑人、移民等人的境遇。正如 Bentham 所说,目标是使穷人变得更富有,而不是使富人变得更贫穷(Bentham,1952 [1795]:vol. 1, 226n)。因此,古典自由主义者将财富和收入的平等化视为政府强制的合法目标之外的事务。

2.2 “新自由主义”

所谓“新的”,“修正主义”,“福利国家”,或者更好地说,“社会正义”自由主义挑战了个人自由与基于私有财产的市场秩序之间的密切联系(Freeden,1978 年;Gaus,1983b 年;Paul,Miller 和 Paul,2007 年)。三个因素有助于解释这种修正主义理论的兴起。首先,新自由主义在 20 世纪初显然形成了自己独特的形态,因为自由市场维持贝弗里奇勋爵(1944 年:96)所称的“繁荣均衡”的能力受到了质疑。新自由主义者相信,基于私有财产的市场往往是不稳定的,或者可以像凯恩斯(1973 年 [1936 年])所争论的那样陷入高失业率的均衡状态,他们最初是基于经验的理由对古典自由主义是否足以成为一个稳定自由的社会的基础表示怀疑。这里第二个因素发挥作用:正当新自由主义者对市场失去信心时,他们对政府作为监督经济生活手段的信任正在增加。这在一定程度上是由于第一次世界大战的经历,政府在经济规划方面的尝试似乎取得了成功(杜威,1929 年:551-60);更重要的是,这种对国家的重新评估是由西方国家的民主化以及对选举官员首次真正成为 J.A.霍布森所说的“社区代表”的信念所推动的(1922 年:49)。正如 D.G.里奇宣称的:

请注意,反对“政府”行动的论据,在政府完全或主要掌握在统治阶级或种姓手中,明智或不明智地行使着父权或祖母般的权威时,这些论据的力量会随着政府越来越真正地成为人民自己的政府而逐渐减弱(1896 年:64)

新自由主义的流通性的第三个因素可能是最根本的:越来越多的人相信,产权不仅不是“其他权利的守护者”(Ely,1992:26),而且还促进了不公正的权力不平等。它们巩固了一种仅仅形式上的平等,在实际实践中系统性地未能确保对工人阶级来说真正重要的平等积极自由。这个主题在现今被称为美国政治中的“自由主义”中是核心,它结合了对公民和个人自由的强烈支持,对私有财产的冷漠甚至敌意。这种较新的自由主义的种子可以在密尔的《论自由》中找到。尽管密尔坚称,“所谓的自由贸易学说”和“个人自由原则”一样有“坚实的”基础(1963 年,第 18 卷:293),但他仍然坚持认为个人和经济自由的理由是不同的。在他的《政治经济学原理》中,密尔一贯强调个人自由是否能在没有私有财产的情况下繁荣是一个悬而未决的问题(1963 年,第 2 卷;203-210),这个观点在一个多世纪后由罗尔斯再次肯定(2001 年:第四部分)。

2.3 社会正义的自由主义理论

罗尔斯(Rawls)伟大作品《正义论》(1999 年 [首次出版于 1971 年])的一个结果是,“新自由主义”已经开始专注于发展社会正义理论。自从 20 世纪 60 年代罗尔斯开始发表他新兴理论的要点以来,自由主义政治哲学家一直在分析和争论他著名的“差异原则”。根据这一原则,一个公正的社会基本结构应当安排社会和经济不平等,使其对最不利的代表性群体最有利(1999b:266)。对罗尔斯来说,默许的不是自由,而是基本上收入和财富的平等分配;只有最有利于最不利群体的长期前景的不平等才是公正的。罗尔斯认为,差异原则构成了对互惠原则的公共承认:基本结构应当安排得不会以牺牲其他社会群体为代价(2001: 122–24)。罗尔斯的许多追随者更关注平等的承诺而不是互惠的理想(Dworkin,2000)。实际上,以前被称为“福利国家”自由主义现在经常被描述为自由平等主义。然而,关于这种差异的历史反思,请参阅扬·纳维森(Jan Narveson)关于霍布斯(Hobbes)似乎为福利国家辩护的论文(见 Courtland 2018)。

而且以一种特别合适的方式:在他的后期作品中,罗尔斯坚持认为福利国家资本主义不构成一个公正的基本结构(2001 年:137-38)。如果某种形式的资本主义要公正,它必须是一个“财产拥有的民主”,拥有广泛的所有权分散;在罗尔斯看来,市场社会主义制度比福利国家资本主义更公正(2001 年:135-38)。不太令人惊讶的是,哈耶克等古典自由主义者(1976 年)坚持认为当代自由主义者对“社会正义的幻觉”过于执着,忽视了作为历史观察事实的程度,自由取决于基于私有财产的分散市场,其总体结果是不可预测的。

因此,罗伯特·诺齐克(1974 年:160ff)著名地将罗尔斯的差异原则归类为有模式但无历史性:在分配财富时没有对生产商品的人施加道德权重。由此产生的一个鲜明差异是,罗尔斯式自由主义的正义理论是关于如何分配蛋糕的理论,而旧自由主义的正义理论是关于如何对待面包师傅的理论(施密茨,2022 年)。

模式原则的问题在于,用诺齐克的话来说,自由扰乱了模式。“没有任何终态原则或分配模式原则的正义可以在不不断干涉人们生活的情况下持续实现”(1974 年:163)。为了说明这一点,诺齐克请你想象一下,社会按照你喜欢的原则实现了完美正义的模式。然后有人向威尔特·张伯伦(Wilt Chamberlain)支付一美元,以观看他打篮球的特权。在我们意识到之前,成千上万的人每次威尔特表演时都会支付一美元。威尔特变得富有了。分配不再平等,但没有人抱怨。诺齐克的问题是:如果正义是一个在某一时刻可以实现的模式,那么如果你实现了完美,会发生什么?你是否必须禁止一切行为——不再消费、创造、交易,甚至不再给予——以保持完美的模式不被扰乱?注意:诺齐克既不争论也不假设人们可以随意处理自己的财产。诺齐克回顾了自由主义在其古典形式中将财产权与自由联系起来的关注点,指出即使人们可以做任何事情,即使他们唯一可以自由做的事情就是给一个艺人一枚硬币,那么即使是这种微小的自由也会随着时间的推移扰乱受青睐的模式。诺齐克正确地指出,如果我们关注时间片段,我们关注的是孤立的时刻,并且过于认真地对待时刻,而真正重要的不是某一时刻的财产分配模式,而是人们如何随着时间对待彼此的模式。即使微小的自由也必然扰乱静态时刻的模式。然而,同样地,没有理由认为自由必然扰乱一个持续的公平对待模式。例如,禁止种族歧视的道德原则并没有规定特定的终态。 这样的原则是诺齐克所称的弱模式,既对历史敏感,又对模式敏感,并规定了人们应该如何被对待的理想,而不规定最终的分配状态。它影响模式,但不规定模式。如果一个禁止种族歧视的原则通过文化进步而不是法律干预渗入社会,那么它不需要任何干预。因此,尽管诺齐克有时候会说他的批评适用于所有模式,但我们应该认真对待他的让步,即“弱”模式与自由是兼容的。一些模式可能会促进自由,这取决于它们如何引入和维持。有关现代自由主义者的工作,与诺齐克对平等维度的剖析相 resonates 的,还可以参考安德森(1999 年)、杨(1990 年)和森(1992 年)的著作。

因此,即使我们承认诺齐克的时间切片原则允许对日常生活进行巨大、持续、无法忍受的干预,仍有理由怀疑罗尔斯是否打算接受任何这样的观点。在他的第一篇文章中,罗尔斯说:“我们不能通过仅仅考察一个时刻来确定一个情况的公正性”(1951 年:191)。多年后,罗尔斯补充道:“将注意力集中在个体的相对地位上,并要求每一次变化,作为一个孤立的交易来看待,本身就是公正的,这是一个错误。应该判断的是基本结构的安排,并从一个总体的观点来判断”(1999b:76)。因此,对罗尔斯来说,基本结构的任务不是使每一次交易都对工人阶级有利,更不用说对该阶级的每个成员有利了。罗尔斯比那更加现实。相反,整个社会随着时间的推移应该使工人阶级作为一个阶级受益。当然,罗尔斯是一种平等主义者,但罗尔斯打算支持的模式是一种平等地位的模式,不仅适用于分配,而且适用于持续的关系。这并不是说诺齐克的批评没有道理。诺齐克展示了另一种理论可能是什么样子,将威尔特·张伯伦描绘成一个更加独立的人(不受模糊的社会债务的束缚),这种独立性超出了罗尔斯的容忍范围。对诺齐克来说,威尔特的优势不是威尔特在桌子上找到的东西;威尔特的优势是威尔特带到桌子上的东西。尊重威尔特带到桌子上的东西正是尊重他作为一个独立个体的精髓。部分归功于诺齐克,如今的平等主义者承认,任何值得追求的平等都会更少关注公正作为时间切片分配的属性,而更多关注人们受到的待遇:他们因为自己的贡献而得到的奖励,以及随着时间的推移他们能够做出值得奖励的贡献(Schmidtz,2006)。

3. 自由主义的全面性辩论

3.1 政治自由主义

随着他的工作的发展,罗尔斯(1996 年:5ff)坚称他的自由主义不是一个“全面性”的教义,即不包括一个整体的价值理论、伦理学理论、认识论或有争议的个人和社会的形而上学。我们的现代社会已经充斥着这样的教义,这些教义被称为“合理的多元主义”。政治自由主义的目的不是要增加另一个教派教义,而是提供一个在这些有争议的全面性教义之间中立的政治框架(拉莫尔,1996 年:121ff)。罗尔斯对纯粹政治概念的自由主义的理解似乎比上述讨论的传统自由主义政治理论更为严谨,主要限制于维护基本公民自由和民主进程的宪法原则。

Gaus (2004)认为,“政治”和“全面”自由主义之间的区别是很大的。自由主义理论形成了一个广泛的连续体,从构成完整的哲学体系的理论,到依赖于价值和善的完整理论,再到依赖于权利理论(但不依赖于善的理论),一直到试图成为纯粹政治学说的理论。然而,重要的是要认识到,尽管我们将自由主义视为主要是一种政治理论,但它与更广泛的伦理学、价值观和社会理论有关联。事实上,许多人认为自由主义无法摆脱所有有争议的形而上学(Hampton, 1989)或认识论(Raz, 1990)承诺。

3.2 自由主义伦理学

在《论自由》中,米尔(Mill)根据威廉·冯·洪堡(1993 [1854])的观点,认为支持自由的一个基础(米尔认为有很多基础)是发展个性和培养能力的善。

个体性与发展是同一件事情,而且……只有培养个体性才能产生或能够产生发展良好的人类……对于人类事务的任何状态,还能说什么,除了它使人类自身更接近他们能够成为的最好的事情?或者对于任何阻碍善的情况,还能说什么,除了它阻止了这一点?(米尔,1963 年,卷 18:267)

这不仅仅是一种关于政治的理论:它是一种实质性的、完善主义的、关于善的道德理论。从这个观点来看,正确的做法是促进发展或完善,但只有一个确保每个人广泛自由的政权才能实现这一点(沃尔,1998 年)。这种关于人类完美和发展的道德理想在 19 世纪后期和 20 世纪的大部分时间里主导了自由主义思想:不仅仅是米尔,还有 T.H.格林、L.T.霍布豪斯、伯纳德·博萨基特、约翰·杜威,甚至罗尔斯都忠于这种完善主义伦理学和它提供自由权利政权的基础的主张(高斯,1983a)。这也是上述自由自治的支持者以及“自由美德”理论家威廉·加尔斯顿(1980 年)的基本观点。过去一个世纪里,良好生活必然是一个自由选择的生活,一个人在生活计划中发展自己独特的能力,这可能是主导自由主义伦理学的观点。

Millian 完美主义作为明显的自由主义伦理学的地位面临的主要挑战来自道德契约主义,可以分为粗略地标记为“康德式”和“霍布斯式”版本。根据康德式契约主义,“社会由多个人组成,每个人都有自己的目标、利益和对善的理解,最好的安排是由不预设任何特定善的原则来统治…”(Sandel,1982:1)。根据这个观点,对他人人格的尊重要求我们不要把我们对美好生活的看法强加给他们。只有能够为所有人辩护的原则才能尊重每个人的人格。因此,我们可以看到最近自由主义理论(Reiman,1990;Scanlon,1998)的倾向,将社会契约从国家的描述转变为对道德或至少社会道德的整体辩护。然而,这并不否认自由主义实质上是一种认为有自己的事情要管的观点,而且在某种程度上,我们有权利说“这是我的生活”,并礼貌地拒绝为自己辩护的邀请。自由主义是关于任何公共辩护需求存在限制的观念。

相比之下,独特的霍布斯契约主义仅假设个体是自利的,并且正确地认识到每个人通过一个规范框架来增强有效追求自身利益的能力,该框架结构了社会生活并分配社会合作的成果(高弗蒂耶,1986 年;汉普顿,1986 年;卡夫卡,1986 年)。因此,道德是一个促进每个人自利的共同框架。霍布斯契约主义声称自己是一种明显的自由主义道德观念,这源于个人自由和财产在这样一个共同框架中的重要性:据认为,只有允许每个人以她认为合适的方式大力追求自身利益的规范体系才能成为自利的行动者之间共识的对象(考特兰德,2008 年;高斯,2012 年;里奇,1998 年;高弗蒂耶,1995 年)。霍布斯契约主义面临的持续问题是搭便车的明显合理性:如果每个人(或足够多的人)都遵守契约的条款,从而实现社会秩序,那么似乎合理的做法是背叛,通过这样做来获利。这本质上是霍布斯的“愚人”的论点,从霍布斯(1948 年 [1651]:94ff)到高弗蒂耶(1986 年:160ff),霍布斯契约主义者一直试图回应这个论点。

3.3 自由主义的价值理论

从正确性转向善良,我们可以确定自由主义价值理论的三个主要候选人。我们已经遇到了第一个:完善主义。就完善主义作为一种正确行动理论而言,它可以被理解为一种道德观。然而,显然,它是一种关于正确性的观点,它预设了一个关于价值或善的理论:最终的人类价值是发展的个性或自主生活。与这种客观主义的价值理论相竞争的是另外两种自由主义观点:多元主义和主观主义。

在柏林对负面自由的著名辩护中,他坚持认为价值或目标是多元的,并且进一步,追求一个目标必然意味着其他目标将无法实现。从这个意义上说,目标相互冲突。在经济学上,追求一个目标意味着机会成本:放弃其他无法客观证明其价值较低的追求。没有一种可以在人际间证明的方式来排列这些目标,也没有一种可以实现它们全部的方式。每个人都必须牺牲一些目标来忽视其他目标。对于多元论者来说,自治、完美或发展并不一定比享乐、环境保护或经济平等更重要。它们都争夺着我们的忠诚,但由于它们是不可比较的,没有一种选择可以在人际间得到正当的理由。

多元论者并不是主观主义者:价值的多样性、竞争性和不可比较性并不意味着它们在某种程度上依赖于主观经验。但认为一个人所重视的东西取决于个人之间的经验差异的说法长期以来一直是自由主义传统的一部分。对于霍布斯来说,一个人所重视的取决于他的欲望。洛克提出了一种“价值的品味理论”:

心灵和味觉都有不同的品味;你将徒劳地试图用财富或荣耀来取悦所有人(尽管有些人将幸福寄托在其中),就像你试图用奶酪或龙虾来满足所有人的饥饿一样,虽然对一些人来说是非常可口和美味的食物,但对其他人来说却是非常令人作呕和令人反感的。许多人理所当然地更喜欢饥饿的胃痛,而不是那些对其他人来说是盛宴的菜肴。因此,我认为古代的哲学家们徒劳地探究了至善是否存在于财富、身体上的快乐、美德或沉思中。他们可能同样合理地争论,最好的品味是在苹果、李子还是坚果中找到的,并在此基础上分成派别。因为...愉快的味道并不取决于事物本身,而是取决于它们对这个或那个特定的味觉的适宜性,在这里有很大的多样性...(1975 [1706]:269)。

完美主义者、多元主义者和主观主义者在一个关键点上达成一致:价值的本质是合理的人追求不同的生活方式。对于完美主义者来说,这是因为每个人都有独特的能力,其发展赋予了她的生活价值;对于多元主义者来说,这是因为价值观众多且相互冲突,没有一个人的生活可以包含所有的价值观,或者在它们之间做出人际上正确的选择;对于主观主义者来说,这是因为我们对于什么是有价值的观念源于我们的欲望或品味,而这些欲望或品味因个体而异。因此,这三种观点都捍卫了基本的自由主义思想,即人们理性地追求不同的生活方式。但是,这些关于善的观念本身并不构成完整的自由主义伦理学,因为还需要额外的论证将自由主义价值与平等自由的规范联系起来,并将其他人的价值观视为具有一定的尊重和顺从的命令。确实,柏林似乎认为这是一个非常快速的论证:目标的内在多样性指向了自由的政治优先性(例如,格雷:2006 年)。柏林认为,保障每个人一定程度的负面自由是最人道的理想,因为它承认“人类的目标是多样的”,没有人可以做出适合所有人的选择(1969 年:171)。正是在这里,主观主义者和多元主义者有时会依赖于道德契约主义的版本。那些坚持自由主义最终是虚无主义的人可以被解释为认为这种过渡无法成功进行:在他们看来,自由主义者被困在了一个主观主义或多元主义的价值理论中,而没有关于正确的解释出现。

3.4 自由主义的形而上学

在过去的一个世纪中,自由主义一直受到“个人主义者”和“集体主义者”、“社群主义者”或“有机主义者”之间的争议困扰(对此持怀疑态度的见 Bird,1999)。这些模糊而概括的称谓被应用于各种争议;我们在这里重点关注以下争议:(i)社会的本质;(ii)自我的本质。

当然,自由主义通常与对社会的个人主义分析相关联。密尔(Mill)声称,“在社会中的人类没有除了那些源自个人的本质规律并可以归结为这些规律的属性”(1963,第 8 卷:879;参见本丹姆(Bentham):1970 [1823]:第 I 章,第 4 节)。赫伯特·斯宾塞(Herbert Spencer)同意:“群体的属性取决于其组成部分的属性”(1995 [1851]:1)。在 19 世纪末,这种个人主义观点越来越受到攻击,特别是受到唯心主义哲学影响的人们的攻击。D·G·里奇(D. G. Ritche)批评斯宾塞的个人主义自由主义,否认社会仅仅是个体的“堆积”,坚称它更类似于一个有着复杂内在生活的有机体(1896:13)。像霍布豪斯(L. T. Hobhouse)和杜威(Dewey)这样的自由主义者拒绝采纳伯纳德·博萨基特(Bernard Bosanquet)提倡的激进集体主义观点,但他们也反对本丹姆、密尔和斯宾塞的激进个人主义。在 20 世纪上半叶的大部分时间里,这种“有机”的社会分析在自由主义理论中占主导地位,甚至在经济学中也是如此(参见 A.F Mummery 和 J. A. Hobson,1956:106;J.M. 凯恩斯,1972:275)。

第二次世界大战期间和战后,自由主义基于对人类社会的固有个人主义分析的观点再次出现。卡尔·波普尔的《开放社会及其敌人》(1945 年)对黑格尔和马克思主义理论及其集体主义、历史主义的批判进行了持续的批评,并且对波普尔来说,这种理解本质上是不自由的。自由主义理论中经济分析的重新出现使彻底的方法论个人主义成为主流。在 1960 年代初写作时,詹姆斯·布坎南和戈登·塔洛克坚决捍卫了“个人主义前提”,反对所有形式的“有机主义”:“这种 [有机主义] 方法或理论……本质上与西方哲学传统相对立,西方哲学传统将人类个体视为主要的哲学实体”(1965 年:11-12)。布坎南和塔洛克坚称,人类是唯一真正的选择者和决策者,他们的偏好决定了公共和私人行为。二十世纪末重新兴起的个人主义与霍布斯作为自由主义偶像的引入密切相关。霍布斯对社会的无情个人主义描述,以及他对自然状态的分析如何适用于博弈论建模,产生了一种高度个人主义、形式化的自由主义国家和自由主义道德分析。

当然,众所周知,我们最近目睹了对自由主义社会的集体主义分析的重新关注,尽管术语“集体主义”被弃用,而采用“社群主义”。艾米·古特曼在 1985 年写道:“我们正在目睹对自由主义政治理论的社群主义批评的复兴。与 20 世纪 60 年代的批评家一样,20 世纪 80 年代的批评家指责自由主义是错误地和不可挽回地个人主义的”(1985 年:308)。从迈克尔·桑德尔(1982 年)对罗尔斯的著名批评开始,许多批评家指责自由主义必然以纯粹的选择者的抽象概念为前提,其承诺、价值观和关注是自我的财产,但从不构成自我。尽管“自由主义-社群主义”辩论最终涉及关于社群的性质以及其成员的权利和责任的广泛道德、政治和社会学争议,但辩论的核心是关于自由主义自我性质的问题。对于桑德尔来说,罗尔斯自由主义的核心缺陷在于其不可置信的自我理论,即纯粹的自治选择者。他指责罗尔斯最终假设我们可以将纯粹的选择能力与我们的身份识别为一体,而这样的纯粹选择者可能拒绝任何或所有的依恋和价值观,但仍保留他们的身份。

从 1980 年代中期开始,各种自由主义者试图展示自由主义如何一致地提倡一种自我理论,为文化成员资格和其他非选择性依恋和承诺留出空间,这些依恋和承诺至少部分构成了自我(基姆利卡,1989 年)。许多自由主义理论都集中在一个问题上,即我们如何成为社会生物,成为文化的成员并在各种传统中成长,同时又是运用我们的自由来构建自己生活的自治选择者。

4. 关于自由主义范围的辩论

4.1 自由主义在所有政治社群中是否合理?

在《论自由》中,密尔争辩道:“自由作为一个原则,在人类能够通过自由和平等的讨论得到改善之前,是没有适用于任何早于此时的事物状态的”(1963 年,卷 18:224)。因此,“专制主义是一种合法的政府形式,用来处理野蛮人,只要目的是改善他们…”(1963 年,卷 18:224)。这段话充满了 19 世纪帝国主义的精神(也许,正如一些人所主张的,潜在的种族主义),但却经常被密尔的辩护者忽视为一种尴尬(帕雷赫,1994 年;帕雷赫,1995 年;梅塔,1999 年;皮茨,2005 年)。这并不是说这样的密尔式段落没有经过深思熟虑的辩护者。例如,参见伊恩德·马拉瓦(2011 年)。然而,这引发了一个仍然分裂自由主义者的问题:自由主义政治原则是否适用于所有政治社群?在《人民法》中,罗尔斯认为它们不适用。根据罗尔斯的观点,可以存在一个“体面的等级社会”,它不是基于所有人作为自由和平等的自由主义概念,而是将人视为“各自群体的负责任和合作成员”,但并非本质上平等(1999a:66)。基于此,完整的自由主义正义概念不能建立在这个“人民”的共同观念之上,尽管基本人权,隐含在社会合作结构的概念中,适用于所有人民。大卫·米勒(2002 年)对这种反普遍主义立场进行了不同的辩护,而托马斯·波格(2002 年:第 4 章)和玛莎·努斯鲍姆(2002 年)则反对罗尔斯的立场,而是主张道德普遍主义的版本:他们声称自由主义道德原则适用于所有国家。

4.2 自由主义是一种世界性的还是以国家为中心的理论?

关于自由主义原则是否适用于所有政治社群的辩论,不应与关于自由主义是否是以国家为中心的理论,或者至少在理想情况下,是否是面向全人类社群的世界性政治理论的辩论混淆。伊曼纽尔·康德——如果有的话,他是一个道德普遍主义者——认为所有国家都应尊重其公民作为自由和平等个体的尊严,但否认人类形成一个政治社群。因此,他拒绝了普遍的世界性宇宙自由政治社群的理想,而支持一个由所有具有内部公正宪法的国家组成的联盟以确保和平(1970 [1795])。

在古典自由主义理论中,自由社群的世界和自由社群的世界之间的区别并不是根本重要的。由于社群政府的目标是确保其公民的基本自由和财产权利,所以在古典自由主义中,边界在道德上并不具有重大意义(Lomasky,2007)。相比之下,在强调通过再分配计划实现社会正义的“新”自由主义下,谁被纳入政治或道德社群非常重要。如果自由主义原则需要进行重大再分配,那么这些原则是否仅适用于特定社群内部,或者其影响是否全球性,就变得至关重要。因此,Rawls 及其许多追随者之间的一个基本争论是,差别原则是否仅适用于像美国这样的自由国家(在那里,最不幸的人是最不幸的美国人),还是应该全球适用(在全球范围内,最不幸的人是全球最不幸的人)(Rawls,1999a:113ff;Beitz,1973:143ff;Pogge,1989:第三部分)。

4.3 自由主义与非自由主义团体的互动:国际

自由主义政治理论在对支持非自由政策和价值观的群体(文化、宗教等)的适当回应上也存在分歧。这些群体可能拒绝为一些成员提供教育,主张女性割礼,限制宗教自由,维持不公平的种姓制度等等。自由主义群体在何时(如果有的话)应该干涉非自由群体的内部治理?

首先假设非自由主义群体是另一个政治社群或国家。自由主义者能够干预非自由主义国家的事务吗?米尔在他 1859 年的论文《论非干涉的几句话》中提供了一个复杂的答案。他重申了他在《论自由》中的观点,即文明国家和非文明国家应该被区别对待,他坚持认为“野蛮人作为一个国家没有权利,除了有权利接受那种可能在最早的时期使他们适合成为一个国家的待遇。文明国家和野蛮政府之间的唯一道德法则,就是人与人之间的普遍道德规则”(1963 年,第 21 卷:119)。尽管这在今天看来只是一个令人反感的家长式帝国主义的例子(而且确实是这样),但米尔对这个结论的论证更加复杂,包括一个观点,即由于国际道德依赖于互惠性,不能指望野蛮政府进行互惠行为的政府没有作为政府的权利。无论如何,当米尔转向对“文明”人民之间的干预时,他对一个国家何时可以干预另一个国家的事务以保护自由原则提出了一个更加复杂的解释。在这方面,米尔通常反对干预。“原因在于,很少有任何接近保证的事情可以证明干涉,即使成功,也将对人民自身有益。一个人民是否适合拥有民主制度的唯一具有真正价值的测试是,他们或者足够比例的人民愿意为了他们的解放而勇于承担劳动和危险”(1963 年,第 21 卷:122)。

除了效力的问题之外,只要人民或团体拥有集体自决的权利,自由主义团体介入非自由主义社群并促使其采纳自由主义原则将是道德上不可接受的。与个人一样,自由主义者可能认为人民或团体在管理集体事务时有犯错的自由。如果人们的自我概念是基于他们参与这些团体,即使那些自由被剥夺的人也可能反对并在某种程度上受到强加的自由主义原则的伤害(Margalit 和 Raz,1990;Tamir,1993)。因此,许多自由主义者不提倡干预主义,而是提出了各种宽容原则,明确规定自由主义者必须容忍非自由主义的人民和文化的程度。通常情况下,Rawls 的讨论是微妙而启发人的。在他对自由主义人民的外交事务的描述中,Rawls 认为自由主义人民必须区分“体面”的非自由主义社会和“不法”和其他国家;前者对自由主义人民有容忍的要求,而后者则没有(1999a:59-61)。Rawls 认为,“体面的”人民“根本不容忍”无视人权的不法国家:这些国家可能受到“强制制裁甚至干预”(1999a:81)。相反,Rawls 坚持认为,“自由主义人民必须努力鼓励 [非自由主义的] 体面的人民,而不是通过强制坚持所有社会都必须是自由主义来阻碍他们的活力”(1999a:62)。Chandran Kukathas(2003 年)——他的自由主义源于古典传统——倾向于对非自由主义人民进行几乎完全的容忍,但有一个重要的限定条件,即必须有退出权利。

4.4 自由主义与非自由主义团体的互动:国内

非自由主义团体在自由主义社会中的地位越来越成为一个争论的话题,尤其是涉及到一些有宗教信仰的公民。我们应该区分两个问题:(i)非自由主义文化和宗教社群在自由主义国家的要求中应该享有多大程度的豁免权?以及(ii)他们在自由主义国家中能够参与决策的程度有多大?

转向问题(i),自由主义长期以来一直试图容纳那些对某些公共政策深感反对的宗教团体,比如贵格会、门诺派或锡克教。在这方面,最困难的问题涉及到儿童和教育(参见 Galston,2003 年;Fowler,2010 年;Andersson,2011 年)。例如,密尔写道:

考虑一下...教育的情况。几乎可以说,国家应该要求并强制每个作为其公民出生的人接受到一定标准的教育,这几乎是一个不言而喻的公理吗?然而,有谁敢承认和坚持这个真理呢?几乎没有人会否认,对于父母(或者按照现行法律和习俗,是父亲)来说,将一个人带入这个世界后,给予他适合他在生活中对他人和自己发挥良好作用的教育,是最神圣的责任之一...。没有为一个孩子提供公正的前景,不仅能够为其提供食物,还能够为其提供思想上的指导和培训,这是一种道德上的罪行,不仅对不幸的后代是如此,也对社会是如此...。(1963 年,第 18 卷)

在过去的三十年中,有一个特定的案例成为了这场辩论的核心——威斯康星州诉约德案:[406 U.S. 205 (1972)]。在这个案例中,美国最高法院维护了阿米什教徒父母避免义务教育法并在孩子 14 岁时将他们从学校中带走的权利——因此,根据阿米什教徒的观点,避免了可能破坏传统阿米什生活方式的世俗影响。因为文化和宗教社群抚养和教育孩子,所以它们不能被视为纯粹自愿退出自由主义国家:它们对孩子行使着强制力,因此基本的自由主义原则关于保护无辜免受不合理强制的原则就会发挥作用。一些人认为,自由主义原则要求国家应该干预(对付像阿米什教徒这样的团体),以便 [1] 为孩子提供有效的退出权利,否则他们将因缺乏教育而被剥夺(Okin,2002),[2] 保护孩子的自主和“开放未来”的权利(Feinberg,1980)和/或 [3] 确保孩子具备认知工具,以便为他们未来的公民角色做好准备(Galston,1995:p. 529;Macedo,1995:pp. 285–6)。另一方面,其他自由主义理论家则认为国家不应该干预,因为这可能会破坏灌输某些价值观,这些价值观对于某些综合教义的持续存在是必要的(Galston,1995:p. 533;Stolzenberg,1993:pp. 582–3)。此外,一些人,如哈里·布赖豪斯(1998),认为通过强制教育灌输自由主义价值观可能会削弱自由主义国家的合法性,因为孩子们可能(由于可能的洗脑)无法自由同意这样的制度。

问题(ii)——非自由主义信仰和价值观在自由主义政治讨论中的运用程度——已经成为继罗尔斯的《政治自由主义》之后的多年中持续辩论的主题。根据罗尔斯的自由主义,以及我们可以称之为“公共理由自由主义”的更普遍观点,由于我们的社会被“合理的多元主义”所特征,无法以全面的道德或宗教信仰体系为基础来证明强制是合理的。但是,许多宗教的朋友(例如,埃伯勒,2002 年;佩里,1993 年)认为这是令人反感的“排斥性”:有良知的信徒被禁止根据他们最深刻的信念进行投票。同样,自由主义者在对此作出回应时存在分歧。一些人,如斯蒂芬·马塞多,采取了相当强硬的态度:“如果有些人……感到我们相信以宗教或形而上学的主张为基础来塑造基本自由是错误的,而感到‘被沉默’或‘被边缘化’,我只能说‘长大吧!’”(2000 年:35)。相比之下,罗尔斯试图更加包容,允许基于宗教全面教义的论证进入自由主义政治,涉及基本正义问题,“前提是,我们适时地提供适当的公共理由来支持我们所说的原则和政策”(1999a:144)。因此,罗尔斯承认基于宗教的反奴隶制和支持美国民权运动的论证的合法性,因为最终这些论证是由公共理由支持的。其他人(例如,格林纳沃特,1995 年)认为即使如此也太过限制:自由主义者很难为禁止宗教公民在自由主义政治辩论中发表观点提供道德上的理由。

5. 结论

鉴于自由主义在许多问题上存在分歧 - 自由的本质,财产和民主在公正社会中的地位,自由主义理想的全面性和影响力 - 人们可能会想知道是否有必要谈论“自由主义”。然而,所有这些理论都将自由视为政治价值的基础,并不是一件无关紧要或琐碎的事情。激进民主主义者坚持平等的最高价值,社群主义者认为归属感的要求胜过自由,保守派抱怨自由主义对传统价值观和美德的破坏,从而破坏了社会秩序本身。除了内部争议之外,自由主义者一致拒绝这些政治权利观念。

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