不确定性下的道德决策 moral decision-making under uncertainty (Christian Tarsney, Teruji Thomas, and William MacAskill)

首次发表于 2024 年 3 月 13 日

当代伦理学中的许多重要辩论集中在理想化的思想实验上，其中假设行动者对其行为的影响以及他们所面临的其他道德相关特征有着完美的信息。如果艾布转动电车，肯定会有一个人被杀；如果他不转动，肯定会有五个人被杀（Foot 1967）；这一个和五个是如何陷入这种境地的，无论是无辜地还是鲁莽地（Thomson 1976: 210–11），也是一个确定的问题。如果贝蒂现在怀孕，她的孩子肯定会过着艰难但值得的生活，而如果她等待，她的孩子的生活肯定会更好——这两个选择肯定会导致不同的孩子出生（Parfit 1984: 358）。

这些关注确定性条件的辩论往往提出了很难推广到不确定性条件的原则。如果杀害一个无辜的人总是错误的（即使是为了拯救更多的无辜人），那么我们如何评估那些带有杀害无辜人风险（也许微小）的行为？如果有一种道德义务（其他条件相等）不要让糟糕的生活存在，但没有义务让好的生活存在，那么在我们不确定某个潜在未来生命是糟糕还是好的情况下，我们该怎么说呢？如果我们对相关的道德原则本身也存在不确定性呢？

尽管不确定性给伦理学家带来了挑战，但伦理考虑也对不确定性下的标准决策原则提出了独特的挑战。正统的决策理论建议在面对不确定性时进行预期效用最大化作为理性的回应。但在伦理背景下，预期效用最大化可能看起来不可行，因为即使是普通选择的道德重要影响的复杂性（Lenman 2000; Greaves 2016）也可能给出不合理的权重，例如对人类灭绝的微小概率（Balfour 2021）。它可能难以适应非后果主义道德理论的某些方面，例如绝对道德约束、允许次优行动以及未实现风险的道德意义（Hansson 2003; Lazar 2017a; Tenenbaum 2017）。而如何扩展预期效用理论以适应对道德本身的不确定性，目前尚不清楚（Gracely 1996; Hedden 2016）。

这些问题不仅在理论上有趣，而且在实践中也非常重要。对于关心让世界变得更美好、公平对待他人并尊重他们权利的道德动机驱使的行动者来说，在不确定性下进行道德决策的不同原则可能会给出截然不同的建议。这样的行动者是否应该优先考虑其行动的近期或长期影响可能取决于他们对极端结果的微小概率给予多少权重，以及他们如何处理长期间接影响的不可预测性。他们的饮食选择可能取决于他们如何处理对动物道德地位的不确定性。而不确定性问题也可能在一阶道德问题上具有认识论上的相关性——例如，后果主义和义务论都被指责没有合理的处理不确定性的方式。

本文将概述关于不确定性下道德决策的一些核心问题。在这个领域有许多活跃的辩论，我们无法涵盖所有内容。相反，我们试图集中讨论那些既具有普遍哲学意义（影响广泛的伦理观点），又具有实际意义（对重要的现实选择产生影响）的问题。

我们在第 1 节中区分了几种在不确定性下对行动进行规范评估的方式：“事实相关”vs.“信念相关”vs.“证据相关”，以及道德 vs.理性。然后，在第 2 节中描述了决策理论的正统规范理论，在伦理学之外的不确定性下，即预期效用理论，并考虑其在伦理学中的潜在应用。随后的各节分别考虑了在不确定性下进行道德决策的独特特征，这些特征挑战了预期效用理论的直接应用，并暗示了在伦理背景下需要进行修改或完全不同的方法。第 3 节考虑了将类似预期效用的标准应用于现实世界的伦理决策的明显不可能性，因为即使是平凡选择也会产生许多长期的间接影响。这种困难有时被称为“无知问题”，被视为对（公正的，与代理人无关的）后果主义提出的特殊挑战，后者充分考虑了这些间接影响。相比之下，第 4 节考虑了将非后果主义考虑因素纳入道德决策理论的一些困难，特别是以代理人为中心的约束、风险施加的道德意义以及尊重其他代理人对风险和不确定性的偏好的目标。第 5 节考虑了代理人如何（如果有的话）考虑他们对道德本身的不确定性。最后，第 6 节考虑了一个困扰后果主义者、非后果主义者和道德上的不确定者的问题：道德决策在不确定性下是否变得不合理地被低概率、高风险的道德考虑所主导（例如，获得天文好结果的微小概率或违反极其重要的道德约束）。

1. 客观的、主观的和前瞻性的“应该”

以下经典例子既说明了在不确定性下需要道德选择理论，也展示了一些理论的可取之处。

吉尔是一名医生，她需要为她的患者约翰选择正确的治疗方法，约翰有一个轻微但不是微不足道的皮肤问题。她有三种药物可供选择：药物 A、药物 B 和药物 C。仔细研究文献后，她得出以下观点。药物 A 很可能缓解病情，但不能完全治愈。药物 B 和药物 C 中的一种可以完全治愈皮肤问题，而另一种则会致命，她无法判断哪种是完美的治愈药物，哪种是致命药物。吉尔应该怎么办？（杰克逊 1991 年：462-3）[1]

这里有一个自然的答案：从某种意义上说，吉尔应该开处那种事实上是完美治愈的药物——无论是 B 还是 C。这是对约翰最好的后果（这似乎是道德所关注的全部）；这也是一个充分了解和道德理想的吉尔会做的事情。将其称为“事实相对”或“客观”意义上的“应该”。但是，在这种情况下，这个客观标准不能是唯一与道德相关的标准。首先，它不是决定赞扬或责备的标准：我们不会因为吉尔开处了 A 药而责备她，但如果她开处了 B 或 C 药，即使她幸运地开处了治愈而不是致命的药物，我们也会责备她。其次，道德上的命令开处事实上会产生最好后果的药物似乎对吉尔来说没有用处——鉴于她的无知，她无法按照这个建议行动。而道德似乎应该在其他方面为代理人在道德重要的选择情境中提供可用的指导。因此，在这个意义上，吉尔在道德上应该开处 A 药——即使这是唯一一个肯定不会产生完美治愈的选择。鉴于她的不确定性，当存在一个不完美但安全的替代品 A 药时，冒险约翰的生命是错误的（在这个意义上）。本文关注的是考虑到不确定性的这种关于应该做什么的一般性判断。

关于我们在这里谈论的不确定性有一些重要的问题。我们可以关注吉尔对药物功效的信念；就不确定性而言，如果要用概率术语来理解，决策相关的概率将是吉尔的信念（或“信念程度”或“主观概率”）。然后我们将问吉尔在“信念相对”或“主观”意义上应该做什么。一个常见的替代方案是关注吉尔对药物功效的证据；决策相关的概率将是吉尔根据证据判断各种可能性的证据概率。然后我们将问吉尔在“证据相对”或“前瞻”意义上应该做什么。（“前瞻”一词源自齐默尔曼 [2008]。）如果吉尔未能使自己的信念与证据相称，这两个问题可能会分离。（在某些情况下，人们可能希望关注评估者的信念或证据，或者关注可用证据，而不是关注行动者的特征。）

一些哲学家认为“应该”是单义的，我们必须在客观、主观和前瞻的解释/理论之间做出选择。[3] 其他人认为，“应该”有多个合法的意义，包括客观、主观和前瞻意义中的两个或更多个。（在对这些问题进行有益讨论时，塞皮埃利（2018b）将前一组称为“辩论者”，后一组称为“分裂者”。）关于除了“应该”之外的其他规范性术语和概念，如正确性或理由，也可能存在类似的立场范围。在本文中，我们大多避免了这些争论。但我们不可避免地认为存在某种规范标准，用于评估在道德上具有重要意义的选择，该标准对行动者的信念和/或证据敏感。[5]

进一步的问题是，所使用的标准是道德标准、理性标准还是其他标准。例如，我们可以问，鉴于她的不确定性，吉尔在道德上应该做什么。但我们也可以问，在她的不确定性和道德承诺的基础上，她应该做什么是理性的；或者，我们可以问，在她的位置上，一个道德上有良知的人应该做什么是理性的。这些问题仍然与道德决策相关。（有关最近的讨论，请参见 Bykvist 2020 年。）本条目中的大部分讨论可以解释为针对这些问题之一，尽管在涉及道德不确定性的情况下，它们之间的区别尤为重要，这是第 5 节的主题。因此，在本条目的其余部分，我们将以一个人应该做什么或者她被允许做什么的方式来构建关于道德选择在不确定性下的各种实质性问题，同时对相关标准是相对于信念还是证据，以及是理性的还是道德的保持灵活性。

虽然我们可以区分在不确定性下对行为的客观评估和非客观评估，但自然而然地认为两者之间存在一定的紧密关系。例如，如果你确信你客观上应该 φ，那么你主观上应该 φ。如果根据你的证据，你确定你客观上应该 φ，那么你预期上应该 φ。这些弱主张的自然推广是，在考虑到你的不确定性的情况下，你应该做最有可能是你客观上应该做的事情。

然而，杰克逊案的核心观点是这个观点是错误的。鉴于她的不确定性，吉尔应该开处方给药物 A，这是唯一一种肯定会在客观上是错误的选择。事实上，即使是弱主张也可能需要限定条件。如果我们允许“φ”代表“不开处方给 A”，那么，鉴于她的不确定性，吉尔不应该 φ 是不真实的，尽管客观上她确实应该 ϕ。

那么我们应该说什么呢？在思考吉尔的情况时，我们注意到，虽然开处方给药物 B（比如说）在客观上是正确的（因为它会比药物 A 稍微好一点），但也有很大的可能是客观上错误的，并且错误的程度很严重（因为它会杀死约翰）。吉尔应该做什么似乎是将这些正面和负面的考虑因素相互权衡的问题，无论是从概率上还是从道德上来看。对于这种权衡的一个简单方法是期望效用理论，现在我们来讨论这个话题。

2. 伦理学中的期望效用理论

预期效用理论是不确定性下选择的正统规范理论。（实际上有一系列略有不同的理论，但我们将在这里忽略这些差异。）它通常被理解为关于理性主体偏好结构的理论。然而，同样的形式理论可以被重新用作关于许可性结构或者代理人应该做什么的理论，这就是我们在这里要介绍的方式。也许这两种形式理论之间存在联系：也许你应该做的事情与你如果理性并且有适当的动机时更愿意做的事情相对应。然而，是否存在这样的对应关系以及如何明确表述它是一个实质性的问题；我们通过直接从许可性的角度来思考来规避这个问题。

预期效用理论可以被理解为提出以下观点。每个选项都会导致各种可能的结果，而这些结果具有不同的概率。（在这里，“结果”可能包括行为本身以及代理人的身份和动机等细节。）对于每个可能的结果 O，都有一个数值 U(O)，即其效用（关于这一点我们将在下面详细讨论）。U(O)越高，就越有理由实现 O 而不是任何其他替代方案。因此，在每个选项的结果都是确定的选择中，应该选择导致效用最高的结果的选项。此外，在某些选项的结果不确定的情况下，应该选择具有最高预期效用的选项，其中选项 A 的预期效用 EU(A)是其可能结果的效用的概率加权和：

EU(A)

对于可能结果 O 的总和，乘以 O 的效用与 O 是 A 的结果的概率。

（为了简化表述，我们假设 A 只有有限多个可能的结果。）

在继续讨论一些解释问题之前，让我们通过将其应用于杰克逊的案例来说明这个观点：

假设 B 和 C 同样有可能是完美的治愈方法。假设约翰死亡的效用为-100（有强烈的理由避免），完美治愈的效用为+100（有强烈的理由实现），部分治愈的效用为+90（有稍微较弱的理由实现）。那么 Pill B 和 Pill C 的预期效用都为 0（100×0.50+(−100)×0.5），而 Pill A 的预期效用为 90（90×0.5+90×0.5）。因此，吉尔应该用 Pill A 来治疗约翰。

如我们在这个例子中所看到的，预期效用最大化提供了一个“正确的标准”：它告诉代理人应该做什么。但至少在简单情况下，它还可以提供一个决策程序：代理人可以通过应用预期效用公式（或者通过根据我们将在下面提到的公理进行推理）来确定该做什么。对于预期效用理论（以及类似理论）在道德背景下的一些批评，最好理解为对其作为正确性标准的反对意见，而其他批评则是对其作为决策程序的反对意见。（“正确标准”和“决策程序”的区别归功于 R. Eugene Bales [1971]。）

我们已经看到如何用效用进行推理。但是，什么是效用？为什么要认为可允许的选项恰好是最大化其期望值的选项？这些问题可以说最好一起讨论。对于期望效用理论的基础性论述通常通过证明一个“表示定理”来进行：如果可允许性具有某些表面上合理的结构特性（并且给定某些更技术性质的背景假设），那么存在一个（或多或少唯一的）效用函数，使得可允许的选项恰好是最大化期望效用的选项。[7] 根据这个故事，效用通过其在期望效用公式中的作用来进行功能性描述，并且存在满足这一角色的效用的存在是由更基本的结构公理所保证的。值得注意的是，期望效用理论不需要道德理论明确地为每个结果分配一个效用，并且存在适当的效用函数的主张是关于可允许性结构的数学主张，而不是一个信号进一步的形而上学承诺。

这不是详细讨论相关公理的地方，但让我们非正式地陈述一些重要的公理以给出味道：

收缩一致性*

如果从一些选项集合中选择 A 是允许的，那么从包含 A 的任何子集中选择 A 也是允许的。

扩展一致性*

如果 A 和 B 都是从某个选项集合中可选择的，那么从任何更大的选项集合中，它们要么都是可选择的，要么都是不可选择的。[8]

随机主义*

在给定的选择情境中，哪些选项是允许的，仅取决于这些选项导致的可能结果以及其概率。

连续性*

如果从一些选项中选择 A 是不允许的，那么即使概率稍有不同，选择 A 仍然是不允许的。

确定性原则*

如果在给定的选择情况下，一个人对于 E 是否发生没有影响力，并且在假设 E 发生的情况下应该选择 A，在假设 E 不发生的情况下也应该选择 A，那么一个人应该选择 A。[9]

虽然这类公理在表面上至少是相当普遍的，但很明显，期望效用理论与最大化行为后果主义有着特殊的亲和性。人们很容易将结果的效用视为该结果的价值或善良程度，从后果主义者的角度来看；然后，期望效用理论为我们在面对不确定性时理解后果主义提供了一种自然的方式。而且，确实有些道德理论家的观点与后果主义相去甚远，他们会特别有动力修改或补充期望效用理论。举一个例子，期望效用理论作为一种最大化理论，似乎不允许有一个有趣的道德超额行为的概念。（在公理层面上，该理论的最大化特性是由于收缩和扩张的一致性；请参见注 8。）我们将在第 4 节中回到这些问题的更微妙的问题上。

然而，期望效用理论与后果主义之间的联系并不紧密。后果主义者以及其他人可能希望考虑期望效用理论的替代方案（或概括方案），包括允许“全局”形式的风险规避（通常违反确定性原则 [10]）；无限值（通常违反连续性 [11]）；或不可比较性和类似现象（通常违反扩张一致性和可能的随机性 [12]）。此外，我们在下面提出的对期望效用理论的担忧（适用于许多变体）将使一些后果主义者以及非后果主义者感到不安。

相反，没有什么要求我们声称结果的效用代表其善良。一般来说，O 的效用必须代表一些类似于“选择价值”或选择 O 的理由的强度，这些理由不必以结果主义的术语来解释。例如，我们上面提到过，诸如代理人的身份之类的事物可以被视为每个结果的一部分。因此，至少，O 的效用可以反映一些标准形式的结果主义所排除的代理人相关考虑（参见 Brown 2011: 760–763）。我们将在第 4 节中进一步讨论预期效用理论的非结果主义应用。

还有一个微妙之处值得一提。我们已经说过 U(O)代表 O 的选择价值；然而，这只意味着更有价值的结果具有更高的效用。并不意味着一个结果，比如说，选择价值是两倍（无论用什么标准衡量），就必须具有两倍的效用。例如，一个总效用主义者可能将结果的选择价值与其总福利等同起来，但在将总效用主义与预期效用理论相结合时，并不逻辑上要求具有两倍总福利的结果必须具有两倍的效用：原则上，U 可以是总福利的任何递增函数。另一种表达这一观点的方式是，即使可允许性受预期效用理论的支配，我们并不一定要在选择价值方面对风险保持中立；也许我们应该对风险持谨慎态度，寻求风险，或者两者兼而有之。[13] 然而，当效用与某个独立给定的选择价值或善良度量一致时，我们可以称之为“预期选择价值”或“预期价值”，而不是“预期效用”。

最后，与预期效用理论相关的经典作品阐明了以下一般教训：在不确定性下的道德决策观点可以在没有不确定性的情况下，为我们的道德决策观点提供信息和限制。哈尔萨尼的聚合定理（Harsanyi 1955, 1977）及其后续文献提供了关键的例子。哈尔萨尼利用预期效用理论、公正性和前期帕累托原则推导出一种形式的功利主义（utilitarianism）（前期帕累托原则大致上是指，如果考虑不确定性，一个选项在每个人的个别情况下都更好，那么应该选择这个选项。值得注意的是，哈尔萨尼的功利主义仅限于固定人口，即它不告诉我们如何比较不同规模或具有不同成员资格的人口）。参见 Broome（1991）对哈尔萨尼定理的经典哲学发展，以及 Greaves（2017）对哈尔萨尼的结果与古典功利主义之间联系的进一步讨论。这一结果在分配伦理学和人口伦理学方面具有极大的影响，包括基于经济学的“社会选择”文献。作为庞大文献的一小部分示例：哈尔萨尼的方法已经扩展到处理可变人口情况，无论是以功利主义的方式（例如，Broome 2004; Blackorby, Bossert, & Donaldson 2005）还是以非后果主义、以人为中心的方式（例如，Thomas 2023）；并且允许更一般形式的功利主义（例如，McCarthy, Mikkola, & Thomas 2020）。此外，他的定理和相关思想已被用于澄清不同分配观点之间的辩论中所涉及的利益（例如，平等主义和优先主义之间的辩论）（例如，Diamond 1967; Myerson 1981; Otsuka & Voorhoeve 2009; McCarthy 2015, 2017）。

3. 混乱和深度不确定性

现在我们转向一个关于不确定性下决策的相当普遍的问题。这个问题对于最大化行为后果主义和类似理论来说可能是最严重的；如果这是真的，它进一步说明了如何通过思考不确定性下的选择来指导我们的道德理论。一个更广泛的教训是，有一些“深度不确定性”形式可能与道德决策密切相关，但似乎逃避了标准的期望效用理论中隐含的简单概率模型。

简而言之，问题在于我们经常对我们行为的长期（或其他非即时）后果感到茫然；如果我们应该做什么取决于这些后果，这表明我们经常对我们应该做什么感到茫然。一些人认为这种“茫然”是道德理论的一个令人反感的特征，包括但不限于标准的行为后果主义，这些理论给予这些长期后果相当大的重视。为什么是令人反感的？也许道德理论的一个期望是通常提供可行的建议。更具体地说，如果我们对我们行为的长期影响感到茫然，似乎合理的做法是通过简单地忽略这些影响来可靠地找出应该做什么。但是至少目前不清楚行为后果主义（以及以类似方式关注后果的理论）如何支持这样的做法。这个反对意见由 Lenman（2000）详细阐述，起源于 Kagan（1998: 64）勾勒但未被认可的思路。

“无线索” 的一个自然解释是，一个人对相关后果没有证据。假设现在我可以用左手或右手拿起一支笔。为了说明问题，让我们假设通过“蝴蝶效应”，选择其中一种行为而不是另一种行为将导致未来一千年内更多的破坏性台风。然而，我似乎没有任何证据表明哪种行为会导致更多的台风。换句话说，就台风而言，支持使用左手的证据似乎与支持使用右手的证据完全对称。因此，无论额外的台风有多糟糕，我都可以简单地忽略这个考虑。然而，这个结论似乎依赖于一个“无差别原则”，即鉴于我缺乏证据，我左手导致更多台风的概率与我右手导致更多台风的概率相同。尽管这个原则很诱人，但无差别原则是“众所周知的棘手问题”（Lenman 2000: 354；参见贝叶斯认识论条目的第 4.2 节），Lenman 的论证部分怀疑是否有足够强大的无差别原则可用。相比之下，Greaves（2016）在涉及证据对称的“简单无线索”情况下，辩护无差别推理。然而，她认为在“复杂”无线索的情况下仍存在问题，即存在不同的证据指向不同方向，但如何权衡这些证据尚不清楚。即使 Greaves 认为简单无线索是没有问题的，如果真正的证据对称不是正常情况（Yim 2019；Greaves 2016, VII），这可能帮助不大。

将无知的诊断归因于缺乏证据或复杂证据，仍然无法告诉我们为什么对后果的无知会导致对应该做什么的无知。事实上，正如我们所见，道德理论对我们应该做什么的裁决通常考虑到我们行动后果的不确定性。因此，对我们行动后果的不确定性并不意味着对我们应该做什么的不确定性。例如，杰克逊的医生不确定哪种药对她的患者会产生最好的后果，但尽管如此，在考虑到这种不确定性的情况下，她知道应该开哪种药。为了产生一个问题，我们对我们行动的长期后果的无知必须有一些结果，使其比其他不确定性来源更难处理。[14]

无知的一个可能结果是，决策相关的概率很难知道甚至无法准确估计。精确性问题很重要，长期行动的后果可能具有巨大（甚至是无限！）的价值。人们可能认为我们的大部分行动对远期的净影响很小：效果会随着时间的推移“像池塘中的涟漪一样”消失（Smart 1973: 33）。Lenman 反驳了这一观点，部分基于一种普遍观点，即未来人的身份在很大程度上取决于我们现在的行为。相反，我们行动的一些可能后果具有非常高的价值，会在很长一段时间内对许多人产生系统性影响。但是，如果我们选择的某种可能后果具有很大的价值，那么该后果概率的微小变化将导致预期价值的大幅变化。如果你无法准确估计概率，那么你可能对你的选择的预期价值和你应该做什么一无所知。[15] 在考虑长期后果时，这种精确估计似乎很难得出。（我们已经用预期价值最大化的术语来表述这一点，但应该清楚这些问题更为普遍。）

如果决策相关的概率是客观的，这种问题显然会出现：例如，如果决策相关的概率是由我的证据客观规定的，那么如果我不知道我的证据是什么或者支持什么，我将很难知道该怎么做。而且，审查我的证据如何影响我的行动的长期后果似乎尤为困难。这种想法与格里夫斯（Greaves）上述复杂无知的概念非常契合。但是，即使相关的概率是主观的，仅仅对应于代理人的置信度，这个问题的一个版本也可能出现：可能存在这样的情况，这些置信度很难以所需的精度内省。（更一般地说，心理状态不是“明亮”的观点 [Williamson 2000] 在这里是相关的。）无论如何，在这第一次阅读中，无知的问题不仅在于对自己行动后果的不确定性，而且还在于无法以足够的精度获取决策相关的概率。

cluelessness 的另一个可能结果是，与决策相关的概率本身是不确定的或在某种意义上是不确定的（Greaves 2016; Mogensen 2021）。表示这种不确定性的常见方法不是通过概率测度 p 来表示结果，而是通过一组这样的概率测度 S 来表示；有关不确定概率的进一步讨论，请参见不确定概率的条目。对于每个选项，我们将得到一系列预期值，其中每个 p 在 S 中都有一个，关于“真实”预期值在该范围内的位置没有更精确或确定的说法。因此，这种思想是，对于我们行动的长期后果的无知意味着这些后果的概率必须有些不确定；此外，只要其中一些后果的价值非常大，我们的选项的预期值也将趋于高度不确定。

要了解为什么这可能是有问题的，我们必须问在面对所有这种不确定性或不精确性时应该做什么。让我们指出三种观点，其中两种会导致一种无知的反对意见（有关决策理论和对预期效用理论的竞争对手的进一步观点和参考，请参见相关条目）。

只要不确定哪些选项的预期值高于其他选项，就不确定应该做什么。如果不确定应该做什么，那么（至少通常情况下）就不知道应该做什么，如果这种情况非常普遍，这可能是令人反感的。（在无知的背景下，Greaves [2016] 在 Rinard [2015] 之后暂时支持这种解释。）
一些关于具有不确定概率的道德决策的观点非常宽容：如果对于 S 中的至少一个 p，选项 x 相对于选项 y 具有更高的期望值，那么选择 x 而不是 y 是允许的。在这种情况下，我们对我们行动的非直接后果的无知可能导致对我们应该做什么的无知，而不是导致一个不可信的虚无主义理论，在实践中，一切都是允许的。（Mogensen [2021] 发展了这个担忧。）
另一方面，一些关于具有不确定概率的道德决策的理论，在“模糊厌恶”（参见对期望效用理论的竞争对手的条目的第 4.3 节）的背景下讨论，可以得出关于应该做什么的明确结论，同时避免了虚无主义。（当然，由于相关概率或其他决策参数无法精确估计，仍然可能出现无知。）

这些观点引发了有关模糊态度在道德选择中的作用的有趣问题（参见，例如，Bradley 2022; Buchak 2023）。

一种不同形式的“无知”可能源于对我们行为可能后果的无意识，而不是因为证据稀少或复杂。有关无意识的介绍，请参阅 Bradley（2017）和 Steele＆Stefánsson（2021），有关无知作为无意识的内容，请参阅 Roussos（2021—请参阅其他互联网资源）。总体思想是，在我们能够适当考虑某种可能性 P 的不确定性之前，我们必须意识到 P；P 必须在我们的视野中。我们可能不会意识到某种可能性，是因为我们缺乏适当的概念库。更简单地说，这可能只是一种我们从未想到过的可能性，或者即使是我们在过去长时间深思熟虑过的事情，由于我们是有限的行动者，我们在做决策时可能简单地没有想起它。当涉及思考我们行为的多样长期后果时，这三种类型的无意识可能特别普遍，并可能使我们无法可靠地确定我们应该做什么。根据 Nozick（1974：313–4）的观点，想象新石器时代的人们试图预测他们对 21 世纪社会的影响可能会有所帮助-似乎他们不会，甚至可以说无法思考关键问题。另一方面，正如 Steele＆Stefánsson（2021, 2022）有效地论证的那样，也许在许多无意识情况下，仍然存在意识相关规范（类似于信念或证据相关规范），我们可以尝试遵循。

到目前为止，我们写作的方式似乎表明，在相关情况下，如果没有首先进行明确的预期价值计算，以足够精确地引出各种结果的概率，就无法得出应该做什么的明确想法。但即使预期价值最大化是正确性的标准，也不能得出计算预期价值是唯一、最佳或可行的决策程序（Railton 1984；Jackson 1991；Feldman 2006）。关于启发式的文献（参见，例如，Gigerenzer & Gaissmaier 2011）和关于“在深度不确定性下的决策制定”（参见，例如，Helgeson 2020；Marchau 等，2019）可以被解释为提出了更易处理且绕过各种无知的决策制定方法（Thorstad & Mogensen 2020；Mogensen & Thorstad 2022；Steele & Stefánsson 2021: 8.4）。但是，至少乍一看，这只是改变了无知反对的目标：我们对于在任何给定情况下哪种决策程序表现良好也一无所知（参见 Mogensen & Thorstad 2022: 3.2）？虽然环境反馈和实证研究可以帮助确定相对短期和熟悉类型后果方面表现良好的程序，但至少目前还不清楚如何确定在长期后果方面表现良好的程序，关于这一点，反馈要难得多。

如果我们问的不是在特定情况下哪种决策程序会导致正确的行为，而是在未来的一系列决策中应该采用哪种决策程序，情况可能会更好。同样，我们可以问，在规则后果主义的精神下，每个人应该采用哪种决策程序最好。至少在某些情况下，普遍和/或重复应用决策程序的长期效果可能比仅应用一次更容易预测。如果是这样，规则后果主义（以及更一般地关注广泛采用规则而不是个体行为后果的道德理论）在面对不确定性时可能比行为后果主义处于更好的位置，尽管很难确定有多好。

4. 道德约束在风险下

不确定性背景下的无知问题表明，对于任何重视长期后果的代理人来说，期望效用最大化的标准决策理论框架可能在实践中很难或不可能应用，因为这些后果可能非常复杂和不可预测。相比之下，当我们将注意力转向不以后果为中心的道德考虑时，在不确定性的背景下，一个核心担忧是期望效用框架在原则上不适用-它无法公正地对待所有非后果主义者关心的事情-而与此同时，对该框架的合理替代方案很难找到。现在我们将注意力转向这一挑战，特别关注非后果主义者如何评估对他人造成伤害风险的行为。

许多非后果主义道德理论的一个显著特点是以行动者为中心的限制。以行动者为中心的限制大致上是指一种道德理由，反对采取某种特定类型的行动（例如杀人、偷窃、撒谎），而这种理由并没有同样强烈的理由来阻止其他同类型的行动。因此，例如，即使为了防止多次杀人，也不应该杀人，即使为了防止多次撒谎，也不应该撒谎。[16] 一些非后果主义者（例如康德 1797 [1996]；安斯康姆 1958；格维斯 1981, 1982；芬尼斯 2011：223–226）著名地认为，一些以行动者为中心的限制是绝对的，即无论后果如何都不应该违反。

然而，就像一个行动者可能对自己的行动后果感到不确定一样，她也可能对某个行动是否违反以行动者为中心的限制感到不确定。有时这些不确定性是一样的，因为所讨论的限制禁止具有特定后果的行为。例如，我可能不确定某个行动是否会导致某人的死亡，因此不确定它是否违反了反对杀人的以行动者为中心的限制。但是还有其他方式来不确定某个行动是否违反了某个限制。例如，也许在自卫中杀死一个错误的侵略者是允许的，但是杀死一个“无辜的威胁”（通过无过错的无知而使你处于危险之中的人，例如，出于无过错的无知）是不允许的，而你发现自己正处于一个人的威胁之下，却不知道他们是一个错误的侵略者还是一个无辜的威胁。也许有一个限制不允许违背你的承诺，但是你可能记不起某个过去承诺的细节，因此不确定某个特定行动是否会违反它。也许有一个限制不允许出于某些动机行动（例如欺骗），而你对自己的动机不确定。

非后果主义者，甚至绝对主义者，不能合理地声称任何可能违反约束的行为都是不可允许的。首先，我们所有的行为都可能存在这样的风险——例如，你所做的任何事情都可能导致无辜人的死亡。但即使可以确定你没有违反约束（例如，仅仅什么都不做），对于这种确定性的要求显然是过分的。即使开车送朋友去机场可能会有一些撞到并杀死无辜行人的风险，这也是可以允许的。进行一些有一定非零但远程违反长期被遗忘的承诺的可能性的平凡行动也是可以允许的。

约束理论家提出的一个自然建议是，存在某个概率阈值 t，只有当行为违反以个体为中心的约束的概率小于 t 时，该行为才是可允许的。（或者更合理的是，也许对于不同的约束有不同的阈值。）例如，也许只有当杀害无辜人的概率小于 0.1%时，某个行为才是可允许的。

一个明显的担忧是，阈值提议似乎是任意的——我们能够基于什么原则来声称违反德性约束的最大可接受风险是 0.1%，而不是 0.2%，或者 0.01%，或者...？（例如，Portmore 2017: 293–4 和 Jackson & Smith 2016: 284 提出了这一观点。）此外，阈值方法面临一个“聚集”问题：很难以合理的方式扩展到一系列有风险的选择和涉及多个风险的选择。Jackson 和 Smith（2006: 276）用以下案例说明了这个问题。

两名滑雪者

两名滑雪者正沿着不同的路径下山。如果让他们继续下去，每个人都会引发雪崩，导致十个无辜的人死亡。拯救每个群体的唯一方法是用狙击步枪射杀相应的滑雪者。你接受的道德理论告诉你，你应该在自卫中杀死有罪的侵略者，但绝对禁止杀害无辜的威胁。不幸的是，你不确定滑雪者是否知道自己在做什么，他们可能试图杀害各自的群体，也可能只是不知情。具体而言，你给每个滑雪者分配了相同的概率 p 来表明他们的无辜行为，并且两个滑雪者的概率是独立的。

假设违反杀害无辜威胁的约束条件的风险的可容忍阈值为 t，这样，考虑到每个滑雪者的情况，只有当他们无辜行为的概率 p 小于 t 时，才可以射击。假设虽然 p 确实小于 t，但至少有一个滑雪者无辜行为的概率（1−(1−p)2=2p−p2）大于 t。那么，看起来，尽管你被允许甚至有义务射杀滑雪者 1，并射杀滑雪者 2，但你被禁止采取联合行动射杀滑雪者 1 和射杀滑雪者 2！

道德论者可能会回答，我们应该独立评估每个行动，这样你就被允许采取组合行动，因为它的每个简单行动都只承载着可接受的道德风险水平。但是现在假设只有通过一次行动才能杀死两名滑雪者——例如，你只有一颗子弹，但是你是如此的神枪手，可以一枪杀死两名滑雪者。那么这个单一行动将承载着违反绝对道德约束的风险大于 t，因此是被禁止的。但是，如果你用分开的子弹射击，似乎允许射击两名滑雪者，但是用一颗子弹射击两名滑雪者是不允许的。

作为对杰克逊和史密斯的论点的回应，阿布迪、博勒和伊诺克（2008）建议道德论者应采取个体主义、以患者为中心的方法，其中对于可接受的违反权利风险的门槛与特定权利持有者相关联；即，重要的不是一个行为者承担的总风险小于 t，而是对于每个个体权利持有者，她承担的风险小于 t，不违反他们的权利。因此，在“两名滑雪者”案例中，你应该射击两名滑雪者，因为即使冒犯某人的总风险大于 t，冒犯每个滑雪者个体的风险并不大。但是，正如胡默（2010）和杰克逊与史密斯（2016）指出的那样，同样的聚集问题可能会在涉及对同一权利持有者的多个可能侵权的案例中再次出现。此外，正如胡默（2010）所指出的，以患者为中心的方法将不合理地倾向于使许多个体承受略低于概率门槛的风险——可能保证某人将遭受严重伤害——而不是使单个个体承受略高于门槛的风险。

鉴于门槛方法的困难，我们可以尝试将道德义务考虑纳入预期效用理论的框架中。众所周知，许多表面上非后果主义的道德理论可以“后果化”——也就是说，我们可以用后果主义的语言陈述一个在外延上等价的道德理论（参见“后果化”条目）。例如，一个理论认为为了拯救更多的无辜人，杀害一个无辜人总是错误的，可以被后果化为一个理论，根据这个理论，任何一个行动者杀害一个无辜人的结果都比行动者仅仅让无辜人死亡的结果更糟糕。类似地，即使一个非后果主义理论对于风险选项的排序在实际解释或理论上并不涉及“效用”或其期望（Colyvan、Cox 和 Steele 2010），我们可能仍然能够将其表示为最大化效用函数的期望。实际上，正如第 2 节所指出的，至少在一种正统解释上，预期效用理论并不声称一个选项是可允许的，因为它具有最大的预期效用，而只是因为关于可允许性的事实是这样的，即在最大化效用函数的期望方面有一个外延准确的表示。

一种可能性是通过词典式效用来表示绝对约束。例如，我们可以用由实数的两个分量组成的向量来表示行为的客观选择价值，按词典顺序排列（即（x1，y1）≥（x2，y2）当且仅当（i）x1>x2 或（ii）x1=x2 且 y1≥y2），其中第一个分量取值为-1，如果行为违反约束则为 0。然后，代理人应该最大化预期效用（也是一个向量，通过分别对每个分量取期望值得到）。然而，这种方法似乎过于狂热，因为它要求我们不惜一切代价来最小化约束违反的概率 [17]。然而，参见 Lee-Stronach（2018），他将词典式方法与一种小概率忽视形式相结合，以避免这个结论。

另一种可能性是使用普通的实值效用来表示约束理论。这对于非绝对主义理论来说是一种自然的方法：例如，如果一个理论说对杀害无辜者有一个约束，只有为了拯救 1000 个或更多无辜者才能推翻这个约束，那么将该理论建模为对杀害赋予一个与被动死亡相比 1000 倍大的不效用是很自然的。但令人惊讶的是，即使是绝对主义理论也可以在普通的非词典式期望效用理论框架中得到合理的表示。关键在于给予较低优先级的考虑（例如拯救生命）递减边际效用和有界总效用，同时给予较高优先级的考虑（例如不杀害无辜者）超过这些界限的效用（Lazar & Lee-Stronach 2019; Black 2020）。例如，也许拯救 n 条生命的效用上界为 100，而杀害无辜者的不效用为-1000。在这种情况下，以确保拯救任意数量的生命为代价，杀害无辜者是绝对不允许的。更一般地说，我们可以声称由于其后果的非个人价值而产生的行为效用的差异在某个有限值 b 上有上界，并且违反绝对约束的不效用大于 b。

这种观点具有吸引人的特点，可以权衡足够小的约束违规风险。（例如，在上述例子中，我们可以冒着 10%的风险杀死一个无辜的人来拯救足够多的生命。）它还允许道义论者通过更大或更小的不便来表示更严格的约束，因此，如果约束更严格，很难证明违反约束的小概率是合理的。另一方面，它继承了有界期望效用作为道德决策方法的各种缺点，例如在上限附近的极端风险规避和在下限附近的风险追求（Beckstead＆Thomas 即将出版），以及可能违反前期 Pareto 原则（Kosonen 2022：第 1 章）。我们在下面的第 6 节中讨论这些缺点。

即使它可以提供一个在代理中心约束方面具有外延合理性的处理方式，非后果论者是否应该接受预期效用理论仍然有争议。塞斯·拉扎尔（Seth Lazar）在冒险下为基于预期效用的义务伦理辩护，然而他认为预期效用框架需要进行重大修改，以适应非后果论道德的特征，如代理中心选项（Lazar 2017b）和沉没成本的道德意义（Lazar 2017a）。但其他哲学家（例如 Hansson 2003；Tenenbaum 2017）对任何基于预期效用的方法持怀疑态度。以下是对此怀疑的一个原因：正统预期效用理论的一个基本特征是，在给定的自然状态下采取某种行为的效用不取决于该状态的概率，也不取决于其他可能的状态或它们的概率。但是，道德论者可能声称，行为的客观（以及主观/前瞻性）道德特性取决于代理人的信念和证据，这与这一原则相冲突。例如，假设 A 采取一种鲁莽地危害 B 的行为，但幸运地没有造成伤害。一个道德论者可能判断，即使事后看来这个行为是无害的，但它并不等同于一直都是无害的行为。例如，通过对 B 的福祉鲁莽地不顾，A 可能侵犯了 B 的权利，或者没有将她作为一个目的对待。如果是这样，道德论者不能简单地将冒险行为视为概率分布在无风险行为上；更正式地说，他们不能独立于其概率和替代结果的概率来评估结果的效用，正如预期效用理论所要求的那样。[18]

到目前为止，我们所调查的辩论集中在个体道德问题上——即个体在面临违反约束的风险时应该如何行动。但是，还有一本与之密切相关的关于“风险强加”的平行文献，主要关注政府和其他社会机构应该如何管理和监管风险 [19]。在这种情况下，更明显的是，像绝对禁止对无辜者造成任何严重伤害的规则，或者要求将对无辜者造成伤害的概率保持在某个固定的阈值以下的规定，是行不通的。任何刑事司法系统都会有一定的风险，即定罪和监禁无辜者的风险，在任何足够大的系统中，这种风险几乎是不可避免的至少会发生一次。同样，在允许一种即使造成最小程度的污染或携带即使对非同意方造成最小风险的新技术的情况下，政府允许许多人面临风险，通常几乎可以肯定会有人遭受严重伤害。

但是，在社会和政治机构的背景下，还出现了一系列新的考虑因素：不仅仅考虑风险行为的前景（例如，通过风险行为可以实现的好处的数量，行为违反约束的概率以及违反的约束的严格性），还自然而然地问到该行为是否符合一个公正、公平或合法的普遍规范体系。这可能会提出以下原则：

如果一个人面临风险是公平的社会风险承担体系的一部分，并且对她有利，那么这种风险暴露是可以接受的。（Hansson 2003: 305）

关于个体道德的契约论者认为，正确的道德规范是那些理性个体理应同意的规范，或者是没有个体可以合理拒绝的规范（参见契约主义条目），他们可能倾向于对人际（而非制度性）风险强加的情况采取类似的方法。但是，契约论者在这里面临着一个重要的紧张关系：一方面，理性个体可能会接受一些小的严重伤害的风险，以换取相对较小的利益。（例如，骑自行车去商店可能比步行更容易发生致命事故的风险略大，但这种风险可能是为了节省半小时而可以接受的代价。）因此，契约论者似乎应该支持接受这种权衡的规范，特别是允许每个个体为了相对较小的利益而对他人施加非常小的灾难性伤害的规范（例如，在居民区驾驶）。另一方面，每个人都接受并根据这种规范行事的总体效果几乎肯定是少数人遭受灾难性伤害，而更多的人获得较小的利益。而对于那些遭受灾难性伤害的少数人来说，这个结果似乎很难被证明是合理的，因为契约论者通常希望不允许许多较小的索赔的聚合来抵消个别更重要的索赔。这个困境是“事前”契约论者和“事后”契约论者之间的分界线，前者关注的是任何个体是否可以在事前合理地拒绝给定的规范（基于规范对他们的前景的影响），而后者关注的是任何个体是否可以在事后合理地拒绝给定的规范（基于他们作为结果接受的结果）。这场辩论已经产生了大量的文献，其中包括 Ashford（2003）、Lenman（2008）、Fried（2012）、Frick（2015）和 Kumar（2015）等有影响力的贡献。我们在这里不探讨这些文献，因为在契约主义条目的第 11 节中已经很好地涵盖了这些内容。

最后一个相关问题是，当我们采取行动使他人面临风险（也许还有不确定的利益），我们是否应该考虑到该人对风险的特定态度和偏好。例如，假设一个预算有限的政府可以将重点放在减少空气污染（这将对每个人的健康产生相对均匀的影响，平均寿命增加 6 个月）或减少致命交通事故（这将减少罕见但个体灾难性结果的概率，平均寿命增加 3 个月）。从自利的角度来看，公众的不同成员可能对这些干预措施有不同的偏好：风险中立的个体会更喜欢前者，但足够风险规避的个体可能更喜欢后者。政府在决定这两个项目之间应该给予这些个体偏好多少权重（如果有的话）？类似的问题也会在一个人必须代表另一个人做出冒险选择的情况下出现，例如作为医疗代理人。（后果主义者也面临这些问题，但对于非后果主义者来说，这些问题似乎更加困难，因为他们权衡他人的伤害和利益不仅仅是为了最大化客观的善，而是受到尊重和自主权等理想的影响。）

这个问题最近才开始受到重视。在尊重个体风险偏好方面，布查克（2017）认为，在做出影响已知风险态度个体的决策时，应根据其自身的风险态度评估对该个体的潜在影响。因此，例如，如果人口足够风险厌恶，即使减少空气污染几乎肯定会产生更大的总体利益，前述例子中的政府可能被要求专注于减少交通事故。另一方面，博文斯（2015）认为，在代表他人做出决策时，决策者比患者本人更加风险厌恶是合理的。关于这场辩论的调查，请参阅托马（2023）。

5. 道德不确定性

到目前为止，我们已经考虑了后果主义者和非后果主义者在处理不确定性时面临的一些独特问题。但是，如果你不确定后果主义或非后果主义哪个是真实的呢？更一般地说，如果你对任何基本的道德问题都感到不确定，并且面临着不同道德原则推荐不同行动的选择，你应该如何在面对这种不确定性时决定该做什么？这通常被称为道德决策不确定性问题，其中“道德不确定性”指的是对基本道德原则的不确定（而不是对道德相关的经验事实的不确定）。

这个问题的各个方面在 17 世纪由道德神学家进行了讨论，这场辩论将谨慎的道德主义者（他们认为你应该避免任何有可能是道德错误的行为）与更宽容的耶稣会士（他们认为，例如，如果允许这样做的原则至少与禁止这样做的原则一样有可能），进行了对峙。有关这些辩论的摘要，请参见塞皮埃利（2010 年：48-53）。到 20 世纪末，这些问题开始重新出现（例如，哈德森 1989 年；格雷斯利 1996 年），特别关注堕胎伦理学（格林韦尔 1977 年；皮菲尔 1985 年）。但自从泰德·洛克哈特（Ted Lockhart）的《道德不确定性及其后果》（2000 年）出版以来，道德不确定性下的决策问题得到了更持久和普遍的关注。

在这场辩论中，一个显著的观点认为没有问题，因为一个人对基本道德原则的信念和不确定性在任何有趣的意义上都不会影响他应该做什么。我们将这个观点称为外在主义，因为它声称一个行动者应该做什么是由道德真理决定的，这些真理是外在于（或者至少是独立于）她的心理状态的，而不是由她的信念或者关于道德原则的证据等内在特征决定的。Weatherson（2014 年，2019 年）、Harman（2015 年）和 Hedden（2016 年）等人都为这个观点进行了辩护。Weatherson 认为，以一种对基本道德原则的信念敏感的方式行动需要“de dicto”道德动机（即对做正确的事情的动机，无论那是什么），而 de dicto 道德动机表现出对正确性本身的过分“迷恋”，而不是对实际上在道德上真正重要的事物的关注。Harman 认为，如果一个人主观上应该做什么取决于他的道德信念，那么对基本道德原则的无知将是可免责的，而她声称这并不是这样。（关于 Weatherson 和 Harman 的回应，参见 Sepielli 2016 年，2018a 年。）Hedden 认为，对一个行动者的道德信念敏感的决策规则必须克服“理论间价值比较的问题”（下文讨论），而这个问题是无法克服的。然后，所有这些哲学家得出结论，尽管有细微的差异，一个行动者应该做什么（在相关的主观“应该”的意义上）取决于真正的道德原则以及行动者对非道德事项的信念/证据，但不取决于她对道德原则的信念/证据。

然而，辩论中的许多参与者发现这种观点难以置信。我们不知道，也无法轻易找到真正的道德原则，然而我们必须以某种方式决定该做什么，只能依靠我们不确定的信念来指导我们。而且，似乎有一些重要的事情可以说，一个行动者做她认为是正确的事情，而不是她认为是错误的事情，与她的信念是否正确无关 - 例如，她是道德上有良心的，或者是对她的信念做出理性回应的（MacAskill，Bykvist 和 Ord 2020：第 1 章；Bykvist 2020）。此外，Podgorski（2020）提出了一个巧妙的论证，在一个行动者的道德和经验信念不是概率独立的情况下，忽视一个行动者的道德信念的观点有时会推荐支配行为（某些可行的替代方案肯定在道德上更糟糕）。

如果一个行动者应该做什么取决于她的道德信念，那么我们面临的问题是当行动者在道德上不确定时应该如何行动。一个简单的建议是，她应该简单地遵循她最有信心的道德理论，而忽视其他所有道德理论。这个观点曾被格雷斯利（1996）和古斯塔夫松和托普曼（2014）辩护过。但是它面临着重大困难。首先，忽视除一个之外的所有道德可能性似乎在直觉上是不合理的。例如，假设你有 49%的信心认为某种动物物种 S 的成员具有道德地位，并且可以采取一些行动，这些行动会对人类造成微小的好处，但对 S 的成员造成巨大的伤害。即使最有可能的理论说你应该采取这种行动，忽视它可能是深深道德错误的巨大概率似乎是鲁莽的。其次，MFT 的含义对我们如何区分道德理论敏感，即我们如何决定是否将两种道德观点视为同一理论的不同版本。古斯塔夫松和托普曼采取的最自然的方法是细致地区分理论，只有当它们在什么是应该做的问题上永远不会发生分歧时，才将 T1 和 T2 视为同一理论的版本。但是然后你可能会发现自己对大量道德理论有信心（例如，许多具有略有不同优先权加权函数的不同优先权理论），而你的“最喜欢”的理论只占你信心分布的一小部分（比如不到 1%）。你的行动可能仅仅由这一小部分信心分布来指导的暗示似乎是不合理的。最后，古斯塔夫松本人在《古斯塔夫松 2022 年》中撤回了 MFT（道德决策）的观点，因为它在顺序选择情况下存在问题：根据每个道德理论，它可能推荐的行动序列在期望值上比可用的替代方案更糟糕，而代理人对此有积极的确信度。

另一种被古斯塔夫松和托普曼（2014 年）称为“我最喜欢的选择”（MFO）的替代方法认为，一个道德上不确定的代理人应该选择具有最大可能性是道德正确或可接受的选项，同时考虑到她对所有道德理论的积极确信度的评估。但是，这种观点面临着与 MFT 类似的困难。首先，它同样会推荐可能仅比其替代方案稍好一点，但有很大可能性在道德上更糟糕的行动。其次，就像 MFT 对我们如何区分理论敏感一样，MFO 对我们如何区分选项也敏感。第三，MFO 可能会生成选项之间的循环配对比较（例如，告诉您选择 O1 而不是 O2，O2 而不是 O3，以及 O3 而不是 O1），这可能导致代理人做出肯定比可用替代方案更糟糕的选择序列，这是比 MFT 导致的顺序失败更糟糕的形式（古斯塔夫松和托普曼 2014 年：165-6）。

无论是 MFT 还是 MFO，它们只对一个给定行为是否在道德上是正确的或可接受的敏感。它们不考虑替代行为之间道德价值或选择价值差异的相对大小。但是，正如上面的“物种 S”示例中所示，直觉告诉我们这些基数事实对我们在道德不确定性下应该如何行动产生影响：例如，做一件有 51％的概率稍微错误的事情要比做一件有 49％的概率成为道德暴行的事情更好。在道德不确定性下，我们应该关心潜在道德考虑的大小和概率，这个想法有时被称为“道德对冲”。

如果一个人认为道德对冲是合理的，一个自然的建议是我们应该使用期望决策原则来应对道德和经验不确定性。也就是说，在道德不确定性下做决策的代理人应该以她对竞争道德理论和经验假设的信任分布为基础，最大化预期道德价值、预期正确性或预期选择价值。这种观点的版本已经被 Lockhart（2000）、Ross（2006）、Sepielli（2009）、MacAskill＆Ord（2020）以及 MacAskill，Bykvist，＆Ord（2020）等人辩护过。尽管这些作者使用不同的术语，但我们将遵循最近文献中最常见的术语，将这些观点统称为最大化预期选择价值（MEC）。

任何对道德不确定性的期望方法都面临着一个重大挑战：为了对不同的道德理论进行期望，我们必须能够比较根据竞争理论的选择价值差异的大小。例如，假设你面临一个拦车难题，在这个情况下，你可以通过杀死一个人来拯救五个无辜的人，而你将你的信任均匀地分配在古典功利主义和绝对禁止杀害无辜人的道德理论之间。在这种情况下，哪个选项最大化了期望的选择价值取决于古典功利主义中四个（净）死亡的不可选择性是否大于或小于违反杀人约束的不可选择性，根据道德论。但是，这种跨理论的比较是否有意义呢？在至少有一个相关理论必须是错误的情况下，什么能够使其中一个数量大于另一个数量，特别是考虑到这些困境？即使存在关于理论间选择价值比较的事实，我们又如何可能知道它们呢？这些困难构成了道德不确定性下决策理论中的一个核心问题，即理论间比较问题。

一些人（例如，Gracely 1996; Hedden 2016）认为这个问题是无法克服的，因此我们必须采取一些像外在主义或者我最喜欢的理论这样不需要理论间比较的观点。但是其他人试图从理论间比较的问题中拯救对道德不确定性的期望方法。一种策略，有时被称为“共同基础”方法（MacAskill et al. 2020: 133ff），试图找到竞争的道德理论之间的共识点，作为理论间比较的基础。例如，假设你对总效用主义和多元论之间感到不确定，总效用主义告诉你要最大化总体福利，而多元论告诉你要最大化福利和美的加权总和。另一种描述这种情况的方式是，你确定你应该最大化总价值，确定福利有价值，但不确定美是否也有价值。至少在填补你的信念状态细节的某些方式上，声称你应该将福利单位的价值视为独立于美是否有价值的问题，也就是说，无论是效用主义还是多元论都认为福利单位具有相同的价值。如果是这样，那么我们就有了一种比较这两个理论的方法：它们同等重视福利单位，并在只有福利（而没有美）受到影响的所有选择情况中一致认同选择价值差异的大小。Sepielli（2009）和 Tarsney（2018）提出了类似这种广义方法。这种方法最明显的缺点是其适用范围似乎非常有限-它可以让我们比较具有重叠价值的总后果主义理论对，但对于例如功利主义和康德道德理论之间的理论间比较并没有提供明显的建议。

另一种策略，即“普遍尺度”方法，从一个观点出发，即存在一个单一的道德选择价值程度的基数尺度。根据这种观点，任何道德理论都必须将可能的行动映射到这个尺度上的选择价值程度。在给定的选择情境中，对于竞争的道德理论之间的不确定性可以被重新解释为对这个尺度上每个可用选项的价值的不确定性。MacAskill、Bykvist 和 Ord（2020）以及 Carr（2020）提出了这种思路的方法。

对于普遍尺度方法的一个反对意见是，不明显的是竞争理论是否实际上使用了相同的尺度。例如，按照正统的期望效用理论的精神，人们可能声称基数选择价值只是一种方便的方式，用来表示道德理论对风险前景的排序，而不是理论将这些选项归因于数量属性。在类似的精神中，如果两个道德理论在其选择价值映射上存在差异，但仍然在所有可能的行动和结果的排序上达成一致，那么将这两个道德理论视为竞争对手是否真的有意义呢？即使确实有意义，我们如何能够获得支持一种理论而不是另一种理论的证据，或者对它们之间的置信度分布有任何依据呢？

第三种策略，统计归一化方法，从道德不确定性的观点出发，认为每个道德理论在决策中应该被赋予“平等发言权”，或者说，与其概率成比例的发言权。不同的衡量道德理论“发言权”或影响力的方式会导致对这一原则的不同具体化。例如，洛克哈特认为，在任何给定的选择情境中，每个理论的选择价值分配范围（最佳和最差可用选项之间的选择价值差异）应该被视为相等（Lockhart 2000: 84）。但这一原则存在严重缺陷。例如，因为它将每个选择情境孤立地考虑，所以它会在不同的选择情境中以不同的方式评估相同一对理论之间的权衡，可能导致根据每个道德理论而言，代理人具有积极确信度的可用替代选择序列比之更糟糕（Sepielli 2013: 586–7）。如果我们试图通过在所有可能的选项中使每个理论的选择价值分配范围相等来避免这个问题，那么这种观点就无法容纳像古典功利主义这样选择价值尺度无限的理论（Sepielli 2013: 588）。

Cotton-Barratt, MacAskill, & Ord (2020) 提出，我们应该使每个道德理论的选择价值分配在所有可能选项的集合上均方差相等，而不是范围。这种方法可以容纳至少一些无界理论，并具有有吸引力的形式属性，可以合理地反映每个理论的权重与其概率成比例的原则（Cotton-Barratt 等人，2020 年：80-86）。但它也有缺点。例如，由于可能的选项有无限多个，理论在所有可能选项上的价值分配的方差只有在我们对可能选项集合施加度量时才能明确定义，而且并不明显存在任何有原则性、非任意性的选择这种度量的基础。

对于道德不确定性的期望方法来说，除了理论间比较的问题之外，还面临着道德理论的结构多样性的挑战（Tarsney，2021 年）。要达到面对理论间比较问题的阶段，我们必须假设每个道德理论都代表了一个一维基数尺度上的选项的选择价值。但许多道德理论似乎并不这样做。例如，康德主义通过将行为分类为满足或违反范畴命令来评估行为；它不会说像“谋杀无辜者比撒谎严重十倍，而撒谎比一年不履行你的不完全义务的善行严重三倍”这样的话。

murdering an innocent person is ten times as wrong as lying, which is three times as wrong as going a year without acting on your imperfect duty of beneficence.

常识道德似乎承认道德选择的优劣程度（例如，超额行为可以比仅允许的行为更好；一个错误的行为可以比另一个更糟糕），但通常不对这些差异的相对大小发表判断。许多道德哲学家认为，某些价值是无法比较的或只能不完全比较的，这不能用简单的选择优劣间隔尺度来表示。迄今为止，这个问题中受到最多关注的方面是仅有序道德理论的问题，它对选项进行排序而不指定选择优劣的基准。在这个背景下，与投票理论存在自然类比：就像投票方法（如多数制、赞成投票或即时决胜）旨在将选民个人偏好的有序信息聚合成社会选择一样，这些规则的类比可以用来将道德理论偏好的有序信息聚合成关于在道德不确定性下该做什么的总体裁决。有关这些方面的提议，请参阅 Nissan-Rozen（2012）、MacAskill（2016）和 Tarsney（2019）。

任何试图将道德不确定性纳入我们的道德决策中都面临着一个最后的显著困难：正如我们对哪种道德理论是正确的感到不确定一样，我们对在道德不确定性下进行决策的方法也可能感到不确定（例如，我们可能在 MFT、MFO 和 MEC 与特定的理论比较方法的各种组合之间感到不确定）。如果我们必须考虑我们对“一阶”道德理论的不确定性，难道我们不应该考虑这种“二阶”不确定性以及我们对如何应对二阶不确定性的“三阶”不确定性，以此类推无穷无尽吗？Weatherson（2014，2019）认为，这种回归问题对于寻找对规范性不确定性做出理性回应的整个项目来说是致命的。但是其他人试图找到解决方案。Sepielli（2014）认为，即使我们在做决策时永远无法考虑到所有的不确定性，考虑更多的不确定性（包括高阶规范性不确定性）可能仍然更好（例如，更理性）。而 Trammell（2021）则表明，在一些适度强的假设下，一个代理人在高阶规范的等级制度中具有置信度，选项的排名将会收敛，因此在某一点上，即使她在竞争的规范之间仍然感到不确定，她也可以确定哪个选项是最好的。如果这些收敛结果的假设经常得到满足，或者代理人有理性要求满足这些假设，那么回归问题可能比起初看起来的要少引起问题。

6. 小概率和极端利益

道德决策下不确定性的情况下，一个重要的问题是如何处理极好或极坏结果的小概率，或者更一般地说，行动具有极端道德重要特征的小概率。这对非道德决策也是一个重要问题。举两个著名的例子，帕斯卡的赌注和圣彼得堡游戏都是在不确定性下的谨慎决策案例，其中极端结果的小概率可能具有违反直觉的重要性，为了避免这些违反直觉的影响，人们付出了很多努力（参见帕斯卡的赌注和圣彼得堡悖论的条目）。

但在道德背景下，如何处理这些极端风险的问题更加紧迫。最后三个部分中的每一个都说明了这一点。道德要求我们考虑远离的陌生人的利益，这提高了与谨慎决策相比的赌注，并使预测变得更加困难，因此极端结果的小概率（如导致或阻止下一个希特勒的出生）成为常态而不是例外。道德要求我们绝对或接近绝对的约束，违反这些约束的小概率可能具有巨大的重要性。而且，我们必须考虑基本的道德不确定性，对于赋予特定选择极端道德重要性的道德理论的小置信度可能会操纵我们的思考（Ross 2006; Beckstead & Thomas forthcoming）。

我们应该允许小概率在我们的决策中承载如此重要的权重吗？换句话说，我们应该接受以下论点/论点吗？

狂热主义*

对于任何有限的选择价值（或价值、正确性等）d 和任何概率 p，存在一个有限的选择价值 d+，使得具有概率 p 的具有选择价值 d+且在道德上中立的行动优于肯定具有选择价值 d 的行动；同时存在一个有限的选择价值 d-，使得具有选择价值 d 的行动肯定优于具有概率 p 且在道德上中立的具有选择价值 d-的行动。

如果道德价值是无限的，那么期望值最大化就是狂热的。例如，一个最大化预期总福利的代理人将对任意低概率结果给予潜在无限的权重，因为世界上福利主体的数量没有上限或下限，因此总福利也没有上限。但期望值最大化并不是唯一的狂热方式。例如，一个风险加权的预期效用最大化者（Buchak 2013）只要她的效用函数是无限的（上下都是）且她的风险函数是严格递增的，就会表现出狂热主义。

许多人发现狂热主义在道德和谨慎领域都是非常违反直觉的。有两种常见的避免狂热主义的策略。一种是简单地忽略足够小的概率。这个想法有着悠久的历史（有关有用的调查，请参见 Monton 2019），并且最近由 Nicholas J. J. Smith（2014 年，2016 年）和 Monton（2019 年）重新提出和捍卫。但是这个想法面临许多令人信服的反对意见。首先，将非零概率视为零概率的想法似乎是临时的，而且选择任何特定的阈值似乎是任意的。小概率折扣的最直接版本，指示一个代理人简单地忽略概率低于某个阈值的状态或结果，对状态和结果的个体化处理方式过于敏感（Beckstead＆Thomas 即将出版），并且可能违反优势原则（Isaacs 2014）。而且，即使是像“尾部折扣”（Beckstead＆Thomas 即将出版）这样更复杂的表述也容易受到货币泵（Kosonen 2022：196-235）的攻击。最后，在长期来看，小概率可能会累积起来，忽视它们的政策可能导致接受极大损失的极大概率或放弃极大收益的极大概率（Lundgren＆Stefánsson 2020；Thoma 2022）。

避免狂热主义的另一种常见策略是要求有界效用函数（在期望效用理论或类似理论的背景下）。这种观点在个体谨慎决策的背景下是自然而受欢迎的，因为大多数商品的边际效用递减。例如，如果你可以肯定得到 100 万美元，或者有 10^-100 的机会获得一张白支票，金额可以是任意有限的，选择前者是相当合理的。如果你是一个期望效用最大化者，那么这个选择意味着你对金钱的效用是有界的。

但在道德背景下，有界效用方法似乎不太有前途。直观地说，虽然为单个人提供更多相同的物质利益具有递减的边际价值，但为更多的人提供相同的利益并不会如此。（因为你已经救了 A 和 B 的命，所以救 C 的命就不那么重要吗？）因此，有界效用函数的使用不能轻易地通过价值或选择的有界性来解释。此外，在道德背景下的有界性可能会产生深深违反直觉的后果，要求在效用函数的上界附近具有极端的风险规避和在下界附近具有极端的风险追求。例如，如果拯救生命的效用是有界的，那么一定存在某个 n，使得以概率 p 拯救 n 条生命的预期效用大于以概率 0.99p 拯救任意有限数量的生命的预期效用（Beckstead 和 Thomas 即将发表）。

道德价值的理念并不取决于有多少其他人受益，实际上这暗示了道德背景下狂热主义的一类有力论证。任何将额外受益人的边际效用分配为递减（或递增）的观点都将违反引人注目的原则，即如果从某些个体或子群体的立场来看，一个前景比另一个更可取，并且从所有其他个体/子群体的立场来看是等价的，那么它在整体上更可取。这类论证，侧重于非重叠子群体的“可分离性”原则，由 Wilkinson（2022）、Beckstead＆Thomas（即将出版）和 Russell（即将出版）讨论。但是，一个特别简单的论证版本可以使用个体而不是子群体来陈述。（以下是 Kowalczyk（即将出版）的变体。）考虑在表 1 和表 2 中描述的两种前景之间的选择。在这里，您有机会使大量个体 n 受益。选择是在以随机方式使其中一个受益和以 1n 的机会使所有人受益之间进行。在后一种情况下，此外，每个个体的受益将更大。因此，从每个个体的角度来看，第二个选项看起来更好，因此有充分的理由选择它。但是这样做，您正在放弃一种确定的道德善（使一个个体受益）以换取一个潜在微小的概率（对于任意大的 n，为 1n）的天文学上的巨大善（对 n 个人的更大受益）。

| | | | | | | --- | --- | --- | --- | --- |表 1. “确定事物”

S1 (1n)

S2 (1n)

⋯

Sn (1n)

| | | | | | | --- | --- | --- | --- | --- |表 2. “冒险事物”

S1 (1n)

S2 (1n)

⋯

Sn (1n)

在表 1 和表 2 中，行对应于人，列对应于（等概率的）自然状态。

这个案例说明了一种形式的狂热主义的简单论证：对于世界的任何改善（比如将一个人的福利从 0 增加到 1）和任何概率 p，我们可以找到一种情况，在这种情况下，对于某种更大的改善，确定性的改善不如概率 p 的改善有吸引力。这个论证只需要三个前提条件：一种弱形式的前期帕累托（以确立表 2 中的选项优于表 1 中的选项），声称随机选择受益人（如表 1 中所示）不会改变其价值，以及传递性。但是，由此建立的狂热主义形式相对较弱，并且与道德观点相容，这些观点在直观上似乎并不“狂热”：例如，一种告诉我们在人口中最大化预期平均福利的观点，个体福利被上下界限制的观点。（这是一种有界预期效用最大化的形式，因此不符合上述强热情主义的定义。）要将前述论证转化为对更强论点的论证，我们需要额外的前提条件，例如，可以添加这样的前提条件：对于任何结果 O1≻O2，我们可以通过将好的生活添加到 O2 中构造出至少与 O1 一样好的结果，并通过将坏的生活添加到 O1 中构造出至少与 O2 一样糟糕的结果。

另一方面，也有令人信服的公理论证反对狂热主义。特别是，如果狂热主义是真实的，那么在非常最小的辅助假设下，我们可以构建出“不适当的前景”，我们必须将其优先于所有可能的结果（Russell＆Isaacs 2021; Beckstead＆Thomas 即将出版; Russell 即将出版）[20]。不适当的前景具有许多违直觉的后果。特别是，一个将某个前景视为比其所有可能的结果更好（或更差）的代理人，从而违反了表征期望效用最大化的无穷版本原则（独立公理和确定性原则），并且表现出了非期望效用最大化者的许多缺点。例如，她有时会做出明显比可用替代方案更糟糕的选择序列，并且会为了避免信息而付出代价（Russell＆Isaacs 2021; 另请参阅 Hammond（1998）中有关有界性的相关论证）。在你认为代理人不应该以那种方式行事（这是期望效用理论的一个标准理由）的情况下，这是一个令人信服的反对狂热主义的论证。

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Academic Tools

Other Internet Resources

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Acknowledgments

For helpful feedback on a draft on this entry, the authors are grateful to Krister Bykvist, Chad Lee-Stronach, Andreas Mogensen, Katie Steele, David Thorstad, and Hayden Wilkinson.

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