女性主义对性产业的观点 perspectives on sex markets (Laurie Shrage)

首次发表于 2004 年 2 月 18 日星期三；实质性修订于 2020 年 10 月 6 日星期二

性产业中的市场（色情作品）和性服务（卖淫）引起了哲学家和女性主义者的诸多担忧。主要关注点是这些市场似乎对女性——无论是个体女性还是女性群体都造成了无法摆脱和严重的伤害。女性主义哲学家运用道德和政治哲学、语言学和艺术哲学的概念，分析了卖淫和色情作品如何伤害女性。

色情片

为什么女性主义者将色情视为特殊对象？

伊顿（Eaton）认为，色情作品展示了女性被性愉悦地屈从，因此，它比其他表现材料更有效地塑造了观众的态度和欲望（Eaton 2007: 680）。色情作品让我们参与并训练我们对描绘女性为社会下级的形象感到性兴奋，从而强化了维持女性不平等社会地位的“机制、规范和神话”（679）。伊顿承认，并非所有的色情作品都将不平等性感化，她的批评集中在“不平等色情”上。她假设，由于接触不平等色情而造成的伤害范围从增加性别歧视、性骚扰和性侵犯的比例到贬低女性地位。伊顿认识到她的因果模型需要经验支持，并且需要进行以确认或否定它的研究尚未完成。因为不平等色情并非唯一促进性别歧视态度和行为的大众文化，很难区分那些性描绘的性别歧视材料与那些不是的影响。

第二波女性主义运动的早期，活动人士反对所有暴力和性别歧视的流行媒体。卡罗琳·布朗斯坦认为，从谴责暴力和性别歧视的媒体形象转向仅谴责色情作品（即使是非暴力色情作品）涉及两个主要因素。首先，激进女权主义者开始将大量色情作品的泛滥视为对妇女平等进步的更广泛反击的一部分。上世纪 60 年代和 70 年代社会被《花花公子》、《深喉》、成人书店，最终是有线电视和录像色情作品所充斥，一些活动人士将其解释为一场有组织的运动，目的是让妇女留在她们被指定的社会领域中。一些女权主义者指责他们的对手传播独特诱人且强大的厌女宣传，错误地和恶意地将妇女描绘为渴望和应受强制和侮辱性使用的对象。其次，布朗斯坦声称，通过将色情作品作为罪魁祸首而不是媒体中的性别歧视，女性主义反色情运动利用了上世纪 80 年代的保守氛围。特别是宗教社会保守派越来越批评上世纪 60 年代的性革命，他们将色情产业的增长视为该国文化转变的证据。女权主义者和一些保守派之间的目标一致使前者能够从非女权主义者，甚至反女权主义组织那里获得财政支持（布朗斯坦 2011 年：322）。

反色情运动的基础工作最终发展出一种新的限制色情的方法，不依赖政府对淫秽言论的审查。凯瑟琳·麦金农（Catharine MacKinnon）和安德烈亚·道金（Andrea Dworkin）起草了一份模范的反色情条例，很快被印第安纳波利斯市在福音基督教组织的帮助下采纳（Bronstein 2011: 324）。该条例将色情定义为“通过图片和/或文字生动描绘的女性性别显性服从”，允许潜在受害者对具有指定内容的制作者和分发者提起民事诉讼。作为回应，许多言论自由活动人士组织起来挑战这项新法律，以及在全国各地提出的类似法案。1986 年，最高法院裁定印第安纳波利斯的条例违宪，不久之后，女性主义反色情运动陷入混乱。

尽管第二波女性主义反色情运动现已演变为第三波性正面女性主义运动，但一些女性主义学者正试图重新唤起社会对色情的反对（Eaton 2007; Langton 2009; Hornsby 1995; Brison 1998）。通过运用哲学分析和实证社会科学工具，女性主义学者旨在加强反色情运动的知识基础。通过更好地理解色情对个人和社会的影响，以及可以解释其影响的心理和社会机制，社区可以动员更有效的应对其生产、传播和消费。现在互联网使色情能够触及更广泛的受众，其影响可能比以往任何时候都更大。

海伦·朗吉诺（Helen Longino）是最早阐述色情如何伤害女性的女性主义哲学家之一。她认为，色情展示了男性和女性从事使女性成为客体、将女性视为低于人类的活动中获得快乐。通过描绘女性主体为被贬低的对象，色情宣扬了女性可以在道德上不受尊重的观念（即，被强奸和压制）。朗吉诺写道

那么，色情片的问题在于它对女性的贬低和非人化描绘，而不在于其性内容。色情片本质上要求女性服从于男性，仅仅是男性幻想实现的工具（Longino 1980: 45）。

根据哲学家康德（Kant）的观点，朗吉诺（Longino）认为性是道德上有问题的，因为很难，甚至不可能，进行性行为而不将另一个人视为满足自己的“纯粹手段”。性欲望是非理性的，导致我们将他人简化为他们的性器官，因此具有客体化、贬低和羞辱性。朗吉诺通过认为，由于男性比女性拥有更大的社会权力，男性能够将女性用作满足他们性目的的工具，为康德的观点增加了女性主义元素。因此，异性恋性行为的色情描绘赞美和促进男性对女性的不道德和支配性对待。

Catharine MacKinnon 和 Andrea Dworkin 的著名色情分析同样融入了康德式的性道德模式，但加入了女性主义的观点（Shrage 2005）。异性恋行为对女性来说本质上是暴力的，因为它涉及男性将女性视为可互换的对象，不尊重其完整性和界限。对于 Dworkin 来说，普通的异性恋行为涉及男性侵入和占据女性的身体（Dworkin 1987）。因此，色情被等同于对特定女性虐待的视觉证据和记录，那些观看它的人参与了对她们的侵犯。根据 MacKinnon 的说法，在父权社会中，女性无法拒绝与男性发生性关系，因此她们与男性的性行为并非完全自愿。与无法给予真正同意的人发生性关系，通过色情制成公开场合的表演，扩大了犯罪的时间和空间范围。当女性观看色情时，她们经常重温自己的侵犯和公开羞辱。因此，根据 MacKinnon 和 Dworkin 的观点，色情有能力反复创伤女性，而不仅仅是记录过去的虐待。成人色情与儿童色情类似，后者记录并放大了被性侵儿童的虐待。两者都允许他人参与并利用某人的受害经历以获取虐待快感。此外，MacKinnon 认为成人色情是一种工具，可以用来获得女性与施虐者的合作，就像儿童色情可以用来获得儿童的合作一样。她写道，男性使用色情“训练女性顺从性”（MacKinnon 1987：188）。

麦金农（MacKinnon）还声称，“特定的色情确实直接导致了一些侵害。有些强奸是由口袋里装着平装书的男人实施的”（MacKinnon 1987: 184）。而因为“色情将男性的性高潮条件化为女性的服从”（MacKinnon 1987: 190），它间接地并潜意识地引发男性对性行为的控制。色情将女性和男性的性欲塑造成受害者/施虐者的角色，并将掠夺性行为表现为性别表达的自然形式。色情对消费者的男性以及与男性有性接触的女性（无论是在屏幕上还是屏幕外）都是有害的。用麦金农的话来说，色情代表着麦金农（MacKinnon）还声称，“特定的色情确实直接导致了一些侵害。有些强奸是由口袋里装着平装书的男人实施的”（MacKinnon 1987: 184）。而因为“色情将男性的性高潮条件化为女性的服从”（MacKinnon 1987: 190），它间接地并潜意识地引发男性对性行为的控制。色情将女性和男性的性欲塑造成受害者/施虐者的角色，并将掠夺性行为表现为性别表达的自然形式。色情对消费者的男性以及与男性有性接触的女性（无论是在屏幕上还是屏幕外）都是有害的。用麦金农的话来说，色情代表着

将真实女性强迫性交易，以便将其以利润出售给其他真实女性；妇女的身体被捆绑、残害、强奸，并被制成可以伤害、获得和接触的物品，并将其呈现为妇女的本质；可见的强迫和已经变得看不见的强迫——这些以及更多内容让女性主义者对色情产生困扰……色情导致暴力和歧视的态度和行为，定义了半数人口的待遇和地位。（MacKinnon 1987: 147）

出于这些原因，反色情女性主义者通常认为色情不仅仅是一种性别歧视的麻烦，不能仅通过呼吁消费者抵制和企业责任来解决。相反，色情“滋养了性别歧视”（Longino 1980: 54），以一种最终导致侵犯女性基本道德和公民权利的方式对女性不敬。

Longino 认为，色情作品不应该像其他表达材料一样获得同样的法律保护。她与 MacKinnon 一起提出，色情作品应该受到限制，不是作为一种淫秽表达形式，而是作为一种可能给女性个人和群体带来严重伤害的产品。Longino 认为，对色情作品的自由容忍构成对女性不道德对待的接受（Longino 1980: 48）。MacKinnon 和 Dworkin 进一步提出这一论点，并声称色情作品经常记录了犯罪强奸行为，因此，其传播进一步加剧了这些犯罪行为的伤害（MacKinnon 1987: 128, 148–49; Dworkin 1979: 201）。对色情作品的容忍剥夺了所有女性的权力，因为它使女性不断感受到强奸的威胁，这使她们无法行使她们所赢得的正式权利。MacKinnon 和 Dworkin 的模型法令旨在使“色情作品可作为侵犯公民权利的行为”以便女性在色情材料阻止她们行使权利或造成个人伤害时有法律救济（MacKinnon 1993: 22, 121, n. 32）。根据 MacKinnon 的说法，通过保护色情作品的言论并使其免责，国家未能保护女性的平等和公民权利。

麦金农（MacKinnon）和多金（Dworkin）仅就色情的有害性提供了一些案例经验支持。但他们的工作激发了许多社会科学家进行控制性研究，以找到更多实证支持其主张的证据。在回顾当时可获得的社会科学文献时，黛安娜·斯卡利（Diana Scully）写道:

文化产品的泛滥，如色情作品，加剧了男性幻想中暴力的数量和质量。此外，特别是当女性被描绘为从针对她们的暴力中获得快感时，色情作品淡化了强奸的严重性，因此可能鼓励更多男性实现他们的幻想。武装着暴力色情中所赞美的神话，比如女性暗地里渴望被强奸，强奸的男性可以并且确实相信他们的行为在文化的规范边界内。（Scully 1990: 155）

斯卡利（Scully）的研究将被定罪的强奸犯与一组罪犯对照组在色情材料消费方面进行比较。尽管她指出了研究设计中的一些问题，但她得出结论称，她的斯卡利（Scully）的研究将被定罪的强奸犯与一组罪犯对照组在色情材料消费方面进行比较。尽管她指出了研究设计中的一些问题，但她得出结论称，她的

数据确实表明，大多数被定罪的强奸犯熟悉色情作品，而他们使用这类材料的程度略高于其他罪犯。(Scully 1990: 154)

在对色情研究进行审查时，尼尔·马拉穆斯、塔玛拉·阿迪森和玛丽·科斯报告称

目前的研究结果确实表明，对于大多数美国男性来说，色情暴露（即使在此处评估的最高水平）与高水平的性侵犯没有关联...但在那些对性侵犯具有最高“易感”风险水平的人群中（整个样本中略高于 7%），那些非常频繁使用色情作品的人（约占这一高风险群体的 12%）的性侵犯水平大约是那些不经常消费色情作品的同行的四倍。（Malamuth, Addison, and Koss 2000: 85）

在对社会科学文献进行更近期的审查中，Christopher Ferguson 和 Richard Hartley 报告称

暴露于色情内容与性侵行为之间存在因果关系的证据很少，并且在某些时候可能被政客、压力团体和一些社会科学家夸大。一些争论集中在暴力色情上，但任何负面影响的证据都不一致，而且在现实世界中，暴力色情相对较少。美国强奸受害率显示出色情消费与强奸率之间的负相关关系。其他国家的数据也表明了类似的关系。 (Ferguson and Hartley 2009)

尽管弗格森（Ferguson）和哈特利（Hartley）没有讨论仅考虑不平等色情的研究，正如伊顿（Eaton）的工作所暗示的那样，他们讨论了一项 2004 年的研究，发现“色情保护免受对女性的负面态度”，以及一项 2007 年的研究，发现“色情消费与对女性的负面态度之间没有关系”。然而，2004 年的研究表明，“色情消费者可能更容易倾向于仁慈的性别歧视，这涉及到认为女性应该受到保护免受伤害”的信念（2009: 326）。与朗吉诺（Longino）和麦金农（MacKinnon）相反，色情似乎不会在其恶意形式中“滋养性别歧视”。

黛博拉·卡梅伦（Deborah Cameron）和伊丽莎白·弗雷泽（Elizabeth Frazer）质疑色情作品的因果属性是否有助于或具有启发性。他们认为，这些描述假定了人类行为的决定论模型，即男性失去对自己行为的控制，并对色情刺激作出某种程度的无意识反应（Cameron & Frazer 2000: 248–251）。认为男性仅仅模仿他们在色情作品中看到的内容，或者通过接触色情作品被条件性地表现出某种行为方式的想法，意味着男性无法对色情材料进行创造性和批判性的解读。尽管一些男性可能会毫无思考地模仿他们所看到的内容，甚至可能通过色情作品“上瘾”于性暴力，但这些男性只是个别情况，而非常规（Cameron & Frazer 2000: 243）。将性暴力视为接触色情作品的产物，女性主义者提倡一种观点，认为性侵犯者对自己的行为不负责任，而是将责任归咎于表现材料或者据称引起这些行为的病理条件。尽管因果理论中涉及通过“模仿”和“上瘾”失去个体控制的情况可能对性侵犯和谋杀案的被告有所帮助，但卡梅伦和弗雷泽指出，这些理论破坏了女性主义的目标，即显示性暴力是文化规范和结构性不平等的产物，而非精神衰弱或疾病（Cameron & Frazer 2000: 248）。具有讽刺意味的是，因果模型可能会引起社会对性暴力行为者的同情，并使惩罚他们变得困难（Cameron and Frazer 2000: 247）。卡梅伦和弗雷泽得出结论，女性主义者可以批判“影响性实践的话语”，并想象出替代性话语，而不会提倡有问题的人类行为模型（Cameron & Frazer 2000: 253）。

并非所有女性主义哲学家都同意对色情作品的女性主义批评。尽管同意色情作品的内容容忍了对女性的不当对待，安·加里（Ann Garry）是最早质疑色情作品是否应该为普遍存在的基于性别的暴力和歧视负责的人之一。加里写道

Garry 1978: 404 显示，关于色情作用的研究表明，它产生的任何影响（无论是积极的还是消极的）都是短暂的。

加里还质疑将女性视为性对象是否总是不好，并建议色情作品成功伤害女性的部分原因在于观众假定性对女性通常是有害的（Garry 1979: 136–37; 另见 Garry 2001）。加里鼓励女性主义者支持生产非性别歧视的色情作品，而不是试图压制色情材料。

1.2 色情作品是否让女性沉默和屈从？

麦金农（MacKinnon）和德沃金（Dworkin）的模型法令捕捉了流行的女性主义观点，即色情是一种针对女性的仇恨言论，不仅会引发男性的性侵犯，还会使其他人对受害者的痛苦麻木不仁。麦金农写道：“指控男性性虐待的女性不被相信。对她们的色情观是：她们想要这样；她们都想要这样”（MacKinnon 1987: 191）。当她们表达不愿参与某项性活动时，她们的交流对象会推断她们在误报她们的欲望。这样，色情使女性沉默，因为它强化了这样的偏见：女性在表达对追求性接触的男性的少量或没有性兴趣时是不诚实或矜持的。同样，当陪审员听取性侵受害者的证词时，他对她诚意的看法会受到他接触色情的影响而产生偏差（Langton 2009: 297）。根据这一观点，色情是一种可以用来剥夺女性言论自由、社会尊重和个人安全权利的机制，从而使她们处于次要地位并使她们沉黙。

Rae Langton 利用言语行为理论的工具进一步阐述了色情如何使女性沉默和屈从（Langton 1995: 215）。Lang 顺便指出，色情的文字和图像，就像一般的话语一样，是一种社会行为形式。色情作品的字面内容（言辞力）包括特定性行为的描绘，这些行为会引起某些观众的兴奋，并塑造他们对女性的态度（效果力）。色情作品的言语力涉及在描绘性行为和女性时执行的社会行为，例如通知、命令、娱乐、赞同等。例如，带有“仅限白人”字样的张贴标志执行着命令和强制种族隔离的社会行为，这发生在某种形式或非正式社会规则涉及种族地位的背景下。同样，色情作品可能会推荐或赞同在某种社会规则下关于所展示角色类型的地位和权利的性掠夺行为。特定言语行为、标志或表达作品的言语力取决于各种因素，包括作者的意图以及将词语与特定含义和社会实践联系起来的语言和社会惯例。在洗衣篮上放置的“仅限白人”标志执行的言语行为与放置在饮水机或公交车座位上的标志执行的言语行为是不同的。成功的言语行为，即听众理解说话者意图并采取行动，取决于使用背景的各种历史、法律和其他特征（Saul 2006b; Bianchi 2008; Mikkola 2008）。Langton 认为，有充分的理由认为，使色情文本支持、推荐或命令对女性进行敌对行为的背景因素已经形成。然而，她还提出，色情的言语力可能会被其批评者的言语行为有效地阻止，而不是通过审查（Langton 1995: 216）。

詹妮弗·霍恩斯比（Jennifer Hornsby）也运用言语行为理论来解释色情如何让女性沉默。霍恩斯比认为，色情材料强化了关于女性的观念，剥夺了她们话语的普通言外意义（Hornsby 1995: 227）。例如，色情作品可能传达这样一种观念，即男人认为性感的女性渴望满足他们的性欲望，因此当这些女性说“不”时，她们的话语不构成拒绝的行为，而是一种挑逗的行为。这样，色情强化了社会规范，使男性可以系统性地误读和忽视女性的言语。女性可能被沉黙，不是通过压制她们的言论，而是通过改变成功言语行为所需的背景条件，比如拒绝。如果色情干扰了女性沟通的能力，那么女性无法通过更多言论来反驳色情的危害，只能通过压制色情材料。

色情片导致男性误读女性的交际行为的主张的一个含义是，它潜在地为声称自己真诚地相信受害者打算传达与其话语的普通含义相反的东西的性侵犯者提供了一种辩护。玛丽·米科拉（Mari Mikkola）认为，这种担忧并不会削弱朗顿（Langton）和霍恩斯比（Hornsby）对色情片的分析。相反，他们的论述的这一后果应该迫使我们重新思考在强奸案中的定罪应该多大程度上取决于被告是否有恶意动机或意图（Mikkola 2011）。玛丽·凯特·麦高恩（Mary Kate McGowan）等人认为色情片导致男性误读女性的交际行为的主张的一个含义是，它潜在地为声称自己真诚地相信受害者打算传达与其话语的普通含义相反的东西的性侵犯者提供了一种辩护。米科拉（Mari Mikkola）认为，这种担忧并不会削弱朗顿（Langton）和霍恩斯比（Hornsby）对色情片的分析。相反，他们的论述的这一后果应该迫使我们重新思考在强奸案中的定罪应该多大程度上取决于被告是否有恶意动机或意图（Mikkola 2011）。麦高恩（Mary Kate McGowan）等人认为

即使消费色情作品导致一些男性相信女性是自愿的（当事实并非如此），这并不足以表明这些信念是合理的。仅仅相信对方同意并不能削弱强奸犯的责任（在大多数司法管辖区中），除非这种信念也是合理的。（McGowan 等人，2011 年：145）

然而，如果色情能够破坏或挫败普通的交流，那么理性和道德的人们应该如何确保他们的性行为是经过同意的呢？提出简单规则的反性侵运动，比如“不同意就是不同意”和“同意就是同意”，基本上教导我们在性接触中将言辞的言外力量等同于其字面意义。如果色情有能力剥夺言辞的普通含义，那么为了确保性行为的同意，一种谨慎和理性的方式可能需要默认采用字面解释，这意味着那些不这样做的人将受到刑事指控和惩罚的暗示。

苏珊·布里森探讨了从属论命题，并认为色情是一种群体诽谤，可能会削弱目标群体的自主权。通过传播关于女性的谎言，色情缩小了女性可用的社会选择和机会范围。那些被仇恨文学社会诋毁的群体的成员在追求他们的目标或试图扮演特定社会角色时会面临更艰难的旅程（Brison 1998）。兰顿认为，即使色情是关于幻想的，应当被理解为虚构的，它也可能提供错误信息。根据兰顿的观点，色情展示了那些社会上有权势的人的信念和幻想，因为那些社会权力较小的人可能会使自己的行为符合这些信念，这些信念就会自我实现。这样，色情言论通过改变它所描述的世界来伤害女性（Langton 2009: 301–9）。麦高文同样认为，色情作为“关于女性本质的错误但具有权威性的判断”，就像裁判对比赛事件的事实做出裁决一样（McGowan 2005: 43）。阿比盖尔·莱文声称，“色情和仇恨言论是多数霸权力量的代言人”，从而运作以特权化和维护强大多数和主导群体的利益（Levin 2009: 371–2）。

Louise Antony 挑战 Langton 使用言语行为理论来解释色情的明显自我验证性质。Antony 认为，言语行为既不能描述一种情况，又不能使这种情况发生。Antony 认为，Langton 的论述混淆了“权力”和“权威”，虽然色情可能具有影响世界的力量或能力，但它并没有被授予这样的权威。Antony 指出，权威是通过社会协议或惯例形成的，而色情在这个意义上并没有裁判（或法律）的权威来强加其命令或对现实的看法，尽管它有时可能成功地影响观众的信念或行为（Antony 2017; 另见 Stewart 2019）。

Nadine Strossen 挑战了色情作品具有独特权威含义且固有性别歧视或厌恶女性的观念。

审查制度女性主义者可能会认为，一个女人表面上对男人的性行为表示欢迎是一种羞辱，但这是因为他们对女性做出性选择的能力持有消极态度。其他观众可能会将这样的场景视为积极和健康。(Strossen 1995: 162)

此外，根据 Strossen

模糊和积极的解释适用于性言论的整个范围，包括暴力意象和可能被标记为“从属”或“贬低”的意象，例如强奸场景和戏剧化所谓的强奸神话场景 - 即女性想被强奸的场景。 (Strossen 1995: 146)

为了阐明色情文本可能引发不同的反应，Strossen 审视了对各种流行媒体的相反反应，包括描绘强奸的电影、主流广告中有争议的女性形象，以及 Andrea Dworkin 自己的性描写小说。Strossen 声称对一些观众，包括女性，可能产生积极影响。

色情作品，包括色情强奸场景，对于阅读或观看的女性可能具有另一个极具政治性的目的：它们违背常规，从而使观众能够表达反叛和个性。在这个意义上，那些字词或图像实际描绘了女性无力的作品可能会对女性观众产生赋权的影响。(Strossen 1995: 174)

对色情作品存在不同解释和回应的现实挑战了色情对沟通背景条件产生任何单一有害影响的观念。简而言之，色情作品可以邀请或激发观众挑战压迫性社会规范，而不仅仅是顺从它们。至少，这类材料使人类性行为的令人不安的方面能够供公众辩论和批评（Strossen 1995: 176）。

乔治亚·沃恩克（Georgia Warnke）通过建议改变沉默假设的方向

反色情女性主义通过谴责那些持不同意见的人为虚假意识，使女性的不同性自我表达沉默……[并] 通过推动立法，抑制女性发现真正性别观的不同材料，甚至不同的性生活方式。(Warnke 1999: 124)

Consuelo Concepcion 认为反色情女性主义

对女性不同的性实践表现出很少的尊重，无论是异性性交还是女同性恋的虐恋。这种普遍化的形式否定了女性的性代理权，因为它假定我们对性的看法没有合法性，并会被父权体系利用。... [并且] 使女性持不同意见的性声音失去合法性；因此，它可以将我们的性描述为一种道德偏差形式。 (Concepcion 1999: 98)

并非所有女性都受到色情的创伤或沉默。一些女性以消费者的身份享受色情，以一种超越或违背社会规范或关于女性本质的错误信念的方式，而不是强化这些信念。反色情女权主义者忽视和边缘化一些女性喜欢的非传统和多样化的性表达形式。

艾米·艾伦批评了关于色情的女性主义辩论，认为将权力的概念简化为能力去使某人屈从或抵抗屈从。反色情的女权主义者仅从男性对女性的屈从角度理解色情的影响，这样将所有女性视为受害者，并忽视了一些女性因其种族、国籍或阶级而拥有的社会权力形式。亲色情的女权主义者将色情视为颠覆性别规范的工具，通过使女性能够抵抗性压抑和性别化的女性尊严建构，从而赋予女性力量。艾伦在接受福柯的观点时认为，压迫或抵抗的权力是相互联系的，因为两者都受到对人类需求和欲望的共同理解的塑造，这些需求和欲望可以被他人控制或解放。艾伦写道

色情作品并没有像麦金农和德沃金声称的那样构建我们的社会现实的能力，我们作为个体也没有权力决定将色情作品解释为必然具有颠覆性。如果有可能实现这种对色情作品影响的转变，那只能通过集体社会运动来实现。(Allen 2001: 528)

在对色情影响的这种看法中，它支持或颠覆主导社会规范的能力取决于第三种权力形式，即与他人团结行动的能力。

1.3 色情片是否将女性性化为物体？

艾莉森·阿西特（Alison Assiter）运用黑格尔（Hegel）的二元理解来批判色情作品。她写道

主奴辩证法似乎捕捉了色情主义中人与人之间的关系。在许多色情作品中，人们，通常是女性，成为另一个人的对象... 在色情作品中，发生的情况是一个人成为另一个人所渴望的身体，但这种渴望并不是相互的。(Assiter 1988: 65)

将某人仅视为他人利用的身体，而不承认她也是一个有欲望的主体，是将某人视为奴隶，作为次人或物体，因此侵犯了她作为人类的尊严。 Assiter 解释说，对于黑格尔（Hegel）而言，将女性视为仅仅是男性欲望的对象，是对女性的侮辱，是对女性的奴役，是对女性的剥削。女性主义者认为，性产业是一种剥削和压迫的形式，它将女性降低为商品，剥夺了她们的主体性和尊严。

“主奴辩证法”是世界历史发展中的一个阶段，是朝着控制历史变革的“精神”自由的进展。事实上，这种关系对奴隶和主人都是不利的（Assiter 1988: 65）.

因为两者都没有获得自我意识和情感满足所必需的认可形式。

Harry Brod 认为色情对男性个体有害，即使在增强男性集体力量的同时也是如此（Brod 1992: 158）。Brod 运用康德、黑格尔和马克思主义道德概念并写道

女性主要是作为性对象存在，而不是性主体。或者，如果她并非完全被物化，因为男性也希望被渴望，那么她至少是一个被征服的主体性。但是，如果一个人想要自己的实力得到验证，或者只是渴望人类互动，那么他需要另一个独立的主体，而不是一个客体或被捕获的主体性。在男性主导女性的色情男性性模式中运作的男性，被剥夺了这些人类欲望的满足。（Brod 1992: 154）

根据布罗德的观点，色情片增强了男性对女性的政治权力，同时降低了男性与女性之间互为主体的关系的质量，从而导致了积极人际互动和自我实现的丧失。布罗德还认为，色情片促成了性的商品化，这增强了男性作为消费者的权力，尽管不一定增加他们真正的自主权和自由。

Catharine MacKinnon 还利用康德的道德哲学来阐明色情的问题

在康德的一个观点中，一个人是一个自由和理性的行动者，其存在本身就是一个目的，而不是一种工具性存在。在色情作品中，女性的存在是为了男性的快感。(MacKinnon 1987: 158)

对于 MacKinnon 来说，色情涉及男性将女性视为仅仅是满足他们性欲的工具。这种对待，最好的情况下，未能将女性视为自由和平等的个体，最坏的情况下，贬低了女性并鼓励了她们成为受害者。对于 MacKinnon 的回应，Martha Nussbaum 质疑性客体化是否总是涉及将某人视为仅仅是实现他人目的的手段，或者它只在某些情境中如此(Nussbaum 1999: 214)。

努斯鲍姆（Nussbaum 1999: 218）确定了七种可能或可能不是物化的行为类型：工具性、否定自主性、惰性、可替代性、可侵犯性、所有权和否定主体性。其中一些行为在道德上总是有问题的，但其中一些在涉及相互尊重的更大关系时是可以接受的。努斯鲍姆写道努斯鲍姆（Nussbaum 1999: 218）确定了七种可能或可能不是物化的行为类型：工具性、否定自主性、惰性、可替代性、可侵犯性、所有权和否定主体性。其中一些行为在道德上总是有问题的，但其中一些在涉及相互尊重的更大关系时是可以接受的。努斯鲍姆写道

否认自主权和否认主体性如果在成年关系中持续存在，那是令人反感的，但如果是在一个以相互尊重为特征的关系中的阶段，它们可能是可以接受的，甚至相当美好……在一个密切相关的方式中，有时将另一个人视为被动的，甚至是惰性的，可能是很出色的。情感上的界限渗透似乎是性生活中非常有价值的一部分，一些形式的身体界限渗透也是如此，尽管目前还不太清楚哪些是这些形式。当被视为可替代时，如果被视为这样处理的人来自一个经常被商品化并被用作工具或奖品的群体，那么这种处理是可疑的；在社会平等者之间，这些问题就消失了。 (Nussbaum 1999: 238–39)

换句话说，我们以性方式享受他人身体的一些行为是与承认被使用的人本身为目的一致的，并不涉及以康德意义上的方式将她视为纯粹的客体。但纽斯鲍姆得出结论，大多数传统色情作品，如《花花公子》，未能达到康德的道德标准。

描绘了性伴侣的彻底可替代性和商品化，从而将性与自我表达或情感的深刻联系分离。(Nussbaum 1999: 234)

因此，纽斯鲍姆（Nussbaum）赞同麦金农（MacKinnon）的观点，即主流色情将女性视为纯粹的对象或奖杯——一种可以提升男性地位或随时可以交换为下一个吸引人身体的东西。

尽管 Nussbaum 对 MacKinnon 和 Dworkin 对色情作品的分析表示同情，但她对旨在使色情制作者在法律上对其材料造成的所谓伤害负责的法令提出了四项保留意见。首先，法令的理由未能区分在法律上可诉诸的道德错误和那些不可诉诸的道德错误。其次，对妇女的暴力行为有各种原因，难以分离出色情作品的独特贡献。第三，使作者对其作品可能激发的犯罪行为负责可能会对有价值的表达产生冷淡效应。第四，官员和法院可能会错误地将这些法令应用于有争议但无害的言论（Nussbaum 1999: 248–249）。Nussbaum 的批评避免了援引无限或过于宽泛的言论自由权利，因为她指出，并非所有言论都受到第一修正案的保护（Nussbaum 1999: 247）。她还指出，其他类似的产品制造商，如烟草，可以对其产品的有害影响承担责任，并且其他西方民主国家允许对仇恨言论进行限制。然而，Nussbaum 建议，色情作品的伤害可以通过道德对话和文化分析来解决。同样，Langton 对 MacKinnon 对色情作品的分析非常同情，认为这主要是一个道德问题，也是一个关于如何过上美好生活的哲学问题（Langton 2009: 24）。

Linda LeMoncheck 挑战了色情涉及不可接受形式的性客体化观点，认为色情中描绘的性幻想意味着消费者认可了女性的主体性（LeMoncheck 1997: 133）。克服女性意志的幻想假设她有一种可以克服的意志（LeMoncheck 1997: 131），而女性享受被性剥削的幻想则假设她们有欲望，而男性的性使用满足了这些欲望（LeMoncheck 1997: 133）。LeMoncheck 写道

性工作不仅仅是把一个女人当作物品，也不仅仅是使她失去人性。性工作是主体和客体之间的复杂辩证关系，在这种关系中，一个女人的非人化之所以成功，恰恰是因为她被视为一个其意志、诱惑力和权力适当地屈从于男性的人。(LeMoncheck 1997: 134)

在这个观点中，色情材料和色情消费者认识到女性的代理权，同时想象压制它。因此，女性被认为是有自己目的的主体，而不是被描绘为单纯的次人类对象。苏珊·博尔多（Susan Bordo）同样认识到，女性在色情中被构建为主体，但她认为她们是以一种只表现为想要取悦被投射的男性观众的愿望的主体。

在色情片中的一个基本要素是描绘一种主体性（或个性），它自愿地将自己的可能性和快乐限制在一个人身上——即男性的接受和满足……色情片中的女性放弃了她的意志，她的性别歧视，她的独立性，但并非成为男人的哑巴身体。（Bordo 1994: 276）

对于博尔多（Bordo）来说，色情女性身体内有一个思想，但它只传达了一种有限范围的无威胁欲望，因此它存在为一个被截断的自我。

Shrage 挑战康德的观念，即性行为在道德上存在问题，因为它不可避免地涉及将他人仅仅视为工具。性行为者的代理权并没有比雇主、消费者和许多利用人类能力以实现自身目的的代理者更有可能道德上将他人客体化。Shrage 认为，涉及色情作品中的他人使用只要消费者和制作者尊重演员和模特的目的，就不是道德上客体化的。这些目的包括希望在各种性表现和娱乐类型设定的传统界限内从其性吸引力中获得经济利益。色情明星与其作品的消费者之间的关系是市场关系，应当遵守这些关系的规范，而不是友谊和浪漫关系的规范（Shrage 2005）。同样，Patricia Marino 认为，尊重他人的自主权和同意是避免道德上性客体化的关键，而不是性使用是否相互或是否发生在持续的成年关系中。一个人避免将另一个人视为仅仅是客体或工具，如果他留意他的伴侣是否默许或明示地持续同意使用的类型和具体情况。此外，背景条件必须是这样的，以至于被用作他人目的手段的人可以被判断为是自愿和真正同意的。当这些标准在单方面的商业或偶然交易中得到满足时，那么这种工具性使用就不是不道德的（Marino 2008）。

詹妮弗·索尔（Jennifer Saul）探讨了将人视为物品的客体化与将物品视为人的拟人化之间可能的联系。索尔批评了早期女性主义主张，即男性使用色情图片涉及将纸张视为女性，因此涉及将女性与无生命的工具混为一谈（Saul 2006a, 49–50）。例如，梅琳达·瓦达斯（Melinda Vadas）认为，生产可以像女性一样被用来满足性欲的物品将女性及其色情替代品置于一个本体论范畴中——例如，能够引起和满足性欲的实体范畴。这加强了性别歧视的观念，即所有具有女性特征和吸引力的事物，无论是人还是其他，都可以在没有同意的情况下被性消费，或者说是可强奸的（Vadas 2005）。索尔认为，只有在某些导致道德问题的客体化条件已经满足时，拟人化和客体化才会以令人不安的方式联系在一起。索尔借鉴了瑞秋·梅恩斯（Rachel Maines）关于现在被称为个人震动器的设备发展的历史研究，并认为女性使用震动器来获得性快感和性高潮代表了一种拟人化形式。对于一些女性来说，震动器最终取代了医生（以及助产士和温泉）提供的服务。然而，这并不是一种令人不安的拟人化形式——与令人不安的客体化形式相关联——因为医生不太可能因为女性使用振动技术进行自慰而被误认为是性玩具。医生还有其他公认的医疗用途，以及他们自己的目的。因此，通过新对女性生殖和性健康的理解以及振动器技术的进步，他们在治疗性挫折（或“癔症”）的历史角色的转变并不会导致对医生的压迫。索尔对人和物的可能等同性以及可能导致这种情况的背景环境的讨论有助于考虑色情业中的一些新技术发展。新的数字成像和个人电脑技术使用户能够与计算机屏幕上的玩伴动画互动并“发生性关系”。通过计算机介导的与数字模拟但虚构人物的互动有时很难与与真实人的在线互动区分开来。然而，这种色情可能性不一定涉及道德上令人不安的客体化或拟人化，只要社会背景条件要求我们区分真实的血肉之躯、非虚拟人类与被动物体，并将前者视为主体，或作为主动和自治的行为者。

南希·鲍尔(Nancy Bauer)借鉴了博沃亚(Simone de Beauvoir)关于女性氛围的社会建构观念，并提出女性在某种程度上对自我客体化负有责任，而不仅仅是被男性 passively 作用的客体。鲍尔批评了当代女性主义哲学家，如朗顿(Rae Langton)，因未能阐明当代性文化和实践，以一种可能导致真正自我批判和自我意识的方式。哲学言论，如色情言论，是一种社会行动形式，鲍尔的著作敦促女性主义哲学家考虑当他们对色情的影响进行技术语言分析时，他们从事何种社会行动。他们的交际行为是作为行动指导的社会评论，还是作为学术哲学封闭世界内的理论解释？对色情的因果属性进行分析能告诉我们如何处理它，或者关于它？

Ann Cahill 认为，“客体化”的概念是分析不同形式的性工作的错误工具。依赖这一概念的描述将对人的主体性和自主权的尊重视为一种道德责任，而将一个人视为物理事物或身体是道德上不可接受的。这种描述方式偏向于心灵而非身体，并将自我的身体组成部分视为不那么重要或有尊严。那些批评性工作的女性主义者和其他道德理论家，他们的批评建立在将人客体化的错误上，无法“解释被视为性感身体的经历实际上如何可以增强而不是削弱一个人的自我感”（Cahill 2014: 842）。Cahill 提出，当我们只认可另一个主体中对我们重要的那些方面时，我们就会贬低他人。 “衍生主体”通常被简化为他们为另一个主体所扮演的角色（例如，服务员，母亲等），并且仅因适合这些角色的特质而受到重视。衍生化并非通过将人视为纯粹的身体来贬低人，而是通过使人的主观品质和身份由他人的需求决定来对待人。Cahill 认为，当性工作涉及将性工作者衍生化（根据客户的需求来定义他们）时存在问题，但性工作本身并不一定涉及这种贬低。她认为，当衍生化反映和再现不公正的社会特权时，衍生化尤其在道德上存在问题。

1.4 一些色情作品是否符合女性主义目的？

一些女性主义理论家认为色情片是关于窥淫，并且一些女性（和一些男性）喜欢看性描写。为了探讨女性使用色情片，女性主义学者研究了面向女性市场的软核色情流派，比如《Radway 1991》中市场化的庸俗言情小说。一些人研究了女同性恋色情片，以挑战色情片总是涉及男性支配女性的观念（《Ross 2000》）。1986 年，一群女性主义者出版了《Caught Looking: Feminism, Pornography, and Censorship》，主张女性主义者将色情片视为对妇女暴力问题缺乏进展的挫败感的表现。该书展示了各种色情图像，以说明在女性主义支持的法律规定下可能受限制的材料类型（《Duggan, Hunter, & Vance 1986》）。在介绍中，Kate Ellis、Barbara O’Dair 和 Abby Tallmer 认为

女性主义运动绝不能被引入，以保护女性的名义，进入审查“异常”的性表现或表达的实践...女性必须学会，在其他女性的支持下，表达超出“乖乖女”适当领域的经历，承认我们的幻想，并为我们的性选择感到自豪...当我们成为受害者时，我们必须大声说出来，但也要承认什么激励我们，并支持那些以提供这种刺激给男性和我们自己为生的女性。(Ellis et al. 1986: 6)

Ann Snitow 主张重新将女性主义性讨论聚焦于“要求以女性快乐为中心的性”，而不是专注于控制男性性行为（Snitow 1986: 11）。

在《Caught Looking》中，Lisa Duggan，Nan Hunter 和 Carole Vance 质疑反色情女权主义者的政治策略。他们问道“女权主义者如何能将父权国家委托合法区分可允许和不可允许的性图像的任务？”（73）。任何非规范形式的性表达，如自愿的 BDSM 或女同性恋色情作品，都可能成为 MacKinnon/Dworkin 风格法令的目标。Gayle Rubin 进一步阐述在《Caught Looking》中，Lisa Duggan，Nan Hunter 和 Carole Vance 质疑女性主义者的政治策略。他们问道“女性主义者如何能将父权国家委托合法区分可允许和不可允许的性图像的任务？”（73）。任何非规范形式的性表达，如自愿的 BDSM 或女同性恋色情作品，都可能成为 MacKinnon/Dworkin 风格法令的目标。Gayle Rubin 进一步阐述

淫秽物品的替罪羊化将产生新问题，新形式的法律和社会滥用，以及新的迫害方式。一个负责任和进步的政治运动不应该追求会导致猎巫的策略。 (Rubin 1993: 38)

达根（Duggan）、亨特（Hunter）和范斯（Vance）提出了反对反色情法的另外三个理由

首先，所讨论的性暴力图像并不比压迫女性文化的其他方面造成更大的伤害；其次，即使在男性主导的社会中，性暴力言论也为女性提供积极的社会功能；第三，明尼阿波利斯和印第安纳州支持的反色情法案的通过和执行更有可能阻碍，而不是促进女性主义目标的实现。 (Duggan Hunter, & Vance 1986: 80–81)

康奈尔博士批评麦金农和德沃金的模范法令，因其倾向于在法律中奉为圭臬的旧式女性刻板形象——将女性视为脆弱且需要保护的对象。她声称，法令方法依赖法律来强制执行社会规范，因此未能超越“那些已经深深地被性别结构所铭刻的象征形式”，而新形式的色情有时会这样做（康奈尔 2000a: 554）。

裘迪斯·巴特勒(Judith Butler)审视了女性主义政治中幻想的作用，并主张保持条件，使得对女性的多样化表现得以存在。巴特勒写道：“女性主义理论依赖于通过幻想来假设一个尚未到来的未来”(Butler, J. 2000: 487)。根据巴特勒的观点，反色情主义者毫不批判地假定了一种表现现实主义的本体论，其中“描绘”模仿并可能破坏某种已经存在的现实。巴特勒主张对表现与其指称之间关系的更复杂理解，着重于表现如何质疑实体的本体论地位，以及“真实”是如何通过社会行动产生的。限制表现将产生新形式的社会行动，而不是保护某种未受干扰的、偏好的现实版本。用巴特勒的话说

某些试图限制表征实践的努力，希望控制想象力，控制幻想的行为，最终以意想不到的方式复制和扩散幻想，实际上，这种方式与限制本身的预期目的相矛盾。(Butler, J. 2000: 490)

巴特勒指出，试图审查同性恋色情图像的努力导致了这些图像的更多制作和曝光。她得出结论说

女性主义理论和政治不能在不产生“女性”这个“表征”的情况下规范其表现：如果这在某种意义上是表征政治的话语必然性，那么任务就是要保护这些类别的开放生产力，无论风险如何。(Butler, J. 2000: 503)

巴特勒与那些认为有害言论大多可以通过批判性和深思熟虑的言论来解决的女性主义者持相同观点。例如，“真实性行为”的扰人描绘可以通过有洞察力的评论和新型情色图像的争议来对抗。康奈尔通过主张“政治行动，而非法律行动，应该是干预色情制品生产的主要方式”（康奈尔 2000a: 551）来发展这一方法。康奈尔所指的政治行动是指女性主义者应该与色情产业中的女性主义者结盟，创造有益于女性的性表现。与斯尼托一样，康奈尔认为女性主义行动应该专注于“释放女性的想象力，而不是限制男性”（康奈尔 2000a: 553）。康奈尔审视了坎蒂达·罗亚尔、奥娜·齐和安妮·斯普林克尔的电影和表演作品，展示了“女人”和女性主义色情如何挑战传统色情捕捉女性和性的方式。与巴特勒一样，康奈尔强调幻想对于实现变革性女性主义项目的重要性。她写道：“如果没有新的形象和新的词汇来表达我们的性，我们将无法为女性创造一个新世界”（康奈尔 2000a: 564）。

安妮·伊顿探讨了女性主义色情的制作和营销，并认为，正如传统色情塑造了我们的性爱品味，强化了父权价值观一样，它可以并且应该被用于女性主义目的。色情可以被制作成这样一种形式，使其性感化的性实践和关系反映出平等主义价值观（Eaton 2017; 另见 Stewart 2019）。罗宾·郑探讨了有色人种女性在色情产业中的工作，并考虑了色情对于强化和抵制种族主义刻板印象和审美价值观的能力。针对那些声称参与色情产业的风险大于好处的论点，郑写道：“如果我们必须等到父权制度被...推翻才能获得道德纯洁的性愉悦，那么我们将一点快乐也得不到。此外，我们也不会参与那种实验和游戏——可以肯定，最初可能会导致更多的错误而不是成功——这将最终导致女性主义者一直渴望的变革性色情。虽然我们当然可以批评特定的色情元素和作品，但作为市场产业和文化生产形式的色情将继续在促进我们希望成为的积极性爱自我的发展和培养中发挥重要作用...”（Zheng 2017）。

2. 卖淫

2.1 应该禁止某些性产业吗？

Sat z 指出，那些颠覆或侵蚀基本道德和政治价值观的市场应该受到抑制。这些市场往往利用他人的社会脆弱性，缺乏信息透明度，对某些参与者造成不可接受的高风险，或者导致某些群体的社会边缘化。例如，寻求来自受污名化或无权力的社会阶层的服务提供者，未能创造知情同意条件，损害参与者健康，或者强化有关妇女或其他群体的有害刻板印象的性服务市场的价值是值得怀疑的。尽管这些市场的特征通常是偶然的，但如果它们持续存在，那么国家有权限制或监管这些市场，尤其是如果他们可以这样做而不会产生更多的害处（Satz 2010）。Anne Phillips 认为，性服务市场只在社会不平等的条件下出现。她写道，“伴随这些市场的不平等不仅仅是偶然的；它是一个内在的特征”（Phillips 2011: 738）。人们主要出于同情而提供性亲密关系、身体器官或物质，而不会在普通情况下将这些身体能力商品化。Phillips 指出，在这类市场中，很少有顾客愿意作为卖家进入。那些市场他们的性、生殖或其他基本身体能力的人只有在背景情况迫使他们这样做时才会这样做。

卡罗尔·帕特曼（Pateman 1988: 207）认为，女性妓女的工作与其他工作不同，因为它表达了女性的社会和政治地位较低。此外，由于人们的身体和性能力是作为男人和女人身份的一部分，因此作为妓女工作的女人出售她的女性和因此出卖了自己。克里斯汀·奥弗尔（Overall 1992: 718）同样认为，卖淫是一种交易，其中一个人必须被定义为社会下属，迎合另一个人的欲望。她声称，妓女的工作与其他低地位工作者的工作不同，因为它是一种无法回报的劳动形式。伊丽莎白·安德森（Anderson）发展了这一观点，并认为性的好处在于卡罗尔·帕特曼（Pateman 1988: 207）认为，女性妓女的工作与其他工作不同，因为它表达了女性的社会和政治地位较低。此外，由于人们的身体和性能力是作为男人和女人身份的一部分，因此作为妓女工作的女人出售她的女性和因此出卖了自己。克里斯汀·奥弗尔（Overall 1992: 718）同样认为，卖淫是一种交易，其中一个人必须被定义为社会下属，迎合另一个人的欲望。她声称，妓女的工作与其他低地位工作者的工作不同，因为它是一种无法回报的劳动形式。伊丽莎白·安德森（Anderson）发展了这一观点，并认为性的好处在于

只有当每个伴侣以同样的精神将自己的性别作为真正的自我奉献时，才能实现对方的礼物的回报。性“服务”的商品化破坏了实现人类性别作为共享善的所需互惠关系。

可能通过促进以市场价值衡量女性而破坏非市场性关系（Anderson 1993: 154–55; see also Radin 1996: 133）。

尽管 Phillips, Pateman, Overall 和 Anderson 认为将自己的性能力作为市场营销是固有的贬低和压迫，但其他女性主义理论家认为这些工作的特征是有条件的。Shrage 认为，性产业，像其他市场一样，经常利用性别歧视观念，将女性降为服从角色，以这种形式存在的市场背景条件可能会持续传播污名化女性的有害社会神话。然而，这类市场的背景条件可以改变，特别是随着性别和性取向规范以较少性别歧视的方式演变（Shrage 1989: 357）。Debra Satz 写道

如果卖淫是错误的，那是因为它对男性如何看待女性以及女性如何看待自己的影响。在我们的社会中，卖淫将女性描绘为男性的性仆人。(Satz 1995: 78)

Satz 认为，妓女所推广的女性负面形象“塑造并影响了整体女性被看待的方式”（Satz 1995: 79）。然而，如果这个行业重组以减少性别歧视，那么它对社会的影响将会不同。

玛莎·纽斯鲍姆质疑性服务的销售是否真正损害提供这些服务的人或整体女性。纽斯鲍姆指出，两个世纪前，将自己的艺术才能用于获得报酬，如唱歌或表演，被视为一种卖淫形式（Nussbaum 1999: 277）。纽斯鲍姆承认，性工作者目前因其职业而受到污名化，但质疑围绕他们工作的污名是否合理。通过追溯这种污名既源于贵族对受雇劳动者的偏见，又源于对女性性表达的道德态度和焦虑，纽斯鲍姆挑战了这种社会污名的合理基础（Nussbaum 1999: 278–79, 286–88）。她得出结论，女性主义者应该反对对性工作的污名化，而不是反对性工作因其对女性的污名化而做出的贡献。纽斯鲍姆还质疑了针对卖淫的七项常见指控：它涉及过多风险，卖淫者缺乏自主权，它侵犯了卖淫者的身体完整性，卖淫对非商业亲密关系产生破坏性影响，卖淫侵犯了一个人对其性的不可剥夺权利，它促成男性主导的社会秩序，以及它依赖于对工人的经济胁迫。纽斯鲍姆认为，与卖淫相关的问题是许多其他工作和社会实践的组成部分，这些问题并非工作的固有特征，而往往是卖淫者的工作条件和他人对待的结果（Nussbaum 1999: 288–97，另见 Moen 2012）。

Scott Anderson 反对将卖淫视为其他形式的工作。他认为，将卖淫正常化会削弱一个人的性自主权，这是激进女性主义者捍卫的重要价值。妓女放弃了他们的性自主权，因为他们的工作使他们受到性交易的合同义务，从而减少了他们对何时以及与谁发生性关系的控制权。Anderson 承认，所有的工作在一定程度上都会削弱各种形式的自主权。他主张，性自主权应该与其他形式的自主权有所不同，比如一个人控制何时以及向谁提供食物、按摩、跳舞、提供专业建议或讨论哲学。他写道

一个人的性取向几乎总是作为他或她自我概念、社会地位以及经济和社会前景的一个方面而突出显示...这是因为性在大多数成年人的生活中扮演着如此关键的角色...它创造了自己特殊的领域...在这个领域内，一个人可以更多或更少地自主。(Anderson 2006: 386)

安德森在这里回应帕特曼的观点，即我们的性能力和实践是我们作为男人和女人的重要组成部分。因此，一个人的性自主权应该是不可剥夺的，因为剥夺它就是摧毁一个人的完整性或完整性。

对安德森的回应，哈利·利伯托区分了剥夺权利或利益的三种方式。首先，一个人可以通过授予他人对 x 的访问权，并理解在任何时候可以撤销使用 x 的许可来放弃对 x 的权利（在弱意义上）。其次，一个人可以通过在一段时间内授予他人对 x 的权利，并理解在此期间无法撤销使用 x 的许可（假设符合租约的其他条款）来放弃对 x 的权利（在强意义上）。第三，一个人可以通过转让该权利（例如通过出售或赠送）放弃对 x 的权利。在这种情况下，永久授予使用 x 的许可，并且如果符合转让的其他条款，则无法撤销。利伯托指出，认为性服务的营销是一种合法的工作形式的人认为，性工作者像其他工作者一样，只会以弱意义上剥夺对自己身体和性劳动的控制权（利伯托 2009 年：141-43；另请参见施瓦辛巴赫 1991 年：112）。在任何形式的强迫劳动都被禁止的社会（例如奴隶制、契约奴役），工人通常被允许退出劳动合同，尽管这样做通常会放弃所有预期的利益（Shrage 2016）。

性工作者活动人士和倡导者长期以来一直主张，他们并没有永久地疏远（出售）他们的性能力，而是在交换性劳动以换取利益（Schwarzenbach 1991: 112–14）。在保留随时可以退出劳动合同的权利的情况下，性工作者的性自主权并没有受到损害（Tuana and Shrage 2003: 33; Shrage 2016）。Carol Leigh 和 Norma Jean Almodovar 认为，反卖淫法通过不允许成年人参与互惠性的性协议而损害了性自主权（Leigh 2004; Almodovar 2002）。Peter de Marneffe 主张限制性工作者的合同方式，类似于其他危险和潜在有害的工作形式。限制和规范卖淫将平衡对服务提供者（以及性服务的消费者）自主权的尊重与社会保护其成员免受伤害的利益（de Marneffe 2010）。

我们能否区分人口贩卖和自愿性工作？

一些性服务市场剥削表现出弱势代理的提供者（Satz 2010），比如年轻人、无家可归者、吸毒者、贫困人口、受压迫的少数族裔、移民、无证人员等。格尔达·勒纳（Gerda Lerna）认为，要理解妓女行业在历史上的演变，我们需要了解“它与原始国家所有女性的性规范之间的关系，以及它与女性奴役的关系”（Lerner 1986: 124）。勒纳写道

商业性卖淫很可能直接源自对女性的奴役以及阶级的巩固和形成。军事征服导致公元前第三个千年对俘虏妇女的奴役和性虐待。随着奴隶制度的确立，奴隶主将他们的女奴作为妓女出租，一些主人设立了由奴隶担任工作人员的商业妓院。 (Lerner 1986: 133)

Lerner 推测，妓女和妾侍被统治者用作财富和权力的象征，然后其他富有和地位的男性效仿了这一做法（Lerner 1986: 133）。穷人经常被迫出售孩子，增加了这一目的的劳动力供应。此外，随着妇女的社会尊严和婚姻适宜性与贞洁联系在一起，“商业性卖淫被视为满足男性性需求的社会必要”，（Lerner 1986: 134）。简言之，在古代社会成为妓女的妇女通常是被奴役、被俘虏或贫困的。

盖尔·鲁宾（Rubin 1975: 175）追溯了现代性产业的起源，将其归因于父权家族制度的兴起，女性在其中被视为家庭间的礼物以巩固社会联系。鲁宾写道

如果女性是礼物，那么男性就是交换伙伴。而正是这些伙伴，而不是礼物，获得了互惠交换赋予的准神秘社会联系的力量。这种系统的关系是这样的，女性无法意识到自己流通的好处。只要关系规定男性交换女性，那么受益者就是男性，这种交换的产物——社会组织。（Rubin 1975: 174）

换句话说，在社会的创立过程中，据称通过仪式性交换将女性置于地位较低，以便在男性之间建立亲属关系的纽带，作为社会秩序的基础。鲁宾写道。

“女性交换”是一个诱人且强大的概念。它之所以吸引人，是因为它将对女性的压迫置于社会体系之内，而非生物学。此外，它暗示我们应该将女性压迫的最终根源放在对女性的交易中，而不是商品的交易中。（Rubin 1975: 175）

在鲁宾的观点中，妇女贩卖用于在男性之间建立社会联系，解释了妇女作为妻子的社会地位，最终作为非家庭性仆人的社会地位。

Lerner 和 Rubin 的描述都将卖淫的兴起与妇女的服从联系起来，并忽视了古代和现代社会中男性被奴役和卖淫的情况。Lerner 的描述未能解释为什么女性奴隶比男性奴隶更容易被性剥削。Rubin 没有解释为什么在早期亲属系统中，女性而不是男性或异性恋伴侣被交换或“贩卖”，因此她的描述在涉及父权亲属和政治系统的兴起时存在问题（Shrage 1994: 105, 131–32）。尽管历史上商业性服务的消费者主要是男性，但除了性别服从之外，其他因素也影响了谁的性劳动被交换或出售，比如殖民主义和种族服从（Kempadoo 1999）。试图用妇女的服从来解释当代性产业的这些描述忽视了重要的历史和文化断裂。例如，商业性服务提供者并不总是被视为不适合结婚，并且在某些地方，他们已经被高度整合到社区中（Shrage 1994: 109, 115; White 1990: 19; Rossiaud 1988: 70）。

卡罗尔·帕特曼（Pateman 1988: 2）运用自由主义政治理论的概念来解释现代社会中卖淫的存在。她认为，社会契约建立了自由主义政治秩序中男性的权利和自由，同时也确立了女性受制于男性的条件。特别是，父权社会秩序包括男性之间的一种隐含协议，赋予他们对女性的性访问权（Pateman 1988: 2）。男性通过婚姻和卖淫获得对特定女性的性权利。换句话说，男性拥有一种阶级特权——从女性那里获得性解脱的权利，他们可以通过作为丈夫或客人主张自己的权利来行使这种权利。与勒纳和鲁宾一样，帕特曼挑战了卖淫是男性生物驱动行为的观念，而是将卖淫解释为一种特定男性气质融入现代政治和社会结构的过程（Pateman 1988: 198–99）。这样，现代卖淫代表了一些旧的非自由主义社会秩序在现代自由主义国家中的存续。对于帕特曼、勒纳和鲁宾来说，传统婚姻和卖淫都使男性获得对女性性能力的访问和控制。

Kamala Kempadoo 认为，“全球性产业不能简单地归结为对女性的暴力的单一解释”（Kempadoo 2001: 28）。Kempadoo 声称，将卖淫视为男性权力的反映，支持者拥有对使用暴力的垄断的旧女性主义模式，“无法捕捉到有色女性的各种历史、压迫和经历”（Kempadoo 2001: 35, 37）。Kempadoo 研究了种族主义、殖民主义、军国主义和全球化的历史如何构建了有色第一世界和第三世界妇女的选择。尽管 Kempadoo 敦促女性主义者以更广泛的社会力量来理解卖淫，但她坚持认为，女性主义对卖淫的理论应避免忽视有色女性的主体性，不应将她们视为压迫的被动受害者（Kempadoo 2001: 43）。Kempadoo 写道

布朗和黑人妇女在卖淫中的代理权被回避或忽视，这些经验所产生的观点在全球性交易和卖淫的主流理论话语中被边缘化。我们对性工作的洞察、知识和理解在很大程度上被白人激进女权主义者、新马克思主义者或西方社会主义女权主义者的分析所模糊或主导，这些分析要么无法，要么不愿意解决有色妇女生活的复杂性。（Kempadoo 2001: 40）

将卖淫概念化为对女性的性剥削和堕落，Kempadoo 主张将卖淫理解为一种经常由边缘化人群执行的劳动（Kempadoo 2001: 45; Kempadoo and Doezema 1998: 4–5; 另见 Leigh 1997）。这样，卖淫类似于其他行业中进行的劳动，如农业、制造业或运输业。通过将卖淫视为一种劳动形式，而不是社会衰败或邪恶的形式，女性主义者可以避免不切实际的废除主义方法（Kempadoo and Doezema 1998; White 1990; Shrage 1996）。

一些女性主义理论家从新自由主义和新殖民主义经济关系的角度分析卖淫和贩卖人口问题，其中来自全球南部贫困国家的妇女被征召为富裕国家北部的军事人员和其他男性提供“舒适和娱乐”。有时，贫困国家的社会精英容忍并推动他们自己的“性旅游”企业，当地妇女提供性劳动以吸引外国资本。Laura Agustín 警告女性主义者不要混淆自愿（尽管非法）移民寻求更有利可图的性工作形式与被贩卖的妇女。尽管贫穷的第三世界（和第二世界）妇女经常受到贩卖者的剥削，但有些人可能选择移民并从事性产业工作，而不是在家乡和目标国家提供给她们的其他职业（工厂或家政工作）。严厉的反贩卖法律常常加剧了自愿移民性工作者的困境，他们可能是无证和非法工作。反贩卖和反卖淫的努力应侧重于消除强迫劳动和移民、童工、剥削性工作条件以及对移民和性工作者的敌对法律环境。

由于性工作者经常来自边缘化社会群体，他们作为工作者和公民的基本权利经常受到侵犯（Butler, C. 2015）。认识到性工作是一种某些人在有限机会中为谋生而做出的合法选择的女性主义理论家也认识到，性产业可以呈现多种形式。在某些情况下，提供劳动力的人相对自由和有权力，而在其他情况下则不是。挑战在于制定政策，防止招募儿童和社会弱势群体作为提供者，并且保护那些即使经过知情同意而进入这种市场的人的权利。

2.3 性服务市场能有效地受到监管吗？

人口贩卖（人类奴役）出于任何目的，包括性交易，都受到普遍谴责，这是正确的。女性主义者对于所有性市场是否涉及强迫劳动和性交存在分歧。那些将性交易绝对视为一种非自愿劳役和对妇女的暴力的人通常支持法律惩罚在任何情况下以金钱交换性行为的人（Jeffreys 1998; Barry 1996; Stark and Whisnant 2004）。认为一些性工作由行使自主权和道德代理的人执行的女性主义者通常支持允许成年人之间以金钱交换性行为的政策（Shrage 1996; Nussbaum 1999; Ditmore 2005; Leigh 2004）。拥有这样的政策与积极努力阻止人口贩卖是一致的。

彼得·德·马内夫(Peter de Marneffe)区分了对于规范卖淫的四种方法。 (1) 禁止涉及将性服务的销售和购买以及相关活动定为犯罪，如拉客或经营妓院。 (2) 废除涉及仅将购买性服务以及相关活动，如拉客或拉皮条定为犯罪。 (3) 规范(合法化)涉及政府对性工作企业进行许可和监管。 (4) 解禁涉及取消对自愿成年人之间购买或出售性行为的刑事禁令(德·马内夫 2010: 28-30; 另见科蒂斯瓦兰 2011: 16)。根据德·马内夫的观点，可以通过诉诸于道德上的自主权利来捍卫解禁，而不支持合法化，尤其是大规模企业的合法化(德·马内夫 2013)。

大多数反对所有性交易的女性主义者支持废除而不是禁止，因为废除方法将性服务提供者视为受害者而不是罪犯。一些人认为，起诉卖淫的妇女只会加剧她们的受害和压迫。瑞典是第一个采取这种方法的国家（Watson 2019）。其他女性主义者支持监管，因为废除可能会通过迫使他们的工作地下化以保护顾客而危害性工作者。荷兰和德国采取了某种形式的监管，基本上旨在减少而不是消除卖淫的危害。一些女性主义者支持非犯罪化（现在新西兰采取的方法），因为大多数监管方法（例如，对提供者进行强制注册和健康检查，通过分区和妓院限制工作场所等）旨在保护顾客和第三方，而不是性工作者，并有助于将妓女视为患病和罪孽的人（Nagle 1997; Kempadoo and Doezema 1998; Almodovar 2002; Leigh 2004）。相比之下，监管者担心自由放任的方法会使性工作者容易受到极端剥削，一些人探讨就业法律和政策如何保护性工作者以及客户和第三方（Davis 2015; Shrage 1994 and 1996）。

在美国，许多性服务提供者为陪护机构工作，从而设法规避反卖淫法律。因为客户向机构支付陪护的时间费用，提供者不直接从客户那里拿钱，而是从机构那里拿，专业陪护与客户之间的性行为通常被执法者忽视。当机构在广告或业务实践中变得咄咄逼人时，有时会被起诉为卖淫的幌子。然而，反卖淫法律的全部力量往往是由那些贫困、吸毒或只是业余者的女性所感受到的，她们直接或在公共场所招揽客户。在禁止制度下，反卖淫法律经常被用来打击从事生存性交易的人，如无家可归的妇女或无法在更安全的场所工作的未成年人。它们很少用来打击那些为了昂贵礼物、大学学费或生活费而与男人约会的中产阶级妇女（Shrage 2015）。反卖淫法律也被用来起诉性侵和商业剥削妇女的男人（例如，顾客和拉皮条的人），但有时也被用来起诉妓女的男朋友和同事，他们与妓女有着自愿和支持性关系（Almodovar 1993）。美国的警察执法实践在历史上一直侧重于逮捕和起诉妓女，尤其是街头工作者，如果他们知道自己是艾滋病病毒携带者，可能会受到加重处罚。妇女占了妓女的大多数，也占了被逮捕者的大多数，少数族裔妇女在被逮捕者中所占比例偏高（Marganski 2012）。

在过去的几十年里，一些国家已经朝着容忍和规范妓女工作活动的方向发展，但更大的趋势是向着刑事化，通常还伴随着对顾客和拉皮条者的加重处罚（见《100 个国家及其卖淫政策》）。女性主义者对卖淫和贩卖人口的运动已经动员起来，争取获得废除政策的批准。基本上，20 世纪 70 年代和 80 年代的女性主义反色情运动已经演变成了 21 世纪的女性主义反贩卖运动。这两个运动都将性暴露材料和服务市场视为对女性的暴力形式，并声称容忍它们会使女性社会地位的降低得以延续。与 20 世纪 80 年代的反色情运动一样，反贩卖运动正在与有宗教上对非婚外性行为的反对意见的社会保守派以及最近与希望将经济移民拒之国门的政治保守派找到共同点。

对于这些以及早期的封锁性产业的努力，一个国际性工作者权利运动已经形成，倡导将成年人自愿性工作合法化。性工作者活动人士，其中许多也是女性主义者，挑战了关于他们生活和工作的学术研究，并认为刑事化使他们难以保护健康和行使权利（Almodovar 1993; Pendleton 1997; Highleyman 1997; Queen 1997; Sprinkle 1998; Quan 2001; Bernstein 2000; Leigh 2004）。性工作者组织正在与酷儿活动人士、工会和人权倡导者结成联盟，推进他们的政治目标（Beloso 2012）。2015 年，一个有影响力的人权组织——国际特赦组织，通过了一项决议，呼吁各国合法化成年人自愿性工作，这对性工作者权利运动来说是一个巨大的胜利。

Adrienne Davis 认为废奴主义运动取得了更多政治胜利，因为这一方在目标上更加团结。相比之下，支持性工作者权利的女性主义者在是否支持监管或非犯罪化问题上存在深刻分歧。Davis 指出，支持监管的人夸大了性工作与其他类型工作的相似之处，而支持非犯罪化的人则夸大了差异。Davis 提出了一种“性地理学”方法来看待性工作，认识到潜在危害取决于工作在何地以及如何进行。虚拟性工作，提供者相对匿名，只在线上与顾客见面，相对安全。外出性工作，性工作者在私人空间与顾客见面，如酒店房间，并与顾客有身体接触，风险显著增加。在公共场所表演的异国舞者，如酒吧和俱乐部，并且与顾客有限的身体接触，面临中等风险。健康和安全规定需要涵盖不同类型的工作场所和风险，并为每种情况采取适当措施。

戴维斯指出，美国当前的就业法律在解决性工作者面临的一些风险方面存在不足，例如顾客和同事的袭击以及恶意歧视（Davis 2015）。就业法规通常对在工作过程中获得的伤害提供更大的保护，而对于偶发的暴力和袭击则提供较少的保护。戴维斯还指出，在性工作环境中，性骚扰将更难定义。此外，由于种族偏好，如性别一样，可能被融入顾客的性趣和幻想中，雇主和法院可能会将通常无关的个人特征视为真正的职业资格。然而，戴维斯支持解禁并加以规范，并呼吁女性主义者改进就业法规，以便为性工作和在非传统和多样化工作场所进行的其他工作提供更好的保障。

在她对激进女性主义反对卖淫和自由女性主义倡导性工作者权利的理论细致和公正概述中，普拉巴·科蒂斯瓦兰创立了一个“中间立场”女性主义立场。中间立场女性主义关注各种性交易的实证现实以及性工作者组织为保护其成员的公民和经济权利所做的努力。中间立场女性主义者意识到性产业是性别化的，并且有时会对性工作者倡导者的提议进行批判性和尊重性的讨论。例如，他们可能怀疑性产业旨在服务男性所声称的需求，同时认识到性工作者并非被动的受骗者，而是利用不太理想的背景条件的代理人。中间立场女性主义者不将性交易视为单一的，而是关注劳动和资本在不同行业中组织的不同方式。他们认识到，与其他低地位服务性工作一样，许多性工作是琐碎的，有时令人不快的，但这并不是一种本质上对自愿从事性工作的人具有侮辱性或暴力性的工作。他们还认识到，性工作与许多妇女从事的照顾工作相连，如妻子、母亲、护士、教师、保姆和家政服务员，并不单独将性产业归因于在社会中分配给妇女过多照顾工作的现象。通过这种方式，他们不将性工作视为在风险、困难和更广泛社会影响方面异常的工作。最后，中间立场女性主义者不太可能与反女性主义的性道德主义者和反移民的保守派结成同盟，而更有可能与正在应对具有挑战性的工作条件和经济现实的性工作者工会结成同盟（科蒂斯瓦兰，2011）。

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