平等 equality (Stefan Gosepath)

首次发表于 2001 年 3 月 27 日星期二;实质性修订于 2021 年 4 月 26 日星期一

这篇文章涉及社会和政治平等。在其规范用法中,“平等”是一个备受争议的概念。它通常具有积极的内涵,使其具有在政治口号中使用的修辞力量(Westen 1990)。至少自法国大革命以来,平等一直是政治体制的主要理想之一;在这方面,它目前可能是伟大社会理想中最具争议的。关于平等的确切概念、正义与平等的关系(平等原则)、理想平等的物质要求和衡量标准(平等的什么?)、平等的扩展(谁之间的平等?)以及其在综合(自由主义)正义理论中的地位(平等的价值)都存在争议。本文将依次讨论这些问题。


1. 定义概念

“Equality”是一个有争议的概念:“赞扬它或贬低它的人对于他们所赞扬或贬低的内容存在分歧”(Dworkin 2000, p. 2)。因此,我们的第一个任务是在广泛存在对其作为政治理念含义的误解的情况下,提供关于平等的清晰定义。术语“equality”(希腊语:isotes;拉丁语:aequitas, aequalitas;法语:égalité;德语:Gleichheit)、“equal”和“equally”表示一种质的关系。“Equality”(或“equal”)表示不同对象、人员、过程或情况之间的对应关系,它们在至少一个方面具有相同的特质,但并非在所有方面,即在某一特定特征上,其他特征存在差异。“Equality”因此必须与“identity”区分开来,后者指的是一个对象在所有特征上与自身对应。出于同样的原因,它需要与“similarity”区分开来——即仅仅是近似对应的概念(Dann 1975, p. 997;Menne 1962, p. 44 ff.;Westen 1990, pp. 39, 120)。因此,举例来说,说男人是平等的,并不意味着他们是相同的。平等意味着相似性而非“相同性”。

平等的判断假定了被比较的事物之间存在差异。根据这一定义,‘完全’或‘绝对’平等的概念可能被视为有问题,因为它会违反存在差异的假设。两个非相同的对象永远不会完全相等;它们至少在时空位置上有所不同。如果事物没有差异,它们就不应被称为‘相等’,而更准确地说应该是‘相同’,比如晨星和晚星。在这里,用法可能有所不同。一些作者确实认为绝对的质的平等作为一个边界概念是可以接受的(Tugendhat & Wolf 1983, p. 170)。

“Equality”可以在描述和规定方面使用相同的意义,就像“瘦”一样:“你很瘦”和“你太瘦了”。对于描述性和规范性的平等断言,所采取的定义比较标准非常重要(Oppenheim 1970)。在描述性情况下,共同标准本身是描述性的,例如当说两个人体重相同时。在规范性使用中,标准规定了一种规范或规则,例如当说人们应该在法律面前平等时。规定性平等断言的标准至少包含两个组成部分。一方面,有一个描述性组成部分,因为这些断言需要包含描述性标准,以便确定那些适用于规则或规范的人。这种识别的问题——谁属于哪个类别?——本身可能是规范性的,就像当我们问美国法律适用于谁时。另一方面,比较标准包含一些规范性内容——道德或法律规则,例如美国法律——规定了如何对待那些属于规范的人。这样的规则构成了规定性组成部分(Westen 1990,第 3 章)。对(不)平等的社会学和经济分析主要提出了不平等如何确定和衡量以及其原因和影响是什么的问题。相比之下,社会和政治哲学通常主要关注以下问题:什么样的平等,如果有的话,应该获得,以及对谁和何时?本文也是这种情况。

“Equality”和“equal”是不完整的谓词,必然引发一个问题:在哪方面是相等的?(Rae 1980,第 132 页及以下)。平等基本上包括两个(或多个)对象或人和一个(或多个)品质之间的三元关系。如果两个对象 A 和 B 在某一方面是相等的,那么在这方面,它们属于相同的通用术语。‘Equality’表示被比较对象之间的关系。每次比较都假定有一个 tertium comparationis,即定义相等适用的方面的具体属性 - 因此,相等指的是对这个比较决定属性的共同分享。这个相关的比较标准代表了平等概念的一个‘变量’(或‘指数’),需要在每个特定情况下进行具体说明(Westen 1990,第 10 页);不同的平等概念在这里源自于一种或另一种描述性或规范性道德标准。还有另一个多样性的来源:正如 Temkin(1986,1993,2009)所主张的,可能会使用各种不同的标准来衡量不平等,而被比较的人所处的方面保持不变。一般概念与不同具体概念(Rawls 1971,第 21 页及以下)之间的差异可能解释了为什么有些人声称‘equality’没有统一的含义 - 或者甚至没有意义。(Rae 1981,第 127 页及以下,132 页及以下)。

因此,有助于将平等或不平等的概念在社会正义的背景下看作不是单一原则,而是形成当今平等主义基本核心的一组复杂原则。不同的原则会得出不同的答案。平等和不平等都是复杂而多层面的概念(Temkin 1993, chap. 2)。在任何真实的历史背景下,很明显没有一个单一的平等概念能够占据主导地位(Rae 1981, p. 132)。许多平等主义者承认,我们对这个概念的讨论很模糊,但他们认为其中也蕴含着一种重要的道德关切的共同基调(Williams 1973)。最重要的是,它提醒我们共同的人性,尽管存在各种差异(cf. 2.3. below)。从这个意义上讲,平等主义通常被认为是一个统一的、连贯的规范主义,包含各种原则。在介绍了不同的平等原则和理论之后,讨论将在最后一节回到如何最好地定义平等主义及其核心价值的问题。

平等和正义原则

平等在其规范用法中与道德和正义密切相关,特别是与分配正义相关。自古以来,平等一直被认为是正义的一个构成特征。(关于这一概念的历史,请参阅 Albernethy 1959,Benn 1967,Brown 1988,Dann 1975,Thomson 1949。)历史上的人们和运动一直使用正义的语言来争辩不平等。但平等在正义理论中扮演着怎样的角色?哲学家们试图通过捍卫各种平等原则和概念来澄清这一点。本节介绍了四种这样的原则,从高度普遍且不具争议性的原则到更具体且有争议的原则。接下来的部分将审查关于平等的“货币”各种概念。根据采用了哪种原则和度量标准,正义理论中平等的角色的不同解释将出现。前三个平等原则通常主要适用于对他人的所有行为以及影响他人和其结果的情况。从第四个原则开始,即从平等的假设开始,重点将主要放在分配正义和分配评估上。

2.1 正式平等

当两个人在至少一个规范相关方面地位相等时,他们必须在这方面受到平等对待。这是亚里士多德在引用柏拉图时阐明的普遍接受的形式平等原则:“将相似的情况视为相似”(亚里士多德,《政治学》,V.3. 1131a10–b15; 政治学,III.9.1280 a8–15, III. 12. 1282b18–23)。关键问题是哪些方面是规范相关的,哪些不是。一些作者将这种形式平等原则视为理性规则的具体应用:在没有充分理由的情况下不平等地对待相等情况是不合理的,因为不一致(柏林,1955–56)。但其他人声称这里涉及的是一个道德正义原则,反映了道德判断的公正和可普遍化性质。根据这种观点,形式平等的要求不仅要与个人主观偏好保持一致:所涉及的平等或不平等对待必须能够向相关受影响方辩护,而且仅基于情况的客观特征。

比例平等

根据亚里士多德,有两种平等,数值平等和比例平等(亚里士多德,Nicomachean Ethics,1130b–1132b;参见柏拉图,《法律》,VI.757b–c)。对待他人的方式,或由此产生的分配,在对待所有人视为不可区分时是数值平等,因此将他们视为相同或授予他们相同数量的好处。这并不总是公正的。相比之下,对待他人的方式或分配是比例或相对平等的,当它将所有相关人员与其应得的相对对待时。公正的数值平等是比例平等的一个特例。数值平等只在特殊情况下才是公正的,即当人们在相关方面是相等的,以至于相关比例是相等的时。比例平等进一步明确了形式平等;它是形式平等更精确和全面的表述。它指示了产生适当平等的因素。

在对待和分配物品时的比例平等至少涉及以下概念或变量:两个或更多人(P1,P2)和将物品分配给人(G)的两个或更多分配,以及 X 和 Y 作为个体具有相关规范性质量 E 的数量。这可以表示为一个带有分数或比率的方程。如果 P1 拥有 X 数量的 E,如果 P2 拥有 Y 数量的 E,那么 P1 应得到 X'数量的 G,P2 应得到 Y'数量的 G,以便比率 X/Y=X'/Y'有效。(为了使公式可用,涉及的潜在大量因素原则上必须是可量化的,并且可比较,即能够合成为一个总值。)

当因素支持不平等对待或分配时,因为人们在相关方面不平等,根据这些因素进行的对待或分配是公正的。不平等的对待或分配要按比例考虑:这是人们被视为平等的先决条件。

这一原则也可以融入到等级制、不平等理论中。它表明,要求相同的投入应得到相同的产出。贵族主义者、完美主义者和精英主义者都认为,个人应该根据其不同的应得来评估,这里的应得是指在某些相关标准下的满足。奖励和惩罚、利益和负担,应当与这些应得成比例。由于这一定义未明确规定谁应得到什么,当涉及到假定的基本(自然)权利、应得和价值时,可能会存在巨大的不平等,这一点在柏拉图和亚里士多德身上都很明显。

亚里士多德关于正义的比例平等理念包含了一个基本的洞察力。这个理念为平等主义和非平等主义的正义之间的理性论证提供了一个框架,其焦点是关于适当平等的基础的问题(Hinsch 2003)。双方都接受正义作为比例平等。亚里士多德的分析清楚地表明,这个论证涉及那些决定两个人在分配背景下是否被认为是平等或不平等的特征。

在纯概念阐释的形式层面上,正义和平等通过这些形式和比例原则联系在一起。正义无法在没有这些平等原则的情况下被解释,而这些平等原则本身只有在作为正义原则时才具有其规范意义。

正式和比例平等只是一个概念模式。它需要被明确化 - 即,它的开放变量需要被填充。只要不清楚何时,或通过什么特征,两个或更多人或案例应被视为相等,正式假设就保持为空白。关于正义的适当概念的所有辩论 - 关于谁应得到什么 - 都可以理解为关于哪些案例是相等的,哪些是不相等的争论(亚里士多德,《政治学》,1282b 22)。因此,平等理论家强调,只有当告知应得到何种平等时,人们被认为应得到平等的主张才变得有信息量(纳格尔,1979 年;雷,1981 年;森,1992 年,第 13 页)。每个规范理论都暗示了某种平等观念。为了概述他们的立场,平等主义者因此必须考虑特定(平等主义)平等概念。为此,他们需要确定下面讨论的平等实质原则。

2.3 道德平等

直到 18 世纪,人们认为人类天生不平等。这个假设随着自然权利的概念的出现而崩溃,这个概念假定存在一种自然秩序,其中所有人类都是平等的。与柏拉图和亚里士多德相对立的是,根据正义的古典公式,当一种行为为每个个体提供其应得之物时,这种行为就是公正的,随着时间的推移,这一公式获得了实质上的平等含义:每个人都应得到相同的尊严和尊重。这现在是广泛接受的实质性、普遍的、道德平等观念。这一观念在斯多葛派中得到发展,他们强调所有理性生物的自然平等,也在早期新约基督教中得到发展,后者设想所有人类在上帝面前是平等的,尽管这一原则在教会的后来历史中并不总是被遵守。这一重要观念也在犹太教的塔木德和伊斯兰教中得到了接受,它根植于希腊和希伯来元素。在现代时期,从 17 世纪开始,主导思想是自然平等的概念,遵循自然法和社会契约理论的传统。霍布斯(1651)假定,在他们的自然状态下,个体拥有平等的权利,因为随着时间的推移,他们有相同的能力互相伤害。洛克(1690)认为所有人类都有相同的自然权利,即(自我)所有权和自由。卢梭(1755)宣称社会不平等是从我们和谐的自然状态中的自然平等下降的结果,这种下降是由人类对完美、财产和财物的渴望所催化的(达伦多夫 1962)。对于卢梭(1755,1762),由此产生的不平等和暴力统治只能通过将个体主体性约束于共同的公民存在和人民主权来克服。在康德的道德哲学(1785)中,绝对命令形式化了普遍人类价值的平等原则。他关于自主权和自我立法的先验和哲学思考导致对所有理性生物具有相同自由的承认,作为人权的唯一原则(康德 1797,第 230 页)。这些启蒙思想激发了伟大的现代社会运动和革命,并在现代宪法和人权宣言中得到了接受。在法国大革命期间,平等与自由和博爱一起成为 1789 年《人权和公民权利宣言》的基础。

尽管存在差异,人类应被视为彼此的平等者的原则通常也被称为“人类平等”或“基本平等”或“平等价值”或“人类尊严”(William 1962,Vlastos 1962,Kateb 2014,Waldron 2017,Rosen 2018)。这些术语是否是同义词是一个解释问题,但“它们聚集在一起形成了一个强大的原则体系”(Waldron 2017,第 3 页)。

这种对所有人平等尊重的基本理念以及所有人的平等价值或平等尊严(Vlastos 1962)被广泛接受(Carter 2011,但也请参阅 Steinhoff 2015)。在一个复杂社会的成员之间没有就任何一种形而上学、宗教或传统观点达成一致意见的时期(Habermas 1983,第 53 页,1992,第 39-44 页),似乎不可能在不接受人必须被平等对待的前提下和平地达成对共同政治目标的普遍一致意见。因此,道德平等构成了所有当代政治理论的“平等高原”(Kymlicka 1990,第 5 页)。

基本平等意味着人们在重要的相关和指定的方面是相似的,而不是他们都是一般相同的或可以以相同的方式对待(Nagel 1991)。根据 Dworkin(1977 年,第 227 页)提出的一种现在普遍提出的区别,道德平等可以被理解为规定将人们视为平等,即,以相同的关心和尊重对待,而不是提供所有人平等对待的常常不切实际的原则。承认人类都是同等个体并不意味着在除了那些明显有道德要求被同等对待的方面以外以统一方式对待他们。

争议当然会出现,关于这些主张的含义以及应该如何解决。哲学辩论关注的是当我们相互认为具有平等尊严的人时,规范上所要求的平等对待的种类。道德平等原则过于抽象,需要具体化,以便我们得出明确的道德标准。然而,没有任何关于公正平等的概念可以从道德平等的概念中推导出来。相反,我们发现相互竞争的哲学对平等对待的理解作为道德平等的解释。这些需要根据它们对更深层次的道德平等理想的忠诚程度进行评估(Kymlicka 1990, p. 44)。

2.4 平等假设

许多平等的概念沿着涉及平等假设的程序性线路运作。更具体的、伦理学的方法,如下一节所述,关注分配标准——相比之下,平等的假设是一个位于更高形式和论证水平上的形式、程序性建构原则。这里涉及的问题是关于应该如何构建一个公正的物质概念的原则,特别是一旦上述方法被证明不足时。平等的假设是一个初步的原则,适用于所有政治上适合公共分配过程的商品的平等分配。在政治正义领域,作为一个集体整体,一个社区的所有成员必须集中决定社会商品的公平分配,以及分配的公平实现。对于特定分配的任何主张,包括任何现有的分配方案,都必须得到公正的理由,即,没有理由的情况下不应该承认所有权。应用于这个政治领域,平等的假设要求每个人在分配中应该获得平等份额,除非某些类型的差异是相关的,并且通过普遍可接受的理由来证明不平等份额是合理的。(使用不同的术语和论点,这一原则被本恩和彼得斯(1959 年,111 页)以及贝道(1967 年,19 页)构想为一个假设;被威廉姆斯(1973 年)构想为一个相关理由方法;被图根特哈特(1993 年,374 页;1997 年,第 3 章)构想为对称概念;被欣希(2002 年,第 5 章)构想为默认选项;对于平等假设的批评,参见韦斯顿(1990 年,第 10 章)。)这一假设导致了一个初步的平等分配原则,适用于所有可分配商品。不需要严格的平等分配原则,但在公正地证明任何不平等分配时是必要的。证明的责任在于那些支持任何形式的不平等分配的一方。(关于支持平等假设的理由,请参见戈塞帕特 2004 年,II.8.;戈塞帕特 2015 年。)

平等的假设为构建一个分配正义理论提供了一个优雅的程序(Gosepath 2004)。人们只需分析什么可以证明在不同领域中不平等对待或不平等分配是正当的。简言之,目前普遍认为以下平等的假设是道德上必要的。

在民事自由的法律领域中,要求严格的平等,因为除了作为惩罚的自由限制外,没有任何例外的理由。正如正式平等原则所述,所有公民必须拥有平等的一般权利和义务,这些权利和义务根植于适用于所有人的普遍法律之中。这就是法律平等的假设。此外,平等自由的假设同样有效:每个人都应该有同样的自由来规划自己的生活,而且在和平、适当的社会秩序中尽可能广泛地实现这一点。

在政治领域,政治参与的可能性应该是平等分配的。所有公民在形成公共舆论以及在政治权力的分配、控制和行使方面都有同等的权利。这是平等政治权力分享的前提 - 需要平等机会。为了确保平等机会,社会制度必须设计成这样一种方式,即那些处于劣势地位的人,例如口吃或低收入者,有平等的机会表达他们的观点并充分参与民主进程。

在社会领域中,同样有才华和积极性的公民必须具有大致相同的机会来获得职位和地位,而不受其经济或社会阶层以及天赋的影响。这是社会机会公平平等的假设。任何不平等的结果仍然必须源自机会的平等,即仅资格应该是决定因素,而不是社会背景或环境的影响。

在经济领域所需的平等是复杂的,考虑到几个立场,每个立场根据平等的假设,都证明了远离平等的转变。这里一个突出的问题是什么构成了对商品平等分配的合理例外,这是关于适当的分配平等概念及其货币化的辩论中的主要子领域。通常认为以下因素符合合理不平等对待的条件:(a) 需要或不同的自然劣势(例如残疾);(b) 现有的权利或要求(例如私人财产);(c) 特殊服务的表现差异(例如应得、努力或牺牲);(d) 效率;以及(e) 对直接和间接或结构性歧视的补偿(例如平权行动)。

这些因素在以下分配正义的替代平等理论中发挥着至关重要但却各不相同的作用。这些理论提供了关于经济领域中应该实现何种平等的不同观点。大多数可以被理解为对平等假设的应用(无论它们是否明确承认);只有少数(如严格平等、自由主义和充分性)是对这一假设的替代方案。

分配平等的概念:平等的什么?

在努力解释平等概念并应用上述平等原则的过程中,需要准确衡量平等的参数。我们需要了解在哪些范围内追求平等是道德相关的。接下来将简要回顾分配平等的七种最突出的概念,每种概念对一个问题提供了不同的答案:在分配正义领域,应该使什么平等,或者说平等的参数或“货币”应该是什么?

3.1 简单平等和对一般平等的反对

简单的平等,意味着每个人都获得相同物质水平的商品和服务,代表了在分配正义方面的严格立场。它通常被认为是站不住脚的。

因此,除了巴布夫(1796)和肖(1928)可能是个例外外,没有任何著名作者或运动要求严格的平等。由于平等主义已被广泛视为对经济平等的要求,而这又与共产主义或社会主义思想联系在一起,因此重要的是要强调,无论是共产主义还是社会主义——尽管他们抗议贫困和剥削,要求为所有公民提供社会保障——都不呼吁绝对的经济平等。马克思主义对经济平等的正统观点在《哥达纲领批判》(1875)中得到阐述。马克思在这里反对了法律平等的观念,理由有三。首先,他指出,平等只涉及有限数量的道德相关视角,忽视了其他视角,因此产生了不平等的影响。在马克思看来,经济结构是社会历史发展的最基本基础,因此也是解释其特征的参照点。其次,正义理论过分集中于分配而忽视了生产的基本问题。第三,未来的共产主义社会不需要法律和正义,因为社会冲突将会消失。

作为一个概念,简单的平等因为在一般平等方面引发的问题而失败。审视这些问题是有益的,因为它们需要在对平等的任何合理方法中得到解决。

我们需要足够的指标来衡量待分配商品的平等。通过哪些概念应该理解平等和不平等?因此很明显,物质商品的平等可能导致不同的满足感。金钱构成了一个典型的,尽管不足够的指标;至少,平等机会必须用其他术语来构想。

(ii) 需要指出的时间跨度是为了实现平等分配模型(McKerlie 1989,Sikora 1989)。我们应该努力使问题中的商品在完整的个人一生中平等,还是应该努力确保各个人生阶段尽可能平等地提供?

(iii) 平等扭曲了在经济领域促进成就的激励,并且重新分配的行政成本产生了低效的浪费(Okun 1975)。 平等和效率需要平衡。通常,经济学家们要求在这方面实现帕累托最优。社会条件在某人认为至少有一个人认为更好而没有人认为更糟时,被认为是帕累托最优或帕累托有效(Sen 1970,第 2 章,2*)。帕累托原则的一个广泛讨论的替代方案是卡尔多-希克斯福利准则。该准则规定,当通过社会价值分配而产生的利益超过相应成本时,社会福利的提高总是存在的。因此,当这种变化的赢家可以补偿输家的损失,并仍然保留可观的利润时,变化就变得有吸引力。与帕累托准则相比,卡尔多-希克斯准则包含了一项补偿规则(Kaldor 1939)。对于经济分析而言,这种理论上的最优效率模型非常有意义。然而,分析总是相对于可能本身不公正和不平等的起始情况进行的。因此,一个社会可以(接近)帕累托最优 - 即,没有人可以增加自己的物质财富或自由而不减少其他人的物质财富或自由 - 同时在同样的物质财富和自由分配中显示出巨大的不平等。因此,平等主义者声称,为了正义的缘故,可能需要降低帕累托最优,如果没有更加平等的分配也是帕累托最优的话。在他们的批评者看来,任何形式的平等都不应导致一些人不得不接受更少,当这种平等化并不使处于更糟糕境地的人受益时。

(iv) 道德反对:严格而机械地在所有个体之间进行平等分配并不充分考虑个体之间的差异及其处境。实质上,由于个体渴望不同的事物,为什么每个人都应该获得相同的物品呢?直觉上,例如,我们可以认识到一个生病的人与一个健康的人有不同的要求,给予他们相同的物品是错误的。简单的平等会不可接受地限制个人自由,并且不充分承认独特的个人品质;因此,实际上他们是不平等被看待的。此外,个人不仅有道德权利让他们的需求被考虑,还有权利和责任对自己的决定及其后果负责。

许多当代平等主义者的基本假设是:人类自身对于由其自由决定造成的某些不平等负有责任,除了在紧急情况下提供最低限度的援助外,他们不应因此获得任何补偿(但参见第 4 节讨论的关系平等主义者)。另一方面,他们应得到那些不是自选选项结果的不平等的补偿。对于平等主义者来说,当生活条件的平等普遍存在时,世界在道德上更好。这是一个需要进一步澄清的模糊理想。为什么这种平等是一种理想,它涉及什么样的平等货币?

大多数平等主义者也不主张结果的平等,而是不同类型的机会平等,因为他们强调了一对道德中心观点:个体对自己的决定负责,而唯一应被视为平等对象的是那些符合个体真正利益的事物。在人们之间要实现平等的机会可以是关于幸福(即客观福利)的机会,或者是关于偏好满足(即主观福利)的机会,或者是关于资源的机会。应该平等的不是客观或主观幸福或资源本身,而是获得所渴望的幸福或资源的机会。这种平等取决于每个人之间存在一个机会领域,这个领域对每个人来说都是相等的,意味着实现偏好或拥有资源的前景相同。机会必须包括一个人确实能够利用的可能性。当人类有效地享有相等的可能性领域时,平等机会就存在。

简单的平等往往与结果的平等联系在一起(尽管这两个概念是不同的)。然而,仅追求结果的平等是有问题的。为了阐明这一点,让我们简要地将讨论限制在单个行动及其结果或状态上。可以说,行动不应仅仅根据其结果的道德质量来评判,尽管这一点很重要。人们还必须考虑被评估的事件或情况是如何发生的。一般来说,道德判断不仅需要评估所讨论行动的结果(后果主义方面),而且首要的是评估行动者的意图(义务论方面)。行动的来源及其道德质量会影响对结果的道德判断(Pogge 1999,第 V 节)。例如,如果你打我,你的打击会伤害我;我感到的疼痛本身可能被认为是不好的,但你的打击的道德地位也取决于你是否被(道德上)允许这样做(也许是通过父母的地位,尽管这是有争议的),甚至是否被要求执行它(例如,作为一名阻止我伤害他人的警察),或者是否实际上是被禁止但未被阻止。个别行动(或其省略)的情况必须适用于社会制度和情况,如由集体社会行动(或其省略)导致的分配。因此,社会制度不仅应该根据它们如何影响个人生活质量的信息来评估。一个让人们在街上挨饿的社会无疑是不平等的;然而,它的道德质量,即,这个社会在这个问题上是公正还是不公正,也取决于痛苦的原因。这个社会是否允许饥饿作为其成员认为是公正的分配方案的意外但可以容忍的副作用?事实上,它是否甚至将痛苦视为必要手段,如社会达尔文主义的形式?或者这个社会是否采取了防止饥饿的措施,但这些措施被证明是不够的?在后一种情况下,这个社会是否出于政治道德或效率的原因采取了这些步骤再次造成了道德上的差异。因此,即使对于平等主义者来说,结果的平等也是一个过于狭窄和片面的焦点。

最后,存在一种危险,即(严格的)平等可能导致一种统一性,而不是对多元主义和民主的尊重(科恩 1989 年;阿恩森 1993 年)。在当代的讨论中,这一抱怨主要在女权主义和多元文化理论中得到表达。女权主义理论的一个核心原则是,性别一直是一种历史上可变且内部差异化的统治关系。同样适用于所谓的种族和民族差异,这些差异通常仍被认为标志着不同的价值观。在这里涉及的不同群体正确地反对他们的歧视、边缘化和统治,并呼吁平等地位似乎是一个解决方案。然而,正如女权主义者和多元文化主义者所指出的,通常理解和实践的平等在某种程度上是通过否认和排列差异构成的;因此,作为对统治关系的解药,它似乎不太有用。“平等”往往意味着同化为一个现有的问题性‘男性’或‘白人’或‘中产阶级’规范。简言之,统治,更甚不平等,往往源于无法欣赏和培育差异,而不是因为看待每个人都一样。然而,认识到这些差异不应导致基于性别或文化特征的本质主义。在坚持性别、种族和民族差异应该变得无关紧要的人和认为即使在文化上相关,这些差异也不应成为不平等基础的人之间存在着重要的辩论:应该找到机制来确保平等,尽管存在重要差异。这两种策略都不涉及拒绝平等。争议在于如何实现平等(麦金农 1989 年,泰勒 1992 年)。

沃尔兹(1983)提出了平等与多元主义之间的联系,他的理论旨在所谓的“复杂平等”。根据沃尔兹的观点,相关理由只能支持在特定领域分配特定类型的商品,而不能在几个或所有领域中。与简单平等理论相反,简单平等理论提倡对主导商品进行平等分配,这低估了在每个特定领域中起作用的标准的复杂性,特定商品的支配需要终结。例如,通过从经济领域(即金钱)衍生的手段在政治领域中的购买力必须被阻止。沃尔兹的复杂平等理论实际上并非旨在追求平等本身,而是在于正义领域的分隔;该理论的命名是误导的。然而,根据沃尔兹的观点,任何平等理论都应避免单一主义观念,而应承认生活的复杂性和正义标准的多样性。

前述考虑产生了以下的愿望:不是简单的平等,而是需要概念化更为复杂的平等。该概念应通过区分各类商品、划分领域以及区分相关标准来解决上述讨论中的问题。

3.2 自由意志主义

自由主义和经济自由主义代表了相对于分配正义而言的最小主义立场。援引洛克(Locke),它们都假定了自由和财产的原始权利,因此反对再分配和社会权利,支持自由市场(Nozick 1974; Hayek 1960)。它们主张平等与自由之间的对立:个体(自然)的自由权利只能为了外交和国内和平而受到限制。因此,自由主义者认为维护公共秩序是国家唯一合法的职责。他们主张自我所有权的自然权利(“自我所有权”的哲学术语 - 即一个人的意志、身体、工作等),使每个人有权通过将自己的劳动与之混合来获得迄今为止未被所有人拥有的外部世界的一部分。因此,如果对他人留下“足够且一样好”的资源,所有个体都可以主张财产(洛克的规定)。相应地,他们捍卫市场自由,反对利用再分配税收方案来实现平等社会正义。对自由主义理论的一个主要反对意见是,它对洛克规定的解释 - 没有人的状况应该通过对财产的最初取得而变得更糟 - 导致了一个过于弱的要求,因此是不可接受的(Kymlicka 1990,第 108-117 页)。然而,通过对一个状况比另一个更糟意味着什么进行更广泛和更充分的解释,要更难以证明私人占有和更进一步的所有权利的正当性。如果规定承认自我所有者拥有的全部利益和选择,那么它将不会产生对不平等资源的无限权利。另一个反对意见是,确实,如果一个人自由的成就是自由主义者所主张的,成功不应严格依赖于运气、非凡的天赋、继承财产和地位。换句话说,平等机会也至少需要作为一种平衡存在,确保人类的命运由他们的决定而不是不可避免的社会环境决定。因此,平等机会似乎是每一个分配正义的平等构想中经常模糊的最小公式。然而,许多平等主义者希望更多 - 即(至少基本)生活条件的平等。

无论如何,随着远离严格消极的自由观念,经济自由主义确实可以指引更多社会和经济平等的方向。因为随着这种转变,关键不仅在于确保平等的自卫权利,还在于为每个人提供更多或更少相同的机会来实际利用自由权利(例如 Van Parijs 1995,Steiner 1994,Otsuka 2005)。换句话说,需要提供某些基本商品以确保基本自由的公平或“公正价值”(Rawls 1993,第 356-363 页)。

3.3 Utilitarianism3.3 功利主义

将功利主义解释为具体化道德平等是可能的,这种方式旨在为所有人的利益提供相同的考虑(Kymlicka 1990, pp. 31f., Hare 1981, p. 26, Sen 1992, pp. 13f.)。从功利主义的角度来看,由于每个人都算作一个,没有人算作多于一个(Bentham),所有人的利益应该平等对待,不考虑利益内容或个体的物质状况。对于功利主义来说,这意味着所有明智的个人利益必须被公平地汇总。道德上正确的行动是最大化效用的行动(Hare 1984)。许多反对功利主义的人批评了这种对待平等的概念是不充分的。至少在功利主义的经典形式中,批评认为,所期望的道德平等是有缺陷的,因为功利主义计算涵盖了所有欲望,包括“自私”和“外部”偏好(Dworkin 1977, p. 234),这些偏好被认为应该具有相同的重要性,即使它们减少了他人的“权利”和意图。这与我们日常对待平等的理解相冲突。这里涉及的是一个涉及“冒犯性”和“昂贵性”品味的论点:一个人不能指望他人以牺牲自己的利益来满足他或她的欲望(Kymlicka 1990, p. 40 f.)。根据普遍共识,平等对待始终需要一个平等权利和资源的基础,不能从一个人那里拿走,无论他人的欲望如何。与 Rawls(1971, pp. 31, 564, cf. 450)一致,许多人认为正义要求不给予利益任何价值,因为它们与正义相冲突。根据这种观点,不合理的偏好不会扭曲人们彼此之间的相互要求。平等对待必须包括每个人都能要求公平的份额,而不是所有利益在支配我的份额时具有相同的重要性。功利主义者不能承认基于道德或正义的利益限制。只要功利主义理论缺乏正义和公平分配的概念,它就无法实现将每个人都视为平等的目标。正如 Rawls(1971, pp. 27)所说,忽视个人独立性的功利主义并没有包含对每个个体平等尊重的正确解释。

3.4 福利的平等

福利平等的概念是受到一种直觉的驱使,即在政治伦理学中,关键在于个体的幸福。因此,正义的中心标准必须是平等化福利水平。但是,将福利视为需要平等化的内容会导致类似功利主义的困难。如果有争议地将主观福利与偏好满足等同起来,那么将所有个体偏好视为平等似乎是不合理的,一些偏好,比如希望伤害他人的欲望,基于正义的理由是不可接受的(冒犯品味论)。任何以福利为中心的平等概念都会给具有精致和昂贵品味的人更多资源——这与我们的道德直觉明显不符(昂贵品味论)(Dworkin 1981a)。然而,对欲望实现的满足不能作为标准,因为我们希望得到的不仅仅是简单的幸福感。对于福利比较来说,一个更可行的标准似乎是在欲望实现方面的成功。对这种成功的公平评估不能纯粹是主观的,而需要一个关于应该或可能实现的标准。这本身涉及对公正分配的假设,因此它不能作为正义的独立标准。任何以福利为中心的平等概念的另一个严重问题是,它无法考虑到功劳(Feinberg 1970)或个人对自己幸福的个人责任,只要这是可能和合理的。

3.5 资源平等

由 Rawls 和 Dworkin 代表的资源平等避免了这些问题(Rawls 1971; Dworkin 1981b)。它要求个体对其决定和行为负责,但不对他们无法控制的情况负责,比如种族、性别、肤色、智力和社会地位,因此将这些排除为分配标准。平等机会是不够的,因为它没有补偿不平等的天赋。对于社会环境适用的规则也应适用于这些天赋,因为从道德角度来看,两者都是纯粹任意的。

根据罗尔斯(Rawls)的观点,人类应该对“基本商品”具有相同的初始期望,即通用商品;这绝不排除由于个人经济决策和行动的结果而最终拥有不同数量的这些商品或资源。当最重要的是确保平等的基本自由和权利时,不平等只有在满足两个条件时才是公正的:一方面,它们必须与所有人都有机会公平竞争的职位和职位相关联;另一方面,它们必须反映著名的“差异原则”,即为社会中最不利者提供最大可能的优势(Rawls 1993 年,第 5 页;1971 年,第 13 节)。否则,经济秩序需要修订。由于才能的道德任意性的论证,通常接受的功绩标准(如生产力、工作时间、努力)明显被相对化。差异原则只允许有才能的人赚取更多,以提高最低收入水平。根据罗尔斯的观点,在社会的基本结构方面,应该在对个人和历史情况以及类似因素的“无知面纱”下选择差异原则:该原则提供了一个一般保证,不会完全屈服于自由市场情况的风险;每个人都比在不可避免的低效的完全平等分配下做得更好,其福祉水平低于差异原则下最不利者的水平。

罗尔斯的《正义理论》是当今政治哲学的经典焦点,值得注意的是他的理论声称实现平等的不同方式。首先,罗尔斯坚持人类平等价值的自然基础:对善的概念和正义感的最低能力。其次,通过“无知之幕”的设想,人们被构想为在“原始地位”中平等。第三,分享这种“原始地位”的想法预设各方在选择治理原则的过程中具有政治平等,作为平等的参与者。第四,罗尔斯提出公平的机会平等。第五,他主张所有的应得必须在制度上定义,取决于社会的目标。没有人应得其天赋或环境,这些是自然抽签的产物。最后,差异原则倾向于均等化持有。然而,重要的是要记住,正如 Scheffler(2003)所指出的,罗尔斯理论的主要焦点是正义本身;其次才是关于平等正义的概念。此外,由于主要议题是基本结构,纯粹的程序正义优先于分配或配置正义。平等并非罗尔斯的唯一或单一价值观。

多尔金的资源平等理论(1981b)则关注平等本身。他的理论声称比罗尔斯的理论更“不受野心和天赋影响”。只有当资源的不均匀分配是由相关人士的决定和故意行为导致时,才被认为是公平的。多尔金提出了一个假设拍卖,在这个拍卖中,每个人都可以通过平等的支付手段积累资源包,以便最终没有人会嫉妒另一个人的资源包(嫉妒测试)。拍卖程序还提供了一种精确衡量资源平等的方法:资源投入到一个人生活中的重要性由资源对他人的重要性定义(多尔金 1981b,第 290 页)。在自由市场中,资源的分配如何发展取决于个人的野心。因此产生的不平等是合理的,因为一个人必须对自己的选择结果负责(即一个人的“选择运气”)在个人责任领域。相比之下,基于不同的先天条件和天赋以及粗糙运气而产生的不合理不平等应通过虚构的差异化保险系统进行补偿:其保费是在多尔金自己的“无知面纱”后设立的,然后在现实生活中分配给每个人并通过税收收取。对多尔金来说,这是公平平衡自然抽奖的关键,防止通过过度再分配“才华奴隶制”。

3.6 责任与幸运平等主义

只有一些平等主义者认为不平等本身是不好的。今天的大多数平等主义者是多元化的,认识到除了平等之外还有其他价值。所谓的运气平等主义者认为选择和责任的道德意义是除了平等之外最重要的价值之一(有关辩论的概述,请参见 Lippert-Rasmussen 2015)。他们认为,一些人由于没有过错或选择而比其他人更糟糕是不好的 - 不公正或不公平(Temkin 1993, 13),因此努力消除无意中的劣势,受害者对此不能负责(Cohen 1989, 916)。

责任原则为决定如何证明哪种不平等是正当的提供了一个中心规范的观点。责任原则的积极表述要求假设个人责任,并认为由自选选择导致的不平等是公正的。(见 Dworkin, 1981b, p. 311; 相反: Anderson, 1999.) 因此,社会财富的不均等部分在涉及者的决定和故意行为导致时是公平的。个人必须承担其决定的成本。个人对由其自愿决定导致的某些不平等负有责任,他们不应因此获得任何补偿,除了在极端需要情况下的最低限度提供(见下文)。在其消极表述中,责任原则认为不是由自选选择导致的不平等应被拒绝为不公正;以这种方式处于不利地位的人应获得补偿。那些一个人无能为力的事情,或者一个人不负责的事情,不能构成一个相关的标准。然而,最初的假设仍然是责任的归属,并且每个个案都需要仔细审查:除非有充分理由被认为不是这样,否则一个人是负责和应对的(但参见 Stemplowska 2013 提供的不同解释)。

如果由于任意和不可预测的差异而产生的优势或劣势是不公平的,这一点适用于社会环境以及自然赋予的条件。支持排除肤色、体型、性别和原籍等特征作为主要歧视因素的理由同样适用于其他自然人类品质,如智力、外表、体力等。一个人的自然能力的种类和程度是由自然的抽签决定的;从道德的角度来看,它们的分配纯粹是任意的(Rawls, 1971, § 48)。总之:自然和社会赋予的条件不应计入,个人意图和自愿决定应计入。因此,一个给定的社会秩序是公正的,当它尽可能地平等化,并以一种符合规范的方式,对个人不负责的所有个人劣势进行补偿,并赋予个人承担其决定和行动后果的能力,以符合其自主能力。

对所有版本的“蛮力运气平等主义”提出异议来自两方面。一些作者批评其在他们看来不合理或过于激进地拒绝了功绩:只有涉及“一路下去的”功绩时才能被公正承认(诺齐克 1974 年,第 225 页)的运气平等主义论点不仅破坏了经典的、日常的功绩原则,因为一切都有一个我们自己没有创造的基础。在这些批评者看来,这一论点除了破坏了功绩原则,也破坏了我们的个人身份,因为我们再也不能归功于自己的能力和成就(参见 Pojman&McLeod 1998 年,Olsaretti 2003 年的文本)。其他作者认为责任的标准过于严格,实际上在其后果方面是不人道的(或“严酷的”),因为对于自己的不幸负责的人会(据说)被留在他们的不幸中(安德森 1999 年,还有麦克劳德 1998 年,谢弗勒 2003 年,沃尔夫 1998 年,弗勒贝 1995 年,沃伊特 2007 年,埃亚尔 2017 年,奥尔萨雷蒂 2009 年,斯坦普洛斯卡 2009 年)。然而,多元主义平等主义者应该能够辩称存在特殊情况,即使是那些因自身过错陷入悲惨境地的人也应该得到帮助。但即使是当人们处于可怕的情况时,这种情况并非由他们自己的过错引起(‘坏蛮力运气’)-例如,当他们从出生时就残疾时-平等主义者因此有理由帮助他们,这些理由据说是带有污名的,因为在这些情况下,分配原则将基于怜悯。在这些情况下,政治机构必须做出某些决定-例如,将特定的困境案例归类到哪个类别,并收集有关他们公民的相关信息。针对这种程序,人们可能会反对认为这将使公民受到国家的监护并损害他们的私人领域(安德森 1999 年,还有哈耶克 1960 年:85-102)。

3.7 平等的福利或优势机会

基于机会平等的方法可以被视为福利主义和资源主义的修订。与福利主义对立并旨在避免其缺陷的是,这些方法将选择和责任的强大理念融入各种改进的平等主义形式中。这些方法旨在使因个人控制之外的原因(即超出环境或禀赋的原因)导致的结果均等化,但允许因自主选择或抱负而产生差异化结果。但这些方法也旨在保持这样一个观点:个人偏好必须被计入,作为必要联系回个人视角的唯一基础:否则,将忽视个人的价值。在 Arneson(1989 年,1990 年)关于福利平等机会的概念中,决定个人幸福感度量的偏好被认为是假设的 - 即,一个人会在理想反思过程之后决定它们。为了符合个人责任的道德核心视角,应该均等化的不是开明的偏好本身,而是实现或获得某种好处的真正机会,只要人们渴望。G.A. Cohen(1989 年,第 916 页)关于优势平等的更广泛概念试图通过优势这一支配性概念整合福利平等和资源平等的观点。对于 Cohen 来说,有两个平等补偿的理由。平等主义者将被激励为一个瘫痪的人提供一把补偿轮椅,而不考虑这个人的福利水平。这种对残疾的平等回应超越了(机会平等到)福利的平等。平等主义者还支持对疼痛等现象的补偿,独立于任何能力损失 - 例如通过支付昂贵的药物费用。但是,Cohen 声称,对于这种补偿的任何理由都必须调用平等机会到福利的概念。因此,他将资源和福利这两个方面视为必要且不可简化。Roemer(1998 年)更多的技术论证致力于构建衡量某事是由环境导致的程度的标尺。遭受的不利后果是环境的结果,而不是选择,确切地说,只要可以预期某一特定类型的人会遭受这样的后果。

3.8 能力方法

限制自己于基本手段的平等分配的理论,希望能够公正地对待所有人类不同目标的理论,常常被批评为迷恋物质,因为它们关注手段而不是个体通过这些手段获得的东西(Sen 1980)。商品对某人的价值取决于客观可能性、自然环境和个体能力。因此,与资源主义方法相反,阿马蒂亚·森提议围绕“实现功能的能力”来定位分配,即一个人在生活中设法做到或成为的各种事情(Sen 1992)。换句话说,评估个体幸福感必须与实现和维持各种珍贵条件和“功能”有关,这些条件和“功能”构成一个人的存在,如充足的营养、良好的健康、自由行动的能力或毫无羞耻地公开露面的能力。在这里,获得幸福的真正自由也很重要,这种自由体现在选择实现形式和“功能”组合的能力上。对于森来说,能力因此成为人类享有的平等能力的度量标准,以引导他们的生活。能力方法经常引起的一个问题是如何权衡能力以得出平等的度量标准。这个问题的加剧是因为在能力的概念中融合了各种道德观点(Cohen 1993, p. 17–26, Williams 1987)。玛莎·努斯鲍姆(1992, 2000)将能力方法与亚里士多德的、本质主义的、“厚重”善的理论联系起来,这是一种旨在是“模糊的”、“不完整的”和足够开放的理论,以便为个体和文化变化留下空间。基于这种对好生活必要和普遍元素的“厚重”概念,某些能力和功能可以被指定为基础。通过这种方式,努斯鲍姆可以赋予能力方法一种精确性,提供人际比较的指标,但也面临着不足以对好的个人观念的多样性保持足够中立的风险,这种中立通常是大多数自由主义者所要求的(尤其是罗尔斯 1993;但请参阅罗贝因斯 2009,以了解与罗尔斯的比较的不同看法)。有关进一步讨论,请参阅能力方法条目。

关系平等

自 20 世纪 90 年代末以来,社会关系平等主义作为对分配正义描述的越来越重要的竞争对手,尤其是其运气平等主义版本(参见 Lippert-Rassmussen 2018)。社会关系平等主义的支持者包括 Anderson(1999)、Miller(1997)、Scanlon(1996,2018)、Scheffler(2003,2005,2015)、Wolff(1998,2010)和 Young(1990)。消极地,他们一致反对正义是消除不同运气的问题。积极地,他们声称,只有当社会中的个体彼此平等对待时,社会才是公正的。因此,正义的场所(即适用正义原则的地方)是社会,而不是分配。关系平等主义与许多认同和非支配理论有一定的重叠。他们的反对核心是某些地位差异,比如那些给予地位标签的差异,使处境不佳者感到自己是低人一等,并被视为低人一等,或者当不平等产生令人反感的权力关系(Honneth/Fraser 2003)和支配(Pettit 2001)。

个体在社会中如何(何时)彼此平等相处是什么意思?例如,种族歧视是这种状况被违反的典型实例。但一旦我们超越了少数这样的例子,事情就变得不那么清晰了。

这些对社会和政治平等的主张排除了所有不平等、等级制度的社会关系形式,其中一些人支配、剥削、边缘化、贬低和对其他人施加暴力

作为一种社会理想,它认为人类社会必须被构想为一个平等合作的安排,每个人都享有相同的社会地位。作为一种政治理想,它强调公民由于其作为公民的身份而有权向彼此提出要求,无需对其特定情况的细节进行道德化的核算。 (Scheffler 2003, p. 22)

然而,不违背道德平等的差异形式(见上文)并不因此从社会平等中被排除,如果它们与关注方的平等社会地位的承认相容,如与功绩、需求以及在适当情况下种族、性别和社会背景相关的差异(如在肯定行动或公平惩罚的情况下)。

在社会平等的情况下,人们感到社区的每个成员都享有与其他所有人平等的地位,这超越了他们在特定维度上的不平等评级。 (Miller, 1997, p. 232)

因此,问题必须回答:其他维度,如一个人的天赋、创造力、智力、创新能力或企业家能力,是否可以成为合法不平等的基础。

关系平等主义者需要对社会中平等地位的概念有一定的理解,以及对权利和物品的含义。提供这样一个解释的一种方式是依赖(如 Anderson 1999 年)能力方法(§3.8)和足够主义(§6.2.):在一个保持人的自由和平等地位的民主社区中,至少需要满足三组条件。

首先,为了让公民能够平等参与民主讨论,需要一定的政治条件。其中包括投票、担任公职、集会、向政府请愿、言论自由以及自由行动的能力(Rawls 1999, p.53)。民主平等原则(如 Anderson 1999 所要求的)要求我们消除阻碍民主组织社会的社会等级制度,建立一个我们作为平等者合作并决定国家行动的社会。在道德上,人们彼此应当提供生活在民主社区中作为平等者的能力和条件(Christiano 2008, Kolodny 2014)。民主可以被解释为在集体决策中实现公共平等。

其次,在公民社会中作为平等参与者,必须具备一定的公民条件。这些条件包括使边缘化、无权无势、文化帝国主义(Anderson 1999,参考 Young 1990)或统治(Pettit 2001)等不公正行为极有可能被避免的条件。第三,必须具备某些社会条件和个人能力,使人们能够在社会中享有平等地位。公民在这方面需要足够的营养、住所、衣物、教育和医疗保健。最后一点引出了关于社会正义的关系平等主义概念是否产生了正义关注社会生产商品的分配不平等的内在和工具性原因的争论,尽管它强调公正的社会关系而不是商品本身的分配(Schemmel 2011,Elford 2017)。

平等是指谁之间的平等?

Justice is primarily related to individual actions. Individual persons are the primary bearers of responsibility (the key principle of ethical individualism). This raises two controversial issues in the contemporary debate.正义主要与个人行为相关。个人是责任的主要承担者(伦理个人主义的关键原则)。这在当代辩论中引发了两个有争议的问题。

将分配平等的规范视为适用于群体而非个人。通常是群体有权提出自身与社会其他部分之间的不平等问题,比如妇女、种族和族裔群体。问题是,这些群体之间的不平等是否应被认为在道德上本身就是令人反感的,或者即使在群体的情况下,基本关注点是否应该是个体(作为这些群体成员)在比较方面的表现。如果人们担心个体群体之间的不平等,为什么这种担忧不会转化为对群体成员之间不平等的担忧呢?

一个进一步的问题是,分配平等的规范(无论是什么)是否适用于所有个体,无论他们生活在何处(以及何时)。或者,它们只适用于国家和民族内部社区的成员?大多数平等理论仅涉及单个社会中人们之间的分配平等。然而,似乎没有任何理由限制这一点。在具体要求的检查之前,受权人群是否可以受到限制?许多理论似乎暗示了这一点,特别是当它们将分配正义或待分配的商品与社会合作或生产联系在一起时。对于那些对合作毫无贡献的人,如残疾人、儿童或未来一代,他们将被剥夺公平份额的要求。因此,应受分配的人员范围从一开始就受到限制。其他理论则不那么严格,因为它们不将分配与实际社会合作联系起来,但仍然限制了它,因为它将其与公民身份地位联系在一起。在这种观点中,分配正义仅限于社会内的个体。社区之外的人没有获得社会正义的权利。在这种观点中,不同国家之间的不平等分配以及特定社会之外的人的社会状况,不能被视为社会分配正义的问题(纳格尔,2005)。然而,即使在这种情况下,平等尊重的普遍道德和平等分配原则也要求所有人将彼此视为原则上同等享有商品的权利,除非可以提出不平等分配的理由。在理由的证明过程中,可能会出现理由支持特别参与某种商品生产的人,但没有原则上的理由从一开始排除其他人,比如来自其他国家的人,参与分配和理由的过程(波格,2002)。这在自然资源(例如石油)的情况下似乎最具直观的合理性,某人偶然在自己的财产上或下面发现的资源为什么应该属于发现它们的人,或者位于其财产上的人?然而,对许多人来说,如果不是大多数人,全球正义,即在全球范围内扩展平等分配正义,要求个人及其国家付出太多(米勒,1998;但参见坎尼,2005)。或者,可以争辩说,一个社会成员之间存在其他‘特殊关系’,而这种关系在不同社会成员之间并不存在。民族主义是这样一个(有争议的)论点的例子,它可能为一种地方平等提供案例(米勒,1995)。有关进一步讨论,请参阅全球正义词条。

另一个问题是世代之间的关系。当前一代是否对未来一代在平等生活条件方面有平等义务?支持这一结论的一个论点可能是,人们不应因道德上的任意因素而最终导致贫富不均。然而,世代之间的正义问题是众所周知的复杂(Temkin 1992)。有关进一步讨论,请参阅有关代际正义的条目。

平等的价值:为什么平等?

平等在正义理论中扮演重要角色吗?如果是的话,这个角色是什么?当一个正义观将平等视为正义的基本目标时,这个正义观被称为平等主义。Temkin 这样表达道:

… 平等主义者是任何将一定价值附加于平等本身的人(也就是说,任何关心平等的人,超越了它促进其他理想的程度)。因此,平等不必是唯一的价值观,甚至不必是她最重视的理想... 平等主义者深刻而(对他们而言)令人信服地认为,一些人无故比其他人处境更糟糕是一件坏事 - 不公正和不公平的事情。(Temkin 1986,第 100 页,参见 1993 年,第 7 页)

现代平等主义努力实现平等的重点通常在于实现美好生活的可能性,即生活前景和生活环境的平等 - 根据“什么平等”辩论中不同立场的不同解释方式。

平等主义的种类

有三种平等主义是显而易见的:内在的、工具性的和构成性的。(对于一个双重区分,参见 Parfit 1997,Temkin 1993,第 11 页,McKerlie,1996,第 275 页。)

内在平等主义者将平等视为一种内在的好处。作为纯粹的平等主义者,他们只关心平等,其中大多数人关注社会环境的平等,根据这一观点,如果一些人无过错地比其他人更糟糕,那么这是一种内在的不好。但事实上,并不是所有人都认为不平等是一种道德恶。内在平等主义者认为平等是可取的,即使平等对受影响的任何一方都没有用处,比如当只有通过降低每个人生活水平来实现平等时。但是,当某物对至少一个人有益时,它才能具有内在价值,当它以某种方式使一个人的生活更好时。

以下的“水平下降”反对意味着消除平等实际上应该产生更好的情况;否则不清楚为什么应该期望平等。(对于这样的反对意见,请参见 Nozick 1974 年,第 229 页,Raz 1986 年,第 9 章,第 227、235 页,Temkin 1993 年,第 247-8 页。)有时候,不平等只能通过剥夺那些境况更好的人的资源来结束,使他们和其他人一样不幸。(对于寻找激烈文学例子的人,推荐 Kurt Vonnegut 的 1950 年科幻故事《哈里森·贝格伦》。)这将是一种根据内在概念的可接受方法。但如果在一个由盲人和有视力的人组成的群体中,有视力的人被变成盲人,因为盲人无法获得视力,这是否在道德上是好的?那将是道德上的反常。通过让每个人水平下降来消除不平等,据反对意见称,没有任何好处。当然,这样的水平下降反对意见只有在确实没有更好的同样平等的替代方案可用时才有效,但几乎总会有这样的替代方案:例如,能看见的人应该帮助盲人,无论是在财务上还是其他方面。当没有替代方案时,为了避免这样的反对意见,内在平等主义不能太严格,而需要是多元的。然后内在平等主义者可以说这种变化有好处,即更大的平等,尽管他们会承认其中有很多不好的地方。多元平等主义者不仅仅以平等为目标;他们还承认其他价值和原则,尤其是福利原则,根据这一原则,当人们状况更好时就更好。此外,多元平等主义应该足够温和,以便在平等和福利之间发生冲突时不总是让平等获胜。相反,他们必须接受为了所有人生活质量更高而减少平等(如 Rawls 的差别原则)。

目前,许多平等主义者已经准备好承认,在生活环境平等意义上并没有自身的强大价值,但在自由概念的正义框架下,其意义在于追求其他理想,比如普遍自由、人类能力的充分发展和人格的完善、减轻痛苦和打败支配和污名化、现代和自由构建社会的稳定一致等等(Scanlon 1996, 2018)。对于那些处境较差的人来说,不平等的环境往往意味着相当大的(相对)劣势和许多(绝对)罪恶;通常,这些(相对)劣势和(绝对)罪恶是我们对不平等环境道德谴责的根源。但这并不意味着不平等本身就是邪恶。因此,论点是,除了平等之外的基本道德理想支撑着我们对平等的追求。基于这样的理由拒绝不平等是支持平等,要么作为副产品,要么作为手段,而不是作为目标或内在价值。在将平等视为派生美德的处理中,这种平等主义的类型——如果这个术语实际上适用的话——是一种工具性的。

根据上述所示,平等理想还有第三种更为合适的方法:一种构成性平等主义。根据这种方法,对于追求平等的渴望根植于其他道德基础,即因为某些不平等是不公正的。平等具有价值,但这是一种外在价值,因为它源自另一个更高的道德原则,即平等尊严和尊重。但它并非仅仅是出于这个原因而具有价值,即它不仅仅因为道德平等而受到重视,而且也因为它本身而受到重视。(关于价值的来源和价值类型的区别,请参阅 Korsgaard 1996 年。)平等与正义的关系如同部分与整体的关系。正当化的要求基于道德平等,而在某些情境下,成功的正当化导致上述命名的平等原则,即形式上的、比例上的平等以及平等的假设。因此,根据构成性平等主义,这些原则和由此产生的平等是正义所要求的,同时也构成社会正义。

在进一步区分两个层面的平等主义和非平等主义方面是很重要的。在第一层面上,一个构成性的平等主义者假定,每一个道德立场的阐释如果没有诸如“平等”,“类似”等术语,就是不完整的。相反,在同一层面上运作的非平等主义者认为这些术语是不合适或多余的。在第二层面上,当涉及具体化和明确化正义观念时,一个构成性的平等主义者赋予平等以实质性的重要性。在这个层面上,可以找到更平等和更不平等的立场,根据所选择的平等标准(衡量公正平等的标准)以及根据不平等分配的理由(对平等假设的豁免),这些理论认为是充分合理的。第二层面上的平等主义因此涉及要平等化的事物的种类、质量和数量。由于这些变量,第二层面的平等主义的明确定义无法被制定。相反,在这第二层面上,非平等主义者倡导一种非关联的正义权利理论。

6.2 平等与优先权或充分性

在“简单平等”一节中经常提出的反对平等的异议(见 3.1.以上)之外,一级非平等主义者提出了一种不同且更基本的批评:即平等在正义主张的基础性角色中并不具有根本性。尽管对平等主义的批评的旧版本主要来自政治光谱的保守端,因此通常反对“正义模式原则”(Nozick 1974,尤其是第 156-157 页),但这种批评的新版本也经常可以在进步圈中听到(Walzer 1983,Raz 1986,第 9 章,Frankfurt 1987,1997,Parfit 1997,Anderson 1999)。这种对平等的一级批评提出了一个基本问题,即为什么正义实际上应该被构想为关系性的(这里是相同的)和比较性的。回溯到 Joel Feinberg(1974)对比较和非比较正义的区分,非平等主义者反对将人们视为平等的道德要求,以及由此产生的许多正义要求。他们认为,这些要求既不涉及比较原则,更不涉及任何平等原则。他们指责一级平等主义者混淆了“平等”和“普遍性”。在非平等主义者看来,在许多正义原则中 - 至少是特别重要的那些原则 - 平等术语是多余的。因此,平等仅仅是实际上非比较性正义标准的一种副产品:这是通过不必要地插入平等表达而被掩盖的(Raz 1986,第 227 页及以下)。至少,尊严人生的中心标准并非是关系性的,而是“绝对的”。正如 Harry Frankfurt 所说:“重要的是人们是否过上美好的生活,而不是他们的生活与他人的生活相比如何”(Frankfurt 1997,第 6 页)。再次:“平等主义的根本错误在于认为一个人比另一个人少多少在道德上很重要,而不管他们中的任何一个人有多少”(Frankfurt 1987,第 34 页)。

从非平等主义的角度来看,帮助那些处境较差并改善他们处境的真正关键是人道主义关怀,一种减轻苦难的愿望。这种关怀并非被理解为平等主义,因为它并不专注于更好和更差之间的差异(无论应用的标准如何),而是专注于改善后者的处境。他们的困扰构成了实际的道德基础。更好处境者的财富只是一种必须为了减轻困扰而转移的手段,只要在这个过程中没有出现其他道德上的负面后果。追求更多平等的动力在于那些处境较差者的要求的紧迫性,而不在于不平等的程度。因此,非平等主义批评者不支持平等,而更倾向于正义的某种权利理论,比如诺齐克(1974)的古典自由主义和弗兰克福(1987)的充分主义,根据后者,“从道德角度来看重要的不是每个人都应该拥有相同的东西,而是每个人都应该有足够的。如果每个人都有足够的话,某些人比其他人拥有更多就不具有道德意义了”(Frankfurt 1987,第 21 页)。

帕菲特(1997)的优先权观点要求集中改善社会中较弱和较贫困的成员的处境,甚至更加迫切地关注那些处境更糟糕的人,即使在这个过程中他们得到的帮助可能比其他人少。帕菲特(1995)区分了平等主义和优先主义。根据优先主义者的观点,对人们的利益更重要的是这些人的处境有多糟糕。这种优先考虑通常会增加平等,但它们是两个不同的价值观,因为在一个重要方面,平等是一种关系价值,而优先权则不是。然而,平等主义者和优先主义者共享一个重要特征,即他们都认为在一定数量的商品中最佳的分配是平等的。因此,关于优先主义是否是一种平等主义或(体面的)不平等主义的争论仍在进行中。无论如何,基于权利的非平等主义论点实际上可能导致与平等主义理论一样广泛的结果。因此,对每个人实现绝对或非比较标准的满足(例如,没有人应该挨饿)通常会导致某种程度的结果平等,其中这样的标准不仅包括一个体面的生活,还包括一个好的生活。因此,这里的争论集中在基础上 - 是平等还是其他什么? - 而不是结果 - 根据所选择的度量标准,个人或群体是否更平等?可能,差异甚至更深层次,体现在他们对道德的整体概念上。

平等主义者可以通过承认,道德和正义的一些(尽管远非全部)基本规范的本质是主要关注个体独立主张的充分实现,来回应反平等主义的批评。然而,一个主张本身是否可以被认为是合适的,只能通过询问在假设的自由和平等条件下受影响的所有人是否能达成一致来确定。(例如,参见 Casal 2007 年对充分主义学说的深入讨论和批评。)如果所涉及的实际上是痛苦、困扰或客观需要的情况不太明显,这种证明程序就更为必要。在构成性平等主义者看来,所有分配正义的判断都应该从关系角度来看待,即询问所有相关方是否可以普遍和相互同意的分配方案是什么。正如在上述相关部分中详细描述的那样,许多平等主义者认为,从这种证明要求中可以得出对平等的假设优势。在这些平等主义者看来,这就是证明和确定平等的构成价值所需的一切。

其次,即使假设问题仍然存在,即根据客观需求(例如缓解饥饿)的分配要求是否涉及非比较性的权利主张,解决有需要的个体应得到什么始终是必要的。这基本上与在可比或更糟的情况下个人应该彼此欠下什么,以及在我们的义务总和的光下如何投资稀缺资源(金钱、商品、时间、精力)的问题密切相关。虽然对我们援助的要求可能看起来是非关联性的,但确定援助的种类和程度必须始终是关联性的,至少在资源稀缺的情况下(而资源总是稀缺的)。权利要求要么是“可满足的”(Raz 1986, p. 235)-即,可以指定一个上限或充分水平,之后每个人对 X 的要求就得到满足-要么不是。对于不可满足的要求,规定任何满足或应该满足的水平都是武断的。如果充分性标准被定义为最低限度,为什么人们应该满足于那个最低限度?为什么福利和资源分配在贫困线以上的方式也不应该成为正义问题?相比之下,如果我们只关注原则上“可满足”的要求,这些要求具有合理的充分定义,那么这些充分性标准很可能会非常高。例如,在 Frankfurt 的定义中,只有当人们感到满足并不再积极追求更多时,才达到了充分性。由于人们实际上发现自己在远低于这种高充分水平的情况下运作,他们(当然)生活在(适度的)稀缺条件下。然后上述论点同样成立-即,为了确定应该满足到什么程度,每个要求都必须与所有其他人的要求和所有可用资源的要求进行评判。此外,将人们从极端贫困中解救出来的道德紧迫性不能被用来证明每个人都有足够的道德紧迫性。在两种形式的稀缺性-即,可满足和不可满足的要求-社会对商品的权利或要求不能被构想为绝对或非比较性的东西。因此,平等主义者可能得出结论,分配正义总是比较性的。这表明,在任何关于正义特别是生活条件平等的充分理论以及一般道德的基本角色中,分配平等,尤其是生活条件平等,应该起到基本作用。

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