女性主义社会认识论 social epistemology (Heidi Grasswick)
首次发表于 2006 年 11 月 9 日星期四；实质性修订于 2018 年 7 月 24 日星期二
许多社会认识论领域快速发展的重要贡献者是女性主义认识论者，这些理论家研究性别在知识生产中的作用。受到消除对女性压迫的政治项目的推动，女性主义认识论者对知识生产的规范和实践如何影响女性生活以及如何牵涉到压迫体系感兴趣。女性主义认识论者试图理解不仅我们的性别社会关系如何塑造了我们的知识实践，而且这些关系是否以及如何应该在良好认知中发挥作用。女性主义者区分了性别和（解剖学）性别这两个范畴，并几十年来一直将注意力集中在性别上，这是一个捕捉到有性别身体的文化和社会方面的分析范畴。作为社会关系范畴，性别是社会认识论的一个重要研究领域。此外，女性主义认识论者越来越关注性别与其他社会范畴如种族和族裔、阶级、性取向、能力状况以及全球位置之间的相互关系，研究它们对知识的重要性。
安德森（Anderson）将女性主义认识论描述为适当属于社会认识论，将其描述为“社会认识论的一个分支，研究社会构建的性别观念和规范以及性别特定利益和经验对知识产生的影响”（1995a, 54）。声称所有女性主义认识论项目都属于社会认识论可能过于绝对；可以争论说，一些女性主义认识论项目，比如路易丝·安东尼（Louise Antony）对认识论个体主义的辩护（1995），至少抵制了社会认识论的某些元素。同样，那些主张女性有认知上有价值的知识方式，却没有提供社会分析的理论家，也可以被视为抵制了社会认识论的某些元素。然而，绝大多数女性主义认识论工作最好被理解为社会认识论的一种形式。
女性主义社会认识论不仅仅代表社会认识论的一个小分支。女性主义社会认识论学者的大量研究为理解知识的社会维度的广度和深度提供了关键的理论资源。女性主义社会认识论学者对性别在知识实践中的作用的兴趣是可以泛化到对权力关系在认识上如何发挥作用的兴趣，尤其是系统性的权力关系。他们对权力关系的关注使一些人将女性主义社会认识论学者描述为社会认识论光谱的激进端（Goldman 2001; Kitcher 1994）。无论激进与否，很少有女性主义认识论者将知识简化为权力政治，尽管他们引起了人们的注意。女性主义认识论的一个关键特征是他们认真致力于发展规范认识论解释，这是他们在社会认识论领域做出重要贡献的原因之一。
社会认识论在提供知识规范分析方面与知识社会学有所区别（Fuller 1988; Schmitt 1994a），它不仅寻求描述我们当前的知识生产社会实践，还致力于理解我们应该如何获取知识以及如何改进我们的知识实践。社会认识论者对这种规范性的范围或形式并无一致看法。然而，女性主义社会认识论者感到有必要以一种特别迫切的方式将规范维度纳入他们的社会分析中：女性主义政治对消除压迫的要求在道德意义上是规范性的，但它们也依赖于认识上的规范性主张来为其辩护。它们的力量取决于区分更好和更差的知识主张的能力，例如通过批评性别主义知识主张并支持非性别主义知识主张。如果女性主义者要捍卫他们对社会变革的主张，他们不能仅仅描述性别等社会关系当前如何塑造知识实践。因此，女性主义社会认识论者有特别强烈的动机去发展丰富的论述，从对知识生产的权力敏感的社会理解中提取认识上的规范性。
女性主义认识论整体上存在着大量理论和方法的变化，构成女性主义认识论的理论和方法之间很少能够进行概括性的描述。一些理论家承认这种多样性，仅提到“女性主义认识论”（feminist epistemologies）的复数形式，担心将女性主义认识论的单一领域描述为更大的统一体。其他人则认为，最好将女性主义认识论的特定理论内容作为其最佳标识，而应该根据“作为女性主义者进行认识论”（Longino 1999）的实际含义来确定女性主义认识论。作为女性主义者进行认识论涉及将自己的女性主义关切和敏感性带入认识论领域。由于将这些关切带入认识论工作，女性主义对社会认识论的重要贡献包括对当代分析认识论的个人主义进行广泛批判，发展将认知者视为社会存在的替代模型，捍卫价值观和其他文化相关因素在认知中的适当角色，发展社会信息化客观性概念，分析在社会压迫条件下认知的挑战，以及分析社会正义和民主制度在认知中的益处。
历史发展
随着第二波女性主义在 1970 年代的发展，女性主义哲学工作开始出现，首先是在伦理学和政治哲学领域。与此同时，从事其他学科如社会科学研究的女性主义者开始记录他们领域中的性别歧视和男性中心主义。当这些理论家越来越发现他们学科的方法论无法解释他们的女性主义洞见时，他们的兴趣转向认识论问题。当需要“推翻学科中作为必要变革障碍的前提”的替代知识和理由解释时，他们开始关注认识论问题（Longino 1999, 330）。
女性主义认识论的两篇最早可辨认的作品是 Lorraine Code 的《认识者的性别是否具有认识上的重要意义？》（1981 年在《形而上哲学》发表）和 Sandra Harding 的《性别在理性观念中是否是一个变量：问题调查》（1982 年在《辩证法》发表）。第一部重要的女性主义认识论文章集是 Sandra Harding 和 Merrill Hintikka 于 1983 年合著的《发现现实：女性主义对认识论、形而上学、方法论和科学哲学的观点》。在 Harding 和 Hintikka 的著作之后不久，女性主义认识论的出版率显著增加。相比之下，尽管社会认识论的当前形式有明显的历史根源（Goldman，2001），但社会认识论直到 1980 年代末和 1990 年代初才在当代认识论领域占据一席之地。Steve Fuller 的著作《社会认识论》于 1988 年出版，1994 年 Schmitt 的著作《社会化认识论》问世，这是当代社会认识论中的第一部重要作品集（1994b）。尽管这部作品集中很少有文章明确提及女性主义认识论，[3] 但在其引言中，Schmitt 承认自 1980 年以来，女性主义科学哲学、科学社会学和自然主义认识论是社会认识论的主要灵感来源（Schmitt，1994a，3-4）。
Harding 和 Hintikka 的卷集代表了几个研究角度，并为女性主义认识论内的未来讨论奠定了基础。一些文章进行了解构性项目，展示了男性主义观点和假设如何渗透到特定历史人物的哲学中。其他选择集中在科学研究上，提供了特定科学理论与当时社会政治意识形态（包括父权意识形态）之间的一致性的例证。还有一些代表性的文章代表了对这些发现的重建认识论项目，主张价值在科学理论化中起着必要作用，或者主张理性调查需要对一个研究领域中的形而上（有时是性别化的）假设进行批判性评估。此外，Nancy Hartsock 对该卷集的贡献概述了她对女性主义立场理论的看法，引用了社会地位与认识地位呈负相关的马克思主义观念。立场理论为认识论透视的基础提供了广泛的论证，很快成为女性主义认识论者理论化中最富有成效和争议最激烈的领域之一。
女性主义者转向重建性项目，开发新的认识论，其中一个主要任务是解释女性主义运动的兴起与在此前被视为客观知识生产的优秀案例中性别歧视和男性中心主义的认可之间的联系。为什么只有随着女性主义运动的兴起，对亚里士多德和笛卡尔等经典人物中性别假设的批评才开始出现？为什么原始人类学开始质疑基于男性主导模式的研究，并开始发展涉及更密切观察雌性灵长类动物行为的替代模型，同时领域中的女性数量增加？为什么需要女性主义心理学家指出在基于全男性研究得出结论时涉及男性中心主义？在她对《发现现实》一书的贡献中，桑德拉·哈丁将问题提出为“为什么性别系统现在才变得可见？”为了回答这个问题，女性主义者显然需要发展社会认识论。他们需要展示不仅女性主义兴趣可能如何激励这种知识生产，还需要展示这种女性主义激励的工作如何能够提供许多人（无论是女性主义者还是非女性主义者）认为是改进的知识生产，而不仅仅是替代性知识生产。
Harding 在 1986 年的著作《女性主义中的科学问题》探讨了女性主义者寻求解释科学中政治-认识联系的各种认识论选择。她提出了后来成为经典的女性主义认识论三分法：女性主义经验论、女性主义立场理论和女性主义后现代主义。Harding 将女性主义经验论描述为认为科学中存在的性别主义和男性中心主义偏见是“糟糕”科学的结果，并可以通过更严格地遵守传统科学规范来纠正，正如女性主义批评所指出的这些偏见（例如 Bleier 1984; Hubbard 1983; Longino 和 Doell 1983）。根据 Harding 的说法，女性主义立场理论认为女性主义者的政治参与及其对女性生活的关注导致了对社会现实的认识上的“特权立场”（例如 Hartsock 1983; Rose 1983; Smith 1974），其中政治参与要求将“立场”的概念与更一般的“视角”概念区分开来。相比之下，对于普遍理性主张和科学进步持怀疑态度的女性主义后现代主义认为，只有跨越社会位置的政治团结才能为女性主义发现奠定基础，没有独立的认识论基础（例如 Flax 1990; Haraway 1991）。
女性主义认识论在 20 世纪 80 年代和 90 年代初继续增多，迅速交叉授粉，从而破坏了哈丁的分类体系。鉴于哈丁的三个最初定义，当前女性主义认识论的作品很少能明确地归入单一类别。例如，从 20 世纪 90 年代开始的女性主义经验主义的主要理论与哈丁对女性主义经验主义的描述几乎没有共同之处，因为它们不将过去的性别歧视和以男性为中心论解释为简单的“糟糕科学”，也不接受传统科学规范作为适当的修正（Longino 1990, 2002; Nelson 1990, 1993）。甚至哈丁自己也发展出了她自己的立场，融合了立场理论和女性主义后现代主义（Harding 1991）。然而，尽管存在显著局限性，哈丁的划分仍经常被引用，并在表征文献的一些主要方向方面仍然有用。
女性主义社会认识论的早期工作大多对许多主流认识论方法持高度批判态度。然而，随着女性主义者在 1990 年代初转向他们的重建项目，他们将批评焦点集中在特定版本的认识论上，认识到并非所有现有的认识论都同样难以应用。特别是，后库恩时代的以历史为导向的科学哲学以及自然化认识论被证明是非常重要的资源。除了许多女性主义者特别关注科学作为社会中的主导力量的运作方式之外，他们还发现许多形式的科学哲学相对开放，可以接受社会分析。这种开放性源于对知识的历史动态性的认识，这在着眼于知识的一般条件而非科学的具体方法和活动的分析认识论中往往不明显。更为突出的是，自然化认识论被证明非常有利于分析性别在认知中的作用。它要求我们观察和了解，转向实证证据，看看我们实际上是如何认知的，而不是对我们如何认知进行先验宣告。因此，对于某些形式的分析认识论很容易将女性主义者对知识中性别角色的实证发现视为与认识论重要问题无关的问题，自然化认识论坚持认为这些实证发现必须对我们关于知识生产有重要启示，或者至少必须加以解释。因此，自然化认识论无法一贯地忽视有关性别角色的这些发现。尽管许多自然化认识论具有个人主义色彩，但自然化方法可以作为社会认识论的一个非常有力的论据：观察人类如何认知几乎毫无疑问地表明，我们绝大多数的认知是在社会中进行的。即使“社会”被理解为个体通过交换信息相互作用的最低程度，这种社会互动也有可能充满性别动态，为分析性别如何影响知识交流打开了大门。尽管拒绝了个人主义，许多女性主义认识论者在很大程度上依赖于奎因的资源，从他的整体自然化方法到他的证据整体论（Antony 1993; Campbell 1998; Nelson 1990, 1996）的具体内容。其他女性主义者则采用了一种强烈的实用主义模式，鼓励一种经验主义的决策过程，在这个过程中，真理被局部和有错误地确定，而一直困扰认识论的怀疑问题被降低了（Clough 2003）。
20 世纪 90 年代，女性主义社会认识论的作品产出丰富多样。在这十年初期，女性主义科学哲学的实质性作品出现（Harding 1991; Longino 1990; Nelson 1990），同时在立场理论（Collins 1990; Harding 1991）、后现代女性主义认识论（Haraway 1991）以及主体性在认知中的角色分析（Code 1991）方面取得了重要进展。到了 90 年代中期，女性主义社会认识论的文章开始出现在许多主流的分析哲学期刊上，专门刊登了女性主义认识论的特刊，如《单一论者》（1994 年）、《哲学主题》（1995 年）和《综合》（1995 年）。在整个十年中，女性主义社会认识论者的工作涉及了许多其他社会认识论者所关注的问题：证词的动态和认知权威关系，证据和认知代理的社区分析，科学知识的社会结构，客观性的社会概念，以及将知识视为社会实践的理解。2002 年，《社会认识论》专门刊登了一期“女性主义认识论作为社会认识论”的特刊，指出社会认识论和女性主义认识论面临许多挑战，并类似地反对“一种以超规范和个人主义分析为主导的主流认识论传统”（Grasswick and Webb 2002）。《认知》杂志于 2004 年开始作为社会认识论杂志（尽管后来扩大了范围，涵盖了个人和社会认识论），在 2006 年的两期中专门探讨了多样性在认知上的相关性问题。然而，尽管女性主义认识论与其他社会认识论领域的人士有共同的兴趣，但多年来两者之间的交流可能比人们预期的要少。这在于推动各自领域发展的不同智力议程，包括非女性主义社会认识论者通常比女性主义社会认识论者具有更少的政治议程这一事实。例如，女性主义社会认识论的发展受到了不同于其他社会认识论者的认知问题的推动和关注，这些问题直接与在压迫条件下的认知有关，这对于女性主义者来说是非常重要的。最终，女性主义社会认识论作为一个领域的发展方向受到了女性主义理论和行动主义的需求和挑战的指导。一个很好的例子是在社会身份类别的扩大被视为认知上相关的转变中显而易见。随着各种形式的女性主义理论在 80 年代和 90 年代初期的发展，人们逐渐意识到性别并不是唯一重要的社会类别，更重要的是，性别不能孤立地从其他社会类别（如种族和族裔、阶级、性取向、能力状况和全球位置）中理解，这些社会类别相互交织。许多女性主义理论家因其关注性别而受到批评，认为他们假定了所有女性之间存在共同点，并未充分关注一个人的性别经验同时受到其他社会地位的影响。女性主义者致力于调查权力关系在认知事务中的作用（无论其形式如何），很快就揭示了相关权力关系的复杂性和动态性。因此，女性主义社会认识论开始更加密切地关注各种社会类别之间的交叉点。到 1993 年，Alcoff 和 Potter 指出，女性主义认识论不应再被视为“涉及将性别作为压迫的主要轴线，无论‘主要’的含义是什么，或者假设性别是可从其他压迫轴线中分离出来并容易受到独特分析的理论变量”（Alcoff 和 Potter 1993, 3–4）。然而，他们建议继续使用术语“女性主义认识论”来标志着历史上关注性别与知识关系的一系列工作（Alcoff 和 Potter 1993, 4）。
社会认识论者模型
女性主义社会认识论的主要贡献之一是对现代认识论的个人主义进行了彻底批判，并相应地重建了认识主体作为具体知者的认识。伊丽莎白·安德森（Anderson 2011）认为，女性主义认识论之所以被适当地归入社会认识论的范畴，是因为它们对“知者的社会位置如何影响她知道什么以及如何知道”进行了探讨。与其他社会认识论者一样，女性主义者发现自己至少最初将他们的工作呈现为对主导性个人主义传统的回应。从现代认识论的笛卡尔起源，认为知识是通过个体精神能力的慎重运用而产生的，到当代主导的认识论框架，基于“S 知道 p”公式，其中“S”可以是任何认识主体，女性主义社会认识论者已经引起了对认识论中普遍存在的抽象个人主义的不足之处的关注。女性主义者争辩说，问题不仅仅在于认为知者主要是个体，而是这些个体知者本身被概念化为通用（或可互换）和自给自足（或能够自给自足）的知者（Code 1991; Jaggar 1983; Scheman 1995）。这三个特征的结合形成了所谓的知者的原子模型。这一模型并不否认知者具有身份和社会位置，但它否认这些是值得包括在认识评估中的相关特征。尽管不是完全的唯我论，原子观提出了一种认识论目的上的方法论唯我论（Potter 1993），并与知识的社会分析相对立。例如，如果一个人的认识论从所有知者是可互换的假设开始，那么基于社会位置的个体之间的任何差异，包括性别，从一开始就被认为在认识论上是无关紧要的。同样，如果一个人的认识论从知者是或可以自给自足的假设开始，分析将集中于在孤独中可能获得的知识类型，比如简单的观察性表达，如“猫在垫子上”，而忽略了更复杂的知识，比如“经济处于衰退中”，或“我们的社会受到父权制的影响”，并排除了使许多形式的知识成为可能的社会互动的分析。许多女性主义者已经确定了原子模型在认识论中的普遍存在作为对性别和其他身份特征的认知角色的准确理解发展的障碍，并认为有必要提出替代的更社会化的知者模型。
在 1990 年代初，女性主义者对认识主体身份的关注充斥着《谁知道？》（Nelson 1990）、《她能知道什么？》（Code 1991）和《谁的科学？谁的知识？》（Harding 1991）等标题。 “处境知者”成为女性主义认识论中的一个关键术语，尽管理论家们在概念的具体内容上存在显著差异。一些人关注知者的社会差异化特性（与原子模型中知者的通用性相对），而另一些人关注他们的社会互动性质（与原子模型中知者的自给自足相对）。还有一些人主张将社区作为主要知者（与原子模型中个体作为主要知者相对）。这些论点中的许多交叉。例如，通过强调知者的差异化特性，加强了知者之间认识的相互依赖的论点；知者之间的互动变得至关重要，以便个体能够获取超出其特定社会位置范围之外的知识。由于对知者的概念具有规范性的影响，区分谁知道和谁不知道，或者谁知道得更多或更少，女性主义者对处境知者的讨论与他们对知识主张的客观性和合理性的讨论密切相关（参见第 3 节：知识和客观性的社会模型）。
不同的认知者和立场理论
许多女性主义者讨论认识者的核心观点是，经验上的差异导致了观点上的差异，而这些观点上的差异带有认识论后果。起初，这一建议可能在认识论上显得无害。即使是坚定支持原子观点的人也可以承认我们并不都分享相同的经历，如果一个人是经验主义者，认为主要通过经验获得知识，那么他可以承认不同的经历会导致不同的知识基础。但对于原子论者来说，这一点在认识论上并不有趣，因为如果一个不同的认识者有了相关的特定经历，她就可以知道与另一个认识者相同的事情。在这个意义上，对于原子论者来说，认识者是可以互换的。然而，主张认识者身份的认识论相关性的女性主义者，对于那些怀疑不同位置的认识者是否能有相同经历的知识形式感兴趣。举一个明显的例子，如知道分娩时的疼痛这种特定于性别的身体经历，另一性别的成员无法体验。主张不同认识者的女性主义者扩展了这一观念，暗示存在着在社会位置线上有差异的广泛经历。例如，在一个性别结构化的社会中，一个女孩在数学课上的经历可能与她的男性同行的经历有显著不同。女性主义者关注的认识者之间的差异并非随机或特殊，而是社会结构化和系统化的，有可能对人们的生活产生重大影响。女性主义者的论点是，性别是社会位置的认识论相关类别，仅适用于考虑的社会是按照性别结构化的情况。
这些女性主义论点之所以引人注目，是因为它们不仅仅是为了论证拥有某种经验与获得某种知识之间的直接联系（尽管它们在分析中也包括这样的案例）。介入的概念是“视角”。如果社会位置塑造了一个人对世界的视角（通过不同的经历），而我们只能通过这种视角与世界互动并认识它，那么一个人的社会位置相关的知识领域可能确实非常广泛，可能包括与特定社会位置的经历明显不相关的知识领域。根据这些论点，一个人的视角既塑造又限制了一个特定位置的个体如何认识，至少通过她自己的成就。这些论点还表明，由特定群体主导的知识生产机构可能会受到该群体的视角影响，而这种视角并未被认可。例如，许多人认为科学领域中女性的代表不足是一个问题，他们这样做不仅仅是因为相信女性应该获得平等机会，还出于担心科学可能会受到主导的男性视角的影响（Addelson 1983; Keller 1985; Lloyd 1984），使女性代表不足成为一个认识论问题以及一个正义问题。
女性主义立场理论在阐明源自社会位置的视角差异的重要性方面做出了最大的努力。 女性主义立场理论借鉴了马克思主义理论的要素，也代表了对认识论和相应地对知识者观点进行基础性尝试之一。 它将社会位置与认识论位置紧密联系在一起，认为社会位置不仅在认识论角度上存在差异，而且一些社会位置具有比其他位置更具认识论可靠性的潜力。 根据乔治·卢卡奇斯发展的马克思主义唯物主义的思想流派，一个人在物质劳动方面的社会地位与其认识论位置呈负相关。 社会主要沿着两个阶级的界线结构化，即工人阶级（无产阶级）和资本家（资产阶级）拥有生产资料。 作为特权阶级，资本家有动机维持现状，而这种利益干扰了他们理解依赖于工人阶级剥削的资本主义特权。 然而，作为社会弱势群体，工人阶级可以获得更丰富的社会关系理解； 他们不仅有动机理解他们所受剥削的真实本质（以便结束剥削），而且他们的位置提供了双重视角的潜力。 由于他们受到 wield 社会权力的资本家规则的约束，工人阶级了解资本家对世界的看法。 但另外，他们对自己作为被剥削者的生活有经验性的理解。 因此，作为社会弱势群体，他们的位置为他们提供了源自这种双重视角的认识特权的可能性。
早期女性主义立场理论借鉴了这些思想，但建立在性别分工而非阶级分歧的基础上。社会学家多萝西·史密斯(Dorothy Smith)认为，女性社会学家在经历“二分意识”时比男性社会学家具有认识优势，她们被困于社会学的概念世界和作为女性的生活实践世界之间（Smith 1974）。南希·哈特索克(Nancy Hartsock)在 1983 年对该理论的阐述认为，妇女对生计和育儿的贡献导致了不同性别间经验的系统性差异。因此，将妇女的活动置于社会弱势地位的位置可以形成特权认识立场的基础，通过这一立场可以更深入地理解父权制度和意识形态（Hartsock 1983）。对于大多数女性主义立场理论者，包括哈特索克在内，立场被理解为一种“取得的立场”，而不仅仅是“观点”的同义词。获得认识上的特权立场涉及政治参与，明确向社会弱势群体表明他们受压迫经历的共同性，并揭示权力关系的系统结构。
女性主义立场理论多年来得到了显著发展，特别是作为对女性主义理论家认识到性别不能孤立于其他社会范畴之外的回应。例如，帕特里夏·希尔·柯林斯（Collins 1990）的极具影响力的作品提出了黑人女性的立场的概念，识别了黑人女性经验中重要的认识资源，对于黑人女性主义思想的发展至关重要。认识到许多压迫轴线的交汇，女性主义立场理论家不得不重新构想边缘的概念，并远离最初的马克思主义立场前提，即一个二分的社会。正如贝尔·胡克斯（hooks 1990）所阐述的，边缘必须被认可为既是压迫的场所，也是抵抗的场所。如果是这样的话，那么马克思主义的要求，即受压迫者的认识特权必须源于他们被定位为支配者的反面在一个二分的系统中，是错误的。受压迫者可以通过他们的抵抗获得认识特权，而无需依赖于这样一个观念，即他们通过被定位为边缘和中心来完成权力系统的运作（Tanesini 1999）。
女性主义立场理论一直备受争议，因为它将认识论视角与个体的物质和社会位置紧密联系在一起，似乎暗示认识者之间存在鸿沟，表明认识者无法跨越社会位置分享知识（Nelson 1990; Walby 2001）。立场理论的各种版本也受到批评，因为它们未能充分解释内化压迫等现象，即被压迫者的视角受到压迫力量的破坏，不可靠。例如，女性主义者认为，许多因强奸而责备自己的女性已经内化了有关责任和强奸原因的有害错误信念，这使得考虑她们的视角在认识论上具有优势或可靠性成为问题。一些女性主义立场理论的版本在承认女性处于不同位置且并非以相同方式经历性别压迫（或任何特定形式的压迫）的同时，难以解释女性主义立场的连贯性。立场理论也受到批评，因为它赞美边缘人的代理权，同时错误地理论化社会中的单一中心权力（Bar On 1993）。对于立场理论来说，明确其主张的范围也很重要。关于社会位置的认识论意义的主张似乎最适合理解社会关系，这当然是立场理论最初贡献的焦点。但在所有领域中，社会位置的重要性可能不尽相同，社会位置在各领域中的作用方式也可能不同。Alison Wylie 认为，特定次要立场在特定知识领域提供认识优势是一个偶然问题，可以进行经验调查（2003）。
回顾立场理论的发展，桑德拉·哈丁（Harding 2009）认为，虽然它们是女性主义认识论中最具争议的，但在跨学科研究项目中的应用方面也是最具生产力的。哈丁认为，它们提供了一种非常有效的方法论，用于生产关于边缘群体的可靠知识。作为一种方法论，立场理论坚持研究人员将注意力集中在弱势群体的立场上，努力从这些视角理解世界，并成功地在这一过程中揭示了大量关于弱势群体生活的知识。
最终，立场理论作为认识论的可信度取决于其具体细节，自其首次阐述以来，许多版本已经有了显著的发展。此外，许多最终拒绝立场理论的女性主义社会认识论者已经采纳了某种形式的社会位置与认识透视之间存在重要联系的想法，因此认知者是有区别的。立场理论引发的争议及其批评也激发了重要讨论，涉及女性主义社会认识论者如何理解社会位置与认识透视之间确切关系的性质。随着这些发展，一些女性主义经验主义者，如克里斯汀·因特曼（Intemann 2010），已经开始对经验主义和立场理论的优势感兴趣，并提出了两种方法的合并。
2.2 互动和关系性认识者
女性主义社会认识论者还强调认识者的社会互动性质，认为在认识论上，人类在很大程度上彼此依赖。至少有三种论点支持我们对认识论依赖性的认识，并相应地，认识者的互动性质。
首先，关注科学研究、医疗实践和法律系统等机构形式的知识的女性主义社会认识论者认识到，在这些背景下，我们高度依赖他人为我们生产知识。不仅普通人依赖专家获取知识，甚至在认识社区内部，如研究团队中也存在认知分工，导致对其他专家的知识依赖，这些知识与自己的研究相关。与许多其他关注认知分工的社会认识论者不同，女性主义社会认识论者发展出关注认识社区内部权力动态的分析，审视认知和社会权威结构之间的相关性，并展示它们对研究方向的影响。
Kathryn Pyne Addelson (1983) 认为，为了增加科学研究的理性，我们需要在评估中包括对科学界社会安排的批判。例如，如果社会关系使得男性在科学界拥有社会和认知权威的最重要职位，那么研究的方向以及研究所依赖的方法和形而上学假设可能会不成比例地反映男性的经验和观点。了解这种社会安排的运作有助于我们更好地评估科学研究的整体理性和质量。女性主义者还强调了受压迫者特定的脆弱性，这些脆弱性源于他们对专家的依赖，当可信度和专业知识的界限编织进一套压迫性的社会安排时（Code 1991, 2006; Sherwin 1992）。一些社会认识论者认为认知分工的存在支持了将社区视为知识者的观点，而那些关注认知分工的女性主义社会认识论者（与可能指向社区作为知识者方向的其他认知维度相对）则更倾向于关注信任的认识角色，允许个体可以超越其对证据的个人理解，但坚持通过哲学分析来处理通过对他人的依赖而发生的脆弱性和协商（Scheman 2001; Code 2006）。
第二，认为认识者在社会位置上有所区别的论点表明，在许多情况下，认识者必须依赖于与自己不同社会位置的他人，以获得某些形式的知识。如果观点在社会位置上存在差异，那么一个人在某一领域内不能必然信任自己的观点作为认识上的可靠性，他们将需要与社会位置不同的他人进行不同方式的互动，以提高自己认知的可靠性。例如，一个白人男性系主任可能需要咨询那些在课堂上经历过性别歧视和种族歧视的教授，以确定一个白人男性学生对年轻的墨西哥裔女教授的投诉是否合理（Alcoff 2001）。许多关注社会不同认识者的女性主义社会认识论者认为，必要的互动不能仅仅是认识论性质的；当社会位置的类别像在压迫性社会中那样被层级化时，必须在群体之间建立社会和政治联盟，以发展跨社会位置分享知识所需的信任。其他人认为，在某些情况下，跨社会位置的不信任是如此强烈，以至于只有友谊关系才足够深厚，才能实现在不同位置之间分享知识和理解（Lugones 1987）。
第三，认识到作为儿童，我们在照顾和发展认识技能方面高度依赖他人，一些女性主义社会认识论者认为我们的认识依赖深入到认识代理条件本身。在安妮特·贝尔（Annette Baier）（1985）的研究基础上，洛林·科德（Lorraine Code）认为，在认识上，认识者最好被看作是“第二人”，通过他人获得认识技能，并依赖他人承认他们作为认识代理人，以便发展和行使认识代理（Code 1991）。通过与他人的互动和作为儿童的发展，我们学习了认识的技能，学会了什么构成认识，成为他人中的认识者。科德观点的一个含义是，如果一个人被系统性地否认为认识者并且信誉被持续地否定，就像在压迫系统中可能发生的那样，那么一个人的认识代理和认识能力将会减弱。她的论点支持了认识代理的关系观，认为个体仍然被视为认识者，但将其概念化为在社会中构成并在与他人的互动中认识依赖。同样，米兰达·弗里克（Miranda Fricker）认为我们作为证人的角色对认识代理至关重要，因此如果信誉被持续否定，一个人的认识代理将受到损害（Fricker 2007）。
一些女性主义社会认识论者，如科德和弗里克，关注社区内部的人际关系，而其他人则着重于认识者与多个社区的关系的重要性。他们认为，女性主义科学批评者的许多见解之所以能够实现，是因为桥梁认识者的存在，即与科学社区和女性主义社区互动的个体女性科学家（Fehr 2011）。这些案例表明了需要一个认识者模型，以解释个体与多个社区之间的动态关系（Tuana 1995）。认识者作为社区中的个体的概念被提出作为一个模型，既捕捉了与多个社区的相互关系的重要性，又通过将个体认识者置于前台，能够关注个体认识者在这些社区内必须协商的权力关系（Grasswick 2004）。
对我们认识上的各种相互依赖形式的承认已经激发了对社会互动动态及其对知识生产的影响的调查。例如，认识到我们经常依赖他人的证词，但也对证词的价值做出判断，女性主义社会认识论者已经调查了可信度分配和社会地位之间复杂联系（Alcoff 2001; Code 1995; Jones 2002）。许多人得出结论，由于我们的认识相互依赖，充分的认识分析必须关注我们社会认识互动的政治和道德维度（Code 1995）。例如，Miranda Fricker 认为，社会上存在一种社会压力，要求我们给予具有社会权力的人比理所当然更高的可信度，这导致我们在获得真相和避免虚假方面做得不够好。她的结论是，一个充分的社会认识论必须承认和评估权力关系的认识效应。正如她所写的，“认识论在适当政治化之前不会真正社会化”（Fricker 1998, 174）。女性主义者对于信任在认知中的重要性的论点（Code 1991, 1995; Scheman 2001）以及他们对信任的道德和情感维度的分析（Baier 1986; Jones 1996, 2002）也表明，社会关系的道德品质对于作为认识分析的一部分进行评估是重要的。最近关于认识不公正主题的发展详细阐述了道德与认识之间的联系（请参见第 4 节：认识价值、伦理和民主）。
2.3 Communities as Knowers2.3 社区作为认识者
女性主义认识论家（Harding 1993; Longino 2002; Nelson 1990; Potter 1993）中可以找到指向社区作为认识者的论述，尽管他们并非都接受相同的论点。
一些关于社区而非个体应被视为知识者的论点是建立在知识者互动性的论据之上的。例如，海伦·朗吉诺（Helen Longino）认为，只有通过公开的批判性审查过程，即个体知识者在共同努力中在认识上相互参与，主张和理论才能获得知识的地位。她承认个体可以知道特定的主张，但是知识的生产者是社区，因为需要社会批判参与的过程来将信念和理论转化为知识（2002）。要实现知识，必须满足的规范是社区规范，需要发生某些社会互动。
其他女性主义社会认识论者采用了一个知识者社区模型，其基础是认为知识中存在着关键的公共和共享元素，这些元素无法通过孤立地看待个体来理解（Webb 1995）。在这方面，社区可以被理解为知识者，因为知识需要一种共同体背景。个体只能在社区中获得知识。支持这种观点的论据包括语言和概念模式对于知识的必要性，这些模式本身是特定于社区的，并通过个体参与社区活动而获得。许多女性主义社会认识论和女性主义科学研究的工作已经记录了源自我们社会组织特征的性别假设如何渗入知识生产的隐喻和概念模式中（例如，Bleier 1984; Haraway 1991; Hubbard 1983; Keller 1985, 1992; Lloyd 1984; Martin 1991）。许多女性主义社会认识论者发现有必要转向共同分享的概念和假设层面，以解释为什么性别化的工作在科学领域中长期被接受并未被注意到。
Hankinson Nelson (1990, 1993)提出了一种更强调社区作为主要知识者的模型的论点。Nelson 的工作受到 Quine 及其关于证据的整体论的启发，在这种理论中，证据和理论之间没有明确的界限。Nelson 在她对证据的概念中包括了 Quine 没有涉及的更广泛的社会和政治背景，这是科学产生的背景。她将这一点与对证据类别在历史上动态性的论证相结合; 公共和社区标准的变化将导致证据本身的变化。据 Nelson 称，社区构建和分享知识和证据标准，因此必须是社区成为知识的主要代理人（Nelson 1990, 256）。Nelson 的观点是，如果我们要理解为什么在特定时间支持特定理论，我们必须审视社区，而不仅仅是孤立的个体。她的论点使她能够解释为什么男性中心科学失去了其证据支持：尽管男性中心科学曾经在某个时期受到相当多的证据支持，但特定社区的社会和政治背景的变化导致了女性主义工作揭示和抵制男性中心假设的影响。这种对证据标准的社区转变削弱了男性中心研究的证据支持。
女性主义社会认识论者认为，主张知识者社区模式的人并不否认个体也具有知识。然而，他们的观点挑战了将个体作为知识者与其社区隔离开来的可能性，并呼吁更好地理解个体和社区在认知中的相对角色。例如，关于知识的社区模式表明，个体的认知责任需要与他们所属的社区成员身份相联系，这限制了个体可以利用的概念资源和认知工具。Cynthia Townley 还提出，理解我们在社区中的关系对于理解认知实践至关重要，因为这些实践使我们参与的远不止简单为自己生成知识；每个人都在协商各种认知角色和依赖，超越了生成知识和成为可靠的证人（Townley 2011）。
社会认识论和客观性的模型
女性主义社会认识论的许多工作都引起了人们对认知的视角性质和社区特定认知要素的关注，也需要阐明我们如何区分更好和更差的认知，或者我们如何能够识别客观知识。在 1988 年的一篇文章中，唐娜·哈拉维首次引入了“定位知识”这一术语到女性主义认识论中，作为一种认真对待知识的社会建构和女性主义所展示的知识视角性质的客观性形式的表达方式。通过引用定位知识，哈拉维暗示所有知识都是局部的和有限的，否认了常常与客观知识视角相关联的无所偏好的观点的可能性。哈拉维所建议的是一种具体客观性（认识我们的物质位置），它包括跨视角或位置的部分联系：鉴于所有认知的有限和视角性质，我们所能期望的最多是某种程度上客观的知识形式，即它们可以在特定的主观位置之间进行翻译。对于哈拉维来说，通过建立政治团结并参与我们位置之间的认知对话，我们才能就如何认识世界的某些方面达成一致，但这些协议永远不会完全抹去我们视角之间的差异。其他女性主义社会认识论者提供了不同的分析，以达到这种部分联系。
强势客观性
立场理论家，以及许多受立场理论启发的人，不仅坚持哈拉维的具体知识论命题，将所有知识概念化为视角性，而且持有更强的命题，即其中一些视角在认识论上比其他视角更有价值。换句话说，一些视角以一种其他视角无法做到的方式导致客观性。虽然一些认识论视角的特权确保了立场理论具有规范内容，但仍需解释如何获得一个特权的认识论立场，以获得客观知识，以及如何识别这样一个立场。
尽管一些立场理论家认为女性立场直接源自女性的经验，但包括 Hartsock（1983）和 Harding（1986）在内的大多数有影响力的立场理论家坚持认为，受马克思主义启发的论点意味着，尽管女性立场与女性的生活密切相关，女性主义立场在认识上具有特权性质是源自对女性主义事业的积极政治参与，而不仅仅代表女性的观点。因此，需要一定类型的政治活动才能理解女性或其他受压迫群体的处境。这种立场意识超越了视角的概念，指的是发展“关于我们社会位置的本质及其认识上的影响的批判意识”的能力。立场的概念建立在对社会位置在塑造认识视角方面的重要性的认识之上，但又与承认社会位置对塑造认识视角的重要性的定位知识论不同（Wylie 2003, 31）。立场并非自然或自动地源自特定的社会位置，尽管受压迫社会位置的经历可能会使立场的实现更有可能。
Harding 在她呼吁研究人员从女性的生活，更普遍地说，从边缘化群体的生活开始他们的研究中进一步发展了这一观点，无论他们自己的社会位置如何（Harding 1991）。这种推理方式削弱了社会或物质位置与认识论观点之间的联系，因为据推测，研究人员可以通过适当的批判性工作获得特权的认识论观点，而无需占据相关的社会位置。然而，它保持了有关观点根据社会位置而有所不同的定位知识论论点，并要求研究人员进行反思性分析，了解他们自己的社会位置如何塑造他们的研究。Harding 认为，这种反思性分析，加上积极尝试从被压迫者的视角进行研究，将产生比通过忽视社会位置和文化假设在塑造一个人的观点中的作用的中立认识方法获得的“弱客观性”更强的客观性形式。Harding 的强客观性源于对所有认识的视角性质的承认，以及努力从社会弱势群体而不是特权群体的立场审视世界。根据像 Harding 这样的立场理论家的观点，结果将是更少偏颇和扭曲的知识，因此更客观。
3.2 Objectivity as a Social Process3.2 客观性作为社会过程
许多女性主义社会认识论者，特别是那些在科学哲学领域工作的人，已经运用了不确定性论来论证背景假设在理论选择中的必要作用（Anderson 1995b; Longino 1990, 2002; Nelson 1990; Potter 1996）。如果理论受数据不确定性影响，且多种理论总是能够同样好地解释数据，那么仅凭数据无法确定最佳理论。必须同时运用背景假设。问题在于背景假设很少被明确表达，这些假设可能包括方法论假设、具有经验内容的假设、形而上学假设和价值偏见假设。它们可能也受到性别影响，或者受到文化中显著社会身份类别的影响。引起对这些经常未被表达的假设的必要作用的关注，使女性主义科学哲学家能够解释为什么男性中心主义和性别歧视假设在科学中长期存在，以及为什么女性主义价值观不必被排除在科学研究之外才能构成良好的科学。但为了进行认识区分并继续声称某些理论选择比其他理论更好，他们必须解释我们如何筛选和选择那些我们愿意依赖的背景假设。
Helen Longino 提出了一个非常有影响力的情境经验主义理论，其中包括客观性的社会概念。根据 Longino 的观点，如果一种理论经历并经受了一定的社会批判性审查过程，那么这种理论就是客观的。通过公开的批判性审查，特定理论所依赖的背景假设可能会被揭示，而特殊的假设也可以被淘汰。为了确保这种公开审查制度运作良好，Longino 提出了一个认识社区中的四项互动规范：必须有公认的批评论坛、批评的接受、公共标准以及温和的（以适应智力差异）智力权威的平等（Longino 2002）。只要这些社会互动规范被一个认识社区所满足，他们正在考虑的理论将受到适当类型的公开批判性审查，其结果将是客观的。社区内的多样化代表也变得重要，因为“多样化的观点对于有活力和认识有效的批判性对话是必要的”（Longino 2002, 131）。社区内的多样性越大，揭示可能被大部分成员共享的背景假设的机会就越大。一旦揭示了一个背景假设，批判性审查的过程将决定它是否可接受或有问题，并需要被拒绝。由此产生的知识不会是无透视性的，也不会摆脱背景假设。然而，它将代表一个比任何个人都能带来的观点更广泛的视角；它也将被发现适合于社区特定的认识目标。
其他人以略有不同的方式描述了在知识的视角性质下客观性的可能性。使用术语“偏见”来指代利益或视角，Louise Antony 将批评客观性如同中立或公正的女性主义认识论者面临的挑战描述为“偏见悖论”：这样的女性主义者既批评中立和公正（认为由于知识的处境性，这种公正是不可能的），同时又必须诉诸公正来批评男性偏见为“不好”（Antony 1993）。她的解决方案是采用自然主义和经验主义方法来看待偏见，接受偏见是认知的不可避免组成部分的观念，但主张确定哪些偏见是好的（因为它们导向真理），哪些是坏的（因为它们使我们远离真理）是一个经验问题。Richmond Campbell 进一步发展了这些观点，认为在真实主义真理和客观证明的概念指导下，我们可以解释（不循环地）女性主义偏见如何在认识社群中系统性性别偏见的背景下将我们带向真理（Campbell 2001, 1998）。Elizabeth Anderson 利用女性主义对离婚研究的案例研究来论证，用于这类研究的女性主义价值观（Campbell 和 Antony 可能认为是偏见）既是经验可验证的，也得到了证据的支持（Anderson 2004）。Sharyn Clough 建议，描述性事实和规范价值之间的这种整体关系构成了女性主义科学研究的核心特征（Clough 2004）。Miriam Solomon 将上述观点描述为“女性主义激进经验主义”，因为它们采纳了这样一种观点，即不仅事实性主张是经验可验证的（其他女性主义经验主义者也是如此），而更激进的是，它们接受了这样一种观念，即指导我们理论选择的价值观或偏见本身也是经验可验证的（Solomon 2012）。Solomon 本人主张对知识生产中价值观角色的更多元化理解，指出价值观有时与研究领域相关，并且可以经验测试，但并非总是如此。还有其他人，如 Audrey Yap，警告不要假定经验测试我们的价值观将有助于促进社会变革，鉴于偏见和刻板印象的深层根源（Yap 2016）。
认知价值观、伦理和民主
女性主义认识论转向具体认知，可被描述为具有实用取向，关注于处境认知者如何在其特定社会世界中进行良好认知和探究。通过优先考虑有关良好探究和认知活动的问题，并认为这些活动涉及对他人和社会互动的依赖，许多女性主义认识论者强调认知追求的伦理维度，暗示认知无法充分理解，如果将其与伦理分析分开(Code 1991, 2006)。一旦女性主义者注意到认知是我们通过与他人互动而进行的事情，认知的伦理维度就变得明显。由于对主体如何积极参与认知实践感兴趣，许多女性主义者发展了以主体为中心的德性认知论版本，阐明我们的认知责任，通常包括与他人互动中的伦理维度(Code 1991, 2006; Daukas 2006, 2011; Fricker 2007)。此外，她们对具体认知的关注引导女性主义认识论者审视我们在特定背景中的认知实践，而不是提供关于知识获取的可泛化条件的抽象分析。这种实用情境化的要求往往导致综合分析，考虑传统认知目标与其他社会价值和目标的交汇，包括具有伦理维度的价值。例如，由于某些形式知识的产生可能带来不同社会危害风险，各领域的知识生产标准可能会有所不同。女性主义分析还引起对在特定社会背景中面临挑战的处境认知者需要采取不同认知策略的关注。例如，许多女性主义分析关注在压迫环境中尝试认知时，社会特权者和弱势群体面临的具体挑战。
女性主义者的实用取向和对社会背景中认识探究的兴趣，导致了几种不同的研究路径的发展，这些路径明确地将传统认识价值与我们的认识实践中的社会和伦理价值联系起来，并扩大了被考虑的认识价值范围。研究的突出主题包括认识不义、无知认识论以及民主结构在知识生产中的作用。
4.1 认知不义
女性主义者一直是社会认识论中讨论社会权力如何在信誉经济中发挥作用的重要贡献者。弗里克（Fricker）在她 2007 年的著作《认知不公正》中，着重于系统性压迫所特有的权力差异，将证言不公正视为认知不公正的两种重要形式之一。证言不公正发生在演讲者由于听众持有的身份偏见而被赋予比应得的更少的信誉（遭受信誉赤字）时。例如，由于听众对其性别持有偏见，女性可能不太可能被相信。弗里克认为，虽然将证言不公正视为一种伦理错误是正确的，因为它是一种不公正，但重要的是要将这种错误认识为特定的认知性质，因为它涉及在作为认知者的能力方面受到特定的冤屈。弗里克认为，我们作为证言者的角色是我们认知生活的核心维度，因此遭受信誉赤字会妨碍一个人作为认知主体的能力，使得当一个人由于身份偏见而遭受赤字时，这既是一种伦理错误，也是一种认知错误。弗里克还提出了对这种不公正的纠正。她将自己的工作框定为一种责任主义形式的美德认知论，并提出了一种证言正义的认知美德。证言正义的美德涉及一个主体的反思性批判社会意识。这种意识使得听众能够考虑介于自己和演讲者之间的身份权力关系对他的自发感知可能产生的影响，从根本上纠正了在证言不公正交易中可能导致的问题。在类似的思路中，道卡斯（Daukas）主张一种明确的社会形式的美德认知论，将“认知可信度”作为其核心认知美德。对于道卡斯来说，认知可信度包括展示自己作为可信证言者的倾向以及可靠地判断他人的可信度。为了在存在社会偏见和认知实践的压迫环境中实现后者，其中这些偏见和认知实践有助于维持统治文化，一个人必须发展一种“对抗性认知代理”，通过这种代理，一个人可以认识和抵制“维持统治和压迫文化的认知实践和产品中嵌入的价值观和理论承诺”。
弗里克（Fricker）和道卡斯（Daukas）关注个体代理人的回应作为对证言不公正的纠正措施，其他人则扩展了问题的广度和深度。例如，伊丽莎白·安德森（Anderson）主张需要制定大规模结构性补救措施，例如确保广泛包容性的认识制度，以完全纠正导致证言不公正的系统偏见（Anderson 2012）。克里斯蒂·多特森（Kristie Dotson）指出了甚至识别这种沉默实践的困难，并区分了两种不同类型的沉默实践：证言静默和证言扼杀。证言静默表征未能将发言者视为知识者，因此未能为发言者提供适当的接纳，多特森将证言扼杀描述为对某人证言的强制截断。当发言者意识到她的听众不愿意或无法对她的证言给予适当的接纳时，她会限制和塑造自己的证言，以“确保证言仅包含听众展示出的证言能力的内容”（2011, 244）。多特森将这两种沉默实践都描述为认识暴力的形式，这两种实践对个人和社区的认识追求都产生了显著的认识效果。
弗里克（Fricker）还讨论了第二种相关的认知不公正形式，引发了广泛讨论：解释不公正。解释不公正涉及“集体解释资源经济中的结构偏见”（2007 年，1）。当存在缺乏集体解释资源以理解（和表达）社会经验的重要方面时，就会发生解释不公正。弗里克举例说明了曾经经历过我们现在认定为性骚扰的事件的女性的处境，在此之前，性骚扰并未被命名和认可。在没有社会公认的性骚扰概念的情况下，女性既无法理解也无法传达这些重要经历及其伤害。弗里克（Fricker）还讨论了第二种相关的认知不公正形式，引发了广泛讨论：解释不公正。解释不公正涉及“集体解释资源经济中的结构偏见”（2007 年，1）。当存在缺乏集体解释资源以理解（和表达）社会经验的重要方面时，就会发生解释不公正。弗里克举例说明了曾经经历过我们现在认定为性骚扰的事件的女性的处境，在此之前，性骚扰并未被命名和认可。在没有社会公认的性骚扰概念的情况下，女性既无法理解也无法传达这些重要经历及其伤害。
许多认为解释性不公正是一个强有力的概念，用来阐明受压迫者在获取和表达他们经历知识方面的挑战的人，同时指出了 Fricker 分析的局限性，并相应地偏离了她的观点。例如，一些人认为她的分析误将解释资源描绘为集体的，未能承认边缘化群体可能通过解释性社区和实践的多元主义获得对其经历的替代解释的限制（Mason 2011；Medina 2012）。例如，Dotson 认为存在第三种认识不公正，即贡献性不公正，通过这种不公正，主导群体拒绝使用边缘化社区已经开发的解释资源来帮助理解他们的经历（Dotson 2012）。在这方面，Dotson 建立在 Pohlhaus 对“故意的解释性无知”的概念上，即主导群体拒绝利用那些（边缘化的）解释资源，这些资源实际上会挑战他们继续（舒适地）错误解释和无视边缘化经历的能力（Pohlhaus 2012）。相关地，这种情况可能导致一种认识剥削，主导群体认为边缘化群体有责任进行必要的劳动来教育他们（主导群体）了解受压迫者的经历（Berenstain 2016）。此外，Medina 分析了解释性不公正的表演维度，指出这一特征表明了它与证言不公正之间非常紧密的联系。这些形式的认识不公正并不是独立运作的。他认为我们必须审视维持解释性不公正的沟通动态，以了解代理人如何行使解释性敏感性和责任，从而有助于消除这种不公正（Medina 2012）。
对认识不义的讨论提供了一个优秀的例子，专注于在压迫环境中认知的挑战，分析了在这种环境中发生的许多错误既具有认知维度又具有伦理维度。将认知问题框定为“不义”在社会认识论中标志着一个重要发展，通过这一发展，人们开始关注认知者之间复杂的认知关系网络。与此同时，随着对认识不义的讨论不断扩大，注意力转向不同形式认知不义之间的互动以及个体认知者之间交易性补救的不足，一些人发现认知不义和正义的语言过于狭隘，开始寻求不同的概念。例如，Dotson 将许多这些问题框定为涉及“持续认知排斥”的“认知压迫”（Dotson 2014），而 Medina 则针对压迫的认知维度发展了一种“抵抗的认知论”（Medina 2013）。
4.2 忽视的认识论
女性主义认识论学者与批判性种族理论家在无知认识论的发展中发挥着重要作用，这一领域与认知不义和认知压迫的研究密切相关。他们认为，如果认识论学者要充分理解权力关系对认知事务的影响，就需要关注无知与知识的作用。解释性不义提供了一个明显的例子，即由于不支持发展必要概念资源的权力关系系统，一些对边缘群体重要的知识可能难以甚至不可能获得。这些系统性权力关系导致了特定的无知领域。无知认识论认为，无知通常不仅仅是尚未填补的知识空白。相反，无知可以被积极构建，并可以用于支配的目的（Sullivan and Tuana 2007; Tuana and Sullivan 2006）。根据这一推理，无知的产生需要被理解为一种实质性的实践本身（Alcoff 2007）。
女性主义社会认识论的一个目标之一是理解无知与知识的复杂关系，勾勒出各种形式的无知，并制定规范框架，帮助理解何时无知是有问题的，以及认识论主体何时应对其无知负责。Dotson 指出，应关注的无知是那些既可靠又有害的（Dotson 2011）。显然，并非所有形式的无知都会有害，也不是所有无知都是可以避免的。Cynthia Townley 还主张我们认识实践中无知的积极价值，认识到我们丰富的认识依赖关系需要信任，而信任本身需要无知和承诺不加以纠正（2011, 23）。此外，我们与他人建立的具体认识关系要求某些形式的知识与某些人分享，而不是所有人，这对“唯一的认识论价值是为自己和他人获取知识”这一观念提出了质疑（Townley 2003, 2011; Grasswick 2011）。女性主义者还指出了“战略性无知”的重要性，通过这种方式，受压迫者可以利用“主导误解作为对压迫的积极创造性回应的基础”（Bailey 2007, 88）。例如，受压迫者可能会以符合其统治者期望的方式行事，也许假装缺乏智慧，从而获得可能帮助他们抵抗或至少生存的信息和资源。或者受压迫者可能会进行战略性的“拒绝理解”，当这种理解符合其经验的主导构建，从而削弱其主体性时（Pohlhaus 2011）。这种关注我们认识实践中无知复杂角色的工作，拓宽了我们考虑的认识论价值范围，超越了获取真理的范畴，包括考虑我们的无知有时可能是恰当的。同时，它强调了与他人的认识关系的伦理维度，这对我们的认知能力至关重要。
尽管有各种形式的无知需要调查（Townley 2011），但一个引起女性主义者广泛关注的是“投资性无知”（Townley 2011），其中无知被“系统地产生和维持，以误导现实，从而巧合地维持...特权模式”（Townley 2011, x）。在对投资性无知的分析中，许多女性主义者借鉴了查尔斯·米尔斯（Mills）关于种族无知的研究，他认为白人（或其他主导群体）有利于以有助于支持其主导地位的方式来误导世界（Mills 1997, 2007）。米尔斯将白人概念化为一种认知功能障碍，通过阻止他们理解所参与的支配社会关系，从而更容易维持这种支配。他的工作与女性主义立场理论密切相关，提供了对形成信念模式的实践模式的解释，这些模式可能导致特权者对社会支配关系的无知，以及对纠正此类无知缺乏动机的解释（Alcoff 2007）。
另一条对女性主义认识论者而言至关重要的调查领域涉及特定文化融入的无知如何追踪被边缘化群体的利益。例如，南希·图阿娜（Tuana 2004）研究了女性性学科的历史，认为权力结构在构建和维持相对无知的女性性学方面发挥了作用，与对男性性学的知识相比。她还认为，20 世纪 70 年代的妇女健康运动试图向妇女提供关于自己身体的知识，并揭露维持对自己身体无知的性别主义和男性中心主义做法，最好理解为不仅是政治抵抗运动，而且是认识论抵抗运动（Tuana 2006）。鉴于女性主义关于认知的情境性质的主题，女性主义者认为，无论产生何种知识，它总是具有特定视角和局限性。图阿娜等人的工作引起了关于帮助指导研究和知识生产的政治力量，塑造知识和无知模式的关注。与其仅仅关注知识本身的生产不同，女性主义者对这种情境方法提出的一个明显问题是：“为谁的知识？”关于社区承担何种知识生产的责任以及相应地这些社区积极产生何种无知的问题是不可避免的（Code 1991, 2006; Heldke 2001）。许多认识论者指出，我们的认知目标最好被描述为不是产生真理本身，而是产生重要的真理（Kitcher 1993），从情境方法出发的女性主义者认识到“什么是重要的？”只能通过参考提出的问题和背后的利益来回答（Anderson 1995b）。女性主义者进一步指出，处于不同位置的人可能对需要提出什么问题、需要产生什么知识以及什么无知重要有着完全不同的利益（Grasswick 2010）。因此，关于认知者对自己在选择知识和无知生产方面应对谁负责的问题开始出现（McHugh 2011; Code 2011）。对于许多女性主义社会认识论者来说，目标是发展不仅仅产生大量知识，而是产生健全和道德的知识和无知模式的认知实践。
女性主义对无知认识论的发展已被证明是一个富有成效的框架，通过这一框架，女性主义者可以阐明当前（和过去）认识实践的弱点的复杂性，并详细了解权力关系对这些实践的影响。认识到无知的作用重新构建了他们对认识目标的概念，将其扩大为不仅包括真理的获取，还包括为处于不同位置的人们开发可靠和重要的知识，以及支持人与人之间健康认识关系的知识和无知模式。
最近许多女性主义对认识不义和认识无知的分析结合起来，引起了我们社会认识关系中另一个重要特征的关注：信任和值得信赖。由于我们在认识上相互依赖，探究者需要信任他人以获取知识，并且经常需要跨越社会位置进行信任。认识不义和投资无知的结构特征使得如何负责任地信任（Grasswick 2014）以及如何成为那些处于不同位置的人的值得信赖的认识者成为一个挑战。Medina 提供了一个关于种族无知如何在种族之间产生系统性不信任（通过种族敏感性）的描述，并考虑了一个人如何意识到这种敏感性（Medina 2016）。关于内隐偏见的最新研究探讨了一个认识者如何意识到他们如何持续不义的困难（Brownstein 和 Saul 2016）。我们应该如何应对这种具有挑战性的认识条件？女性主义者采取了不同的方法。Daukas 认为，在探究的社会网络中，值得信赖是一个中心美德（需要在自己的探究中值得信赖，并且是他人值得信赖的良好判断者）（Daukas 2006）。然而，Frost-Arnold 认为值得信赖更加复杂；在某些情况下，通过背叛主导者的信任来扮演骗子的角色可能是被压迫者在认识上的美德，当这样做打破了排斥受压迫者的信任网络时（Frost-Arnold 2014）。转向社交媒体的世界，Frost-Arnold 还提倡一种“充满希望的信任”策略的认识潜力，即，尽管面临经历证词不义和其他不公正的可能性，一个被边缘化的人发布关于她对经历的解释，希望挑战主导者的无知（Frost-Arnold 2016）。这些作品提供了女性主义者如何处理认识信任和值得信赖角色的例子，与其他社会认识论者不同：通过明确关注社会位置的相关性以及现有的信任网络，这些网络充满了认识不义和投资无知的问题特征，这些问题特征影响了认识过程，必须加以处理。
4.3 知识生产的民主结构
女性主义者直接将认识论与社会和伦理目标联系起来的第三个讨论领域涉及民主结构在知识生产中的作用。部分是作为对认识论不公正和无知生产方式如何支持统治结构的挑战的回应，女性主义者制定了包括更民主的认识论制度和实践在内的规范性补救措施。可以确定几条不同的论证线索，说明为什么以及如何民主实践在认识论上有益。
一些女性主义者专注于认识社区内部民主条件的客观性。例如，朗吉诺（Longino）基于社会过程的客观性理念要求认识社区成员之间进行开放讨论和批判性参与，以确保所产生的知识在经受适当批判性审查后具有客观性。重要的是，朗吉诺包括了认识社区参与者的温和知识权威和对批评的接受条件（2002），认为只有在知识者因其认识贡献而受到尊重，而不是因为他们是谁而被忽视或被赋予较少的可信度的情况下，客观性才能够成功追求。在相关领域，伊丽莎白·安德森（Elizabeth Anderson）（1995c）明确主张，高等教育的目标要求学术界对正义和尊重平等问题作为认识问题加以探讨，确保所有人都能够为公共话语贡献自己的想法并且这些想法受到认真对待。克里斯蒂娜·罗林（Kristina Rolin）同样指出了科学社区内促进包容性和响应性对话的社会和文化规范对认识的需求，并担心在将男性风格的表达与能力混为一谈的专业互动文化中运作的女性科学家的可信度受到扭曲（Rolin 2002）。许多人还注意到，像朗吉诺和安德森所要求的批判性参与只有在特定认识社区内代表多样化的观点时才会在认识上有效。朗吉诺明确承认了多样化代表的重要性，以揭示在由一群处境相似的知识者共享时可能看不见的可疑背景假设（Longino 2002）。其他人更详细地研究了社会情境多样性与认识视角多样性之间的联系。例如，克里斯汀·因特曼（Kristen Intemann）认为，多样性的认识价值来自于在讨论中代表多样化经验，而不是多样化的价值观或兴趣本身（Intemann 2011）。还有其他人更详细地研究了认识社区内“冷气氛”问题（Wylie 2011），以及存在于学术机构内的结构性和动机性变革障碍（Fehr 2011），这两个因素导致在认识社区内实现多样性的认识益处变得困难。这些论点表明，当社会关系共谋要么排除特定知识者不参与相关认识社区，要么更加隐晦地否认他们在这些社区内应得的可信度和认识尊重时，我们的认识项目会受到损害。
一些人认为，除了特定的认识社区本身外，社会范围内对社会正义的改进是必要的，以防止性别歧视和男性中心偏见继续削弱我们的科学实践（Kourany 2010）。Naomi Scheman 认为，只要科学社区和机构在被边缘化群体的视角下缺乏可信度，这些机构就无法实现客观性，因为客观性的功能是在理性上建立信任（Scheman 2001）。根据这些论点，认识的改进需要对我们的社会关系结构进行改进，这种改进的范围不仅仅局限于认识社区内部。压迫的情况以及社会内部群体的边缘化损害了特定认识社区和整个社会的认识潜力。
最后，许多女性主义社会认识论者明确地提出民主目标作为研究方向的指导。这里的论点建立在这样一个观念之上，即知识是有限的，不能假定为所有人的利益服务。例如，桑德拉·哈丁（Sandra Harding）呼吁“重新发明为众多人服务的科学，以取代通常只为精英少数人服务的科学”（1991，312）。海蒂·格拉斯威克（Heidi Grasswick）基于斯凯曼（Scheman）的推理线，关于科学机构需要从特定社会角度值得信赖的需求。她认为，在这种值得信赖的要求中，必须有证据表明科学机构正在提出至少一些对该社会群体重要的研究问题，并为这些问题提供有意义的答案。此外，她指出，为了建立必要的信任关系，使特定社会群体的人可以负责任地依赖科学机构获取知识，科学界和各种社会群体之间的积极互动和良好沟通是必要的（格拉斯威克，2010）。超越仅仅科学实践范围，洛林·科德（Lorraine Code）主张在认识决策中采用共存性的生态原则（2006）。她最终认为，我们应该选择研究方向和研究方法，以促进我们在彼此之间和谐共处，明确将伦理维度引入认识决策中。
女性主义社会认识论者以各种方式主张民主与认知实践的成功之间存在深刻联系。他们关注认知社群内部的社会关系、这些社群外部的社会关系，以及知识生产社群与普通社群之间的社会关系。
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Feminist Epistemology, entry in the Internet Encyclopedia of Philosophy
Anderson, Elizabeth, How Not to Criticize Feminist Epistemology: A Review of Scrutinizing Feminist Epistemology, online manuscript
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