女性主义对物化的观点 perspectives on objectification (Evangelia (Lina) Papadaki)

首次发表于 2010 年 3 月 10 日星期三；实质性修订于 2024 年 1 月 13 日星期六

物化是女性主义理论中的一个核心概念。它可以被粗略地定义为将一个人，通常是女性，视为物体或对待为物体。在这篇文章中，重点主要放在性物化上，即发生在性领域中的物化。Martha Nussbaum（1995, 257）已经确定了涉及将一个人视为物体这一概念的七个特征。

工具性：将一个人视为物化者目的的工具；
自主的否定：将一个人视为缺乏自主权和自我决定能力的对待方式
惰性：将一个人视为缺乏主体性，也许还缺乏行动性的对待
可替代性：将一个人视为可与其他物体互换的对待方式
不可侵犯：将一个人视为缺乏边界完整性的对待
所有权：将一个人视为另一个人所拥有的东西（可以买卖）;
主体性的否定：将一个人视为某种东西，其经历和感受（如果有的话）无需考虑。

Rae Langton (2009, 228–229)已经在 Nussbaum 的清单上增加了三个特征：

将人降格为身体：将一个人视为与其身体或身体部位等同的对待方式；
将人降低为外表：主要以一个人的外表或在感官中的表现来对待他们；
沉默：将一个人视为沉默的对待，缺乏说话能力。

大多数讨论物化的思想家认为这是一个道德上有问题的现象。这在女性主义对色情的讨论中尤为明显。受到伊曼纽尔·康德对物化的概念的影响，反色情主义者凯瑟琳·麦金农和安德烈亚·多金等人曾经声称，由于男性对色情的消费，女性作为一个群体被降低到仅仅是男性目的的工具。此外，像桑德拉·巴特基和苏珊·博尔多这样的女性主义者认为，女性通过过分关注外表而被物化。最近一些重要的女性主义作品也致力于探讨客观性和物化之间的联系。最近一些思想家，如玛莎·努斯鲍姆，挑战了物化是一个必然负面现象的观念，主张物化可能具有积极的可能性。尽管以某种方式将一个人视为物体（在上述一种或多种方式中）通常是有问题的，但努斯鲍姆认为，在某些情境下，物化可以呈现良性甚至积极的形式，并且可以构成我们生活中有价值且令人愉悦的一部分。在她即将出版的作品中，南希·鲍尔质疑了规定“物化”术语的标记和特征是否有意义的观念。她认为，这样的尝试只会扭曲所讨论的现象（2015）。

康德论性和物化

康德（Kant）对性物化的观点对当代女性主义关于这一主题的讨论产生了特别大的影响。康德认为，当性行为在一夫一妻制的背景之外进行时，问题就变得极为棘手，他认为在这种情况下会导致物化。他在《伦理学讲稿》中特征性地写道：“性爱使被爱的人成为欲望的对象；一旦欲望得到满足，这个人就会被抛弃，就像把吸干了的柠檬扔掉一样……一旦一个人成为另一个人欲望的对象，所有道德关系的动机就会停止运作，因为作为另一个人的欲望对象，一个人就变成了一件东西，可以被每个人当作物品来对待和使用”（康德《伦理学讲稿》，163）。

物化，对康德而言，涉及将一个拥有人性的存在降低到物体的地位。对康德而言，人性是个体的理性本质和理性选择的能力。人性的特征是个体理性地设定和追求自己目标的能力。一个拥有人性的存在有能力决定什么是有价值的，并找到实现和推广这个价值的方法。人性是人类的特殊之处，它将人类与动物和无生命的物体区分开来。因为人类在这个意义上是特殊的，他们，不像动物和物体，拥有尊严（一种“内在价值”，而非“相对价值”）（Kant 1785, 42）。对康德而言，至关重要的是每个人尊重他人的人性，以及尊重自己的人性。人性永远不应仅被视为手段，而应始终同时被视为目的（Kant 1797, 209）。

康德担心，当人们在婚姻以外的性关系中行使性行为时，他们仅将人类视为满足性欲望的手段。在《伦理学讲义》中，康德经常谈到涉及性行为时人类的“堕落”、“屈从”和“贬低”。他甚至说，性活动可能导致人性的丧失或“牺牲”（康德《伦理学讲义》，163-4 页）。被爱的人失去了作为人类的特殊之处，她的人性，被降低为一种东西，仅仅是性工具。因此，康德的物化概念主要集中在工具性上：将一个人视为恋人目的的工具。对于康德来说，物化涉及将某人视为“一个对象，一个可供使用的东西”（赫尔曼 1993 年，57 页）。根据艾伦·索布尔的说法，对于康德来说，“他人的身体和顺从的行为都是一个人为了自己的性快感而使用的工具（手段），在这种程度上，他人是可替换的、功能性的东西”（索布尔 2002a，226 页）。在性关系中，人们被降低为物体，失去了他们的理性本质，这是一个极端的观点。哈尔瓦尼指出，在性物化中，将人降低为物体的情况很少发生。他解释说：“除了强奸，很少有人将我们的性伴侣视为物体：我们不仅意识到他们的人性，而且也留心维护它。”（哈尔瓦尼 2010 年，193 页）哈尔瓦尼在这里对康德的说法提出了更明智的解读，承认“性欲望足以使理性成为自己的工具；它可以颠覆我们的理性能力来设定目标”（哈尔瓦尼 2010 年，209 页）。这样，人们可以“通过破坏他们的理性来危及他们的尊严”（哈尔瓦尼 2010 年，209 页）。因此，即使认为当人们行使性行为时人性完全被摧毁是令人不快的，但认为在某些情况下，性欲望和性行为可能会削弱我们的理性并非不合理。

康德认为在理论上男性和女性都可以被物化，但他清楚地意识到在实践中女性是最常见的物化受害者。这在康德对卖淫和妾的讨论中显而易见。在这些道德上有问题的性环境中行使性行为导致女性（妓女和妾）被降低为男性的食欲对象。

康德将卖淫定义为为了他人的性满足而以自己的人身获利。康德认为，一个人不能允许他人以金钱交换性地使用她的身体，否则就会失去人性，变成一个物体。他解释说：“……一个人并不完全属于自己。他没有权利出售一根肢体，甚至一颗牙齿。但是，允许自己的人身为了金钱被用于满足性欲，使自己成为需求的对象，就是将自己当作一件东西处置”（康德《伦理学讲义》，165 页）。妓女的商品化必然导致她的物化；她被降低为“他人满足欲望的对象”（康德《伦理学讲义》，165 页）。康德指出：“人类……没有权利将自己作为物品出售，供他人用于满足他们的性倾向。这样做，他们就会冒着让他人将自己用作满足欲望的工具的风险”（康德《伦理学讲义》，165 页）。康德责怪妓女的物化。他认为她应对牺牲自己的人性负责，因为她将自己作为满足客户性欲的对象。

康德认为，物化明显存在的另一种关系是妾侍关系。根据康德的观点，妾侍关系是一个男人和多个女人（妾侍）之间非商品化的性关系。康德认为妾侍关系是一种纯粹的性关系，所有参与者都旨在满足他们的性欲望。这种关系中涉及的不平等性使其成为一个问题。康德解释说，“女人完全将自己的性交给男人，但男人并不完全将自己的性交给女人”。由于康德认为身体和自我不可分割，共同构成个人，女人将她的身体（她的性）专属于她的男性伴侣，她将她整个人交给了男人，允许他拥有。相比之下，拥有多个性伴侣的男人并不完全将自己交给女人，因此他不允许她拥有他的人。康德认为，通过允许她的男性伴侣拥有她的人，而她自己无法同样拥有他的人，最终妾侍（这也适用于任何其他多配偶关系，包括多配偶婚姻中的女人）失去了她的人，并被“物化”。

两个人可以行使性行为而不担心将自己降低为物体的唯一关系是一夫一妻制的婚姻。一夫一妻制是为了确保两位配偶在彼此的人的投降和所有权中有平等和互惠。配偶们专门将自己的人交给彼此，因此他们中的任何一个都不会有失去自己的人并变成物体的危险。配偶之间的这种完全平等和互惠被康德描述如下：“……如果我完全屈服于另一个人，并获得另一个人的人，我就赢回了自己；我已经把自己作为另一个人的财产，但反过来，我把那个人作为我的财产，因此在赢得成为另一个人财产的人的同时，我又赢回了自己。这样，这两个人就成为了意志的统一”（康德《伦理学讲座》，167 页）。此外，康德认为，这种两位配偶的人的相互交换必须在法律上得到强制执行。康德解释说，婚姻是“依法进行的性联合”（康德 1797 年，62 页）。他希望有外部因素，即法律，来保证这种终身拥有两方人的人的婚姻。他认为，这种法定义务将自己的人交给配偶使婚姻与两个未婚伴侣之间的一夫一妻制关系有所不同。

色情和物化

像康德一样，反色情女权主义者凯瑟琳·麦金农（Catharine MacKinnon）和安德烈亚·道金（Andrea Dworkin）认为不平等与物化紧密相连。在这两位女权主义者和康德看来，一方是强大的物化者，另一方是无力的受害者。由于他们的权力不平等，前者将后者物化。

康德关注的是在一夫多妻关系中发生的不平等现象。而麦金农和德沃金则认为，不平等是一种更为普遍和普遍的现象。它涵盖了我们社会的所有方面。麦金农和德沃金强调，我们生活在一个性别不平等的世界中。对于麦金农来说，一个人的性别与一个人的性别是明显区分开的。性别，即男性或女性，是社会构建的，而性别，即男性或女性，是生物学定义的。在我们的父权社会中，男性和女性有明确定义的角色：女性（所有女性，女性作为一个群体）被物化，而男性（所有男性，男性作为一个群体）是他们的物化者（麦金农 1987 年，6，32-45，50；麦金农 1989a，113-4，128，137-40；Haslanger 1993，98-101）（有关性别和性别的更多信息，请参见女性主义对性别和性别的观点和权力的女性主义观点条目。）尽管麦金农承认一个女性（性别）个体可以成为物化者，一个男性（性别）个体可以被物化，但她认为前者是男性，后者是女性，因为在她看来，男性（性别）在定义上是物化者，女性（性别）在定义上是被物化者。

这种困扰我们社会的性别不平等情况与女性的物化紧密相连，麦金农和德沃金认为，这是由男性对色情作品的消费所造成和维持的。麦金农将色情定义为“通过图片或文字对女性进行图形性地明显的屈从，同时也包括将女性物化为性对象、物品或商品；享受痛苦、羞辱或强奸；被捆绑、切割、毁坏、瘀伤或身体受伤；以性屈从、奴性或展示的姿势呈现；被降低为身体部位、被物体或动物穿透、或在降格、伤害、折磨的情境中呈现；被展示为肮脏或低劣；在使这些条件具有性意味的情境中流血、瘀伤或受伤”（麦金农 1987，176）。

麦金农认为，在我们的社会中，色情定义了女性的角色，将其视为男性消费的性对象：“色情根据我们的外表来定义女性，根据我们可以被性使用的方式来定义女性。... 色情通过创造一个可供消费的性对象参与其观众的性爱主题，其拥有和消费是男性性别的社会建构；作为被消费和拥有的对象，是女性性别的社会建构”（MacKinnon 1987, 173）。根据麦金农的观点，色情导致男性和女性都将女性视为可供男性消费的对象。

麦金农（MacKinnon）和多金（Dworkin）对物化的理解与康德（Kant）的相似。对于他们两人来说，就像对康德而言一样，物化涉及将一个拥有人性的人视为仅具有工具价值的对象，从而将此人降低为可供使用的对象。被物化的个体被制成他人性欲的工具。因此，物化构成对一个人人性的严重伤害。

Dworkin 使用康德式的语言描述了性物化现象：“物化发生在一个人通过社会手段被贬低为非人，变成物品或商品，被买卖。当物化发生时，一个人被去人格化，以至于在社会上或在极其受限的私密空间中都无法获得个性或完整性。物化是歧视的核心伤害：那些可以被当作不完全人类来使用的人在社会上不再是完全的人类；他们的人性因被削弱而受到伤害”（Dworkin 2000, 30–1）。当一个人被视为低于人类，仅仅是另一个人使用的对象时，根据 Dworkin 的说法，她变得不再是完全的人类。通过这种方式，她的人性因被削弱而受到伤害。

汉普顿认为，德沃金的观点令人不安，令人困扰，实际上与那些捍卫父权制的人持有的观点非常相似。这是因为根据德沃金的观点，性对女性来说是必然有损尊严的。她的人性被完全否定，她被真正地贬低和转化为不及人的东西。因此，性摧毁了女性的人性。汉普顿解释说，德沃金将女性在性别歧视社会中必须忍受的社会贬低和劣势与她们作为人的真正平等价值混淆了，这种价值永远不会被贬低，必须始终被承认，无论对她们造成了什么样的伤害。因此，对于汉普顿来说，区分贬低和减损将使德沃金的分析更加合理（汉普顿，1999 年，139-143 页）。汉普顿认为，德沃金的观点令人不安，令人困扰，实际上与那些捍卫父权制的人持有的观点非常相似。这是因为，根据德沃金的观点，性对女性来说是必然有损尊严的。她的人性被完全否定，她被真正地贬低和转化为不及人的东西。因此，性摧毁了女性的人性。汉普顿解释说，德沃金将女性在性别歧视社会中必须忍受的社会贬低和劣势与她们作为人的真正平等价值混淆了，这种价值永远不会被贬低，必须始终被承认，无论对她们造成了什么样的伤害。因此，对于汉普顿来说，区分贬低和减损将使德沃金的分析更加合理（汉普顿，1999 年，139-143 页）。

麦金农描述了物化的概念。她写道：“……一个性对象是根据外表来定义的，以其对性快感的可用性为基础，以至于看的人——凝视的质量，包括其视角——和根据用途的定义都变成了性行为的一部分。这就是女性主义概念‘性对象’的含义”（MacKinnon 1987, 173）。她进一步指出：“在康德的一个观点中，一个人是一个自由和理性的行动者，其存在本身就是一个目的，而不是手段。在色情作品中，女性存在是为了男性的快感”（MacKinnon 1987, 173）。只要一个个体仅具有工具价值，她显然不被视为自身的目的。

麦金农（MacKinnon）和多金（Dworkin）认为，即使女性同意被男性用作性目的的工具，这也不足以使这种使用合法。例如，这些女权主义者声称，色情产业中的女性同意被用作物化对象，仅仅是因为在我们的父权社会中她们缺乏其他选择。因此，女性的同意并非真正的同意。麦金农写道：“性行为并非为了性行为。金钱是强迫的媒介，并提供了同意的掩护”（MacKinnon 1993, 28）。这不仅适用于色情产业中的女性。对于麦金农和多金来说，所有女性对男性性使用的同意在现有的性别不平等条件下都不能算是真正的同意。她们认为，女性并不真正应该为被降低为仅具有工具价值的物而受到责备。女性的物化是由我们社会中的男性要求和施加的。正是男性想要，并且多金声称，需要将女性用作物品，并要求她们像物品一样（Dworkin 1997, 142–3）。

康德将被物化的个体比作柠檬，被使用后被丢弃，又在其他地方将其比作人们为满足饥饿而消耗的牛排（Kant 伦理学讲座，163 和 165）。类似地，麦金农指责色情教导其消费者认为女性存在是为了被男性使用。根据麦金农的说法，女性变得类似于一个杯子（一种物品），因此她只被评价为外表和如何被使用（MacKinnon 1987, 138）。同样，德沃金谈到男性是世界上唯一的“人类中心”，周围环绕着可供使用的物品，包括女性。根据德沃金的说法，男性体验他的权力在于使用物品，包括无生命的物品和“非成年男性”的“人”（Dworkin 1989, 104）。

康德认为性行为本身存在问题。然而，对于多尔金和麦金农来说，问题并非在于性行为本身，而是在于通过色情构建的性行为。这些女性主义者认为，物化是性别不平等的结果，是由色情的存在和消费所创造和维持的。麦金农认为，色情使女性的性变成了“任何想要的男人都可以购买和拥有的东西... 她变成了他可以使用的东西，具体来说，是他性欲的对象”（MacKinnon 1987, 138）。麦金农担心使用很容易被暴力和虐待跟随。由于女性是物品（而不是人类），男人似乎认为虐待她们没有任何问题。因此，女性的物化地位是男人认为对女性采取暴力行为没有问题的原因。

此外，麦金农指出，色情作品中的女性被呈现为享受男性如何使用和侵犯她们的过程：“在色情作品中，女性渴望被支配和残忍对待。男性……创造了场景，女性迫切希望被捆绑、殴打、折磨、羞辱和杀害。或者仅仅被使用。女性在那里是为了被侵犯和占有，男性是为了侵犯和占有我们…”（MacKinnon 1987, 148）。杜尔金同样写道：“男性并不认为强奸和殴打是对女性意愿的侵犯，部分原因是男性……几个世纪以来一直在男性的私人世界中消费色情作品。……色情作品中最持久的性真相是，正常女性渴望性暴力，需要性暴力，被她所暗示或要求”（Dworkin 1989, 166）。因此，色情作品教导其消费者，不仅可以以这种方式对待女性，而且女性本身也喜欢被男性使用、侵犯和虐待。沃森进一步认为，色情的使用限制了男孩和男性的性自主权，因为色情作为性教育工具的普及性。色情消费强大地塑造了其用户的信念、态度、偏好和欲望。她认为，色情扭曲了这些，并以此方式削弱了人们的性自主权，限制了女性和男性真正性格的发展（Altman and Watson 284, 287–8）。

女性主义认为色情片导致男性将女性视为可以被使用和虐待的对象的观点得到了一些人的支持。艾莉森·阿西特（Assiter 1988, 68）认为，色情片的问题在于它强化了男性将女性视为对象（仅仅是实现他们目的的手段）的欲望。蕾·朗顿（Langton 1995, 178）也讨论了男性消费色情片与女性物化之间可能存在的因果关系。她写道：“从人类心理学的角度来看，当男性将物体、色情物品作为女性进行性使用时，他们倾向于将真实的女性当作物体。这种因果关系的一个较弱变体可能仅限于某些色情片...从人类心理学的角度来看，当男性将物体作为女性进行性使用，而这些物体是暴力或厌恶女性的色情物品时，他们就会倾向于将真实的女性当作物体”。

麦金农（MacKinnon）认为，男性使用色情作品与女性的物化之间的联系并非仅仅是一种因果关系。她曾经声称，色情作品涉及“人与物之间的性行为，人类与纸张碎片之间的性行为，真实男性与虚拟女性之间的性行为”。因此，对于麦金农来说，“人类（尤其是女性）变成了一种物”。男性对色情作品的消费因此构成了女性的物化（MacKinnon 1993, 109 and 25）。然而，（构成）女性的物化并非仅仅是一种因果关系。这显然是一个令人困惑的说法，但我在这里不会进一步深入讨论。梅琳达·瓦达斯（Melinda Vadas，2005）和瑞·朗顿（Rae Langton，1995）提出了该说法的详细辩护，而詹妮弗·索尔（Jennifer Saul，2006）提出了批评。

康德认为，性物化的解决方案是婚姻。这是因为他将这种关系构想为配偶之间完美平等和互惠的关系。他们中的每一个人都将自己的人交给对方，并得到对方的人作为回报。康德认为，这样一来，他们中的任何一个都不会因失去自己的人而被物化。(有关康德式婚姻的详细讨论，请参见赫尔曼 1993 年和帕帕达基 2010b 年。)然而，对于德沃金和麦金农来说，康德提出的解决方案是不合适的。根据这些女性主义者的看法，物化存在于我们社会所有异性关系中，并损害了女性的人性。对于他们来说，婚姻，或者任何其他异性关系，显然都不被视为例外。根据麦金农和德沃金，对抗物化的方式是对抗性别不平等，这是由男性对色情作品的消费所创造和维持的。他们认为，色情作品对其受众（男性和男孩）具有权力和权威。兰顿也支持这一观点，她认为，色情作品的言论普遍不受高度尊重并不重要。更重要的是，男性和男孩主要通过色情作品了解性。色情作品向其受众传递的信息是，女性是男性随时可供消费的物品（兰顿 1993 年，312 页）。

对于认为色情对男性有如此大的影响并在女性物化中起着如此中心作用的观点受到了批评。黛博拉·卡梅伦（Deborah Cameron）和伊丽莎白·弗雷泽（Elizabeth Frazer）质疑男性受色情消费影响而表现出某种行为的观念。根据她们的看法，这个观念存在问题的地方在于，男性被呈现为无法对色情材料进行批判性解读，只是简单地模仿他们在色情中看到的（Cameron & Frazer 2000, 248–251）。在类似的精神中，奥尔特曼（Altman）认为，色情消费不能改变一个人的偏好和欲望，无论是性方面还是其他方面。他声称，男性之所以觉得女性的服从令人兴奋，并不是因为他们消费了色情。相反，他们喜欢包括女性服从在内的色情，是因为他们已经觉得这种服从令人兴奋。因此，色情并不使任何东西变得性感，而是处理了消费者已经觉得性感的东西（Altman and Watson, 68–9）。

即使假设色情确实传达了女性像物体一样的信息给消费者，然而，有人提出色情在维持性别不平等和女性物化方面并不特殊。莱斯利·格林解释说，女性仅仅被视为物体/工具的想法是通过父母的压力、电视、流行小说、音乐视频和时尚得到强化的。格林说，我们需要做的是改变我们的社会，让女性的主体性得到承认（Green 2000, 43–52）。努斯鲍姆也认为我们不应将色情视为女性物化的主要原因。根据努斯鲍姆的说法，性物化往往是由社会不平等引起的，但没有理由认为色情是这种不平等的核心（Nussbaum 1995, 286, 290）。

一种类似的观点是由罗纳德·沃尔金提出的，他认为：“女性主义者如此投入于那场运动 [反对色情作品的运动] 可能有些奇怪...毫无疑问，大众文化在各种方面都是性别平等的障碍，但那种文化中最流行的形式——例如肥皂剧和广告中呈现的对女性的看法——比少数人观看的淫秽电影对性别平等构成了更大的障碍”（R. Dworkin 1993, 36）。（有关色情作品的进一步讨论，请参见有关性市场的女性主义观点和有关色情作品和审查的条目。）

女性外表和物化

一些女性主义思想家指出，我们社会中的女性比男性更多地被认同和与其身体联系在一起，并且在很大程度上，她们被评价的标准是外表（Bartky 1990; Bordo 1993, 143）。为了获得社会认可，女性不断面临着修正自己的身体和外貌，使其符合当时女性外表理想的标准，即所谓的“女性外表规范”（女性感觉应该符合的外表标准）（Saul 2003, 144）。一些女性主义者认为，女性过于关注自己的外表，把自己当作装饰品和被凝视的对象。一些女性主义思想家指出，我们社会中的女性比男性更多地被认同和与其身体联系在一起，并且在很大程度上，她们被评价的标准是外表（Bartky 1990; Bordo 1993, 143）。为了获得社会认可，女性不断面临着修正自己的身体和外貌，使其符合当时女性外表理想的标准，即所谓的“女性外表规范”（女性感觉应该符合的外表标准）（Saul 2003, 144）。一些女性主义者认为，女性过于关注自己的外表，把自己当作装饰品和被凝视的对象。

在她的著作《女性与统治》中，Sandra Bartky 运用马克思的异化理论来解释女性对外表的过分关注所导致的物化。马克思的异化理论的一个特征是人的碎片化，即“人性分裂为许多不幸的部分”。对于马克思来说，劳动是最具人类特征的活动，劳动的产物是工人存在的外化。然而，在资本主义下，工人被剥夺了劳动的产物，因此他们的人格被分裂（Bartky 1990, 128–9）。

Bartky 认为，在父权社会中，女性也经历一种“通过与 [她们的身体] 过于紧密地联系而被分裂……[她们的] 整个存在被身体所定义，而身体被视为比心智或个性更少具人性”（Bartky 1990, 130）。所有的关注都集中在女性的身体上，而她的心智或个性则没有得到充分的承认。因此，女性的人格被分裂。Bartky 认为，通过这种分裂，女性被物化，因为她的身体被与她的人格分离开来，并被视为代表这个女性（Bartky 1990, 130）。

巴特基解释说，通常，物化涉及两个人，一个是物化者，一个是被物化者。（这也是康德以及麦金农和德沃金提出的物化观念。）然而，正如巴特基指出的，物化者和被物化者可以是同一个人。在父权社会中，女性感觉不断被男性监视，就像 Panopticon 的囚犯一样（本瑟姆提出的模型监狱），她们感到需要让男性感到性感动人（Bartky 1990, 65）。根据巴特基的说法：“在制度化的异性恋制度中，女人必须让自己成为男人的‘对象和猎物’。…女人将自己的身体视为被另一个人看到，被一个匿名的父权他者看到”（Bartky 1990, 73）。这导致女性物化自己的人。巴特基认为，女人“对待自己的人采取男人的态度。然后她将从她的身体中获得性满足，陶醉于将自己的身体视为一个美丽的对象来被凝视和装饰”。这种态度被称为“自恋”，巴特基将其定义为对自己身体存在的迷恋（Bartky 1990, 131–2）。

巴特基认为，女性沉迷于她们的身体存在中，学会将自己视为被凝视和装饰的对象，她们学会从外部看待自己。正如西蒙娜·德·波伏娃也指出的那样，自恋“在于将自我设立为一个双重的‘陌生人’”（Beauvoir 1961, 375）。青少年女孩“变成了一个对象，她看待自己如同看待一个对象；她惊讶地发现她存在的这个新方面：她觉得自己被复制了；她不再完全与自己重合，而是开始存在于外部”（Beauvoir 1961, 316）（参见西蒙娜·德·波伏娃的条目）。然而，巴特基写道，寄居在女性意识中的这个‘陌生人’实际上并不陌生；相反，它是女性自己的自我（Bartky 1993, 134）。

如南希·鲍尔所言，借鉴于博沃亚尔，女性将永远有理由屈服于物化自己的诱惑。鲍尔提到了最近普遍存在的现象，即女大学生声称她们从为男生做单方面口交中获得快感。鲍尔解释说，以这种方式将自己变成一个“男孩无助欲望的对象”的女性体验到一种权力和快乐感，然而这些感受并非纯粹（Bauer 2011, 124）。鲍尔总结说，《第二性》的一个重要主题是，为了实现完整的人格，不仅需要男性停止将女性物化，还需要“女性关心避免物化自己的诱惑”（Bauer 2011, 128）。

Bartky 谈到了产生女性身体并使女性学会将自己视为物体的惩戒实践。首先，根据她的说法，有一些旨在塑造特定尺寸和形状的身体的实践：女性必须符合当时的身体理想（即苗条身材和丰满胸部），Bartky 认为，这要求女性将自己的身体置于“苗条的暴政”之下（经常节食和锻炼）（Bartky 1990, 65–7）。苏珊·博尔多（Susan Bordo）也强调了女性比男性更痴迷于节食。这与严重疾病如厌食症和暴食症有关。博尔多指出，所有厌食症患者中有百分之九十是女性（Bordo 1993, 143, 154）。此外，大量女性接受整形手术，其中最常见的是抽脂和隆胸，以使自己的身体符合被认为是理想身材的标准。

根据巴特基（Bartky），产生女性身体的这些惩戒实践的第二类是旨在控制身体的姿势、姿态和动作的实践。她认为，女性在移动方式上比男性受到更多限制，她们试图占用尽可能少的空间，而男性则倾向于扩展到可用的空间。女性的动作也受到她们不舒适的衣服和鞋子的限制（Bartky 1990, 68–9）。巴特基认为，惩戒实践的最后一类是针对展示女性身体作为“装饰表面”的实践：女性必须照顾自己的皮肤，使其柔软、光滑、无毛和无皱纹，她们必须化妆来掩饰皮肤的瑕疵。我们的文化要求对女性的身体和面孔进行“婴儿化”处理（Bartky 1990, 71–2）。

根据巴特基（Bartky）：“……无论她（一名女性）可能成为什么，她重要的是一个被设计来取悦或激发的身体”（Bartky 1990, 80）。艾丽丝·玛丽恩·杨（Iris Marion Young）补充说，女性对外表的过分关注抑制了女性的身体潜力：“培养我们将身体视为美丽对象供人凝视和装饰的意识需要抑制我们将身体视为强壮、活跃主体的意识……”（Young, 1979）。

谁对女性的处境负责？根据巴特基（Bartky 1990, 74）：“将女性特质铭刻在女性身体上的惩戒权力无处不在，却又无处不在；惩戒者是每个人，却又没有特定的人”。传达女性应该更具女性特质的信息无处不在：父母、老师、男性伴侣都在强化这一点，并通过各种方式在媒体中表达。因此，男性并不是唯一应对女性处境负责的人。由于这种将女性特质铭刻在身体上的惩戒权力的普遍存在，女性对外表的持续关注被视为一种自然和自愿的事情；这是女性内化的东西。因此，在巴特基看来，女性很难从物化中解脱出来。

然而，并非所有女性主义者都对女性与外貌相关追求中涉及的物化问题感到担忧。珍妮特·理查兹认为，女性对外表的关注是个人偏好问题，而非女性主义问题。她声称，女性试图让自己具有感官吸引力并不会本质上有辱人格或物化（Richards 1980, 184–204）。娜塔莎·沃尔特也认为，女性对外貌的关注不一定会导致物化。她还指出，我们社会中的男性也会进行自我装饰，并希望受到女性的赞赏（Walter 1998, 86–102）。

博尔多本人承认了一个事实，即男性开始越来越多地花费时间、金钱和精力在他们的外表上（Bordo 1999）。她强调了男性杂志如今与女性杂志一样，充斥着关于男性应该如何打扮的文章和建议：如何更加肌肉发达，穿什么衣服，使用什么面霜和其他化妆品等。男性感到有必要使他们的外表符合当今的男子气概理想。博尔多认为是消费资本主义驱使男性越来越关注他们的外表：“如果可以说服男性他们的外表也需要不断改进，那么为什么 [化妆品、饮食、运动和手术行业] 要限制自己只针对女性市场呢？”她问道（Bordo 1999, 220）。博尔多本人承认了一个事实，即男性开始越来越多地花费时间、金钱和精力在他们的外表上（Bordo 1999）。她强调了男性杂志如今与女性杂志一样，充斥着关于男性应该如何打扮的文章和建议：如何更加肌肉发达，穿什么衣服，使用什么面霜和其他化妆品等。男性感到有必要使他们的外表符合当今的男子气概理想。博尔多认为是消费资本主义驱使男性越来越关注他们的外表：“如果可以说服男性他们的外表也需要不断改进，那么为什么 [化妆品、饮食、运动和手术行业] 要限制自己只针对女性市场呢？”她问道（Bordo 1999, 220）。

男性也面临着要以某种方式看起来的压力，并不断努力改善自己的外表，然而，这本身并不足以表明女性（和男性）对外表的过分关注并非物化。根据索尔的说法，“男性面临越来越大的压力，要符合难以达到的美丽标准，这远非进步的表现：相反，这表明问题已经加剧”（Saul 2003, 168）。

客观性与物化

麦金农介绍了客观性和物化之间存在重要联系的观念。麦金农写道：“‘知者’的立场……是……中立的姿态，我将称之为客观性——即非特定的距离立场……[这] 是社会上的男性立场……客观性作为认知世界的立场与以这种方式理解的世界之间的关系就是物化的关系。客观性是物化的社会过程，男性主导是政治，是实际社会实践。也就是说，客观地看待世界就是将其物化”（MacKinnon 1987, 50）。她的论断已成为最近女性主义调查的焦点。借鉴麦金农的工作，蕾·兰顿（Rae Langton）和莎莉·哈斯兰格（Sally Haslanger）探讨了物化经常被隐藏，并被“伪装”为客观性的观念。

根据 Haslanger 的观点，在试图客观地了解我们的世界并在其中发挥作用时，我们试图发现事物的本质。一个物体的本质对它是至关重要的，对其进行任何改变都将不可避免地摧毁它。一个物体不能没有构成其本质的那些属性而存在。发现一个物体的本质使我们能够解释该物体在正常情况下的行为。这意味着在实际决策中，我们必须注意物体的本质（Haslanger 1993, 103, 105）。她写道：“在纸盘上煎蛋是行不通的；试图教一块石头阅读也毫无意义。因为世界并非无限可塑以满足我们的需求，合理的决策将须顾及‘事物的本质’，这被理解为顾及事物的本质，以及限制我们行动的背景条件”（Haslanger 1993, 105）。

发现事物本质的一个合理策略是寻找观察到的规律。这是因为本质负责事物在正常情况下的规律行为。例如，我观察到如果没有水，我的蕨类植物会死亡。因此，我开始相信蕨类植物的本质是不能没有水存活。我根据这种观察到的规律调整我的决策，因此给我的蕨类植物浇水以防止它们死亡。通过观察到蕨类植物在缺水时死亡的规律，我得出结论这是由于蕨类植物的本质。Haslanger 指出，利用观察到的规律来对我们的实际决策设置限制似乎是“‘中立’，‘客观’或‘合理’程序”的典范（Haslanger 1993, 105）。

然而，上述程序可能存在问题。当转向社会世界时，这一点变得显而易见。例如，在父权社会（如我们所在的社会，根据麦金农的说法）中，遵循上述程序来发现女性的本质是非常有问题的。麦金农认为，在我们的社会中，女性是顺从且像物一样的（男性是女性的物化者）这是一个被观察到的规律。这意味着人们可能会认为女性天生就是顺从且像物一样的。（应该注意的是，麦金农，以及随后的哈斯兰格和兰顿，使用“男性”和“女性”来指代社会（而非生物学）定义的性别类别：一个人是通过社会地位而成为女性或男性的；请参阅有关性别和性别观的女性主义观点的条目。）然而，认为女性天生就是顺从且像物一样的是错误的，因为女性是被塑造成那样的。

女性的物化状态并非自然事实，而是性别不平等的结果。在构建我们的世界以适应关于女性的这种所谓自然事实时，我们维持了现存的性别不平等局面。正如麦金农生动地表达：“如果 [我们] 对所产生的性别现实保持中立，所造成的伤害将不会被感知为伤害。它只是事情的本来面目”（MacKinnon 1987, 59）。哈斯兰格补充道：“一旦我们将女性描绘为顺从和谦卑的‘天性’，那么改变这种角色的努力就显得毫无动力，甚至毫无意义。……这些思考表明，最初看起来是‘中立’或‘客观’理想的做法，即依据观察到的规律来设定对实际决策制定的限制，实际上会在性别等级制度的条件下强化依赖于此等级的社会安排”（Haslanger 1993, 106）。

根据麦金农（MacKinnon）的观点，哈斯兰格（Haslanger）提出了四个必要条件，以便 A 人物物化 B 人物

A 将 B 视为对象，以满足 A 的欲望
人 A 希望人 B 拥有某种属性时，A 强迫 B 拥有该属性
人 A 相信人 B 具有那种属性
Person A 相信人 B 天生具有这种特性（Haslanger 1993, 102–3）。

关于男性对女性的性物化，上述条件如下：

男性将女性视为男性性欲的对象
男人希望女性服从和像物一样，并强迫她们顺从
男性认为女性实际上是顺从和物化的
男性认为女性本质上是顺从且物化的。

根据 Haslanger 的观点，为了让一位物化者‘掩盖’他的权力并相信男性和女性之间的观察到的差异是由于他们的本性所致，他必须诉诸于一种无视视角的规范；他必须相信他的观察不受他自己社会地位的影响，并且他对所观察到的情况没有影响。Haslanger 讨论了一种常被物化者使用的规范，即假定客观性的规范，它包括以下四个子规范：

认识中立性：一个人必须将某物的行为中的真正规律视为其本质的结果。
实践中立：一个人必须约束自己的决策以适应事物的本性。
绝对非透视性：当（i）观察发生在正常情况下，（ii）观察不受观察者的社会地位的影响，（iii）观察者没有影响所观察项目的行为时，必须将观察到的规律视为“真实”。
假定的无视角性：一个人必须相信自己观察到的任何规律都是“真实”的规律，因此揭示了被观察事物的本质（Haslanger 1993, 106–7）。

Haslanger 认为，在社会等级制度下，假定客观性的规范将使女性物化现象得以延续。因此，我们在社会变革方面的努力将变得没有动力。在这种情况下，应该拒绝这一规范，因为它对女性有不良的实际后果，同时又符合男性的利益（它在实践上是不好的）。此外，Haslanger 认为，假定客观性的规范应该被拒绝，因为它会导致错误的信念，比如认为女性天生是顺从和物化的（在认识论上是不好的）（Haslanger 1993, 108–115）。Haslanger 认为，在社会等级制度下，假定客观性的规范将导致女性物化现象得以延续。因此，我们在社会变革方面的努力将变得没有动力。在这种情况下，应该拒绝这一规范，因为它对女性有不良的实际后果，同时又符合男性的利益（它在实践上是不好的）。此外，Haslanger 认为，假定客观性的规范应该被拒绝，因为它会导致错误的信念，比如认为女性天生是顺从和物化的（在认识论上是不好的）（Haslanger 1993, 108–115）。

Langton 同意 Haslanger 的观点，在社会等级制度下，假定客观性的规范存在问题，因此应予以拒绝。她的理由有两个方面：首先，（正如 Haslanger 所指出的）因为它导致错误的信念；这些信念根本不符合世界，比如认为女性天生像物一样。其次，因为它导致真实但不合理的信念，即“出于错误原因而真实的信念”（Langton 1993, 383）；例如，认为女性实际上是顺从和物化的信念。Langton 认为，这种信念是不合理的，是因为它的适应性。在这种情况下，Langton 解释说，男性并非调整他们的信念以适应世界，而是世界自身调整以符合男性的信念。那些占据权力地位并追求假定客观性规范的人将使世界符合他们的信念（Langton 1993, 383）。

Langton 解释说，客观性是关于思维如何符合世界的方式（我们的信念如何安排自己以适应世界的方式）。当某人客观时，他或她的信念具有正确的适应方向：信念被安排以适应世界的方式。另一方面，物化是关于世界如何符合思维的方式（符合我们的信念）。物化者的信念具有错误的适应方向：物化者安排世界以适应他或她的信念，这些信念受他或她的欲望影响，而不是安排他或她的信念以适应世界实际的方式。因此，物化是一个过程，社会世界被欲望和信念塑造。物化者认为他或她的信念已经适应了世界，而实际上是世界已经适应了他或她的信念。

当涉及到对女性的物化时，Langton 解释说，女性变得顺从和像物品一样是因为男性的欲望和信念。男性希望女性成为这样，如果他们有权力，他们会强迫女性变得这样。因此，根据假定客观性的规范，男性形成了这样的信念，即女性实际上是顺从和像物品一样的，也是因为她们的本性如此。因此，当涉及到女性的物化时，世界符合男性的思维。然而，男性的信念具有错误的适应方向，因为男性安排世界以符合他们关于女性顺从和像物品一样的信念和欲望。因此，假定客观性的规范导致了这样的信念，即女性是顺从和像物品一样的，这是正确的，但适应方向错误（Langton 2000, 138–142），以及错误的信念，即女性天生如此。（有关信念具有异常适应方向的进一步讨论，以及负责产生它们的机制的讨论，请参见 Langton 在 2004 年的文章“投射和物化”中关于“投射”及其在女性物化中的作用的工作。关于 Langton 论证假定客观性规范导致产生正确但适应方向错误的信念的批评，请参见 Papadaki 2008。）

5. 积极物化的可能性

到目前为止，我们已经研究了涉及物化错误的各种关注点。然而，一些思想家质疑了物化总是在道德上有问题的观念。

艾伦·索布尔对广泛认可的康德观点提出质疑，即人类尊严是人们所拥有的。他认为物化并不不当。每个人已经只是一个客体，而仅仅是一个客体并不一定是一件坏事。从某种意义上说，没有人可以被物化，因为没有人具有被物化所需的更高本体地位。从另一个意义上说，每个人都容易被物化，每个人都可能被物化，因为这样做是将他们带到正确的本体水平。他写道：

将人们视为“人”而非使其非人化的主张是将人物化，是赋予人类拟人化的特征，并认为他们比实际更重要。我们被告知不要将人们视为物体。为什么不呢？因为，答案是，人们作为人应当不被视为物体。这是多么美好的一种虚幻的沙文主义。人们并不像我们描绘的那样伟大，也不像我们希望他们成为的那样。（Soble 2002b, 53–4）

在色情的情况下，根据索布尔的观点，将色情演员和模特视为性快感的对象并否认他们的人性并没有错。这是因为没有需要在道德上考虑的负面物化。索布尔补充说，事实上，色情的任务是一个好任务；色情让这些人（无论男性还是女性），他认为他们擅长性爱，并确保他们在生活中有所作为（Soble 2002b）。

莱斯利·格林（Leslie Green）是另一位认为将人视为客体是允许且必要的思想家。正如格林所解释的那样，人是具有身体的，占据空间的，存在于时间中的，并受自然法则约束的。然而，人显然不仅仅是客体。因此，根据格林的观点，问题在于仅仅将一个人视为客体，仅仅将其视为达到自己目的的手段。我们只有在同时尊重他们作为具有自己目的的代理人的完整性时，才能将其他人视为手段（Green 2000, 44）。莱斯利·格林（Leslie Green）是另一位认为将人视为客体是允许且必要的思想家。正如格林所解释的那样，人是具有身体的，占据空间的，存在于时间中的，并受自然法则约束的。然而，人显然不仅仅是客体。因此，根据格林的观点，问题在于仅仅将一个人视为客体，仅仅将其视为达到自己目的的手段。我们只有在同时尊重他们作为具有自己目的的代理人的完整性时，才能将其他人视为手段（Green 2000, 44）。

绿指出康德的范畴命题，根据这一命题，禁止将一个人仅仅视为手段，而不同时视为目的。正如绿所强调的那样，没有禁止将一个人视为手段（作为工具）（Green 2000, 44）。事实上，绿认为，“我们必须将他人视为工具，因为我们需要他们的技能、陪伴和身体——事实上，我们这些社会生物几乎无法独自完成任何事情，也几乎没有什么是令人满足的”（Green 2000, 45–6）。根据绿的观点，当人们变老、严重残障或长期失业时，他们最害怕的是他们不再对他人有用。正如绿所说，“他们不仅错过了自己减少的行动能力，还错过了自己减少的客观性。...他们变得...被物化”（Green 2000, 46）。

玛莎·纽斯鲍姆也旨在挑战普遍认为物化与尊重个人人性不一致的观念。她对物化进行了系统分析，这是一个并不容易定义的概念，关于这个主题的作家们并没有充分澄清，她也承认了这一点（Nussbaum 1995, 251）。

物化，对于 Nussbaum 来说是将一个人视为物体或对待一个人如同对待物体；它涉及将一件事物视为另一件事物：实际上并非物体而是人类（Nussbaum 1995, 256–7）。然后，Nussbaum 与 Green 的观点相左，认为人们在某种程度上是物体。根据 Nussbaum 的观点，物化的概念涉及七个特征：工具性，否定自主性，惰性，可替代性，可侵犯性，所有权，否定主体性。这七个特征的详细阐述在本条目的介绍部分提供。

根据 Nussbaum，当一个人以上述七种方式之一被看待和/或对待时，他们就被物化。因此，Nussbaum 指出，康德、麦金农、德沃金以及格林对物化的核心概念——工具性，只是一个人可以被视为物体的方式之一（Nussbaum 确实认为，在这七种概念中，工具性尤其有问题，并且经常与其他形式的物化联系在一起（Nussbaum 1995, 265））。因此，Nussbaum 对物化的理解比康德/麦金农/德沃金的更广泛，因为对于 Nussbaum 来说，物化不仅仅是以工具化的方式定义，而且还因为当一个人仅仅被看待，而不被对待为物体时，物化也可能发生（以她提到的七种方式之一被看待）。

根据纽斯鲍姆（Nussbaum）的观点，物化并不一定会对一个人的人性产生毁灭性后果。事实上，纽斯鲍姆批评麦金农（MacKinnon）和德沃金（Dworkin）将物化看作是一种必然负面现象（Nussbaum 1995, 273）。纽斯鲍姆认为，“物化的一些特征……实际上在某些情况下……可能是性生活中的美好特征”，因此“物化这个术语也可以用……更积极的态度。要看到这一点将需要……看到（一种形式的）物化与平等、尊重和同意之间的所谓不可能的结合实际上可能是可能的”（Nussbaum 1995, 251）。

根据 Nussbaum 的观点：“在物化的问题上，背景是至关重要的……在许多情况下，如果不是所有情况，一个物化的使用是令人反感的还是温和的区别将由人际关系的整体背景决定”（Nussbaum 1995, 271）；“……物化具有可能是好的或坏的特征，这取决于整体背景”（Nussbaum 1995, 251）。当物化发生在缺乏平等、尊重和同意的背景下时，它是负面的。在她的文章中讨论的负面物化案例包括汉金森的伊莎贝尔和维罗尼卡、杂志《花花公子》和詹姆斯的《金碗》。当物化与平等、尊重和同意相容时，它是温和/积极的。Nussbaum 举了一个温和物化的例子：“如果我和我的爱人躺在床上，把他的肚子当枕头使用，似乎这一点都不会有害，前提是我得到他的同意（或者，如果他在睡觉，我有理由相信他不会介意），并且不会给他带来痛苦，还要确保我是在一个他通常被视为不仅仅是一个枕头的关系背景下这样做的”（Nussbaum 1995, 265）。

纽斯鲍姆认为，“劳伦斯式物化”（发生在 D·H·劳伦斯小说中恋人之间的物化）是积极物化的明显例证。她在文章中引用的《查特利夫人的情人》中的一段描述了两位恋人之间的性爱场景。康妮和梅勒斯，在一个以粗糙社会平等和尊重为特征的背景下，用身体器官来互相认同，他们“……抛开了各自的个性，而是与自己的身体器官相认同。他们用这些器官来看待彼此”（纽斯鲍姆 1995, 275）。因此，在进行性行为时，这两位恋人否定了彼此的自主性和主体性。

然而，纽斯鲍姆解释道，“当性行为中存在自主权的丧失时，情境是……总体上，在这种情况下，自主权是受到尊重和促进的。……同样，当在性爱时主体性丧失时，这往往伴随着对伴侣在其他时刻主体性的强烈关注……”（Nussbaum 1995, 274–6）。正如纽斯鲍姆在她最新的关于物化的论文中也强调的那样，一个人“自愿放弃自主自我决定权，或者她的被动可能与一种将女性视为自身目的而对待的关系相兼容，甚至可能是其中一个受重视的部分……作为一个完全成熟的人类”（Nussbaum 2007, 51）。此外，根据纽斯鲍姆的说法，康妮和梅勒斯并不仅仅把彼此当作实现自己目的的手段。尽管他们把彼此当作性快感的工具，但他们通常将彼此视为超越这一点的存在。因此，这两位恋人是平等的，他们以一种符合尊重彼此为人的方式将彼此视为客体。

纽斯鲍姆列出的涉及物化的七个特征及它们之间的关系或许提供了迄今为止对物化概念最系统的分析。但帕帕达基认为纽斯鲍姆的概念过于宽泛。根据纽斯鲍姆，如果一个人被视为或被当作对象（以她提到的七种方式中的一种或多种方式），那么这个人就被物化了。如果每当一个人被另一个人视为（或仅仅被看作）为某种进一步目的的工具（而不仅仅是工具），我们认为这个人被物化了，那么在我们的日常生活中，我们几乎物化了每个人，包括我们自己。不可避免地，我们总是彼此和自己以工具性方式使用（例如，我用出租车司机作为到达目的地的手段，我用自己作为准备餐点的手段等）。帕帕达基认为，如果要物化成为一个有意义的概念，我们需要对其加以限制。哈尔瓦尼也赞成对物化概念进行更严格的界定。他认为，我们最好采用一个只包括“对某人的待遇或行为”的物化定义。根据这一观点，如果某人仅仅以性方式看待或看待另一个人，那就不算是物化。哈尔瓦尼建议，这样的定义“更简洁，更准确地反映了物化的问题：对被物化者的影响（通常被视为受害者）”。他认为，我们最好主张，在纽斯鲍姆的积极物化案例中，一开始就不存在物化。这比“进行心理上的体操来试图表明存在物化但这是可以接受或是好的”要好。纽斯鲍姆本人似乎有时对她的物化范畴过于包容感到担忧。例如，她指出，有时我们不认为仅发生她名单上的七种概念中的一种就足以构成物化。然而，帕帕达基建议，她并没有给我们足够的指导，告诉我们如何判断当一个人以她提到的七种方式之一被对待时是否存在物化。此外，她认为，一旦物化与道德问题的关联被削弱，就存在负面物化的斗争可能会受到破坏的风险。

物化的标记和特征的无用性

最近，南希·鲍尔对于制定一套标准来界定何为性物化的可能性表示怀疑。她认为，很难明确指定一个在我们共同世界观中扮演规范角色的术语的标志和特征。如果所讨论的术语对我的观点很重要，但对你的观点不重要，她声称我无法为该术语的应用指定标准，以从你的角度区分出这一现象。她写道：“如果术语‘性物化’在帮助你理解世界的过程中起着关键作用，那么，或多或少，你会在看到时知道何为性物化。……就哲学文献而言，如果旨在勾勒性物化的标志和特征，那么它不仅注定失败，而且会错过它试图阐明的现象”（Bauer 2015，第一部分）。

关于女性主义对性物化概念的看法，鲍尔（Bauer）解释说，这一概念是作为女性主义转变的一部分而被创造出来的，用于理解世界及个人在其中的经历。根据所讨论的转变，在一个女性普遍、系统性、历时性和结构性劣势的背景下，某些感知和表现女性的方式往往会给她们带来物质和心理上的伤害。鲍尔认为，一旦有人参与了这种转变，术语“性物化”将会“点亮”相关现象，这个人将会在当代文化中看到物化现象无处不在。即使她无法准确指出其特征和标志，这也是如此。鲍尔解释说，在某些情况下，“点亮”可能采取一种转变的形式，即我们看到了以前没有看到的事物。对于鲍尔来说，“点亮”的隐喻在思考性物化和其他只在系统性规范性世界理解方式背景下有意义的术语时至关重要（她称之为“世界观”（Bauer 2015，第二部分））。

结论

无疑，物化是一个难以定义的概念，正如 Nussbaum 也承认的那样，因为它被证明是“难以捉摸”和“多样化”的（Nussbaum 1995, 251）。如何最好地定义物化，如果我们能够定义它的话，以及这个概念是否应该被限制在描述道德上令人反感的方面，或者扩展到涵盖我们在日常生活中看待和对待彼此的温和和/或积极方面，这是一个持续的辩论。最近许多女性主义工作致力于对物化进行全面的哲学分析，这将有望带来对这一概念更完整和一致的理解。

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