方法论个人主义 individualism, methodological (Joseph Heath)

首次发表于 2005 年 2 月 3 日星期四；实质性修订于 2020 年 4 月 27 日星期一

这一学说是由马克斯·韦伯在社会科学中作为方法论原则引入的，最重要的是在《经济与社会》（1922 年）的第一章中。它主张社会现象必须通过展示它们是如何由个体行为所导致的来加以解释，而个体行为又必须通过参考激励个体行为的意向状态来加以解释。换句话说，它承认在社会科学解释中“行动框架的优先性”（帕森斯，1937 年：43-51）。有时也被描述为“宏观”社会现象的解释必须具备“微观”基础，即指定一个行动理论机制（亚历山大，1987 年）。

通常会根据 J.W.N.沃特金斯（1952a）的观点，将方法论个人主义与方法论整体主义进行对比。然而，这种对比通常是有偏见的，因为很少有社会科学家自称为方法论整体主义者。然而，有一些形式的社会科学解释被方法论个人主义排除或降级。其中包括最重要的功能主义、许多类型的社会生物学、“模因论”或进化文化解释、精神分析和“深度解释”方法，以及任何以纯统计分析为基础的解释概括形式。

方法论个人主义的捍卫者通常声称它是一种无辜的学说，没有任何政治或意识形态的内容。韦伯本人警告说，“认为‘个人主义’的方法应该涉及以任何可想象的方式为个人主义价值体系的巨大误解”（韦伯 1922 年：18）。然而，在 20 世纪期间，方法论个人主义的学说卷入了许多高度政治化的争论中，主要是因为它经常被用来贬低历史唯物主义。在这方面，有两轮明显的争议。第一轮主要发生在 20 世纪 50 年代，对弗里德里希·哈耶克和卡尔·波普尔的工作做出回应。第二轮发生在 20 世纪 80 年代，对乔恩·埃尔斯特的回应，这次是作为“分析马克思主义”运动内部的批判性辩论的一部分。在后一时期，方法论个人主义广泛与许多人所称的“理性选择帝国主义”联系在一起。

1. 学说的起源

“方法论个人主义”这个词实际上是韦伯的学生约瑟夫·熊彼特在他 1908 年的著作《理论国民经济学的本质和主要内容》中首次提出的。这个术语在英文中首次出现是在熊彼特 1909 年发表的《季度经济学杂志》论文《论社会价值的概念》中（参见乌德恩 2001 年，214 页）。然而，这一学说的理论阐述归功于韦伯，熊彼特使用这个术语是为了指称韦伯的观点。

在《经济与社会》一书中，韦伯以以下方式阐述了方法论个人主义的核心原则：当讨论社会现象时，我们经常谈论各种“社会集体，如国家、协会、商业公司、基金会，仿佛它们是个体人”（韦伯 1922 年，13 页）。因此，我们谈论它们有计划、进行行动、遭受损失等等。方法论个人主义并不对这些常规的说法提出异议，它只是规定“在社会学研究中，这些集体必须被视为个体人的行为的结果和组织方式，因为只有个体人才能被视为在主观可理解的行动过程中的行动者”（韦伯 1922 年，13 页）。

对于韦伯来说，对方法论个人主义的承诺与对社会学中的理解性解释模式的承诺密切相关。在社会学解释中，特权个体行动的原因是只有行动是“主观可理解的”。韦伯将术语“行动”保留用于指代由语言形式化或“有意义”的心理状态驱动的人类行为的子集。（一般来说：咳嗽是行为，事后道歉是行动。）稍微更新术语，我们可以说行动的定义特征是它由具有命题内容的心理状态，即有意识的状态所驱动。行动对于韦伯来说很重要的原因是我们可以解释理解它，通过我们理解行动者潜在动机的能力。这使得社会科学家能够“实现在自然科学中永远无法达到的目标，即对组成个体行动的主观理解”（韦伯 1922 年，15 页）。因此，行动理论解释对于社会科学分析至关重要，因为如果我们不知道人们为什么做某事，我们实际上就不了解他们所涉及的更大规模现象的原因。

因此，方法论个人主义是一个稍微误导性的术语，因为其目标并不是将个体凌驾于集体之上，而是将行动理论层面凌驾于社会科学解释之上。这种对行动理论层面的凌驾是方法论的，因为它是由解释性社会科学的结构所强加的，其目标是提供对社会现象的理解。行动可以以其他社会现象所不能的方式被理解，正是因为它们受到有意识状态的驱动。然而，只有个体拥有有意识状态，因此对行动的方法论凌驾意味着对个体的方法论凌驾。因此，方法论个人主义中的“个人主义”更多地是其核心理论承诺的副产品，而不是一个激励因素。这就是主张这一学说的辩护者试图传达的，他们声称这一学说在政治或意识形态上是中立的，但成功程度有高有低。

值得强调的是，方法论个人主义（在韦伯的意义上）与社会科学中的旧传统原子主义（或无限个人主义）之间的区别。许多作家声称，在奥地利学派经济学家（尤其是卡尔·门格）和 1880 年代的方法论争论中（乌德恩 2001 年）找到了方法论个人主义的起源。其他人将其追溯到托马斯·霍布斯和《利维坦》开篇部分中阐述的“分解-合成”方法（卢克斯 1968 年，119 页）。然而，这种原子主义的独特特征被霍布斯清楚地概括为“将人们视为刚刚从地球上冒出来，并突然（像蘑菇一样）在没有任何相互约束的情况下迅速成熟”（1651 年，8:1）。原子主义观点基于这样的建议：可以对个体心理学进行完整的描述，这种描述完全是前社会的，然后推断出当这些被描述的个体相互作用时会发生什么。另一方面，方法论个人主义并不承诺对激励个体的故意状态内容的任何特定主张，因此它仍然对人类心理学可能具有不可约的社会维度的可能性持开放态度。因此，强调原子主义和方法论个人主义之间的区别的一种方式是指出前者将社会学完全归约为心理学，而后者则不会。

最后，应该注意到韦伯对方法论个人主义的承诺与他更为知名的方法论学说密切相关，即理想类型理论。历史解释可能会涉及到激发特定历史行动者意图的实际内容，但社会学家对于产生更抽象的解释性概括感兴趣，因此不能依赖于特定个体的具体动机。因此，社会学理论必须建立在人类行为模型的基础上。由于解释所施加的限制，这个模型必须是理性人类行为的模型（韦伯写道：“方便起见，将行为中所有非理性、情感决定的因素视为与概念纯粹理性行为相偏离的因素”[1922 年，6 页]）。

因此，韦伯的方法论个人主义最重要的结果之一是将理性行动理论置于社会科学研究的核心位置。这就是为什么在韦伯的影响下，后续的社会理论家们试图通过产生被称为“行动的一般理论”的方法论统一社会科学，以扩大经济行动模型，以纳入（主要是）社会学家、人类学家和心理学家的核心行动理论洞察力。塔尔科特·帕森斯在上世纪上半叶的工作在这方面是最重要的，统一运动在 1951 年由帕森斯和爱德华·希尔斯合著的《走向行动的一般理论》的合作出版达到了顶峰。然而，不久之后，由于统一计划存在问题，帕森斯放弃了对方法论个人主义和行动理论的承诺，采取了纯粹的系统论观点。这导致了在产生一般行动理论的项目中的整体停滞，直到 1981 年由于于尔根·哈贝马斯的《交往行动理论》的出版而得到复兴。

2. 奥地利学派和方法之争

没有人会忽视的是，最能满足方法论个人主义要求的学科是微观经济学（在新古典边际主义传统下），而经济人是最明确阐述的理性行为模型。当然，在经济学界，这一传统并不总是占主导地位。特别是，有很多人认为宏观经济学可以成为一个完全独立的研究领域（这也反映在本科经济学课程通常被划分为“微观”和“宏观”）。总是有人想要描绘商业周期或股市的变动，而完全忽视个体行为者可能有的动机。同样，许多人试图发现宏观经济变量之间的相关性，比如失业率和通货膨胀率，而不需要推测为什么一个速率的变化可能导致另一个方面的变动。因此，在经济学界一直存在着关于“理性行为者”模型价值的激烈辩论，而这一模型是一般均衡理论的核心。

这场辩论最早发生在奥地利经济学派和德国历史学派之间的所谓方法论之争中。然而，奥地利学派的“第一代”成员，如卡尔·门格尔，是唯物主义者（门格尔通过“将复杂现象还原为其要素”来捍卫他的个人主义方法 [门格尔 1883, 93]）。直到第二代成员，尤其是弗里德里希·哈耶克，才明确将自己与韦伯主义的方法论个人主义相提并论，并通过参考解释性社会科学的要求来捍卫它。关键文献是哈耶克的论文《科学主义与社会研究》，连载于《经济学》（1942-1944），后来作为《科学反革命》的第一部分出版（1955）。

在哈耶克看来，社会科学家模仿自然科学的愿望会导致对目的论或“有目的”的概念产生夸大的恐惧。这导致许多经济学家避免提及意向状态，纯粹关注经济变量之间的统计相关性。这种关注的问题在于它使经济现象变得难以理解。以价格的变动为例。我们可能会注意到第一次霜冻的日期与小麦价格的波动之间存在着持续的相关性。但直到将现象解释为经济主体的理性行为，我们才真正理解这一现象：早霜会减少产量，导致供应商之间的价格竞争减弱，消费者之间的竞争加剧，等等。因此，哈耶克坚持认为，在没有“微观”基础的情况下，所有的宏观经济分析都是不完整的。

然而，需要注意的是，虽然哈耶克将理性行动模型作为他观点的核心，但他的观点绝对不是一种理性主义。相反，他特别强调各种经济现象可以作为理性行动的无意后果而出现。即使人们实现的结果与他们打算的结果毫不相似，了解他们选择追求的行动方向时他们认为自己在做什么仍然很重要，这是因为了解他们为什么坚持追求这种行动方向很重要，尽管这并没有产生预期的后果。

当然，哈耶克支持方法论个人主义并要求社会科学解释在行动理论层面上指定机制的部分原因是他想强调个体行动者视角的局限性。谈论宏观经济变量如“通货膨胀率”是可以的，但重要的是要记住个体行动者（一般而言）并不直接对这些指标做出反应。他们能看到的只是他们必须支付的生产要素或消费品价格的变化，而这就是他们所作出反应的对象。他们对这些变化所做出的选择的大规模后果很大程度上是无意的，因此这些后果中的任何规律都构成了一种自发秩序。这是哈耶克关于资本主义的基于信息的论证的一个关键要素：经济行动者无法获得与经济理论家相同的信息，因此只有当我们通过他们的眼睛看到经济的运作时，我们才能开始看到像市场这样的分散协调系统的优势。

为了说明个体观点的重要性，哈耶克举了一个在树林中形成小路的过程的例子。一个人通过努力找到一条提供最小阻力的路线。他的通过稍微减少了这条路线上的阻力，对下一个走过的人来说，他在做出相同的决策时很可能会选择同样的路线。这增加了下一个人这样做的可能性，以此类推。因此，所有这些人通过的综合效应是他们“开辟了一条小路”，尽管没有人有意这样做，也没有人计划出它的轨迹。这是一种自发秩序的产物：“人们在这个地区的活动开始遵循一个明确的模式，尽管这是许多人有意识的决策的结果，但却没有被任何人有意识地设计出来”（哈耶克，1942 年，289 页）。

忽视个体视角的问题在哈耶克看来，容易导致我们高估我们的理性规划和控制能力，从而陷入“理性主义”。相比之下，方法论个人主义的核心优点在于它帮助我们看到我们自己理性的局限性（哈耶克 1944 年，33 页）。直接涉及“利率”、“通胀压力”或“失业率”的理论可以误导我们认为我们可以操纵这些变量，从而在经济中成功干预。我们忘记了这些概念是抽象的，不是用来指导个体行动，而是用来描述数百万个体决策的净效应。方法论个人主义的关键特征是“系统地从指导个体行动的概念出发，而不是从他们对自己行动的理论化结果出发”（1942 年，286 页）。因此，在哈耶克看来，它鼓励对社会规划更加谦虚。

哈耶克在 1950 年代后没有提到方法论个人主义。事实上，进化解释在他后期的工作中所起的作用暗示了他对这一学说的默默撤回。

3. 对“根本原因”的探寻

多年来，方法论个人主义一词主要与卡尔·波普尔的工作相关联。这是由于波普尔的论文《历史主义的贫困》（1944/45）以及后来的著作《开放社会及其敌人》（1945）引发的广泛辩论。然而，波普尔虽然使用了这个术语，但对于自己对此的承诺却没有做出多少辩护。相反，他把这个任务留给了他的前学生 J.W.N.沃特金斯。正是沃特金斯与他的批评者之间的这场辩论（也许不公平地）在许多人心中巩固了波普尔与方法论个人主义之间的关联。（也正是这场辩论使这一学说引起了哲学家们的广泛关注。）

不幸的是，波普尔传给他的学生沃特金斯的方法论个人主义版本比他从哈耶克那里继承的版本更难以捍卫。从一开始，方法论个人主义的原则被认为是社会科学特殊要求的结果。对于韦伯和哈耶克来说，这是对人文科学和自然科学之间关键差异的反映。然而，波普尔否认两者之间存在任何重大的方法论差异。事实上，在他关于方法论个人主义的最初讨论中，《历史主义的贫困》一书中的一节名为“方法的统一”，他声称两者只是从事“因果解释、预测和测试”的业务（1945，78）。他继续否认“理解”在社会科学中起到任何特殊的作用。

这给方法论个人主义学说带来的问题是显而易见的。一个旨在解释的社会科学，或者将解释作为其解释策略的核心部分，对于优先考虑涉及个体行为的解释有着非常明确的方法论原因，因为正是潜在的意图状态作为解释的对象。但是，如果社会科学家只是像自然科学家一样提供因果解释，那么在这些解释中优先考虑个体行为的理由是什么？似乎不再有任何方法论上的理由这样做。因此，像 Leon Goldstein（1958）和后来的 Steven Lukes（1968）这样的批评家会认为，方法论个人主义实际上只是一种间接地表达对形而上学或本体论个人主义的承诺的方式。换句话说，波普尔的“方法论个人主义”实际上是关于世界“真正”由什么构成的说法，不过是一种花哨的说法，即“社会并不存在”。Watkins 进一步加强了这种印象，他将这个论点重新表述为“社会世界的最终组成部分是个体人”（1957 年，105 页）。

沃特金斯还通过区分社会现象的“未完成或半途而废的解释”以引发对原则方法论地位的质疑，这些解释可能无法指定行动理论或个体主义机制，以及所谓的“根本解释”，这些解释将（1957 年，106）。然而，在这样做的过程中，他承认这些半途而废的解释（他给出的例子是通货膨胀与失业率之间的关系），虽然它们可能不能告诉我们我们想知道的一切，但不一定是毫无意义或错误的。正如拉斯·乌德恩指出的那样，这会带来问题，因为仅仅能够用个体来解释社会现象“并不意味着它们应该以这种方式解释”的方法论规则（2001 年，216）-尤其是如果所获得的“半途而废”的知识对我们（超科学的）目的来说已经足够。

最后，应该注意的是，波普尔引入了方法论个人主义和“心理主义”之间的对比，即“社会生活的所有法则最终都可以归结为‘人性’的心理法则”（1945 年，89）。然而，在波普尔的表述中，方法论个人主义似乎等同于某种形式的心理还原主义。至少，他的表述-以及后来的沃特金斯的表述-使许多评论家对如何肯定前者而不承诺后者感到困惑（乌德恩 2001 年，204）。更一般地说，它在方法论个人主义和原子主义之间造成了很大的混淆（霍奇森 2007 年，214）。

4. 理性选择复兴

对于哈耶克和波普尔来说，尊重方法论个人主义原则的主要动机是避免像孔德、黑格尔和马克思那样的“大理论”。然而，避免这种大理论的动机并不是因为它促进了糟糕的理论，而是因为它促进了被认为有利于极权主义的思维习惯，如“集体主义”、“理性主义”或“历史主义”。因此，对于哈耶克和波普尔来说，“集体主义”和“集体主义”思维模式的罪过主要是政治上的。然而，随着时间的推移，西方社会中潜在的极权主义危险变得越来越遥远，对集体主义的恐惧在方法论个人主义的争论中的地位也逐渐减弱。

因此，对方法论个人主义的关注开始消退，如果不是社会科学家在 20 世纪 80 年代对博弈论（或“理性选择理论”）的突然兴趣爆发，这种关注可能已经完全消失了。这种关注的原因可以用两个词（和一篇文章）来概括：囚徒困境。社会科学家一直意识到，群体中的个体有可能陷入集体自我毁灭行为的模式。保罗·萨缪尔森的《公共支出的纯理论》（1954 年）、加勒特·哈丁的《公地悲剧》（1968 年）和曼库尔·奥尔森的《集体行动的逻辑》（1965 年）都提供了非常明确的例子，即尽管个体之间存在共同利益，但这并不能激励他们采取必要的行动来实现这一利益。囚徒困境的故事 - 更重要的是，伴随的博弈矩阵 - 提供了一个简单而强大的模型，可以用来表示所有这些互动的结构（参见 R·哈丁 1982 年）。

这反过来又给了方法论个人主义以新的动力，因为它使理论家能够以前所未有的精确度诊断社会理论家在忽视行动理论层面分析时可能陷入的错误。方法论个人主义变得重要，不是为了避免“集体主义”的政治思想犯罪，而是为了避免关于集体行动动力学的明显谬误推理。例如，传统的“利益集团”民主政治理论通常假设共同利益的群体也有动机通过游说政治家、资助研究等方式来促进这种利益。奥尔森的主要贡献在于强调这样一个观点：这种共同利益的存在往往也会产生搭便车的动机。个体通过行动来促进这种利益会受益，但如果坐在一旁让群体的其他成员来促进，他们会受益更多。结果就是，没有人会采取行动来促进它。然而，奥尔森将这一观察局限于大型群体。另一方面，囚徒困境证明了这种激励结构的普遍性。

Jon Elster 对方法论个人主义的贡献必须在这个背景下加以理解。他将这一学说作为对马克思主义传统中功能主义解释的友好而尖锐的批评的一部分来呈现；特别是那些试图将事件解释为“为资本利益服务”的解释。Elster 认为，这些解释的问题在于它们“假设了一个没有目的性行动者的目的”（1982 年，452 页），因此（他声称）需要对某种形式的客观目的论进行承诺。就本身而言，这个批评并没有什么新意。正如 G.A. Cohen 在对 Elster 的回应中所争论的那样，马克思主义的功能主义者没有理由不能提供这些解释的“详细说明”，即指定产生利益的现象如何引发的，而不涉及任何客观目的论。这可以通过诉诸于行动理论层面上的有意识机制，或者达尔文式的“选择”机制来实现（Cohen 1982 年，132 页）。在这种情况下，Elster 对功能性解释的批评只是 Watkins 对“彻底”而不是“半途”的解释的要求的另一种版本。

因此，埃尔斯特的攻击之所以如此有力，不是因为指责马克思主义理论中的客观目的论，而是因为暗示马克思主义的“阶级分析”在很大程度上忽视了各个世界历史行动者之间的集体行动问题的潜力。例如，常见的说法是资本家保留了一支“失业的后备军”以压低工资。这意味着个体资本家必须在边际收益仍然超过边际成本的某一点停止雇佣新工人。他们为什么要这样做？他们明显有一个明显的搭便车动机来继续雇佣，因为压低工资所带来的好处主要会被竞争对手公司享受，而进一步雇佣的好处将流向底线。换句话说，仅仅因为“资本的利益”是拥有一支失业的后备军，并不意味着个体资本家有动机采取必要的步骤来维持这样的后备军。

“理性选择”观点的一个更令人不安的后果是，工人阶级在进行社会主义革命时面临着重大的集体行动问题（埃尔斯特，1982 年，467 页）。煽动革命可能是危险的事情，因此，即使是那些相信共产主义经济秩序将为他们提供更优质生活的工人，也可能不会出现在街垒上，除非有其他激励因素（如阶级团结）。然而，埃尔斯特指出，这些可能性在很大程度上被忽视了，因为没有尊重方法论个人主义的原则，以及滥用功能解释的使用，导致几代马克思主义理论家简单地忽视了个体在具体社会互动中面临的实际激励因素。

超越对功能性解释的批评，埃尔斯特没有提出任何支持方法论个人主义的原创论证。然而，他回到了早期韦伯式的表述，强调有意识的行动（Elster 1982, 463）：“社会生活的基本单位是个体的人类行动，”他认为。“解释社会制度和社会变迁就是要展示它们如何作为个体行动和互动的结果而产生。这种观点通常被称为方法论个人主义，在我看来是显而易见的真理”（Elster, 1989, 13）。在这里，我们必须假设当他说“显而易见的真理”时，他是在使用“陈词滥调”的俗语意义，而不是哲学意义上的“同义反复”，因为他接着从他对方法论个人主义的承诺中得出了许多非常实质性的教义。例如，他接着在不同的地方声称方法论个人主义使他致力于心理主义还原论的社会学（尽管他没有为这一主张提供论证）。

埃尔斯特并没有像他本可以那样对方法论个人主义和理性选择理论之间的承诺进行明确的区分。事实上，他还假设后者直接源自前者。然而，埃尔斯特支持的理性选择理论版本是基于传统的工具性（或经济人）理性观念的，根据这一观念，“行动被评估和选择的目的不是行动本身，而是作为更或少有效的手段来达到进一步的目标”（埃尔斯特，1989 年，22 页）。他声称，决策理论家能够将任何具有良好偏好排序的代理人的理性行动表示为效用函数的最大化，这意味着这种理性观念是被暗示的。然而，效用最大化是否意味着工具主义取决于一个人所订阅的预期效用理论版本。所谓的“世界贝叶斯”决策理论版本，如理查德·杰弗里（1983 年）的版本，并不强加工具性理性观念，因为它们允许代理人对自己的行动有偏好。因此，埃尔斯特从方法论个人主义转向工具性理性观念的转变是基于一个非因果关系。

尽管如此，由于埃尔斯特的论点，方法论个人主义在许多领域成为与理性选择理论承诺相等的同义词。这种等式通常无法区分韦伯所认为的两个不同的方法论问题：在行动理论层面上提供解释的承诺，以及在该层面上提出要使用的理性行动模型（即理想类型）。有多种排列组合。例如，没有理由不能在选择使用哈贝马斯的交往行动理论而不是理性选择理论作为理性行动模型的情况下成为方法论个人主义者。事实上，这更有意义，因为严格解释的博弈论从未声称提供一般的理性行动理论。纳什解概念，它提供了博弈论均衡的标准定义，明确排除了玩家之间的所有形式的交流（并且该解在涉及交流的情况下无法工作 [Heath 2001]）。因此，对于理性选择帝国主义的大部分争议都基于未能认识到该模型的局限性（在许多情况下，无论是其捍卫者还是批评者）。

5. 术语的其他用途

在心灵哲学中，“方法论个人主义”一词通常与杰里·福多尔关于心理状态个体化的主张（1980 年，1987 年，42 页）相关联。重要的是要强调福多尔对该术语的使用与社会科学哲学中传统用法没有任何共同之处。福多尔通过“方法论个人主义”和“方法论的唯我论”之间的区别来引入它。他的目标是处理希拉里·普特南引入的双地球问题的变体。问题是，一个相信地球上的水是由 H2O 组成的个体，是否与一个相信平行宇宙中的水是由 XYZ 组成的个体具有相同的信念，尽管水在外观和行为上相同。 “外在主义者”认为它们不同，而像福多尔这样的“内在主义者”则想要说它们是相同的 - 粗略地说，信念的内容是由代理人头脑中的内容决定的，而不是由世界中的内容决定的。

问题归结为有关心理状态的个体化问题。我们如何确定何为“相同”的信念？福多尔首先引入了他所称之为“方法论个人主义”的约束条件，即“心理状态在其因果能力方面个体化的学说”（1987 年，42 页）。这意味着，如果一个心理状态无法引起与其他心理状态不同的事情发生，那么这两个状态必须是相同的。“方法论唯我论”是更强的主张，即“心理状态在语义评价方面无关个体化”（1987 年，42 页）。这意味着，即使一个状态在某种语境下是“真实”的，而另一个状态是“虚假”的，这两个状态仍然可能是相同的。正如福多尔所指出的，心理状态的语义评价通常是相对的，例如，关于水的某些信念是否真实将取决于水在世界上的情况；因此，方法论唯我论导致了一种关系属性在心理状态的个体化中无法发挥作用的结果。因此，从日常意义上讲，它在“个体主义”的意义上是“个体主义”，因为它暗示着在个体的头脑中正在进行的事情在心理状态的个体化中起到了主要或全部的作用。另一方面，“方法论个人主义”“不禁止心理状态的关系个体化；它只是说，除非它影响因果能力，否则心理状态的任何属性，无论是关系的还是其他的，都不会在分类上起作用”（1987 年，42 页）。因此，福多尔为什么选择将其称为“个体主义”的形式非常不清楚，因为这些关系也可以是与其他说话者的关系，而不仅仅是物理世界的关系。

Fodor 在选择术语方面存在相当大的不准确性。他能够提供一个有力的论述，解释为什么方法论个人主义被视为一种方法论约束。他认为，将术语区分与具有不同因果能力的对象对齐的愿望是“仅仅源于科学家对因果解释的目标，并且因此，所有科学分类学都必须遵守的目标”（1987 年，42 页）。因此，这是一种方法论原则。（尽管我们可以清楚地看到 Fodor 对术语的使用与韦伯或哈耶克的使用之间的鲜明对比，对于他们来说，社会科学家能够提供超越仅仅因果解释的东西，这就是将方法论承诺强加于行动理论层面的方法论承诺。）不过，不清楚的是 Fodor 为什么选择称之为个人主义。另一方面，对于方法论唯我论，我们可以理解为什么他称之为唯我论，但是不清楚它为什么被称为方法论。事实上，Fodor 接着陈述道，“唯我论（被解释为禁止关系性心理状态分类学）与个人主义不同，因为它不可能从任何关于科学目标和实践的一般考虑中推导出来。‘方法论唯我论’实际上是关于心灵的一种经验理论。”（1987 年，43 页）。因此，在 Fodor 对这些术语的使用中，“方法论个人主义”并不真正是个人主义，“方法论唯我论”也不真正是方法论。

6. 批评

在社会科学哲学中，对方法论个人主义的批判性讨论主要涉及沃特金斯所称的“基础性”解释和“中间性”解释之间的关系，即那些指定行动理论机制和那些不指定行动理论机制的解释。一般来说，对于社会现象的任何特定中间性解释，了解参与该现象产生的行动时，代理人在思考什么总是很重要的。问题是，在缺乏这些信息的情况下，解释是否在某种程度上存在不足或非科学性。对于这个问题的答案将取决于一个人对社会科学的地位和作用的更广泛承诺。然而，值得注意的是，有两种非常常见的社会科学研究类型未能提供方法论个人主义所要求的基础性解释：

6.1 统计分析

考虑以下社会科学辩论的例子：在 1990 年代，美国的暴力犯罪率急剧下降。许多社会科学家自然而然地开始研究为什么会发生这种情况，即他们试图解释这一现象。提出了许多不同的假设：雇佣更多警察、改变社区警务实践、对犯罪分子实施更严厉的判决指南、对轻微违法行为的容忍度降低、宗教信仰增加、可卡因的流行度下降、人口的人口结构变化等等。由于犯罪率的下降发生在许多不同的司法管辖区，每个司法管辖区在不同的情况下使用了一些不同的策略组合，因此可以通过纯粹的统计分析来支持不同的假设。例如，警务策略起重要作用的观点被事实所否定，因为纽约市和旧金山采取了非常不同的警务方法，但犯罪率却出现了类似的下降。因此，一场非常复杂的辩论爆发了，不同的社会科学家提供不同的数据集，并以不同的方式进行数据分析，以支持他们相互竞争的假设。

这场辩论，就像犯罪学中的几乎每场辩论一样，缺乏微观基础。当人们犯罪时，了解他们的想法以及各种措施对他们行为的影响有多大，这当然是很好的，但事实是我们不知道。事实上，犯罪学家中存在相当多的怀疑，认为“犯罪的一般理论”是不可能的。尽管如此，我们可以很容易地想象犯罪学家决定某个特定因素，比如人口结构的变化（即年轻男性减少），是美国 20 世纪末暴力犯罪下降的解释，并排除其他假设。即使这可能是一个“半途而废”的解释，毫无疑问，它将代表一个真正的发现，我们可以从中学到重要的东西。

此外，“最根本”的解释——满足方法论个人主义原则的解释——并不明显会对统计分析提供的“半途而废”的解释增添什么有趣的内容。在许多情况下，它甚至是由统计分析推导出来的。假设我们通过统计分析发现，犯罪率随着惩罚的严重程度乘以被逮捕的概率而变化。我们将从中推断出犯罪分子是理性的效用最大化者。另一方面，如果研究表明犯罪率完全不受惩罚严重程度或被逮捕概率的变化影响，我们将推断出在行动理论层面上还有其他因素在起作用。

从行动理论层面来看，结果可能是随机的或无趣的，从解释变量的角度来看。假设犯罪率的下降完全可以通过人口变化来解释。那么罪犯在想什么并不重要，重要的是某一特定人口群体中的一定比例的人有导致犯罪行为的思想，因此这些人越少，犯罪就越少。动机仍然留在“黑箱”中，虽然了解这些动机可能很好，但它们可能对这个特定的解释没有任何贡献。最终，每起犯罪可能都是独一无二的，就像罪犯一样。因此，虽然在实际人的意图状态方面有一个具体的解释，但在一般的“理性行动模型”层面上无法说出任何东西。（在这个背景下，重要的是记住，方法论个人主义在韦伯的意义上是通过代理模型来解释行动，而不是真实人的实际动机。）

6.2 次意图解释

考虑另一个社会科学辩论，这次是关于数据显示继父母相对于生物父母更容易杀害他们照顾的非常年幼的孩子的争议。提供一个满足方法论个人主义原则的现象的最基本解释将涉及什么？这会有多少信息量？想象一下人们在摇晃婴儿或打幼儿时的想法并不需要太多努力。动机是司空见惯的-几乎每个人在与孩子打交道时都会经历强烈的挫折或愤怒的时刻。但这显然不能解释这个现象。问题是为什么一个群体相对于另一个群体系统性地无法控制这些暴力冲动。由于很少有人将其作为一个周密计划的一部分来执行，因此并不清楚在故意状态层面上是否会有一个可用的解释，甚至在这个层面上正在发生的事情的补充说明是否会有任何信息量。问题在于这种行为几乎完全是由在亚意图层面上起作用的偏见产生的（Sperber，1997）。这表明，用故意状态来解释并不是真正的“最基本”，而是还有更深层次需要探索。

很容易想象这样的解释可能是如何进行的。人们对年轻人的幼稚（或婴儿特征）有一种主要是无意识的反应。这种反应非常复杂，但其中一个核心特征是抑制攻击性。人们在表达这种反应的基础上非常差，除了反复提到孩子“可爱”这个事实。当然，这种反应的整体强度因个体而异，而具体的强度则因不同的孩子而异。因此，生物学父母可能只是觉得自己的孩子比继父母“更可爱”，这导致了对他们进行攻击行为的倾向稍微降低。由于他们无法表达这个判断的基础，任何在意图层面上的分析都无法为他们的行为提供太多的解释。

此外，似乎有更“深层次”的解释可用于这些行为倾向。最明显的是，有一个进化的解释，它以包容性适应度来解释父母投资（并以性选择来解释“新配偶杀婴”）。因此，方法论个人主义的支持者面临的指责是他们在提供半途而废的解释，并且进化的观点提供了根本性的解释。更一般地说，任何试图以更深层次的根本原因来解释我们的意图状态起源的理论，或者声称在没有涉及意图状态的情况下解释人类行为的理论（如弗洛伊德主义，它将我们的许多信念视为理性化，我们的欲望视为昇华），都不会受到方法论个人主义者要求将行动理论层面的解释放在首位的要求的影响。

6.3 微实现鲁棒性

最近，Christian List 和 Kai Spiekermann（2013）提出，社会科学在一组非常具体的情况下需要“因果解释的整体主义”。他们的基本观点是，描述通常可以以不同的一般性水平来表述，并且在某些情况下，使用更高而不是更低的一般性水平的概念来进行解释可能更具启发性。特别是当一个更高级别的属性可以以多种方式实现时，但无论特定的实例化如何，它所嵌入的某种因果关系仍然存在（他们称之为“微实现鲁棒性”），这表明方法论个人主义在“社会规律对其个体层面实现的变化具有鲁棒性”的情况下将不适用（629）。在这种情况下，需要“解释的整体主义”。List 和 Spiekermann 指定了三个“共同必要且充分的条件”（639），在这些条件下将会出现这种情况：

多个层次的描述：系统允许较低和较高层次的描述，与不同层次特定属性相关联（例如个体层次属性与聚合属性）。
更高级别属性的多重实现：系统的更高级别属性由其较低级别属性确定，但可以通过许多不同的配置来实现，因此不可行地用较低级别属性来重新描述。
微实现鲁棒的因果关系：系统的某些高层属性所处的因果关系对其低层实现的变化是鲁棒的。

他们给出的一个例子是“民主和平假设”（2013 年，640 页），即民主国家不会相互开战。这通常是通过解释民主国家内部结构特征的方式来解释的，这些特征赋予了合作和妥协的规范。然而，实现这些特征的方式有很多种，以个体为描述的较低层次的解释将无法表达相关的因果关系。

6.4 谬误

在社会科学家中，采用方法论个人主义的主要方法论原因之一是为了警惕某些谬误（这些谬误在 19 世纪社会科学中非常普遍）。其中最大的谬误之一是基于普遍倾向忽视群体中集体行动问题的潜力，从而过于轻易地从群体利益的确认转向个人利益的归属。避免这种谬误的一种方法是迫使社会科学家始终从参与者的角度看待互动，看看什么样的偏好结构支配了他或她的决策。

同时，值得注意的是，过分强调行动理论的视角可能会产生自身的谬误。社会学研究最强大的资源之一，正是利用大规模数据收集和分析来客观化和聚合社会行为。在这个层面上对社会现象的分析往往会产生与行动理论视角相悖的结果。过分强调行动理论的视角，由于其接近常识，可能会对群体层面上正在发生的事情产生错误的假设。正如亚瑟·斯廷奇科姆在他的经典著作《构建社会理论》中所观察到的那样，构建社会现象的“人口统计解释”通常需要与我们日常的解释视角有所区别（1968 年，67 页）。过分关注个体态度可能会导致我们对这些态度在群体中的特征进行不合法的概括（68 页）。例如，人口中对上帝的信仰稳定性很少取决于个体的稳定性。在个体层面上可能存在相当大的波动，但只要两种方向的力量相等，它在人口中的普遍性就不会改变（68 页）。如果每年有百分之十的人口失去对上帝的信仰，但另外百分之十的人有宗教转变经历，那么整体宗教信仰水平将不会改变。这似乎是显而易见的，但正如斯廷奇科姆观察到的那样，这对许多人来说是“直观上困难的”（67 页），而对此的忽视是谬误的社会学思维的常见根源。

值得注意的是，行动理论分析层面，以其关注个体的意向状态，与进化推理随意结合时可能会产生相当大的麻烦。最常见的谬误是理论家将个体的“自利”（以其偏好为基础定义）视为特定行为（或表型）的“适应度”的替代品，无论是在生物学层面还是文化层面上，然后假设在生物学或文化层面上存在某种选择机制，将淘汰未能促进个体自利的行为形式。问题在于，生物学和文化进化都不是以这种方式运作的。根据“自私基因”理论的基本推论，生物进化并不促进个体的利益（最明显的例子是包容性适应度）。出于类似的原因，文化进化有利于“模因”而不是个体的利益（Stanovich 2004）。因此，进化视角对于基于理性的视角的突破比许多社会理论家所认识到的要大得多。因此，方法论个人主义有时会阻碍使用某些社会理论模型或工具所需的对社会现象进行彻底客观化的过程。

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