对虚构小说的情感反应 emotional responses to (Katie Tullmann)
首次发表于 2024 年 2 月 21 日星期三
想象一下，你正在阅读《指环王》。托尔金（Tolkien）向你介绍了一个陌生的新世界，在那里，除了其他神奇事件外，你虚构地遇到了怪物。你对兽人、巨大蜘蛛和其他怪物的反应可能与你在现实生活中遇到它们时完全不同；你会害怕兽人，而不是对它们感到好奇或着迷，你会逃离那个生物，而不是坐在舒适的椅子上。事实上，我们通常对屏幕或舞台上看到的物体或小说中读到的对象并不会有故意的反应，除了基本的反射和生理反应。我们对虚构实体的故意行为与我们对它们真实生活对应物的行为在情感上、道德上和功能上都大不相同。
我们对现实生活和虚构小说人物行为与情感反应之间的不对称性引起了许多哲学关注。我们对虚构作品的情感反应的本质涉及本体论、语言哲学、心灵哲学、认识论、伦理学以及艺术哲学的讨论。关于虚构实体的情感也是许多人生活经验的核心：我们如此深切地关心某些角色，比如亲爱的弗罗多，尽管我们知道他们并不真实，这不是既奇怪又迷人吗？
关于虚构和情感的中心哲学难题被 Colin Radford（1975）首次提出的虚构悖论所捕捉。这个悖论捕捉到了关于对虚构的情感反应的有趣紧张关系，因为我们只对我们认为是真实的事物产生真实的情感反应！在这些讨论中，“虚构”出现在文学、电影、电视节目、歌剧、戏剧，甚至一些音乐作品（例如 SZA 的流行歌曲“Kill Bill”）或绘画作品（例如约翰·威廉·沃特豪斯的《沙洛特夫人》）中。所有这些作品都有能力感动观众的情感，但涉及的心理状态和过程的本质是争论的焦点。然而，最近，哲学家已经超越了关于对虚构情感的本质的问题，转而关注对虚构情感反应的社会和道德影响（Feagin 2011）。
本文的大部分内容集中在我们对虚构小说的情感反应以及虚构的悖论的心理基础上。第 1 节涵盖了关于我们对虚构实体的情感反应性质的几种不同学术观点。第 2 节涉及虚构的悖论以及学者们采取的各种方法来解决它。第 3 节简要介绍了几个关于情感和虚构的进一步难题，包括对恶魔的同情现象，痛苦艺术的悖论以及想象力抵抗的难题，以及这些难题如何在前几节中提到的内容基础上得到启示并发展。
进一步阅读：Carroll 2011; Currie 1995; Gendler & Kovakovich 2006; Tullmann & Buckwalter 2014; Walton 1978 & 1990.
虚构小说的情感心理学
通常，如果我在乎的人受到伤害，我会感到极度悲伤和关切。我可能也会对伤害他们的人或事物感到愤怒，并会被激发去代表他们采取行动。然而，在我们与虚构小说的情感交流中，我们通常不会有这样的反应。借用 Radford（1975: 70）的一个例子，当我在看《罗密欧与朱丽叶》的戏剧表演时，我不会为墨库修的死感到悲伤。我不会寻求报复或向提伯尔挑战决斗。然而，我对墨库修的死感到非常强烈。关于我们对虚构人物和现实的情感的行为反应存在着巨大差异。在本节中，我们将探讨一些解释这种不对称性以及一般情感反应于虚构的本质的方式。最终，一个人对“不对称问题”的回应取决于对情感和其他心理状态本质的进一步承诺。这里阐述的观点——想象力理论、模拟理论和共情理论——都将对虚构作品的情感反应解释为与现实生活情感反应相关。这些观点在强调的心理框架方面存在差异，无论是想象力、离线处理还是一系列共情实践。
独特态度观（DAV）
一些学者认为，解决不对称问题需要一种独特的心理态度，我们在与虚构小说互动时采用。这种独特态度的性质因理论家而异。很多时候，会假设我们专门利用的一种心理“盒子”或机制，用于考虑非实际对象，包括虚构对象（参见，例如，Nichols & Stich 2003），以及假设性和反事实思维，涉及思考和决策的心理活动，心理想象，以及心灵阅读（将心理状态归因于其他人）。
我们可能会使用与现实情境中大致相同的心理过程，但这些过程是“脱机”运行的，与它们典型的功能性和推理输出脱节。结果是一种与我们考虑真实生活或实际对象时不同的心理状态。我们采用假装（Searle 1975；另见 Kripke 2011 和 2013）、模拟（例如 Currie＆Ravenscroft 2002；Walton 1997）或想象的信念、欲望、情感和思想，针对非实际对象（例如 Schroeder＆Matheson 2006；Weinberg＆Meskin 2006）。这些状态与真实的心理态度同构，有时在现象学上与它们难以区分。虽然假装、模拟和想象在重要方面有所不同，但每种观点都依赖于这样一个观念，即我们关于虚构作品的心理态度在内容和功能角色上与关于实际事件或对象的心理态度不同——即使在现象学上，每种体验是相似的（有关此不对称性的评论和批评，请参见 Friend 2022）。
所有独特态度观的支持者都认为，情感等心理状态可以根据其特征性功能角色来识别。考虑信念。人们普遍认为，我们对现实生活和非实际对象的信念利用了许多相同的因果和推理路径。然而，它们具有显着不同的输入，并导致非常不同的输出。我们的现实生活中的日常信念是关于我们可以或可能原则上看到、触摸和听到的事物 - 存在于具体或时空中的事物。这些对象作为我们日常、典型信念的输入（参见 Fitzpatrick 2016; García-Carpintero 2019; Lewis 1978; Plantinga 1974; Quine 1948 [1953]; Sainsbury 2010; Salmon 1998; Schiffer 1996; B. Smith 1980; Thomasson 1999 & 2003; Walton 1990）。相比之下，关于虚构（和其他非实际对象）的信念并不以实际、具体对象为对象。相反，它们是关于虚构事物的，无论本体论上如何解释。我们对实际和虚构对象的心理加工输出也是不同的；它们导致不同类型的行为。因此，尽管我们对现实生活的信念和对虚构作品的信念在许多方面相似，独特态度观的支持者认为它们有足够的不同之处，构成一种独特的心理状态。在这种观点下，结果是我们对虚构内容具有类似信念的（或想象的，或模拟的）态度，但不是简单的信念。
考虑 Currie 和 Ravenscroft（2002）关于想象心理状态的论点。他们认为，情感和信念等心理状态作为推理网络的一部分，不仅激发行动，还激发其他心理状态。作者认为，关于虚构小说的信念是离线运行的，与它们正常的行为和认知网络脱节。其他具有非实际内容的活动，如假设性思维和假装游戏，也是如此。这些状态不是典型的信念，而是想象的，因为典型的信念是根据它们产生的行为来理解的。
心理学家保罗·哈里斯（2000）为这一观点提供了进一步的证据，特别是关于我们对想象的情感反应。非常年幼的孩子往往会被他们的想象活动引起的情绪所克服，例如，害怕床底下的怪物或者在电影中看到的女巫，即使他们知道虚构小说并不是真实的。年长的孩子和成年人通常能够调节和克服这些情绪，但仍然经常会沉浸在他们的想象活动中。我们在电影或小说中“迷失”，并经历强烈的情感反应，这些情感会影响我们的现实生活活动。然而，我们通常不会根据这些情感行事，这表明它们与我们对现实生活中物体和事件的日常情感有所不同。
进一步阅读：Camp 2009; Damasio 1994; Fontaine & Rahman 2014; Gendler & Kovakovich 2006; Gilmore 2020; Goldman 2006a; Kosslyn 1997; Kosslyn et al. 1993; LeDoux 1996; Meinong 1904 [1960]; Moran 1994; O’Craven & Kanwisher 2000; Stecker 2011; Toon 2010a, 2010b, 2012; Tullmann 2022; van Leeuwen 2013.
1.2 Theories of make-believe
根据一种独特的态度视角解释不对称问题的一种方式是虚构理论，由肯德尔·沃尔顿（1978 年和 1990 年）推广。根据虚构理论，我们与虚构作品的互动利用了我们的想象力和假装能力。例如，在阅读小说时，我们进行一场虚构游戏，创造一个“虚构世界”，在这个世界中，小说中提出的命题在虚构上是真实的。在这种观点下，每个读者都是她自己基于虚构的游戏的参与者和创造者。虚构世界类似于儿童在假装游戏中创造的想象世界（沃尔顿 1990 年；柯里 1990 年，哈里斯 2000 年）。虚构作品规定了想象：例如，页面上的文字邀请与作品进行惺惺相惜的想象互动。在这里，假装涉及行为和思考，就好像某个命题或情况是真实的，同时知道这并非如此。在他们的虚构游戏中，一个孩子可能假装一张沙发是一座房子，餐桌下面是一个地牢，棒球棒是一把华丽的剑——尽管知道这些都不是真的。相反，虚构游戏使得餐厅包含地牢和棒球棒是剑在虚构上成为真实。
虚构小说理论认为，当成年人参与虚构小说时，类似的情况会发生，但这一次道具主要是想象的。在阅读《指环王》系列时，我们假装存在一个类似于我们自己的世界，巫师、精灵和矮人与善良的哈比人以及邪恶的黑暗领主共存。小说本身充当道具，每一行文字都融入我们的虚构世界，为我们的虚拟游戏增添了一层又一层的细节。这种虚拟游戏延伸到我们的心理状态：例如，我们假装相信弗罗多通过将魔戒扔进末日火山的火焰中击败了黑暗领主。重要的是，我们对弗罗多及其伙伴有虚构的情感，对这位年轻的哈比人战胜索伦有虚构的愿望。Stacie Friend（2022）指出，沃尔顿并不否认我们对虚构小说有一些真实的情感反应。相反，他似乎否认我们有真正的恐惧、怜悯、喜悦等情感。相反，我们经历一种受想象游戏约束的不同类型情感；这些情感在本质上与日常情感不同，因为它们在认知和功能状态上与现实生活事物的认知和功能状态“隔离”（借用 Friend 的术语）。
虚构理论试图解释两件事情：虚构小说的本体论和我们对其的心理状态的本质。让我们从本体论问题开始。虚构和虚构角色存在吗？虚构实体是什么，以至于我们可以思考它们，谈论它们等等？虚构理论对这些问题有一个明确的回应：虚构实体严格来说并不存在于一个人的虚构游戏之外。相反，当我们讨论虚构实体时，我们在谈论虚构对象时进行假装的言辞。就像《哈姆雷特》表演中的演员一样，当我们谈论虚构的事物时，并不是在做真正的断言。我们只是假装这样做作为游戏的一部分。虚构实体不是可以在空间或时间中找到的对象，即使用作道具的图像或文字可以（一个绘画的形象，一个人的电影画面，或描述一个恶棍的文字）。
沃尔顿将他的观点与现实主义的迈农理论进行对比，根据这一理论，虚构实体作为抽象存在永恒存在，类似于柏拉图的形式（1990 年；另请参见 Sainsbury 2010 和 Wolterstorff 1980）。在这种观点下，虚构实体并非被创造，而是由作者、电影制片人、戏剧家等以创造性方式借鉴和组合而成。迈农理论遭到了严厉批评，这是正确的——例如，虚构实体是柏拉图式理想，并非由作者创造，这是违反直觉的（参见 Thomasson 1999）。然而，将假装理论与迈农理论进行对比忽略了有关虚构实体存在的更细致问题。中间立场包括其他广义现实主义理论，如可能对象观（Lewis 1978，认为虚构实体是遥远可能世界的居民）或由 Kripke（2011 和 2013）、Salmon（1998）、Schiffer（1996）和 Thomasson（1999）青睐的抽象工艺品观，认为虚构实体是非物质的但是由人们在现实世界中的实践创造的实体，其存在和持续取决于人们的实践。
然而，无论是现实主义还是基于假装的本体论都不意味着我们对虚构小说的心理状态在类型上有所不同。我们可能只是假装虚构对象存在，当我们思考和讨论它们时。我们对这些对象的心理状态是标准的心理状态，关于某种虚构的东西。这是理解虚构小说的本体论和心理问题的一种可能方式：虚构实体的反现实主义本体论与对心理状态的真实态度观。不幸的是，这种观点引发了一系列关于指称不存在对象的可能性的问题。
因此，许多关于虚构实体的反现实主义者支持 DAV，根据这一观点，我们对虚构实体的心理状态并非是典型的心理状态。一个流行的建立虚构心理学的方式是采用某种形式的模拟理论（ST），我们将在下一小节中进一步探讨。ST 通常用于认知科学，用于解释我们如何将心理状态归因于他人，特别是用于预测他们的行为并理解他们的情感状态（见 Goldman 2006a; Gordon 1986; Currie & Ravenscroft 2002; Nichols, Stich, et al. 1996; Prinz 2002）。Currie 和 Ravenscroft（2002）认为，想象实质上涉及将自己置身于他人的位置或将自己置于另一个地方或时间。重要的是，Walton 和 Currie/Ravenscroft 都认为，我们在想象中采取的心理态度是真实态度的替代品；我们对虚构有想象或虚构信念，而不是简单的信念。在他们看来，想象模拟了其他状态的作用，比如信念在推理过程中所起的作用（2002: 49）。
虚构理论的结果——结合关于虚构实体的反现实主义和 ST 来解释我们对其心理状态的理论，使得支持不同态度观点的人能够以理论上一致且优雅的方式解决下面描述的虚构难题。例如，我们可以通过主张我们对虚构实体没有普通类型的信念来解决虚构悖论，拒绝悖论的前提，即我们对虚构有真实的信念。我们感到“同情魔鬼”，因为这种情感与我们正常的认知处理不同，这使我们能够对与我们对待现实生活中对应实体的方式不匹配的实体产生独特的情感和道德反应。
进一步阅读：Kroon 1994; Levinson 1993; Mothersill 2002; Searle 1975; Summa 2019; Toon 2010a & b, 2012.
1.3 模拟理论
模拟理论在 20 世纪 80 年代末得到了哲学家 Alvin Goldman（1989 年，1993 年，2006a，b），Robert Gordon（1986 年和 1996 年）和 Jane Heal（1996 年）等人的工作的推动，并已在各个领域得到应用，包括美学，以解释我们对他人心理状态的心理加工。ST 认为我们在心理阅读（试图理解他人的心理状态）时利用自己的知觉、情感和认知机制。我们投射或想象自己处于被观察者的情境中。与上述关于虚构小说的心理状态的情况一样，这些心理机制是离线运行的，与它们的典型功能输出脱节（参见 Currie＆Ravenscroft 2002）。这导致了模拟的心理状态与刻板的心理状态不同。在虚构情况下，观众利用模拟输入（例如非真实的情感）并获得模拟输出（关于角色思考或感受的假情感），当模拟虚构实体的心理状态时。
考虑阿尔文·戈德曼（Alvin Goldman）对 ST 的版本（1993 年和 2006a 年）。戈德曼认为，我们在实际或想象的情况下认识到自己的心理状态后，才会将心理状态归因于另一个人。我通过理解在相同情况下自己会有怎样的感受或思考，想象自己转变成她。我想象地承担我认为是她相关的信念、欲望、情绪和观点，以确定进一步的心理状态和行为预测。这被称为实践想象，或简称为 e-imagining，因为我利用自己的心理过程进行模拟想象。一旦我将自己想象成目标，我可以自省在这种特定情况下的感受。然后我判断目标也有同样的感受。
格雷戈里·柯里（Gregory Currie）的 ST 版本为心理学家提供了另一个关于虚构小说的优雅解释。柯里在最近的一些工作中已经放弃了强烈的模拟方法，但离线 ST 的一般假设仍然保持不变（见 Currie＆Ravenscroft 2002）。像沃尔顿一样，柯里认为，我们与虚构作品的基本心理互动涉及假装游戏，这些游戏基于对虚构行为和虚构人物心灵的想象模拟。根据这一观点，观众们想象地承担他人的心理状态，尽可能地接近，并运行自己的“心理经济”来看看他们在类似情况下会有怎样的感受。这一观点还采用了 DAV 的一个版本；我们对想象的心理态度不是典型的心理态度，而是假装/想象的心理态度。这是因为这些状态缺乏它们典型的功能角色。
根据柯里的 ST，观众打算对虚构人物和情境采取想象态度（Currie 1990）。柯里区分了初级想象和次级想象。初级想象涉及故事中的真实内容，“那些使之成为虚构的事物”（1995: 255）。我们采纳了维持一个连贯的虚构世界所需的虚构信念，同时忽略了与之矛盾的信念。例如，我在阅读《指环王》时忽略了我真实的信念，即鹰不足以携带人类。我还采纳了一种想象信念，即存在着巨大的、行走的树人。当我观看《魔戒现身》的电影改编并了解到一环的危险和力量时，我并没有获得一个新的信念，即“有一只被索伦渴望的戒指”，而是对这个命题的“类信念想象”。
次级想象是一种模拟形式，当我们参与对角色情境的共情再现时发生（Currie 1995: 256）。首先，我将自己置身于虚构角色的位置：我想象自己是弗罗多从巫师甘道夫那里得知戒指的情景。然后，我反思当前的感受作为这种想象的结果：惊讶和害怕。一旦我确定了我的想法、欲望和感受，我就想象弗罗多在这种情况下也是这样感受的。在这个意义上，次级想象帮助我们识别和共情虚构角色。然后，我从模拟中抽离，可以说，将这些相同的感受归因于弗罗多。假设所有或大部分这种心理过程都是离线和无意识发生的，因此我们不会根据我们类似情感的想象行事，也不一定意识到它们的发生。
进一步阅读：Blanchet 2020; Cochrane 2010; Gallese 2019; Gordon 1992; LeBar 2001; Nichols & Stitch 2003; Short 2015; Spaulding 2016.
1.4 共情
最后，一些哲学家认为，我们与虚构实体进行情感交流的主要方式是通过共情（见 Agosta 2010; Bailey 2021; Coplan & Goldie 2011; Gallagher 2012; Maibom 2014; Prinz 2011; Stueber 2011; Vetlesen 1994; Walton 2015）。关于虚构和共情的论点与关于模拟和假装的论点非常相似；在每种情况下，观众被认为会想象自己置身于角色的情境中，考虑在类似情境中他们会有怎样的感受，并推断角色的感受也许就是这样。然而，共情可以呈现多种形式，其中一些形式是快速的，看似自动且超出意识控制之外，与上述模拟理论描述的形式相当不同。其他形式的共情则更为缓慢和深思熟虑，就像可能是假装游戏的一部分。最后，一些哲学家认为，我们与虚构实体进行情感交流的主要方式是通过共情（见 Agosta 2010; Bailey 2021; Coplan & Goldie 2011; Gallagher 2012; Maibom 2014; Prinz 2011; Stueber 2011; Vetlesen 1994; Walton 2015）。关于虚构和共情的论点与关于模拟和假装的论点非常相似；在每种情况下，观众被认为会想象自己置身于角色的情境中，考虑在类似情境中他们会有怎样的感受，并推断角色的感受也许就是这样。然而，共情可以呈现多种形式，其中一些形式是快速的，看似自动且超出意识控制之外，与上述模拟理论描述的形式相当不同。其他形式的共情则更为缓慢和深思熟虑，就像可能是假装游戏的一部分。
马丁·霍夫曼（2008）将模仿、镜像和直接联想等过程确定为三种快速、无意识激活的共情形式。模仿涉及对他人情感表达的“先天、无意识、同构反应”（2008：441）。在模仿目标的情感中涉及两个步骤。首先，主体的面部表情、声音和姿势会自动改变，同时目标的面部表情、语调、姿势等也会相应改变。这些变化会在目标身上引发与目标本身存在的相似感受。镜像神经元可能是模仿的神经基础。当一个人观察另一个人的行为或情感表达时，这些神经元会被触发。这导致主体中与执行观察到的动作或拥有相同情感时相同类型的神经模式（2008：441；另请参见弗里德伯格和加莱塞 2007；克莱和雅各博尼 2011；德塞蒂和梅尔佐夫 2011；戈德曼 2006a）。
还有一些证据表明，受试者可以模仿目标的运动意图；在观察另一个人的动作（甚至是雕像！）时，受试者的运动皮层会被激活，就好像她自己在移动一样（Freedberg & Gallese 2007）。
最后，直接关联发生在我们感知到一个目标经历了与我们过去经历过的类似事件时（Hoffman 2008: 441）。例如，我的一个朋友最近失去了她的宠物狗，并展示出与悲伤相关的信号（哭泣，面带“长脸”，驼背姿势等）。我对失去宠物鹦鹉的类似情况的记忆也使我表达这些信号，甚至有意识地感受到悲伤。我做出这种关联是在无意识的情况下，没有考虑或计划这样做。
有些社会认知能力似乎是自动发生的，但在某些情况下，理解目标的心理状态需要更慢、更深思熟虑和更审慎的过程。有时，我们可能需要刻意地采取目标的视角，以了解他们的感受或下一步会做什么。在我们对一个人或她的背景了解不足的模糊场景中，视角扮演似乎尤为重要，因此我们很难判断她的感受或她的信仰或欲望。有时，视角扮演简单地等同于同理心。当主体 X 与目标 Y 产生同理心时，他们会尽可能想象地扮演 Y 的心理状态。X 分享 Y 的心理状态，而且 X 的反应是由 Y 的相同类型状态引起并涉及其中。在采取他人的视角时，我会“设身处地”，想象他们在特定情况下会怎么想或感受。
每种共情形式都与观众如何在情感上与虚构人物进行接触相关。继续以《指环王》为例，观众可能需要采取弗罗多的视角，才能充分体会他发现毕尔博的旧戒指实际上有多危险时的感受。在看电影时模仿弗罗多的面部表情可能会在我身上引发类似的恐惧和惊讶情绪。这两种情况都是共情的实例，可以说，每种共情形式都有助于观众更好地欣赏虚构作品和其中的人物。
进一步阅读：Carruthers 1996; Goldman 1993& 2006a; Freedberg & Gallese 2007; Clay & Iacoboni 2011; Decety & Meltzoff 2011; Hoffman 2008.
1.5 替代观点
上述观点——虚构、模拟和共情——以类似的方式解释了与虚构小说的互动：我们通过利用类似于现实生活互动的路径来参与虚构，但与非真实对象互动。我们对虚构的心理状态可能不是真正的悲伤、愤怒等。这些观点之间的差异在于关于虚构的心理状态如何具体实现的细节——参与虚构的最佳解释是来自模拟理论、想象理论还是共情理论。
一些哲学家拒绝模拟理论和虚构理论作为理解我们对虚构小说情感反应所涉及的心理机制的主要方式（Carroll 2008; Matravers 2014; Tullmann 2022; Wilson 2011）。诸如诺埃尔·卡罗尔（Noël Carroll）（2008）之类的哲学家认为，通常不需要模拟、虚构和共情来理解虚构实体。作者、电影制作人和其他虚构内容创作者经常让角色的内心世界对观众显而易见。例如，在弗罗多和戒指的例子中，弗罗多通过他的言行和面部表情显然感到害怕——不需要虚构或模拟！
DAV 的主要理论支持源自对心理态度本质的民间心理学和功能主义理解。信念、欲望、判断等具有特定的行为和推理角色，以从刺激中输入和认知行为输出的方式理解。正如我们所讨论的，现实生活中的情感及其想象的对应物可能利用了许多相同的因果和推理路径来引发某些反应，但它们使用的输入明显不同，并导致非常不同的输出（参见，例如，Currie 1990; Currie & Ravenscroft 2002; Weinberg & Meskin 2006; Schroeder & Matheson 2006）。此外，心理学和认知神经科学的研究似乎支持这样一个观点，即与非实际对象互动利用了许多，但并非全部，与我们关于实际事物的心理活动相关的神经通路（Kosslyn, Thompson, & Alpert 1997; Kosslyn, Thompson, & Ganis 2006）。这些研究有助于解释为什么我们对想象活动的反应通常如此强烈，但也可能表明我们在与虚构小说互动时使用了一种独特的态度（Damasio 1994; Schroeder & Matheson 2006）。
正如我们所看到的，理论家通常试图通过功能角色（行为输出）或推理角色（心理输出）来解释我们想象态度的独特性；我们对虚构小说的心理状态并不会导致与对现实物体相同的思想和行为。这在某种程度上假定了一种直观的功能主义心理状态观，虽然在民间心理学方面具有吸引力，但可能并没有准确捕捉心理状态如何激发行动或推理过程的本质。然而，如果心理状态并非通过功能角色来个体化，那么可以提出这样的观点：实际上，我们可能对虚构物体具有标准的心理状态，尽管我们对虚构物体的行为不同于对现实物体的行为（参见 Buckwalter & Tullmann 2017）。可以从简约原则出发进行论证，如果典型的心理状态具有相同的解释力，那么就没有必要假定存在不同的心理态度。
最后，DAV（尤其是利用虚构或模拟理论的理论）似乎无法解释我们对虚构作品的实际现象学体验，即意识到、可能内省的经验。我们对虚构作品的情感、信念、欲望和其他心理状态感觉自然而相对自动，不像我们在进行虚构游戏或模拟可能的行动。这里的假设是，参与虚构游戏是一种体验；我们知情并自愿开始虚构游戏，并不是明确地这样做虚构作品。DAV 的支持者可能通过辩称虚构游戏或模拟是在无意识中进行的，并且经过一些练习后，会相当迅速地进行。虚构游戏中涉及的一些想象是故意的，由意识到的、发生的心理状态组成。但其他的是自发的、无意识的和自动的。我们不会告诉自己开始想象我们最喜欢的电视角色会发生什么。我们只是做了，有时甚至没有意识到。沃尔顿说，当这种情况发生时，我们的想象“有了自己的生命”，我们感觉更像是想象的旁观者而不是作者（Walton 1990: 14）。
斯泰西·弗兰德（2022）最近提出了另一种对虚构心理学的方法，为关于真实和虚构情感的辩论提供了细微之处。对于弗兰德来说，关于虚构和现实生活的情感在功能角色、动机和现象学体验方面并不能如此轻易地分开。关于虚构的一些情感是有动机的，而关于现实生活的一些情感则不是（例如，钦佩）。沃尔顿和弗兰德否认两种类型情感之间在现象学上有本质差异：例如，我们不能说，我们对安娜·卡列尼娜之死的悲伤比对现实生活中朋友之死的悲伤更不强烈——或者至少，强度并没有差异如此之大，以至于需要一种独特的心理态度。总的来说，弗兰德陈述：
情感是多维的，每个维度——生理、现象学、动机或评价——都是复杂的，可以容纳各种程度和区别。沿着一个维度，无法维持“虚构”和“普通”情感之间的二分法。(2022: 262)
这种观点的结果是，关于情感和虚构小说的讨论可以超越对虚构情感性质的争论，转向对这些情感的适当性、合理性以及社会/道德意义的问题，正如我们将在下文第 3 节中看到的那样。
进一步阅读：Carruthers 1996 & 2011; Friend 2020; Gopnik 1993; Gopnik & Schulz 2004; Fodor 1983; Robinson 2005.
虚构小说的悖论
对于虚构和虚构背景的心理结构的本质，构成了一些关于我们对虚构作品情感反应的紧迫难题，其中最为突出的是所谓的虚构悖论。认知信念为基础的情感理论在悖论首次提出时处于全盛时期（Radford 1975；Walton 1978；Currie 1990）。根据这些观点，对于某一对象 X 的情感需要我们对 X 与我们的幸福关系有某种相关信念 Y。例如，经历恐惧需要我相信我的环境中有一个可能伤害我或我关心的人的对象。如果相关信念缺失，则我们缺乏这种情感（Solomon 1976 [1993]）。
悖论的措辞显示了对基于信念的情绪理论的坚持。悖论的一个版本陈述道：
我们一直对虚构小说有真实的情感反应。
我们不相信虚构小说中的角色存在。
我们只能对我们相信存在的事物产生真实的情感。
不同的作者对这三个命题的措辞略有不同——实际上，这种表述在 Radford 的原著 1975 年的文章中并不存在——但信念和虚构之间的紧张关系在各个版本中是相同的。这个悖论旨在捕捉一个关于我们情感的非常自然的想法：如果我们知道自己正在接触一部虚构小说，我们就不应该有相关的情感信念。不应该产生任何情感。然而，我们经常对虚构作品有情感体验，无论这些情感是真实的还是不真实的。
对悖论的反应通常要么接受关于虚构小说的情感的非理性，要么拆解悖论中的一个命题。有些人干脆否定这个悖论。本节依次探讨了这些反应。
进一步阅读：Buckwalter & Tullmann 2017; Langland-Hassan 2020; Cova & Teroni 2016.
情感反应是非理性的
对这个悖论的一种解释是，我们对虚构实体的反应在根本上是不理性的。Colin Radford (1975) 接受（悖论的变体），认为我们对虚构的情感迫使读者采纳两种矛盾的信念：我们既相信又不相信我们情感的虚构对象存在。Radford 表示：
我得出结论，我们在某种程度上被艺术作品所感动，虽然对我们来说非常“自然”，在这种方式下也太容易理解，但却让我们陷入了不一致和不连贯之中（1975: 78）。
Radford 认为这种不一致和不连贯的含义并不立即清晰。理解这种说法的一种方式是暗示 Radford 认为我们同时持有两种矛盾的信念（关于虚构实体的存在）。Fabrice Teroni（2019）认为 Radford 的意思仅仅是我们对虚构作品的情感是没有意义的，因为一旦我们承认对象是虚构的，这些情感就应该消失，就像 Radford 所说的那样，一旦我们意识到对姐姐死亡的信念是错误的，继续为姐姐的死亡感到悲伤就是不理智的。然而，Radford 似乎认为，对他来说，这只是人类心理学的一个生硬事实，我们对虚构作品有类似情感的反应。当我们最喜爱的角色死去时，我们感到悲伤，当他们受到伤害时，我们感到愤怒。但这些并不是真正的情感，因为大多数，如果不是全部，真正的情感都需要对对象的存在有信念。然而，Radford 并不将对虚构作品情感反应的不理性视为问题。事实上，他认为我们经常有这种不连贯的反应：当我们为最喜欢的运动队加油助威时，完全知道我们在家里的沙发上所做的一切都不会影响比赛，或者当我们害怕死亡，即使我们承认死亡只不过是一场无梦的睡眠时（使用 Radford 的例子，1975: 79）。
虽然没有明确讨论虚构小说悖论，其他哲学家已经探讨了情感的理性问题，这些探讨可能与对虚构小说悖论的回应相关（Gendler & Kovakovich 2006; de Sousa 2002 & 2004; D’Arms & Jacobson 2000a & 2000b）。有几种方式可以理解情感的理性。首先，情感可以是正确的。Friend (2022) 指出“只有当情感的对象存在时才正确地做出情感反应”（2022: 264）。这似乎意味着对虚构实体的情感是不正确的，因为情感的对象并不存在。相反，Teroni (2019) 表示“对虚构实体的正确情感是与相关虚构作品提供的关于这些虚构实体的真实性相对应的情感”（2019: 125）。以 Teroni 的例子为例，如果狗是危险的，那么对狗的恐惧是正确的。对于虚构情况，如果虚构作品提供理由表明虚构实体或事件值得引起某种情感，那么这种情感就是正确的。对于《指环王》三部曲结尾霍比特人命运的担忧，如果文本提供证据表明霍比特人处于危险之中，那么这种担忧是正确的。
即使一个带有虚构对象的情感是不正确的（根据 Friend 的观点），这并不意味着这种情感是不理性的。Teroni 对情感正确性的概念比 Friend 的更具有强烈的规范性成分，即情感可能适当的条件。前者的观点可以类比于对情感适应性的理解：情感反应如何适应其对象（参见 D’Arms & Jacobson 2000a）。如果我们有一些好理由去感受某种情感，那么这种情感就适应其对象；情感准确地代表了其对象。我们可以将情感与其对象之间的适应性比作真实信念与世界状态之间的适应性。蜘蛛和战场都可能是恐惧的适当对象；这种评估在某种程度上是适当的，因为它们是适当的形式对象。同事的晋升可能是嫉妒的适当对象。一则不雅笑话可能是娱乐的适当对象。根据这一观点，情感适应其对象，如果我们有一些理由为该对象而产生这种情感（将此与 D’Arms 和 Jacobson 稍有不同的适应性描述进行比较，他们将其表征为对象的一种响应相关特征，不需要理由或规范，2000a）。
最后，我们还可以谈论情感的适当性。 “适当性”具有重要的规范含义；它表明在某些情况下，人们可以或应该有某些情感。这种理解情感的恰当性的方式超越了信仰的理由，而是进入了这些情感的适当性。后者具有重要的社会和道德含义，其中一些在第 3 节下面提到的谜题中有所体现。重要的是，正确性、匹配性和适当性在任何特定对象中可能并不总是一致的。一种情感可能与其对象相匹配，但不一定是适当的反应。例如，即使战场是恐惧的合适对象，但如果士兵有重要任务要完成，他或她可能不应该感到恐惧。如果我们的同事也是我们的朋友，我们可能不应该嫉妒她的晋升——我们应该为她感到高兴——即使对我们来说是合适的，因为也许我们也应该得到晋升，但没有得到。当我们混淆情感的匹配和适当性时，我们犯了道德主义谬误：将道德规范的含义视为内在于我们对环境中事物的情感反应中的（D’Arms & Jacobson 2000a & b）。
认知科学领域的最新文献开始揭示传统的理性与情感之间的二分法，并表明情感通常是计划、做出重要决策和作出道德判断时必要的（或至少是有用的）（Ben-Ze’ev 2000; Damasio 1994; Gordon 1986; Nichols 2004; Solomon 1976 [1993] 等）。然而，关于我们对虚构小说的情感是否也具有这些好处仍然有争议。中心问题仍然是，对于与我们实际生活无关的事物产生情感反应是否理性（合适或适当）。此外，Currie（1995）指出，认识情感理性的概念令人困惑，因为虚构作品向观众呈现大量虚假信息。如果字面上接受这些信息，可能会削弱一个人在现实世界中的功能（参见 Best 2020 & 2021）。如果这种观点是正确的，那么 Radford 的悖论突显了人类心理的一个重要方面。
进一步阅读：Adair 2019; Greenspan 1988; Roberts 1992; Song 2020.
2.2 反对第一个命题
对悖论做出的一种流行回应是认为我们对虚构作品的情感并非真实——我们并非始终对虚构实体有真实的情感。虽然最初看起来违反直觉，但从假装或模拟理论的角度来看，这种观点是合理的，正如第 1 节所述。也许这种观点中最有影响力的是 Kendall Walton（1978 年和 1990 年），正如我们所见，他认为我们与虚构作品的互动类似于儿童的假装游戏。我们对虚构作品的一些情感反应是真实的，但有些是虚构或假装的。正如第 2 节所述，沃尔顿认为我们对虚构对象的情感反应与我们对现实生活对象的情感非常相似，但并非典型的情感。这解释了为什么我们不会根据这些情感反应行事，以及为什么我们可能寻找引发愤怒或悲伤等负面情绪的虚构作品。
这种观点的核心问题在于，我们对虚构作品的情感反应确实感觉真实。当我观看《逃出绝命镇》或《遗传厄运》等恐怖电影时，我可能会用手捂住眼睛，心率加快，浑身冒冷汗，并不由自主地尖叫。这些都是恐惧的具体体现，我并非在假装。我确实感到恐惧。然而，根据当前对这一悖论的回应，我在这种情况下经历的恐惧反应和感知状态并非完全成熟的情感。它们是“准”情感。重要的是，在这种观点中，感受和身体反应本身并不是情感。虽然沃尔顿并未明确表明对情感的认知主义立场，但他确实发表了一些似乎暗示认知主义的言论。例如，在《对虚构作品的恐惧》（1978）中，沃尔顿提到：
它似乎是常识的一个原则...恐惧必须伴随着，或者必须涉及，一个相信自己处于危险中的信念; (1978: 6, 7)
查尔斯并不认为自己处于危险之中；因此他并不害怕（1978: 7; see Friend 2022 for more on Walton’s view and reception）。这一观点表明情感是认知的。它们涉及信念或其他认知心理状态，比如判断或思考（下一小节将详细讨论）。具体而言，这一观点认同这样一个观念，即真正的情感——比如对朋友去世感到悲伤——需要相信我们的朋友确实去世了。想象一下，一个家庭成员告诉你一个深爱的家庭朋友去世了。你感到悲伤是因为你相信你的朋友不再活着。现在假设你的家庭成员只是在跟你开一个残酷的玩笑——那位家庭朋友并没有去世！你对朋友去世的信念将被推翻。然而，悲伤的情感可能会持续存在，就像在从一个我们知道不是真实的梦中醒来后焦虑或恐惧会持续存在一样。那么，说你因为朋友去世而感到悲伤仍然有意义吗？不；大多数人可能会说情感会消失——很可能会被对家庭成员残酷玩笑的愤怒所取代。
根据基于信仰的情感理论，我们对虚构小说的情感反应也发生了类似的情况。一个人在观看虚构电影时可能会有所有与恐惧相关的体现反应，但如果没有对恐惧对象实际存在的信念，那些反应中没有一种是真正的恐惧。
进一步阅读：Dos Santos 2017; Vendrell Ferran 2022; Humbert-Droz 等人 2020; Williams 2019.
2.3 反对第二命题
当代很少哲学家选择消除虚构悖论的第二命题。 这样做意味着小说的读者或观众在阅读或观看时会真正相信这个虚构是真实的。 选择拒绝虚构悖论的第二命题的理论家必须以某种方式将“悬置怀疑”与我们对虚构作品的矛盾信念和行为调和。 悬置怀疑的概念最初由英国浪漫主义诗人塞缪尔·柯勒律治引入，他认为我们在参与虚构故事时暂时搁置对虚构对象不存在的怀疑（Coleridge 1817; 另见 Hurka 2001）。 这据说解释了我们对虚构实体的情感反应； 我们对它们产生情感反应，是因为我们相信它们在我们与艺术作品互动的时刻实实在在地存在。
尽管我们有时会对虚构小说产生极大的投入，但一个真正的问题是我们是否会忘记或被欺骗而相信虚构的人物和事件存在。一些当代哲学家沿着这条思路进行探讨，并提出了关于虚构的某种幻觉理论（见 Quilty Dunn 2015; Kivy 2011）。我们知道虚构电影中的对象是不存在的，就像我们知道魔术师的“魔术”并不是真实的一样。问题在于我们是否会被欺骗，也许是暂时地相信另一种情况。Noël Carroll（Carroll 2008）将这一挑战描述为幻觉论：我们在与虚构作品互动时会陷入某种幻觉之中。到目前为止，我们一直在讨论一种关于信仰的幻觉。Carroll 描述了两种类型的幻觉：
认知幻觉论：一个人可能会相信虚构的事件或角色实际发生或存在。
感知幻觉论：我们致力于在感知层面上存在所代表的虚构对象。
不同的艺术媒体可能使我们陷入这两种幻觉之一或两者兼而有之。例如，阅读小说可能使人陷入认知幻觉，但不会是感知幻觉。感知幻觉通常适用于视觉虚构，尽管我们可以想象某人在车里听有声读物时，会陷入感知幻觉，认为被叙述的虚构人物是一个真实存在的人。此外，虽然这两个命题都没有直接涉及情感反应，但我们可以想到一种类似的论证类型，即关于虚构作品的情感是幻觉的，就像幻肢疼痛现象或橡胶手幻觉一样（Richardson 2009; de Vignemont 2007）。
许多哲学家毫不犹豫地拒绝了幻觉论的两个版本，因为它们似乎意味着我们会以与对待真实人物相同的方式对待一个角色。正如凯瑟琳·汤姆森-琼斯（2008）所指出的那样：
我能够欣赏到一支僵尸军队伸出双臂向前冲的生动描绘，特效或高度感情化的音乐的运用，场景对叙事的重要性等等。毫无疑问，如果我暂时搁置了对僵尸是虚构的这一信念，我会因为过于害怕而无法以这种方式欣赏电影。(2008: 107)
此外，我们对虚构小说的大部分行为（或缺乏行为）与我们甚至暂时悬置对虚构的现实性的怀疑的想法不一致——这就是不对称问题，再次出现。我们的行为并不表现出我们相信虚构是真实的。对于其他心理态度，比如欲望和情感，同样适用这一想法。此外，我们在观看电影时的意识体验也与认知幻觉论相矛盾。如果被问及，我们会否认虚构实体是真实的。我们也会否认自己被欺骗相信了其他情况。
卡罗尔还拒绝了感知幻觉论，认为我们的视觉经验不符合第一个标准。我们对电影屏幕和实际物体的感知并不相同，甚至不足以与真实物体的感知体验相似，无法表明存在感知幻觉。存在表面干扰——电影胶片上的划痕和污垢，放映机幻灯片上的头发，屏幕的大小和形状，构图装置等——这些都使观众意识到屏幕的存在，并提醒她电影中的物体并不真实地在她面前。卡罗尔还指出，我们通常会感知到边缘现象；当我们移动时，我们可以看到物体的边缘，但我们在观看电影时并不会经历这种现象。我们无法绕过一个角色看到她身后发生的事情。我们可以为其他虚构媒体提供类似的解释。我们并不以与真实生活中的人和事件相同的方式视觉感知戏剧，因为舞台和其他空间和物理差异。图片总是被框定，不会受到边缘现象的影响，就像电影一样（另见德里达 1978 [1987] 和福柯 1966 [1970]）。即使听有声读物也可能不会听起来与真实人们讲述他们生活的经历完全相同。
杰克·奎尔蒂-邓恩（2015）提供了一种支持感知错觉论版本的方式。在这种观点中，电影观众运用了与我们在现实生活中相同的许多感知能力。我们可能会对在观看电影时遇到的一张脸形成同构相似的感知信念（基于感知而非其他认知状态形成的信念），就像我们在现实生活中看到同一张脸时一样。导致这种信念的视觉处理实际上是在错觉中感知到有一张真实的脸。这导致了矛盾的信念：我们感知到的人不存在的认知信念，以及隐含地暗示他们确实存在的感知信念。反过来，我们对那张脸的情感反应是真实的情感，但对这个人存在的信念是感知的，而非认知的（参见 Siegel 2010）。在这种情况下，感知错觉理论可能有助于解释虚构小说的某些方面（至少对于视觉艺术品）。
进一步阅读：Fish 2009 & 2010; Lopes 2015; McMahon 1996; Stokes 2014.
2.4 反对第三命题
许多哲学家选择消除悖论的第三命题。有几种方法可以做到这一点。首先，可以否认信念是情感的必要组成部分，但仍然保持认知主义立场，即情感由思想（Carroll 1990 & Lamarque 1981）或判断（Solomon 1976 [1993]）组成。例如，当我们接触虚构小说时，通常会对角色产生各种想法。当观看《降灵》时，我可能会思考附身一名女性的恶魔的本质。这种想法让我充满恐惧。重要的是，思想并不像信念那样具有断言要求；我们不需要相信我们思考的对象存在，才能思考并对其产生情感反应。
或者，人们可以否认情感需要更高阶认知。这是非认知感知和基于感觉的情感理论所采取的路线。根据这些观点，情感并不要求我们对环境中的对象有思想、判断或信念。意识到的感受、身体变化，或对这些变化的感知，构成了一种情感（Goldie 2000；James 1890；LeDoux 1996；Prinz 2004a & b；Robinson 2005）。在这里，情感对象的本体论地位与情感本身是否是一种典型状态无关；如果身体变化的感受或感知是真实的，那么情感也是真实的。
非认知情感理论与 §2.1 中描述的对虚构小说的情感反应的现象学体验相一致，以回应悖论的第一个命题。
情感的民间心理学认为情感涉及到一种有意识的感受。乍看之下，我们通过情感的感受来识别它们；悲伤、愤怒、喜悦、嫉妒、自豪等等在我们心中都有一种特定的感觉。如果一个人从未有意识地感受到悲伤，我们可以问他们是否真的因为家庭成员的失去而感到悲伤。在我们的讨论中，感受是通常会被有意识体验到的定性身体反应（但请参见 Prinz 2004a；Berridge & Winkielman 2003；Rosenthal 2008）。巧克力有一种特定的有意识味道，红色有一种特定的视觉外观；同样，情感具有一种有意识的定性特征。正如 William James（1890）所指出的，感受赋予了情感“情感性”，使其在我们的生活中显著且重要。情感的民间心理学认为情感涉及到一种有意识的感受。乍看之下，我们通过情感的感受来识别它们；悲伤、愤怒、喜悦、嫉妒、自豪等等在我们心中都有一种特定的感觉。如果一个人从未有意识地感受到悲伤，我们可以问他们是否真的因为家庭成员的失去而感到悲伤。在我们的讨论中，感受是通常会被有意识体验到的定性身体反应（但请参见 Prinz 2004a；Berridge & Winkielman 2003；Rosenthal 2008）。巧克力有一种特定的有意识味道，红色有一种特定的视觉外观；同样，情感具有一种有意识的定性特征。正如 William James（1890）所指出的，感受赋予了情感“情感性”，使其在我们的生活中显著且重要。
哲学家、心理学家和神经科学家普遍认为情感涉及某种判断。情感是评价性的。当我们有情感时，那是因为我们环境中的某些事物——或者我们认为、记得或想象的事物——对我们的生活或我们关心的某人的生活具有重要意义。这可能是非常快速、自动的评估，就像当我们突然害怕身后的巨响或害怕会在看不见的楼梯上滑倒时。或者评估可能相当复杂，就像当我们对工作场所的某人感到嫉妒时。
在虚构小说的情况下，关于情感的非认知主义者会认为，我们对可怕怪物的感受和其他身体反应足以证明真正的恐惧。这些情绪是评价性的，因为它们指示并回应我们关心的事物。当弗罗多最终将戒指扔进末日山时，我感到欣喜，因为我关心叙事和角色。然而，有人可能会争辩说，我们与虚构对象没有适当类型的评价关系，无法证明我们对它们有真正的情感。虚构角色可能不是我们真正关心、产生共鸣、感到同情等的对象。有人可能会回应说，我们似乎一直在关心和认同虚构对象。我们对我们最喜爱的电视、电影和文学英雄有着非常强烈的感情。我们希望他们成功，当他们失败时，我们会感到沮丧、悲伤或愤怒。这个观点与情感对虚构的认知意义相关联：关于是否关心虚构实体是合适或理性的问题。
进一步阅读：Helm 2010; Huebner et al. 2009; LeDoux 1996; Loaiza forthcoming; Zajonc 1984.
进一步的谜题
虽然虚构小说悖论仍然在当代研究和思考中占据主导地位，但在过去几十年中，关于虚构和情感的其他有趣的哲学难题也逐渐受到关注。本节介绍其中一些：想象力抵抗的难题，"同情魔鬼" 现象，以及痛苦艺术的悖论。虽然并非严格意义上关于情感的难题，但想象力抵抗的难题和同情魔鬼现象与对虚构的情感反应有关，因为情感，如厌恶、愤怒或自豪，可能与道德判断相一致、引起或甚至构成（Prinz 2007; Nichols 2004; Slote 2009; Schroeder 2011; Gill 2007）。
3.1 想象阻力之谜
在《论品味的标准》的结尾附近，大卫·休谟对虚构小说的道德地位进行了几点评论，这些评论在思考对虚构作品的情感和道德反应时尤为重要
在道德和体面的观念在不同时代发生变化的地方，以及描述恶劣举止而没有被标记为谴责和不赞成的适当特征的地方；这必须被允许玷污诗歌，并成为真正的畸形。我不能，也不应该，陷入这样的情绪；无论出于他所处时代的风俗如何，我都无法欣赏这样的作品。无论我们对作家出于偏见给予多少宽容，我们都无法说服自己陷入他的情绪，或对我们明显发现有过失的人物产生好感。
道德原则与任何一种推测性观点并不相同。这些观点是不断变化和革命的。儿子接受的体系与父亲不同。实际上，几乎没有人能够在这一点上夸耀自己具有极大的恒定性和一致性。无论在任何时代或国家的文雅著作中发现了什么样的推测性错误，它们对这些作品的价值影响甚微。只需要一种特定的思维或想象力转变，我们就能理解当时盛行的所有观点，并体味从中得出的情感或结论。但要改变我们对风俗的判断，激发出与长期习惯的心智不同的赞许或责备、爱或恨的情感，就需要非常激烈的努力（Hume 1757a，第 32-33 段 [1994: 90-91]）。
休谟在这里的陈述被认为捕捉到了关于虚构小说的道德反应的一个有趣难题，即塔玛·根德勒（2000）所称的想象阻抗难题。尽管我们可能愿意接受虚构作品中的事实或形而上学上的不一致，但我们可能不愿接受作品中积极对待的不端道德价值观和实践。
几位哲学家指出，如果要将想象力抵抗之谜视为谜题（见 Walton 2006），则应将其视为几个不同的谜题（Walton 2006；Weatherson 2004）。第一个是美学谜题：如果一件艺术品在某种程度上体现了道德缺陷，这些缺陷会减损作品的美学价值吗？沃尔顿认为，这个谜题可能只与道德抵抗间接相关（Walton 2006）。
第二，虚构性难题表明某些命题可以或应该被虚构。沃尔顿写道：
我们很容易接受王子变成青蛙，或者人们在故事世界中穿越时空，甚至有时候，明显的矛盾被视为虚构。但是，我们却对根据解释其他虚构故事的解释产生了犹豫，根据这些解释，女婴杀害在正常情况下是正确和合适的，或者一个愚蠢的敲门笑话实际上是非常搞笑（2006: 140）。
虚构小说难题涉及任何形式的价值判断，而不仅仅是道德方面的。人们经常会否认他们在现实世界中拒绝的价值在虚构世界中是正确的（反之亦然）。我们可能拒绝接受愚蠢的敲门笑话在虚构世界中可能是有趣的，甚至在现实世界中。我们也可能无法接受在另一个世界中女婴杀害是道德上可容忍的，因为我们不相信在我们的世界中是这样的。
最后，想象的难题并不涉及什么是或不是虚构的，而是我们能否想象到开始。我们可能能够想象一种情况，即女婴杀害在道德上是可以接受的，即使我们不接受这种情况从虚构的角度来看是真实的。或者，我们甚至无法想象女婴杀害在道德上是可以接受的。我们无法想象一个世界，在这个世界里，杀死自己的女儿因为她是女性是道德上可以接受的。换句话说，虚构难题涉及我们在作品世界中可以接受为真实的内容。想象的难题涉及我们想象力的极限。
哲学家们以几种方式回应了想象力抵抗的难题。 Gendler (2000) 认为有两种基本方法来解释想象力难题：我们可以是“康德派”，“习惯派”，或两者的混合体。关于抵抗的康德派认为我们经常无法想象某些种类的不可能性或评价偏差。习惯派认为抵抗是因为我们不愿意想象某种不可能性或偏差被接受的情况。 Gendler 认为，当读者在故事中接受的原则和背景知识没有办法使不可能或偏离的命题或情况成为真实时，想象力障碍就会产生 (Gendler 2006)。这使得 Gendler 成为想象力难题的康德派。我们无法想象一些偏离道德的情景。然而，关于虚构难题，Gendler 是习惯派。即使我们可以想象虚构中的某些偏离评价的反应，我们通常也不会允许自己相信这个价值判断在虚构中是真实的。也就是说，我们可能能够想象某些道德或审美价值在虚构世界中可能与我们在现实世界中持有的不同，但实际上想象，例如，女婴杀戮在虚构世界中甚至在道德上是可以接受的，会让一些读者感到犹豫。
沃尔顿采取了相反的方法：虽然根德勒对想象的难题持坎蒂观点，对虚构性问题持温蒂观点，但他主张相反（沃尔顿，2006 年）。我可能无法想象一个实心的金山或一个圆形的正方形，因为我无法想象这样的事物。在这些情况下难以想象的困难与一个人的想象和概念上的限制有关。我不认为女婴杀害是正确的，因为我不愿这样做。因此，沃尔顿在涉及想象难题时是一个温蒂观者（另见莫兰，1994 年）。格雷厄姆·普里斯特（1997 年），另一位温蒂观者，认为我们可以理解包含矛盾的故事，比如既有人占据又有空箱子的故事；如果我们不去想象它们，那是因为我们不愿意这样做。
进一步阅读：Black & Barnes 2017; Flory 2013; Levy 2005; Liao 2016; Miyazono & Liao 2016; Nanay 2009; Tooming 2018; Tuna 2020; Stock 2005; Yablo 2002
3.2 Sympathy for the devil
为什么虚构小说的消费者会被道德上偏离的角色所吸引，而这些角色在现实生活中我们会觉得令人憎恶？根据诺埃尔·卡罗尔（2004 年和 2008 年）的观点，我们称之为对恶魔的同情现象（以下简称 SDP）。SDP 涵盖了我们对不道德或不讨人喜欢的虚构实体的任何亲和态度，包括但不限于同情。其他亲和态度包括钦佩、同情、共情、怜悯、自豪和喜悦等情感。我们可能因为道德上偏离的角色的狡猾方式而钦佩他们，或者一旦了解到他们艰难的成长经历，就会对他们怀有怜悯之情。有时观众会对反英雄产生亲和态度，反英雄是指在道德和个人缺陷方面有特点的英雄，但在整个文本或电影中展现出具有同情心的特征（卡罗尔 2008 年）。安妮·伊顿也描述了“粗犷英雄”：一个有缺陷的主人公，他的缺陷“总是道德上、显著且严重”，而与反英雄相比，他的缺陷“是他人格的一个组成部分”（伊顿 2010 年：516）。根据伊顿的观点，让观众对粗犷英雄产生亲和态度往往是一种审美成就，尽管这些角色的性格和行为应该受到唾弃。
哲学家们以各种方式回应了 SDP。解释 SDP 的一种方式是采用模拟/不同态度方法，沿用格雷戈里·柯里（1997）的观点。在这种观点下，我们想象或模拟道德命题和判断，这些在我们实际生活中通常不会出现。这将使我们能够对一个道德上不好的角色产生（想象或虚构的）同情，比如弥尔顿的撒旦、《广告狂人》中的唐·德雷珀或《绝命毒师》中的沃尔特·怀特。
马修·基兰（2006＆2010）指出，我们之所以能够对一个不道德的角色产生同情，是因为我们认为这个角色生活在一个与我们截然不同的虚构世界中。这个虚构世界包括一个不同的土地，有着不同的规则，包括道德规则。将这称为疏远方法。基兰认为，想象的疏远意味着观众与一个恶魔般的角色之间存在心理距离（基兰 2010）。由于这种心理距离，我们可以自由地为汉尼拔·莱克特（Hannibal Lecter）或弥尔顿的撒旦（Milton’s Satan）这样的人感到怜悯、同情和同情。
卡罗尔本人的观点是，虚构小说的作者打算让他们的读者对虚构人物产生同情，因此以实现这一目的创作他们的作品。卡罗尔将这一过程称为“情感预聚焦”（Carroll 2008; 另见 Smuts 2014）。作者可能打算让她的观众对某个特定角色产生亲和态度。这个角色通常在道德上有些腐败或偏离正道，但出于某种原因，作者希望读者能同情她。因此，作者“预聚焦”作品，突出展示角色的一些更具道德正面的特质，或者竭力暗示他们的行为可能被证明或原谅。我们对角色的情感反应往往取决于叙事的构建方式以及故事细节如何影响我们对特定角色的感受。卡罗尔认为，我们之所以对《黑道家族》中的托尼·索普拉诺、《冰与火之歌》中的提利昂·兰尼斯特或《追鹰者》中的伊桑·爱德华兹产生同情，是因为尽管他们有缺点，但在虚构作品中，他们在道德上更胜一筹。托尼被一群暴力、操纵、渴望权力的黑帮分子包围。提利昂是一个聪明、风趣、善意的虱子，有着糟糕的家庭成员。伊桑·爱德华兹粗鲁而残忍，但也忠诚，并具有一定的荣誉准则。因此，当我们在虚构世界中寻找情感归属时，我们选择的就是这些角色。
另一个观点认为，着迷是理解我们对不道德虚构人物的亲和态度的关键（另见 M.史密斯 1999 年）。凯蒂·图尔曼（2016 年）认为，虚构作品中的不道德人物通常具有吸引力，是有趣的珍品。不道德人物具有吸引力，通常比道德更好的人物更有吸引力。以《基督山恩仇记》为例：一个以复仇为驱动力、残忍、神秘和迷人的贵族。许多读者可能认为，基督山恩仇记对那些监禁他的人进行精心策划的复仇行动在道德上是不合理的。然而，观众对不道德行为感到着迷（还考虑到真实犯罪题材的近期流行）。读者愿意在虚构的安全环境中想象探索不道德行为（参见 2018 年的马尔对类似观点的看法）。也许我们认为，通过对这个角色感兴趣，我们可以扩展我们的民间心理学，包括基督山恩仇记所代表的复仇和执着心态。因此，在这种观点下，着迷是我们对不道德人物产生同情的先决条件。观众需要被不道德人物着迷，然后我们才会对他们产生同情。通过叙事中角色被描绘为具有异国情调和奇特特质来实现着迷。一旦实现了这一点，叙事的其他方面将导致我们对他们产生同情。
进一步阅读：Clavel-Vázquez 2023; Dain 2021; Friend 2022; Harold 2008; Setiya 2010.
3.3 痛苦艺术的悖论
虚构小说与观众情感的互动能力是不可否认的。我们寻求某些虚构作品正是出于这个原因：让我们感到快乐，让我们发笑，让我们感到与周围他人联系在一起。更不直观但同样不可否认的是，观众寻求那些让他们感受到悲伤或恐惧等负面情绪的虚构作品的想法。再次考虑休谟，这次是关于悲剧的观点：
似乎是一种无法解释的愉悦，观看一部写得很好的悲剧的观众从悲伤、恐惧、焦虑和其他本身令人不快和不舒服的情感中获得。他们被触动和感染得越深，就越喜欢这个场面；一旦不舒服的情感停止运作，剧终（1757b，第 1 段 [1987: 216]）。
痛苦艺术的“悖论”就在于：我们寻求艺术作品的目的是为了感受愤怒、悲伤或恐惧等负面情绪，而我们不会寻求类似的现实生活情境。事实上，人们尽可能地避免这些负面情绪。休谟本人认为，想象力和情感表达的乐趣胜过悲伤等负面情感反应——前者“占主导地位”于后者之上。苏珊·费根（1983）认为，对虚构小说的情感反应有两种类型：直接反应和元反应。费根将元反应定义为“一个人对自己以某种方式直接反应作品的特质和内容的感受以及思考的感受”（1983: 97）。对悲剧的直接反应通常是负面的：对某个心爱角色的死亡感到悲伤；对另一个角色未来感到焦虑。费根认为，悲剧的乐趣源于我们对自己直接的负面反应的元反应：我们因为能够感受愤怒、悲伤、恐惧等情绪，并且能够对虚构作品中的道德问题做出负面反应而感到满足。
卡罗尔（1990）提出了对他所称的恐怖悖论的另一种回应：如果恐怖虚构作品以可怕的怪物和令人作呕的环境为特征，为什么我们中的许多人会寻求它们呢？卡罗尔指出：“恐怖虚构的意象似乎是必然令人厌恶的，然而，这一流派的消费者并不缺乏”（1990: 160）。与其他形式的悲剧一样，恐怖虚构作品既令人厌恶又具有吸引力。对这一谜团的一个潜在解释是，观众可以体验所有令人恐怖的情境，但没有个人风险（1990: 167）。这种情感与现实“脱钩”。卡罗尔自己的说法是，恐怖作品被构建成以吸引其他情感，除了恐惧和厌恶之外——即对围绕在可怕元素周围的意象和情节结构的着迷。
关于虚构小说的情感方面的每个额外谜题都凸显了观众对虚构作品的情感反应与其对我们生活的实际世界的道德信念的认可之间存在的奇特方式。这些谜题继续在我们对虚构艺术品重要性的文化理解中占据主导地位。与虚构实体的关系对我们来说通常是非常重要的——考虑一下对《权力的游戏》电视剧中“红色婚礼”等场景的广泛情感反应，或者是《继承者》最终季中某一重要角色的死亡。这些反应牵涉并揭示了我们最深层的价值观和信念。因此，毫无疑问，哲学家们不断尝试解释并确实证明这些情感的恰当性和真实性。
进一步阅读：Bantinaki 2012; Contesi 2016; Gaut 1993; Friend 2007; Schwarz 2022; Smuts 2009.
Bibliography
Adair, Heather V., 2019, “Updating Thought Theory: Emotion and the Non‐Paradox of Fiction”, Pacific Philosophical Quarterly, 100(4): 1055–1073. doi:10.1111/papq.12294
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