死亡的定义 definition of (David DeGrazia)

首次发布于 2007 年 10 月 26 日星期五；实质修订于 2021 年 5 月 17 日星期一

对人类死亡的哲学探讨主要集中在两个核心问题上：（1）什么是人类死亡？以及（2）我们如何确定它已经发生？第一个问题是本体论或概念性的。对这个问题的回答将包括一个定义（或概念化）。例如，将死亡定义为有机功能的不可逆性停止，将人类死亡定义为人格的不可逆性丧失。第二个问题是认识论的。对这个问题的完整回答将提供一个确定死亡已经发生的一般标准（或准则），以及特定的临床测试来证明在特定情况下是否满足了这一标准。人类死亡的标准包括传统的心肺标准和全脑标准。鉴于临床测试主要是医学关注的内容，本条目只会简单提及它们。

关于正确定义和标准人类死亡的哲学问题与其他问题密切相关。人类死亡与其他生物的死亡有何关联？人类死亡是否仅仅是有机体死亡的一个实例，最终是生物学问题？如果不是，应该以什么为基础来定义人类死亡？无论对这些问题的回答如何，死亡或至少人类死亡是否具有本质，无论是 de re 还是 de dicto，都包含必要和充分条件？或者死亡的各种形式只是展示了“家族相似性”关系？生与死是否是那些永远有生命的事物的穷尽范畴，或者有些个体处于生与死之间的本体论中立区域？最后，我们的死亡如何在概念上与我们作为人类个体的本质和身份相关联？

在大部分情况下，直到二十世纪末，这类问题并没有引起公众的关注。（有关历史背景，请参阅 Pernick 1999 和 Capron 1999，120-124 页。）大脑的充分破坏，包括脑干，确保了呼吸衰竭，迅速导致心脏停搏。相反，长时间的心肺衰竭必然导致完全不可逆转的脑功能丧失。然而，随着 20 世纪 50 年代机械呼吸器的发明，以前致命的脑损伤可以与持续的心肺功能共存，维持其他器官的功能。这样的患者是活着还是死了？20 世纪 60 年代广泛传播的机械呼吸器和除颤器等技术突显了分离心肺和神经功能的可能性。迅速地，关于什么构成人类死亡以及如何确定其发生的问题已经成为哲学上丰富且紧迫的问题。

各种实际问题进一步推动了解决这些问题的动力。（反映这些问题的是哈佛医学院由医生亨利·比彻（Ad Hoc Committee of the Harvard Medical School 1968）领导的委员会于 1968 年发表的具有里程碑意义的报告。）不断增长的医疗支出引发了对于那些呈现出传统上被认可的死亡指标的部分但不是全部的患者进行长时间、可能是徒劳的治疗的担忧。当然，如果这些患者已经死亡，停止生命支持是可以接受的。同时，对器官移植技术的不断关注促使医生们不要不必要地延迟确定患者已经死亡。尽快取出重要器官将有助于提高挽救生命的前景。但是，取出活人的重要器官将导致他们的死亡，违反了反对杀人的法律和广泛接受的道德原则，即禁止故意杀害无辜的人类（请参阅有关行为与允许伤害的条目）。当然，现在和过去都有人认为从已经同意捐赠的不可逆转的昏迷患者那里获取器官是对这一道德原则的合理例外（请参阅有关自愿安乐死的条目），但这种判断被许多人视为与常规道德观念的激进背离。无论如何，鉴于对在器官获取过程中可能发生杀人行为的担忧，医生们希望能够得到明确的法律指导来确定何时有人死亡。

这个条目的剩余部分采用辩证的形式，主要关注思想和论证，而不是历史和个人。它以一种在 20 世纪这些问题受到关注后几乎达成共识地位的方法开始：整脑方法。（这里所称的“方法”大多包括一个标准和对死亡的相应定义；少数提出了更激进的人类死亡理解方法。）讨论依次进行，涉及到高级脑方法、更新的心肺方法以及几种更激进的方法。对每种方法的讨论都会考察其主要主张、对上述问题的回答、支持其观点的主要论据以及其主要困难。整个条目旨在确定与人类死亡的定义和确定相关的主要哲学问题，介绍已经发展出来的解决这些问题的主要方法，以及这些方法作为竞争对手的主要优势和困难。

1. 当前主流观点：全脑方法

根据全脑标准，人类死亡是指整个大脑，包括脑干的功能不可逆转的停止。这个标准通常与有机体死亡的定义相关（如下所述）。与较旧的心肺标准不同，全脑标准赋予了辅助和非辅助呼吸之间的差异以重要性。机械呼吸器可以使“脑死亡”患者（整个大脑不可逆转地无功能的患者）呼吸，从而使循环得以进行。但这样的患者必然缺乏非辅助呼吸的能力。在旧观点中，只要发生任何形式的呼吸（辅助或非辅助），这样的患者就被视为活着。但在全脑观点中，这样的患者被认为是死亡的。目前的方法还认为，处于永久（不可逆转）植物人状态的人是活着的，因为一个功能正常的脑干使得自主呼吸和循环以及某些原始反射得以进行。[1]

在讨论支持和反对全脑标准的论点之前，回顾一些关于人脑、“全脑死亡”（完全脑功能衰竭）以及其他永久（不可逆转）无意识状态的基本事实可能会有所帮助（我们的目的所需的最重要术语以斜体显示）。我们可以将大脑看作由两个主要部分组成：（1）“高级大脑”，包括大脑皮层（意识感知的主要载体）和小脑（参与协调和控制自主肌肉运动）；以及（2）“低级大脑”或脑干。脑干包括控制自主呼吸的延髓、一种类似开关的网状激活系统（使意识得以存在而不影响其内容，后者属于大脑皮层的职责），以及中脑和脑桥。

从这些基本概念出发，对比各种永久无意识状态可能会更容易。（有关有用的概述，请参见 Cranford 1995 年。）“全脑死亡”或完全脑功能衰竭涉及整个大脑的破坏，包括较高级的大脑和脑干。相比之下，在永久（不可逆转）植物人状态（PVS）中，虽然较高级的大脑受到严重损伤，导致无法恢复的意识丧失，但脑干基本完好。因此，正如前面所提到的，PVS 患者根据全脑标准仍然是活着的。保留脑干功能的 PVS 患者表现出以下一些或全部特征：自主呼吸和心跳；清醒和睡眠周期（由完好的网状激活系统实现，尽管大脑皮质的破坏排除了意识）；对光的瞳孔反应和眼球运动；以及吞咽、呛咳和咳嗽等反射动作。与 PVS 不同且往往很快导致死亡的一种罕见无意识状态是永久（不可逆转）昏迷。这种状态下，患者从未出现清醒，脑干功能部分保留。永久昏迷的患者，像 PVS 患者一样，可以在没有机械辅助的情况下保持呼吸和心跳。

在此背景下，我们转向全脑方法的优点和缺点。首先，有哪些考虑因素支持这种方法而不是传统的以心肺功能确定死亡的方法？最突出且可以说是最有力的支持全脑标准的理由有两个：（1）有机体死亡的定义和（2）强调大脑作为整体身体功能的主要整合者的作用。（一些认为一般死亡定义是不必要的人，专注于考虑因素（2）来支持全脑标准。另一些人，如后面讨论的，保留了考虑因素（1），但放弃了考虑因素（2）。）另一个有影响力的考虑因素，但在逻辑上与其他两个因素是可分离的，是（3）全脑标准更新而不是取代传统的定义死亡方法。

根据有机定义，死亡是整个有机体功能不可逆的丧失（Becker 1975; Bernat, Culver, and Gert 1981）。支持这种观点的人强调死亡是所有生物共同的生物学事件。尽管个体细胞和器官会生死，但有机体是唯一在不作为更大生物系统的一部分的情况下真正死亡的实体。（思想、文化和机器只是象征性地生死；细胞和组织在字面上是活着的，但是它们是更大生物系统的一部分。）因此，对于所有生物来说，对死亡的充分定义必须是充分的。当一只草履虫、三叶草、树木、蚊子、兔子或人类死亡时会发生什么？有机体停止作为一个整体运作，并且分解，将曾经是从环境中获取能量以维持自身结构和功能的动态物体转变为一块惰性物质，容易分解和腐烂。对于人类来说，死亡涉及整体身体功能的崩溃。

整脑标准并不直接源于有机体对死亡的概念。毕竟，有人可能坚持认为人类有机体的死亡发生在心肺功能不可逆失去时。为什么认为大脑如此重要呢？根据主流的整脑方法，人类大脑在整合主要身体功能方面起着关键作用，因此只有整个大脑的死亡才足以导致人类的死亡（Bernat, Culver, and Gert 1981）。尽管心跳和呼吸通常表示生命，但它们并不构成生命。生命涉及整个有机体的综合功能。循环和呼吸至关重要，但体温维持、激素调节和其他各种功能以及人类和其他高等动物的意识也同样重要。大脑使得所有这些重要功能成为可能。它们在有机体内的整合是由一个中央整合器——大脑来完成的。

因此，整脑标准的主要案例是有机体对死亡的概念与将大脑视为相互依赖的身体功能的主要整合者的观点相结合。有时，支持整脑标准的另一个考虑是将其定位为传统的一部分，而不是与传统背道而驰。（这个论点可以理解为对传统权威的呼吁，也可以理解为不从传统中彻底背离的实用性呼吁。）主张是传统关注心肺功能是整脑方法的一部分，后者并没有修订我们对死亡的理解，而只是用一个更全面的画面来更新它，突出了大脑的关键作用：

三个器官——心脏、肺和大脑——因为它们之间的相互关系密切，所以具有特殊的重要性……因为其中任何一个器官的不可逆停止会迅速停止其他两个器官的功能，从而停止整个有机体的综合功能。由于循环和呼吸易于测量，它们传统上被视为基本的“生命体征”。但是，它们只是作为一种标志使用——作为观察更深层次、更复杂的现实的一个窗口：一个以大脑为顶点的相互关联系统的三角形。传统的死亡诊断手段实际上是检测到了相互依赖的身体系统之间综合功能的不可逆停止。当人工支持手段掩盖了这种由旧方法测量的整合损失时，以大脑为导向的标准和测试为同样的现象提供了一个新的窗口（总统委员会 1981 年，33 页）。

根据这种观点，当整个大脑无功能，但由于呼吸机和其他生命支持设备的存在，心肺功能仍然继续时，机械辅助呈现出虚假的生命表象，掩盖了有机体整体综合功能的缺失。

整脑方法显然具有优势。首先，无论整脑标准是否真正包含而不是取代传统的心肺标准，前者至少与关于人类死亡的传统实践和理解相当连续。实际上，美国各州的现行法律将这两个标准都以分离形式纳入，大多数州采用《死亡确定统一法案》（UDDA），而其他州则采用类似的措辞（Bernat 2006 年，40 页）。UDDA 规定：“……一个个体如果（1）循环和呼吸功能不可逆停止，或者（2）整个大脑，包括脑干的所有功能不可逆停止，那么该个体就已经死亡”（总统委员会 1981 年，119 页）。类似的法律发展也在加拿大发生（加拿大法律改革委员会 1981 年；加拿大脑死亡委员会 1988 年）。整脑标准与心肺标准在法律中的紧密配对表明，整脑标准并没有从传统中彻底偏离。

现行方法还具有其他优点。首先，整个大脑标准作为人类有机定义死亡的规范在理论上是合理的。此外，接受整个大脑死亡标准有助于器官移植，因为在“脑死亡”状态下，仍然可以通过机械辅助维持呼吸和循环，并取出仍然可用的器官。另一个实际优点是，在患有全脑功能衰竭的患者身上，即使没有事先指示或代理同意，也可以停止昂贵的生命支持措施。虽然大多数支持整个大脑方法的人坚称这些实际优点只是关于死亡的生物学事实的幸运结果，但有人可能认为这些优点是该标准的辩护所需的，而这需要更多的生物学依据（见下文 4.2 小节）。

这种方法提供的优势促使它在 20 世纪最后几十年被广泛社会接受和法律采纳。正如前面提到的，除了心肺标准外，每个美国州都在法律上采纳了整个大脑标准，就像在 UDDA 中一样。然而值得注意的是，整个大脑标准的近亲——脑干标准被英国和其他一些国家采纳。根据脑干标准，人类死亡发生在脑干功能不可逆性停止时，这一标准具有较少临床测试的实际优势。有人可能会想，当满足这一标准时，一个人的大脑是否能够发挥功能（实现意识），但答案是否定的。由于脑干包括网状激活系统，这是使意识可能的开关（不影响其内容），脑干死亡不仅意味着自主呼吸和循环的不可逆性丧失，还意味着意识能力的丧失。重要的是，在英语国家以外的许多或大多数国家，包括几乎所有发达国家，已经在法律上采纳了整个大脑或脑干的死亡标准（Wijdicks 2002）。此外，大多数公众在了解相关法律的程度上，似乎接受这些死亡标准（同上）。反对者通常分为两大主要群体。一组是宗教保守派，以及最近越来越多的世俗学者，他们支持心肺标准，即如果（辅助）心肺功能持续存在，一个人即使脑死亡也仍然活着。另一组是那些支持更高级脑标准的自由主义知识分子（将在后文讨论），值得注意的是，这一标准尚未被任何司法管辖区采纳。

在美国广泛接受整脑标准以及更广泛的国际接受某种形式的“脑死亡”标准（无论是整脑还是脑干），考虑到围绕死亡的定义和确定性问题的微妙性，这是非常了不起的。然而，这种几乎一致的共识比它的深度更广泛。在学术和临床界，对“脑死亡”的怀疑越来越多。以下是对整脑标准以及暗含的脑干标准的几个主要挑战（支持更高级脑方法的论点中还隐含着几个额外的挑战）。

第一个挑战是针对主张整脑方法的支持者，他们声称其标准仅仅是对传统心肺标准的更新而不是替代。支持这一论点的一个重要争议是，脑功能的不可逆停止将迅速导致心肺功能的不可逆丧失（反之亦然）。但是，对于完全脑功能衰竭患者的呼吸机长时间维持已经消除了整脑标准的这一论点（PCB 2008, 90）。对整脑方法的其余挑战并不特别针对那些声称其标准仅仅是更新传统心肺标准的人。

首先，在我们物种的至少一些成员的情况下，完全脑功能衰竭并非死亡的必要条件。毕竟，人类胚胎和早期胎儿可以死亡，尽管它们没有大脑，无法满足对死亡的整个大脑标准（Persson 2002, 22–23）。辩护者可以通过引入修改后的定义来回应：对于任何拥有正常运作大脑的人类个体，死亡是整个大脑功能不可逆转的停止。尽管在我们目前所知的世界中这可能在实践上有用，但如果在原则上可能有一些拥有大脑的人类个体（即在其存在的任何时刻都有正常运作大脑的人）可以在没有破坏大脑的情况下死亡，那么这个定义在概念上是不令人满意的。这里的“在原则上”很重要，因为在我们目前的世界中这是不可能的。但假设我们开发出了移植大脑的能力。（接下来的思想实验出现在 McMahan 2002, 429 中。）回想一下，整个大脑标准通常被认为得到了有机定义死亡的支持。但可以争论的是，这样对人类死亡的理解只有在我们本质上是人类有机体的假设下才有意义（参见第 2.1 节中关于人类个体本质的讨论）-正如一些支持者明确承认的那样（例如，Olson 1997）。根据目前的批评，大脑只是有机体的一部分。假设我们从我们中的一个人身上取出大脑，并将其完整且正常运作地保留下来，也许通过移植到另一个没有大脑的身体中。在没有机械辅助的情况下，被取出大脑的身体肯定会死亡。但这个身体是活着的有机体，是我们中的一个人。因此，尽管原始大脑继续运作，但这个人类个体，我们中的一个人，已经死亡。因此，完全脑功能衰竭并非人类死亡的严格必要条件。接受我们本质上是有机体的人可以对这一挑战提出可能的反驳，即认为拥有正常运作大脑足以维持有机体的持续存在（van Inwagen 1990, 173–174, 180–181）。如果是这样，那么在想象的情景中，原始的人类个体将在新的身体中存活下来。因此，反驳得出结论，一个人类个体不可能在她的大脑继续存活的情况下死亡是错误的。

或许对于整脑方法来说更具威胁的是越来越多的经验证据表明，完全脑功能衰竭并不足以导致人类死亡——假设后者被理解为整脑支持者通常所理解的，即由大脑介导的有机功能崩溃。根据这一挑战，我们许多的整合功能并不是由大脑介导的，因此在符合标准临床测试的整脑死亡标准的个体中，这些功能可以继续存在。这些身体整合功能包括稳态、营养物质的吸收、细胞废物的排泄、伤口愈合、抵抗感染、以及对未麻醉切口（用于器官获取）的心血管和激素应激反应；在少数情况下，脑死亡的身体甚至可以孕育胎儿、性成熟或体型增大（Shewmon 2001；Potts 2001）。有人认为，大多数常被引用为整合性的脑功能仅仅维持了现有的功能整合，这表明大脑更像是一个增强器，而不是身体功能不可或缺的整合器（Shewmon 2001）。此外，几项研究表明，大多数被诊断为脑死亡的患者仍然表现出一些脑功能，包括调节分泌加压素，这是一种对维持体内盐和液体平衡至关重要的激素（Halevy 2001）。这种激素调节是整个有机体的一个整合功能（Miller and Truog 2010）。

对于完全脑功能衰竭足以导致人类死亡的充分性的另一个相关问题是对锁定综合征的思考。患有锁定综合征的人是有意识的，因此是活着的，但除了眼睛可能例外，他们完全瘫痪。在密切的医疗支持下，他们可以生存。对于我们的目的来说，有趣的事实是，一些患有这种综合征的患者所展示的脑介导的身体功能整合并不比一些脑死亡的个体更多。任何剩余的身体功能整合都是通过外部支持和大脑以外的身体系统维持的，而大脑仅仅维持意识（Bartlett and Youngner 1988, 205–6）。如果完全脑功能衰竭被认为足以导致死亡，并且这仅仅是因为前者意味着脑介导的身体功能的丧失，那么这些功能的丧失也应足以导致死亡。但是这些明显还活着的患者表明这并非如此。要么必须拒绝整脑定义，要么必须拒绝接受整脑方法的这个特定理由，并找到其他好的理由来接受它。

最近，有一种新的理论支持全脑标准，这种理论与将人类死亡理解为由大脑介导的有机功能丧失不同（PCB 2008，第 4 章）。根据这种理论，当人类无法逆转地失去执行有机体基本工作的能力时，人类就死亡了，这种能力的丧失发生在全脑功能衰竭时。有机体的基本工作特征如下：（1）对周围环境的刺激的接受能力；（2）能够通过行动选择性地获取有机体所需的东西；（3）基本的感知需求驱使有机体采取必要的行动来获取所需的东西和其接受能力所显示的可用性（同上，61 页）。根据对这一分析中模棱两可的讨论的同情性阅读，只要患者满足其中任何一个标准，就说明他还活着，因此不算死亡。全脑功能衰竭的患者不满足这些标准中的任何一个，即使呼吸机使心肺功能继续存在。相比之下，植物人患者通过自主呼吸（一种通过行动获取所需物质的方式：氧气）至少满足第二个标准；而锁定患者如果能看到或感受到身体感觉，就满足第一个标准，并且在意识方面肯定满足第三个标准。这种“基本工作”理论对于全脑标准的一个困难是，一些现代机器人，显然不是活着的，似乎满足前两个标准。如果坚持与同情性阅读相反的观点，即一个生物必须满足所有三个标准（机器人由于缺乏感知需求而不满足），才能被视为活着，那么同样可以断言无感知动物生命以及无意识的人类胎儿和任何年龄的无意识人类也不满足这些标准。对于全脑标准的这种“基本工作”理论的另一个困难是，它旨在取代有机体内部的整合功能统一是构成生命的要素的观念，但后者是非常合理的，并有助于解释任何“基本工作”将朝着什么方向发展（参见 Thomas 2012，105 页）。目前的全脑标准的理论是否能经受住批判性审查的变化或修改仍然是一个悬而未决的问题。

一些传统的心肺方法的捍卫者认为，对于死亡的全脑标准的不足不仅在于特殊情况，比如前面描述的那些情况，而且在于所有病人出现全脑功能衰竭并表现出呼吸机辅助心肺功能的情况下。他们声称，任何能够呼吸但心脏功能不能停止的人都不可能是死的。全脑标准的支持者可能会反驳说，这样的身体实际上并没有在呼吸和循环血液，是呼吸机在工作。传统主义者则可能会辩称，重要的不是谁或什么在为呼吸和心跳提供动力，而是它们的发生。传统主义者将继续争辩说，即使完全依赖外部支持进行生命活动也不能说明一个人已经死亡，这一点在活着的胎儿完全依赖于母体的情况下是显而易见的；同样，完全依赖机械支持也不能说明一个人已经死亡，这一点在许多活着的人完全依赖起搏器的情况下也是显而易见的。

第三个对全脑方法的主要批评——至少在其在美国的法律权威性表述中——涉及其概念和临床的充分性。全脑标准，按照字面意义，要求人类死亡时所有脑功能永久停止。然而，许多符合这一标准的常规临床测试的病人仍然具有轻微的脑功能，如脑电图活动、孤立的存活神经元群和下丘脑功能（参见，例如，Potts 2001 年，482 页；Veatch 1993 年，18 页；Nair-Collins 和 Miller 即将出版）。事实上，下丘脑控制着神经激素的调节，这无可争议地是脑的一个整合功能（Brody 1999 年，73 页）。现在，一个人可以坚持认为全脑方法的连贯性是通过坚持这些人实际上并没有死亡，并且医生在宣布死亡之前应该使用更全面的临床测试（参见，例如，Capron 1999 年，130-131 页）。但是，全脑理论家倾向于同意这些人已经死亡——残余功能太微不足道，不能对死亡的判断产生影响（参见，例如，总统委员会 1981 年，28-29 页；Bernat 1992 年，25 页）——这表明问题在于全脑标准的表述而不是其精神。

在这种精神和对这一挑战的回应中，整脑方法的主要倡导者已经修订了（1）有机体死亡的定义为“有机体整体关键功能的永久停止”，以及（2）相应的标准为整个大脑关键功能的永久停止（Bernat 1998, 17）。有机体的关键功能可以通过参考其新兴功能来确定，即整个有机体具有而其组成部分没有的特性，如下所示：“有机体新兴功能的不可挽回的丧失导致有机体整体关键功能的丧失，因此是有机体的死亡”（Bernat 2006, 38）。当然，对关键功能的强调使得可以宣布那些只有微不足道的脑功能的患者死亡。根据这种修订后的整脑方法，有机体的关键功能包括（1）自主呼吸和自主循环控制的重要功能，（2）维持有机体稳态的整合功能，以及（3）意识。一个人失去这三个功能后就会死亡。关于这种或类似的整脑方法是否足够应对当前的挑战，目前仍在进行辩论（参见，例如，Brody 1999，Bernat 2006）。相当明确的是，并非大脑的所有功能在任何有力的整脑方法的辩护中都具有相等的重要性。

在这种背景下，认为某些脑功能在这种情况下微不足道的判断引发了对人类大脑所做的最重要的事情的重新思考。根据另一种方法，人类大脑功能中最重要的远远是意识。

2. 一种渐进的替代方法：高级脑方法

根据高级脑标准，人类死亡是意识能力的不可逆停止。这里的“意识”是广义的，包括任何主观体验，因此清醒和梦境状态都算作实例。对意识能力的提及表明，保留了意识所需的神经硬件完整性的个体，包括处于无梦睡眠或可逆性昏迷状态的个体，是活着的。在这个观点下，当进入一个无法恢复到意识的状态时，人就死了。这意味着，尽管脑干功能允许自主心肺功能继续进行，但处于植物人状态或不可逆性昏迷状态的患者实际上已经死亡。尽管没有任何司法管辖区采用了高级脑标准，但它得到了许多学者的支持（参见，例如，Veatch 1975; Engelhardt 1975; Green and Wikler 1980; Gervais 1986; Bartlett and Youngner 1988; Puccetti 1988; Rich 1997; and Baker 2000）。这些学者以不同的方式概念化或定义人类死亡，但在每种情况下都将其视为意识能力的不可逆丧失。本讨论将考虑支持高级脑方法的四种主要论证策略。

2.1 对人类个体本质的呼吁

为了捍卫高级脑方法，一种策略是呼吁人类个体的本质，理解上认为这种本质需要意识能力（参见，例如，Bartlett and Youngner 1988; Veatch 1993; Engelhardt 1996, 248; Rich 1997; and Baker 2000, 5）。这里的“本质”是以严格的本体论意义来理解的：个体的那个属性或属性集，其丧失将必然终止个体的存在。从这个角度来看，我们人类个体——更准确地说，我们在任何时候都是人类个体——本质上是具有意识能力的存在，以至于我们在任何时候都不能没有这种能力而存在。据假设，我们死亡时就不存在了，所以死亡涉及到我们存在所必需的东西的丧失。

不幸的是，在这些论点中使用的术语可能会令人困惑，因为同一个术语可能以不同的方式使用，并且术语经常在没有明确定义的情况下使用。例如，有人声称我们本质上是人。但是，究竟什么是人？一些作者（例如 Engelhardt 1996 年，Baker 2000 年）使用这个术语来指代具有相对复杂的心理能力，如随时间的自我意识、理性和道德能力的存在。那么，我们本质上是人的说法意味着失去这些先进能力后我们就会死亡。但是这意味着在正常进行的进行性痴呆症过程中，痴呆症患者在失去复杂的心理能力（无论如何定义）后就会死亡，尽管患者仍然明显地活着，具有（基本的）意识能力。这种观点非常激进，并且与高级脑方法似乎不一致，后者将死亡与（任何）意识的不可逆丧失等同起来。然而，支持现在意义上我们本质上是人的观点的人可能认为实际考虑因素（例如无法明确区分有感知的人和无感知的非人，以及对老年人滥用的潜在可能性）建议将意识能力作为唯一安全的界限，从而证明了高级脑观点（Engelhardt 1996 年，250 页）。与此同时，其他支持我们本质上是人的观点的人（例如 Bartlett 和 Youngner 1988 年）显然认为我们物种中保留了意识能力的任何成员都可以被视为人。与前一个观点不同，这个观点直接支持高级脑标准。还有其他一些作者（例如 Veatch 1993 年）认为我们本质上是人类存在，其中这个术语不是指我们物种的所有成员，而只是指由前一组作者判断为人的成员：具有意识能力的我们物种的成员。还有一些支持高级脑标准的作者（例如 McMahan 2002 年）声称我们本质上是心智或有心智的存在，也就是具有意识能力的存在。在每种情况下，对我们本质的诉求被用来支持高级脑标准。

将这些论点综合起来，推理可以重构如下：

对于人类来说，意识能力的不可逆丧失意味着（足以）失去了他们存在所必需的东西；
对于人类来说，失去对他们存在至关重要的东西就意味着死亡；

因此，

对于人类来说，无法恢复的意识能力的丧失就足以导致死亡。

我们注意到，提出这种推理的各种评论家认为，我们在某种程度上是需要复杂心理能力的人。我们注意到，这意味着对于那些逐渐失去理智的人来说，我们在渐进的无意识状态下在某个时刻死亡-消失。即使实际考虑建议在政策目的上安全地划定一个不可逆转的意识丧失线，严格来说，我们在渐进性痴呆期间消失的暗示将使许多人感到难以置信。在生命的另一端，还有另一个问题。因为如果我们本质上是人（在这个意义上），那么只要人类新生儿缺乏构成人性的能力，我们每个人都在通常所说的他或她的出生之后才存在。

对于那些被吸引到以心理能力来理解我们本质的一般方法的人来说，一个有前途的替代论点是，我们本质上是具有至少某种形式意识能力的存在，当我们不可逆转地失去这种非常基本的能力时，我们就会死亡。更简单地说，我们本质上是有心灵的存在，或者说是有思想的存在，当我们完全“失去理智”时，我们就会死亡。（请注意，这个论点与我们本质上也是有身体的主张是一致的。）

那么，与我们这些有意识的存在相关的人类有机体呢？在意识或意识能力出现之前，也就是在心智出现之前，逐渐发育的胎儿显然是活着的。在生命的另一端，一个自发呼吸、循环血液并展示完整脑干反射的植物人病人似乎也是活着的。再考虑没有大脑半球出生且永远没有意识能力的无脑婴儿：尽管他们的预后不容乐观，但他们似乎也是活着的有机体。对于这一挑战，支持高级脑方法的人可以选择（1）声称虽然表面上看，有意识之前的胎儿、植物人病人和无脑婴儿并不活着（Puccetti 1988），或者（2）承认这些有机体是活着的，但与我们这些有意识的存在不是同一种基本类型（McMahan 2002, 423–6）。就生命而言，既然这些有机体符合通常被接受的生命标准，选择（1）最多只是夸张的说法。最好的解释是，尽管这些有机体是活着的，但它们并不以任何重要的状态活着，所以我们可以将它们视为死亡或非生命体来满足我们的目的。这一说法反过来可能依赖于选择（2），我们可以将重点放在这一点上。这个选择意味着对于我们每个有意识的存在来说，还有一个紧密相关的存在：一个人类有机体。这种为捍卫高级脑方法而采取的策略的前景，在于它能否对这个由两个紧密相关的存在组成的图景做出合理解释：（1）有机体，在受孕后或不久之后（也许在双胞胎不再可能之后）开始存在，并在有机体功能彻底崩溃时死亡；（2）有意识的存在，在意识出现时开始存在，并且在植物人状态或不可逆性昏迷的情况下，可能在有机体之前死亡。（对于这一点的疑虑，请参见 DeGrazia 2005 年第 2 章）。

借助生物学家和常识的权威，一些哲学家（例如，Olson 1997）指责声称我们（现在的人类个体）从未是有感知能力的胎儿的主张是站不住脚的。对于以意识能力为基础的定义适用于人类或个体的死亡，以及以有机功能为基础的定义适用于非人类动物和与个体相关的人类有机体的论点，人们可能也会感到困惑。然而，对于有高级脑理论的人来说，他们可以允许在有感知能力的非人类动物的情况下存在两个紧密相关的存在——有心灵的存在和有机体的存在——比如，Lassie（有心灵的狗）失去意识后（McMahan 2002，第 1 章）发生的死亡。但是，有些人会觉得没有提供适用于所有生物的单一死亡概念是不吸引人的。当然，并不是每个人都认为这些反对意见有说服力。

目前的方法面临的最重要的挑战之一是明确表述我们中的一个人与相关的人类有机体之间的关系。这种关系显然不是身份一致，即是同一物体，因为有机体在心灵之前产生，可能比心灵存在更久，并且因此具有不同的持续条件。这强烈暗示，也许令人惊讶的是，我们人类个体不是动物。如果你与与你相关的人类有机体不是同一物体，那么由于你的椅子上最多只有一个动物，你就不是她，因此也不是动物（Olson 1997）。然而，许多人认为我们是动物是受过教育的常识的一部分。

你可能是与你相关的有机体的一部分，即大脑（更准确地说，与意识相关的大脑部分）（McMahan 2002，第 1 章）吗？但是大脑似乎能够在死亡后存活，而你应该消失。那么你是一个功能正常的大脑，在意识不可逆失去时消失吗？但是将功能正常的大脑（与大脑不同）视为你似乎很奇怪。你怎么可能只是在它发挥作用时才是某个器官？可以推测你是一种物质（参见物质条目），一种属性的承载者，而不仅仅是在具有某些属性时才是一种物质。有人可能会回答说，功能正常的大脑本身就是一种物质，一种与大脑不同的物质，但这也令人难以置信。也许你不是大脑，而是作为大脑的意识属性的心灵？这意味着你是一组属性，而不是一种物质，这同样令人难以接受。请注意，难以置信的指责并不针对心灵是功能正常的大脑，或者是一组大脑属性，而不是一个独立的物质——这是心灵哲学中的一个良好立场（参见心灵同一论和功能主义条目）。难以置信的指责是针对你是一组属性而不是一种物质的说法。[2]

关于人/有机体关系的另一个可能性是人类有机体构成了最终支持它的人（Baker 2000）。我们甚至可以声称，使用“构成”的“是”，我们就是动物（或有机体），就像我们可以说由一块青铜塑造成特定形状的雕像是一块青铜一样（同上）。对这种推理的质疑包括我们是否可以合法地谈论“构成”的“是”；如果不能，那么构成观意味着我们根本不是动物。另一个挑战，同样适用于我们是有机体的一部分的观点，涉及到有意识存在的计数。无论是构成观还是整体观，你本质上都是具有意识能力的存在。与你密切相关的是一种特定的动物，但由于存在条件不同，它并不是（相同于）你。但是那个动物，拥有一个功能正常的大脑，似乎也是一个有意识的存在。因此，这两种观点似乎都暗示着对于我们每个人来说，存在两个有意识的存在，似乎多了一个。尽管存在这些困难，我们本质上是有心灵的存在的论点仍然是高级脑死亡方法的重要基础。

2.2 对个人身份的呼吁

高级脑方法的第二个辩护策略声称，它诉诸于我们的个人身份，同时对我们的本质问题持不可知论态度（Green 和 Wikler 1980）。其基本观点是，无论我们本质上是什么，一旦意识能力不可逆地丧失，我们中的一个人就已经消失了，从而支持高级脑死亡标准。然而，显然，我们随时间的数值身份观点——我们的持续条件——在概念上依赖于我们本质上是什么的观点（DeGrazia 1999; DeGrazia 2005, ch. 4）。如果我们本质上是人类动物，而不是本质上具有心理能力的存在，那么，与上述论点相反，很明显——事实上是错误的——我们在意识能力不可逆地丧失时并没有消失；相反，我们在有机体功能崩溃时死亡。对于高级脑标准的个人身份诉求依赖于我们本质上是有心灵的存在的论点，因此也继承了这一观点所面临的挑战，正如前一小节所讨论的。然而，将个人身份诉求理解为一种独立的辩护策略，在对死亡定义的早期讨论中具有一定的影响力（参见，例如，总统委员会 1981, 38–9）。

2.3 定义死亡是一个道德问题的主张

支持高级脑方法的另一个重要辩护策略认为，定义死亡是一个道德问题，并且将其作为道德问题来面对可以证明高级脑方法的正确性（参见，例如，Veatch 1975, 1993; Gervais 1986, ch. 6）。根据这一论点，当我们询问如何确定一个人已经死亡时，我们真正在问的是我们应该何时停止某些活动，如维持生命的努力，并开始某些其他活动，如器官捐赠、埋葬或火化、哀悼、幸存者婚姻状况的变更和财产转移。换句话说，问题是何时“死亡行为”是适当的。这一论点继续认为，这是一个道德问题，因此对这个问题的回答也应该是道德的。因此，理解人类死亡的定义问题最好是承认，意识能力不可逆地丧失标志着开始进行死亡行为的时间。

死亡的定义真的是一个道德问题吗？说某人已经死了似乎等同于说某些行为现在是适当的，而某些行为则不再适当。但这并不意味着死亡的断言本身是一个道德主张。另一种假设是，道德重要性的感觉源于某些道德前提，例如，我们不应该在死亡之前埋葬或火化，这些前提几乎被每个人所共享。此外，死亡的概念（至少最初）属于生物学范畴，在生物学中有许多例子，其中对死亡的确定（例如，对一只小昆虫或一片三叶草的死亡）似乎并不具有道德重要性。与其断言死亡本身是一个道德概念，更有可能断言死亡作为一个生物现象，通常被认为在人类的情况下具有道德重要性，这是基于相对稳定的社会制度和对“死亡行为”持有的态度。此外，由于人类死亡的道德显著性，关于其确定的讨论通常是由道德或实用主义议程引发的，例如对器官移植的兴趣或对昂贵、无效治疗的担忧。但这些观察并不意味着死亡本身是一个道德概念。

即使是这样，也不意味着高级脑标准优于其他标准。一个具有相对保守本能的人可能认为，只有在满足了整脑或心肺标准后，死亡行为才是道德上适当的。因此，我们需要问的是，支持高级脑标准的人提出了什么理由，认为只要某人不可逆地失去了意识能力，死亡行为就是适当的。也许最好的理由是，不可逆地失去意识意味着无意识个体自身的存在缺乏价值。因此，看起来，目前推理线的最强规范实际上依赖于下一个（也是最后一个）要考虑的论证策略，并且可能导致我们应该允许个体在几个死亡标准中进行选择的结论。

2.4 对实用价值的呼吁

这里的想法是基于对有关谨慎价值的主张来捍卫高级大脑方法（有关讨论，请参见 DeGrazia 2005 年，134-8 页）。据认为，有意识的生活是我们在生活中所重视的几乎一切的先决条件。我们对作为人的生命的延续有着巨大的利益，而在永久失去意识时，我们几乎没有任何利益。因此，意识能力在我们身上是至关重要的，不是在与我们的持续条件相关的形而上学意义上，而是在与我们不可或缺的评估意义上。我们不需要声称意识能力是谨慎价值的一切基础，只需要声称它是我们谨慎关心的绝大部分的基础。尽管对许多人来说，意识可能不足以满足谨慎关心的要求——因为他们认为自我意识和与他人的有意义互动是不可或缺的——但它确实是必要的；而意识的基本能力（与自我意识或人格不同）是唯一安全的界定死亡的政策和社会目的的地方。因此，我们应该将无法逆转的意识能力丧失视为人类的死亡——即使最初的死亡概念是生物学的，而生物学的考虑则支持一些不那么进步的标准。

对于高级脑方法来说，这个案例有多具有说服力？有人可能质疑这样一个假设：在采用人类死亡标准时，应该以谨慎的考虑为决定性因素，而不是道德考虑。另一方面，正如我们在前面的论证策略讨论中所提到的，道德考虑可能并不支持特定的死亡标准，除非它们基于谨慎考虑——我们目前关注的问题。但是，即使我们接受人类死亡应该基于谨慎价值来理解的观点，我们仍然面临谨慎价值的合理多元性的前景。虽然支持高级脑方法的人（往往是自由主义知识分子）可能与这种方法一致，但许多其他人并不一定如此。如果一个患者对他家庭对结束的需求有利益（这个利益可能是自我关注的，也可能是他人关注的），这个事实将反对允许植物人状态构成他个人的死亡。如果一个正统犹太教徒或保守派基督徒认为（生物）生命对其拥有者来说是固有宝贵的，即使个体在某个特定时间无法意识到其价值，这将反对高级脑标准在该个体案例中的适用。因此，对谨慎价值的诉求可能不支持高级脑标准适用于每个人，而是支持关于死亡标准的选择权的观点。例如，一个司法管辖区可能有一个默认的死亡标准，但允许对该标准进行有良好选择范围内的有良心的豁免（Veatch 2019）。

对于这个论点的反驳，一个倡导对实际价值的呼吁的人可能会认为，在没有可能恢复意识的情况下，仅仅重视生物存在是不合理的。但是这个回答假设了经验要求：只有影响一个人经验的事态才能影响一个人的幸福感（有关讨论，请参见格里芬 1986 年，16-19 页）。经验要求并非不言自明。有些人认为，即使他们从未得知诽谤的事实，诽谤对他们的影响从未影响到他们的经验，他们也会因为被诽谤而感到更糟。有些人甚至认为，按照亚里士多德的建议，一个人的整个生活质量可以受到诸如亲人遭遇悲剧之类的事态的影响。尽管对于这种对死后利益的信仰的可理解性可能会受到质疑，但以下观点无疑是可理解的：那些不影响一个人经验但与一个人的价值观重要相关的事态至少在一个人存在的时候可以影响一个人的利益。以欲望为基础的幸福观（参见，例如，哈尔 1981 年）通常接受这个原则，因为所期望的可能发生而不需要一个人意识到其发生并且不影响一个人的经验。这些考虑阐明了一个人的实际价值在一个人还活着但无法恢复意识的一段时间内延伸的可理解性。

鉴于关于实际价值的合理多元主义，包括对经验要求的合理分歧，似乎怀疑仅仅依靠实际价值就能支持每个人的高级脑标准。与此同时，更一般地说，高级脑方法仍然是关于死亡定义的辩论中一个重要的竞争者。

3. 提议回归传统：更新的心肺方法

在脑死亡运动之前，传统上对死亡的理解是基于心肺标准：死亡是心肺功能不可逆转的停止。在这种对心肺标准的共识的支持背景下，存在着几个关于死亡的一般定义或概念化。一些传统标准的支持者（例如，Becker 1975）以与全脑标准的支持者相同的有机体术语概念化死亡：死亡是有机体作为一个整体功能的不可逆转的停止。其他传统的支持者以更加精神的术语概念化死亡，例如生命力（或生命）原则的离去或灵魂的丧失。

在确定某人是否死亡时，可以检查脉搏、放在嘴前的镜子上的湿气或其他表明心脏和肺部工作的迹象。在呼吸器和其他现代生命支持设备发展之前，正常的心脏和肺部功能表明脑干功能仍在继续。然而，正如我们所见，现代生命支持设备使心肺功能在没有脑功能的情况下得以维持，从而在确定死亡的传统标准和全脑标准之间产生了竞争。尽管如上所述，全脑方法已经达成了近乎共识的地位，但这种方法越来越受到质疑并面临重大困难。它的困难以及更激进的高级脑替代方案面临的困难，导致人们对传统方法重新产生了兴趣。

进一步促使对传统方法的兴趣重新燃起的原因之一，也是值得一提的是，有一种器官捐献方法利用了当前美国法律对死亡的标准是分离的这一事实，允许根据整脑标准或心肺标准中先达到的标准来宣布死亡。这种器官捐献方法被称为心脏死亡后捐献（DCD）或非心脏停跳器官捐献，在 20 世纪 90 年代初由匹兹堡大学引入并广为宣传之前非常罕见，这是为了应对一种观念，即等待对（心跳、呼吸机维持）器官捐献者进行神经学死亡判定是不足以满足对可用器官的需求的。在匹兹堡计划中，一个依赖呼吸机的患者事先同意放弃生命支持并捐献重要器官，被带到手术室并与呼吸机断开连接，可预见地导致心脏停跳。心脏停跳后两分钟，根据心肺标准宣布患者死亡：“循环和呼吸功能不可逆转地停止。”这个程序允许在心脏停跳后很短时间内开始器官获取，为移植提供相对新鲜的器官。（当然，如果医护人员等待对问题患者进行全脑功能衰竭的宣布——这需要在初始测试后数小时进行确诊测试——器官将无法使用，因为除非停止呼吸机支持，否则这些患者不会出现全脑功能衰竭。）

DCD 的实践已经扩展到几个医疗中心，引发了相当大的争议。批评者指责在 DCD 中，在患者真正死亡之前，就移除了重要器官，这意味着器官获取导致了患者的死亡。一些全脑方法的支持者认为，患者尚未死亡，因为只有完全脑功能衰竭（或者也许是脑干的衰竭）才构成人类死亡。但是，目前美国法律以其分离形式暗示了不同的情况-至少在法律目的上是如此。DCD 的其他批评者指责，在心脏骤停后两分钟内，患者不能算作死亡，因为心肺功能的丧失并非不可逆转：心脏病发作的患者有时在骤停后两分钟以上被复苏。有人可能会回答说，功能的丧失是不可逆转的，因为患者要求停止生命支持，任何人都不能通过复苏来侵犯患者的权利（Tomlinson 1993）。然而，可以公平地回答说，不复苏的决定并不意味着复苏是不可能的，正如不可逆转性的概念所暗示的那样。DCD 中的这个概念是否与永久性的概念混淆了？功能的永久性丧失并不意味着复苏是不可能的，只是不会发生。[3] 对于更为温和的提议，如由医学研究所（2000）提出的提议，在心脏骤停后等待五分钟后进行死亡宣告和 DCD：心脏病发作后五分钟以上有时仍然可能复苏。DCD 的支持者可能会回答说，在这种情况下，永久性而不是不可逆转性是适当的标准（例如，Bernat 2006, 41），或者 DCD 代表了一种可以从一个即将死亡但尚未死亡的人身上移除重要器官的情况。当然，任何 DCD 的支持者都会认为，目前法律对心肺标准的（分离）接受相对于只接受全脑标准的任何政策而言，提供了重大的实际优势。

我们回到只支持心肺标准的观点。这种方法的支持者认为，与其他标准相反，它正确地暗示了一个呼吸和保持循环的人体是活着的，无论这些功能的继续是否需要外部支持（如“脑死亡”患者、锁定病患者和正常胎儿）（Shewmon 2001；Potts 2001）。与此同时，传统方法的通常描述存在问题，因为它暗示了人类生死的差异归结为两个器官的状态：心脏和肺。这种还原主义的描述可能掩盖了身体功能的整体性质。

一些人认为，更真实的图景是，整体统一性作为存在于整个有机体中的扩散存在。正如一位主要支持者所说：“整体统一性的本质既不是局部化的，也不是可替代的：即所有细胞和组织之间的反熵相互作用，通过循环的含氧血液在哺乳动物中介导”（Shewmon 2001，473）。从这个观点来看，大脑像心脏和肺一样，是身体系统相互作用中非常重要的组成部分，但并不像（主流的）整个大脑方法所暗示的那样是至关重要的整合者。其他器官和身体系统的功能也不是被动依赖于大脑。大脑增强其他系统的能力前提是它们已经具备了功能。即使是像维持体温这样的大脑功能，也是如此：虽然“恒温器”可能在大脑中，但“炉子”是分布在整个身体中的能量代谢。如果不用毯子盖住，维持在呼吸机上的脑死亡的身体会变得更冷，但不会像尸体一样（ibid，471）。

尽管一个真实的有机体功能图景必须是整体的，但根据这种更新的传统方法，它也应该描绘某些功能为核心。传统观点认为呼吸和循环特别关键，但呼吸不仅仅是肺功能，循环也不仅仅是一个正常工作的心脏。毕竟，这两个器官都可以通过人工替代来维持有机体的整体功能。呼吸和循环在整个身体中发生，氧合血液流向不同的器官和身体系统，这是构成生命的整体有机功能所必需和充分的条件。与整个大脑和高级大脑死亡不同，呼吸和循环的丧失不可避免地导致细胞、组织、器官、身体系统甚至整个有机体的崩溃。因此，一个更新的传统标准，我们可以称之为循环-呼吸标准：死亡是循环-呼吸功能不可逆转的停止。

根据支持者的说法，这种更新的传统方法的主要优点是，在各种情况下，它最充分地描述了生与死之间的区别，后者是以有机体功能为基础的。这些情况包括一些整个大脑和高级大脑标准处理得不太合理的情况，例如大脑发育前的人类胎儿以及被机械辅助维持生命功能的锁定病人和“脑死亡”个体。目前的方法也避免了前面讨论过的一些高级大脑方法面临的概念问题。

然而，无论是更新还是不更新，传统方法都面临着重大问题。一个问题是这种方法过分强调了我们的生物本质，暗示我们只是有机体，而通过降低大脑的重要性，忽视了普遍认为区别于其他物种的心智生活。我们人类不仅仅是有机体或动物，论点继续说道；我们还是（在正常发展后）有意识的存在和人，我们的本质可以说是超越自然与文化相结合。我们对人类死亡的理解应该忠实于一种对待物种自我形象的方式，这种方式不仅对我们的动物性质公正，也对我们的人性公正（参见 Pallis 1999，96）。

整脑（或脑干）理论家和高级脑理论家将在不同的方向上延伸这一论点。高级脑理论家将提出我们的意识能力，这是更高能力和人性的先决条件，是如此重要，以至于基本能力的永久丧失应该被视为死亡。发展当前推理线的整脑理论家将与有机体死亡的概念保持更大的联系，强调脑干在整合重要功能方面的作用，并声称（a）意识是有机体的关键功能，使其能够适应环境（Bernat 1998），（b）意识是像我们这样的有机体的基本工作的特征方面，或者（c）意识对我们的人性至关重要，这是我们所是的特征中不可忽视的一部分。后一种选择实际上将使整脑理论家对人类本质有一个双重方面的理解，正如刚才讨论的那样：人类个体本质上既是人又是动物（参见 Schechtman 2014）。

任何传统方法面临的第二个重大挑战是高度不可接受的实际后果的威胁（Magnus，Wilfond 和 Caplan 2014）。目前，整脑标准已被法律确立。假设我们改变立法方向，回归传统标准（无论是否在制定上进行更新）。那么，满足整脑标准但不满足传统标准的患者将被视为活着。除非我们推翻“死亡捐赠者规则”——只允许从死者身上提取重要器官的政策——否则，从这些患有全脑功能衰竭的活人身上获取器官将是非法的；然而，器官的可行性需要通过维持呼吸和循环来实现。广泛认为，必须等到满足传统标准才能进行器官移植将对器官移植构成重大挫折（即使允许心脏死亡后捐赠，这也涉及传统标准）。此外，法律重新采用传统死亡标准可能会导致医生感到他们失去了单方面终止治疗的权威——当家属要求继续治疗——尽管许多人认为进一步治疗是徒劳的。此外，死亡确定的法律也必须进行修订。

传统的辩护者可能会回应说，我们可以在合法情况下采用传统的死亡确定标准而避免大部分不愉快的后果（参见，例如，DeGrazia 2005，152-8）。我们可以放弃死亡捐赠者规则，允许在获得适当的捐赠者预先同意的情况下收集重要器官，即使通过取出器官导致捐赠者死亡，这将构成杀人行为（Truog 和 Robinson 2003；Sade 2011）。我们还可以通过医院政策、专业指南或法律授权医生在宣布全脑功能衰竭（甚至在确定不可逆意识丧失）后单方面撤销生命支持，这在器官获取不需要继续治疗且似乎毫无意义的情况下。并不是所有传统上被认为是“死亡行为”的行为都需要永久地与死亡宣告相联系。因此，尽管逆流而行，传统方法已经重新成为关于死亡定义的辩论中一个严肃的竞争者。

4. 进一步的可能性

在最近几十年中，关于死亡定义的辩论通常被理解为这里讨论的几种方法之间的竞争：传统的、整个大脑（或脑干）和高级大脑标准及其相应的概念化。然而，这些方法中的每一种都做出了某些可能会受到质疑的假设：（1）死亡更或多或少是确定的，更像是事件而不是过程，（2）存在一个唯一正确的死亡定义，可以用必要和充分条件来表述，（3）人类死亡在道德上是一个非常重要的标志。现在我们将考虑三种非标准的死亡思考方式，每种方式直接挑战了这些假设中的一种。

4.1 死亡作为一个过程，而不是一个确定的事件

到目前为止考虑的每种方法都断言一个单一的死亡标准的正确性。不同的目的可能需要不同的标准吗？如果是这样，那么在前面的部分中所描述的辩论在某种程度上反映了一种徒劳的努力：错误地寻求一个可以被单一标准捕捉到的确定事件，而不是一个过程。

根据这一推理线索的两位作者的观点，器官移植和机械通气器的几乎同时出现引发了三个实际问题：（1）医生何时可以取出器官进行移植？（2）医生何时可以单方面终止治疗？（3）患者何时在法律目的下被视为死亡并适当地移交给殡仪馆？（Halevy 和 Brody 1993）。我们不应该假设一个死亡标准能够充分回答这三个问题，这一可能性在关于标准的无休止辩论中变得可疑，我们应该根据各自的优点回答每个问题，相应地分解死亡。

为了提供这些实际问题可能的解答之一，作者认为当满足全脑死亡标准时（显然排除了 DCD），器官获取是合适的，当满足较高脑死亡标准时，单方面终止治疗是合适的，当满足传统标准时，患者在法律上应被视为死亡（同上）。（在这里，我们不需要考虑作者对这些决定的具体论证。）

但为什么每个答案都必须引用一个死亡标准？另一种选择是采用更新的传统标准，为死亡提供法律标准，同时否认单方面终止治疗和器官获取必须等待死亡。确实，从活体患者中获取重要器官将需要对死亡捐赠者规则进行例外，如果按照建议的方式分解死亡，可能会避免社会风险。但将死亡与特定的“死亡行为”分离的替代可能性激发了将死亡分解为一个过程的问题。

一个可能的进一步的理由是，生与死虽然是互斥的状态，但并不是穷尽的：“虽然没有任何生物可以完全属于这两个集合 [生与死]，但在许多条件下（正是这些条件引发了关于死亡的争论），生物并不完全属于其中任何一个……死亡是一个模糊的集合，”（Brody 1999, 72）。我们对这个提议应该怎么看呢？

不可否认的是，生与死之间的界限并不是完全清晰的 [4]。任何标准的规定都需要进行一些任意的划定。全脑标准的操作化需要对哪些脑功能过于微不足道而不需要测试进行决策。使传统标准在临床上有用需要设定一个失去功能的不可逆时间，比如心跳或呼吸停止的分钟数。高级脑方法需要确定哪些脑损伤构成了意识能力的不可逆丧失，哪些可以逆转。然而，虽然某种程度的任意性是不可避免的，并且突显了一个模糊的界限，但每个实例中的模糊都涉及到非常具体的标准和临床测试，用于确定是否满足了某个标准，而不是标准本身。刚才考虑的任何一个模糊界限都与某个标准是唯一正确的主张并不矛盾。此外，如果关于人类个体的本质论是正确的——也就是说，如果我们人类个体在我们最基本的种类（例如动物、有心智的存在）中有一个定位我们的本质——这将通过提供一个基础来加强一个唯一正确的标准的案例。

但我们必须考虑到没有正确标准的可能性。也许死亡并不比成年更具确定性。有些人显然是成年人，而有些人显然不是成年人。但是，正如任何大学教授所知道的那样，许多人在成年方面是模糊的——在某些方面足够成年，但在其他方面不够成年。在社会和法律上，我们将 16 岁的人视为成年人以便开车，将 18 岁的人视为成年人以便行使选举权和承担完全的刑法责任，将 21 岁的人视为足够成年以便饮用酒精饮料，等等。这种对成年的细分并不是不连贯的，甚至不是特别尴尬的；相反，它似乎符合关于成熟逐渐发展、经验积累和生日增加的事实。类似地，对死亡进行细分，可以说是对人类个体经常非常渐进的消亡事实的忠实反映。

即使这个论点使我们相信死亡更像是一个过程而不是一个事件——为了达到这一点，它必须使我们相信是死亡本身而不是临终，更像是一个过程——但这并不意味着我们应该为确定死亡划定几条界线。考虑到这样的陈述可能导致的混淆：“奶奶部分死了，但比爷爷死得少，尽管他还没有完全死。”人们习惯于将生与死视为互斥、穷尽的集合，坚持以某种明智的方式划定死亡的界线会有相当大的实际优势。确实，将成年划分为不同部分并不会带来难以克服的实际困难，但死亡是有重要区别的。因为我们通常认为一个人在死亡时（至少在这个世界上）会消失，这是一个相当重大的变化，至少在现状下具有深远的社会和法律影响。由于死亡的多条界线可能导致更令人困惑和更有可能的混淆，因为某人只部分存在的想法是可疑的可理解性。另一方面，一个支持将死亡分解的人可能会回答说：（1）我们可以将死亡的语言保留给传统标准，或者习惯于某人部分死亡的语言；（2）我们应该意识到存在有时是部分的，就像一个半装配的汽车的情况一样。

4.2 死亡作为一个不适合经典定义的群集概念

大多数关于死亡的定义和确定的讨论都假设死亡有一个唯一正确的定义。传统上理解的定义应该陈述一个词或概念正确应用的必要和充分条件。它们可能被认为捕捉到与人类思想、语言和利益无关的 de re 本质，或者仅由语言意义决定的 de dicto 本质。我们考虑过的主要方法既试图通过捕捉其本质来定义死亡，又试图提出一个与定义相一致的确定人类死亡的标准。但是，如果术语“死亡”无法以任何这样的方式定义呢？

有人可能坚持认为死亡可以被定义，正如竞争性的定义所展示的那样。但是，当然，关键是要充分定义这个术语。例如，有机体定义——死亡是有机体整体功能不可逆性停止——没有提及意识。然而，可以争论的是，任何保持意识的有机体，即使整体功能已经不可逆性地停止，也应该被视为活着的（无论这种可能性是否仅仅是理论上的）。与高级脑方法相关的定义——如人类死亡是心智不可逆性丧失——虽然表明一个植物人状态的患者尽管表现出自主呼吸和循环、脑干介导的反射等，但却难以认为他已经死亡。对于定义死亡的主要努力的缺点，最好的解释是死亡不能用必要和充分条件来定义（Chiong 2005）。让我们考虑两种不同的方式来发展这个论点。

首先，可以争论死亡的概念只在其实例之间展示“家族相似性”关系，正如维特根斯坦认为对于游戏、语言和许多其他概念的情况一样（Wittgenstein 1953）。一个有机体的各种特征都可以被视为其死亡的标志，但没有一个权威的特征清单，所有这些特征都必须满足才能被视为死亡。例如，以下每个条件似乎都是相关的：失去意识、没有自发呼吸努力、没有心跳、惰性、缺乏整体身体功能、无法生长和身体腐烂。如果所有这些条件都存在，一个有机体肯定已经死亡。但是，制定一个权威的必要和充分条件的简明清单似乎是徒劳的。一位学者对生命的概念提出了类似的主张：

当某个属性对于这个群体来说是核心的时候——正如我已经论证的意识是的——仅仅拥有这一个属性可能就足以成为 [生物类] 的成员。然而，仅仅拥有一个或几个与这个群体边缘相关的属性可能不足以成为成员。[S] 一些机器人在组织上复杂且功能反应灵敏，尽管直观上并不是活着的（Chiong 2005, 26）。

另一个将死亡不适合经典定义的论点是，死亡是一种自然种类，其本质可能是模糊的。Kripke 有影响力地论证了自然种类——由自然而非人类思维、语言或利益决定的种类——通常难以得到充分的定义，因为它们的本质特征可能对于那些涉及该种类的人来说完全未知(Kripke 1970)。通过参考人们最初用来区分所讨论种类的特征来定义一个术语是不行的，因为这些特征可能是偶然的，而非本质的，说话者甚至可能对它们产生误解。那些给种类鲸起名的人可能认为鲸是海洋中最大的鱼类，但鲸不是鱼类，它们相对于其他生物的大小是一种偶然的情况。我们可以有意义地提到鲸，提到被术语鲸所指代的生物(种类的名称)，而不知道鲸的本质特征，这些特征可能涉及微妙的生物细节。也许死亡也是一种本质模糊的自然种类(Chiong 2005, 24–25 中提到的一种可能性)。对这个论点的一个可能的挑战是，我们已经对涉及死亡的物理过程了解很多，这使得死亡具有隐藏的本质，而无法得到充分的定义的可能性变得不太可能。

重要的是，一个人可以声称死亡是一种自然种类，而不接受任何形式的本质论。对本质论观念的替代是自然种类的稳态属性群集理论(Millikan 1999)。在这种观点下，自然种类不会或至少不需要共享本质属性。它们由共享一组稳定相似性的成员组成，这些相似性是由“稳态因果机制”(例如，对于物种来说，共同的发育程序和选择压力)引起的。在这种观点下，X(例如，胎儿)可能是一个自然种类(例如，我们的物种)的成员，尽管在相似性群集中缺少一个属性(例如，理性的潜力)。死亡及其相反的生命可能也是缺乏本质的自然种类，每种种类都与一组倾向于共同出现并相互支持的属性相关，而不一定是同时存在的(例如，Chiong 2005 中所述)。如果是这样，死亡就不能通过一组必要和充分条件来定义，这种情况下，没有这样的定义可以证明一个特定的标准。

如果死亡没有本质且难以定义，那么结果是什么？一个可能的推论是，死亡的边界模糊不清，这在一定程度上将这种方法与之前将死亡解释为一个过程的方法部分融合在一起。我们已经注意到，对于边界模糊的主张（在之前的方法中受到青睐的回应），一个回应是在确定死亡时采用几条不同的标准，每条标准用于不同的目的。另一个可能性是将模糊的边界理解为在确定死亡的标准时邀请自由裁量的机会。只要某个特定的标准没有明确且高度不可信的含义，它就可以被考虑接受。在这种观点下，社会可以在可接受的标准中选择最具实际意义的标准。沿着这些线索，有人认为，高级脑标准不可接受，因为它暗示了那些处于植物人状态的人已经死亡，而传统的心肺标准不可接受，因为它（原则上）暗示了一个仍然有意识的个体可能已经死亡，为整个脑死亡标准扫清了道路，该标准没有致命的含义，并且从实际的角度来看是有吸引力的（Chiong 2005）。

在已经探讨了每个标准的困难（和优点）之后，我们如何评估死亡不适合经典定义的更一般的论点？当然，这种推理的批评者可以采取的一种策略是主张某个定义是足够的。另一种策略是辩护将死亡分解为先前讨论过的部分。第三种策略是主张我们迄今为止未能提出一个足够的定义并不意味着没有可能的定义。有些概念即使难以提出定义，也可以通过经典定义充分捕捉到。因此，现在对于理解人类死亡的这种方法的成功与否做出判断似乎为时过早。

4.3 将死亡与道德关切分离

死亡定义的主流讨论的最终假设是人类死亡是一个道德上关键的标志。如果不是这样的话，那么对死亡定义的准确性将仅仅是本体论、概念或科学兴趣。当然，这种态度并不是主流的。我们不仅倾向于认为许多行为只有在一个人死亡后才是合适的；刑法也将一个人是否杀人（即导致他人死亡）视为重大问题，即使动机、故意和特殊情况等因素也很重要。

然而，很容易看出，有人可能质疑死亡道德重要性的这种假设。毕竟，我们已经开始将某些行为从死亡行为的范畴中剔除出去。例如，在许多情况下，终止生命支持并不需要等待患者死亡。正如我们所指出的，有人呼吁在器官移植的背景下放弃死亡捐赠者规则。我们可以进一步将死亡与传统上与之相关的道德关切分离开来。例如，即使不采纳高级脑死亡的方法，我们也可以认为不可逆的意识能力丧失意味着道德地位的丧失，此时传统的死亡行为是合适的（Persson 2002）。我们甚至可以在杀人方面彻底改革刑法：

那么，不可撤销地失去意识能力才是巨大的损失；因此，刑法应该对造成这种损失的行为予以最严厉的惩罚。只有在通常情况下，杀人或（生物）死亡会带来不可撤销的意识能力丧失时，才应该以这个程度来惩罚（ibid，32）。

这个提案的一个含义是，从植物人状态的患者身上摘取器官，从而导致他们死亡，不会受到惩罚，因为这些患者已经无法恢复意识能力，已经遭受了“巨大的损失”，不再具有道德地位。一些赞同这种观点的人可能会进一步主张，谋杀罪实际上是指在未经被杀害者自愿知情同意的情况下，造成不可挽回的意识能力丧失。这个斜体的限定条件为主动安乐死提供了理论空间（请参阅关于自愿安乐死的条目）。

将死亡问题与道德重要性分离的现行提案有些激进。然而，它之所以这样做的主要理由，即意识能力是道德地位的基础，是不能被忽视的。另一方面，这个主张显然依赖于一个论点（我们在与高级脑方法相关的讨论中考虑过），即只有影响一个人体验的事物才能影响一个人的利益。正如我们所见，这个论点远非不言自明。对于那些不同意这一观点的人来说，死亡的时间——一个人不再存在的时间（至少在这个世界上）——很可能仍然保留着传统上赋予它的一些道德重要性。此外，即使是对于哲学上降低死亡的道德重要性的论证是无懈可击的，我们也不能不负责任地忽视广泛存在的情感，包括与现行方法相悖的情感，在制定有关死亡的公共政策时。毫无疑问，公众在多大程度上能够接受进一步降低死亡的道德重要性，以及它有限的能力在公共政策中的重要性。

Bibliography

References Cited

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Other Internet Resources

International Network for Life Studies, founded by Professor Masahiro Morioka.
The U.K. Definition of Death, at The Linacre Centre for Healthcare Ethics.

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