波菲利 Porphyry (Eyjólfur Emilsson)

首次发表于 2005 年 2 月 18 日星期五；实质性修订于 2021 年 2 月 17 日星期三。

波菲利（234?–305? C.E.）是一位新柏拉图主义哲学家，出生于腓尼基的泰尔。他在雅典与隆吉努斯学习，然后在罗马与普罗提诺斯学习，时间为公元 263 年至 269 年。他成为了后者柏拉图主义的追随者。波菲利在当时几乎涉及到了每个学科领域的写作，但只有一部分作品流传至今。波菲利是一位有影响力的思想家。他将新柏拉图主义应用于异教宗教和其他领域，因此在新柏拉图主义思想的传播中扮演了关键角色。他对亚里士多德逻辑著作的论述部分通过博伊西的翻译在拉丁西方产生了影响，并试图将亚里士多德的逻辑著作与柏拉图主义相协调。这种与亚里士多德的和解态度贯穿了他的哲学思想的大部分。

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1. 生活

波菲利（Porphyry）出生于古代腓尼基的泰尔（现在的黎巴嫩），可能是在公元 234 年。他的名字在他的母语中是“Malcus”，意为“国王”，因此他在希腊语中成为“Basileus”（国王）。然而，他自称为波菲利，这在泰尔这个紫色之城是一个常见的名字，并且通常以这个名字为人所知。关于他的生活，我们只能从他自己对普罗提诺斯（Plotinus）生活的描述中获得一些确定的信息，即《普罗提诺斯的生活》。尤纳庇乌斯（Eunapius）的《哲学家和辩士的生活》中也有关于他生活的记载，但这个记载显然依赖于《普罗提诺斯的生活》，并没有什么可靠的信息可以补充。在公元 263 年他来到罗马与普罗提诺斯学习之前，他曾在雅典与中期柏拉图主义者隆吉努斯（Longinus）学习。在罗马，他逗留了大约五年，并转向了普罗提诺斯的柏拉图主义。根据普罗提诺斯的建议，他在公元 268 年离开罗马前往西西里岛，以摆脱一段抑郁症。他在那里可能逗留了一段时间，甚至超过了普罗提诺斯在公元 270 年去世。有一些不可靠的报道称普罗提诺斯去世后在罗马有一个波菲利的学派。实际上，我们对他后半生的居住地一无所知。他可能是伊安布利科斯（Iamblichus）的老师，但这一证据并不毫无争议。然而，毫无疑问的是，伊安布利科斯受到了波菲利的强烈影响，即使他对波菲利产生了强烈的反对。在他生命的最后阶段（公元 301 年），波菲利编辑了普罗提诺斯的著作《恩尼阿德》，将其分为六卷，每卷九篇，并在前面加上了他的《普罗提诺斯的生活》。后者是关于他的生活和态度最可靠、最详尽的来源。他相对较晚结婚，并娶了一位年长的妻子，他的一篇现存著作《给马塞拉的信》就是为她写的。

2. 作品和简介

波菲利是一位多产的作家，写过各种各样的主题。据说他有大约六十部作品，但其中大部分现在已经失传，或者只存留下了碎片。现存的作品（虽然不完整）有：《普罗提诺斯的生平》、《毕达哥拉斯的生平》、《给马塞拉的信》、《关于戒食动物食物的论述》、《通往智性的起点》（通常称为《格言》；在拉丁语中，这部作品被称为《通往智性的格言》）、《导论》、《女神洞穴》、《托勒密四分书的导论》（参见贝扎 2012 年）以及对托勒密的《谐波学》和亚里士多德的《范畴学》的评论。一部现存的作品被认为是伽伦的《给高鲁斯的信》，几乎可以肯定是他写的。有一部关于哲学史的片段和一些关于心理学的作品的片段。其中一部作品《综合研究》已经由海因里希·多里（1959 年）部分重建。皮埃尔·阿多（1968 年和几篇文章）认为波菲利是匿名的柏拉图《巴门尼德斯篇》评论的作者。这种归属已经被广泛接受，但也受到了有力的质疑（见下文）。他还写过柏拉图的《提摩斯》和亚里士多德的几部作品的评论。这些片段可以在史密斯 1993 年的著作中找到，该著作包含了波菲利的现存片段和证言。此外，我们还知道波菲利写过关于语法、语言学、修辞学和几何学等各种不同主题的作品。《反基督教徒》可能是波菲利最著名的作品。这部大作品只有一些片段幸存下来。

在他的巨著《波菲利的生活》（1913 年）中，比德斯将年轻的波菲利描绘成一个容易受到宗教和迷信影响的人。据说在与普罗提诺斯共同生活期间，他变得更加理性思考，尽管后来在某种程度上又回到了之前的模式。后来的研究发现，对波菲利发展的这种观点并没有明确的支持。他可能在一生中使用了不同的风格，也许是为了不同的读者群体，同时保持了对宗教和迷信的倾向以及理性的倾向。

显然，波菲利是一个非常博学的人。有时候，人们认为他是晚期古代柏拉图主义（通常称为“新柏拉图主义”）的重要传播者，而不是一个原创的哲学家。前一种说法无疑是正确的：他将新柏拉图主义的教义应用于传统的异教宗教和神话，并且在许多方面，他是一个更加外向的思想家，对将柏拉图哲学应用于各个领域感兴趣，而不是他的导师普罗提诺斯。然而，认为他没有原创性可能过于草率，因为我们所留下的他的著作样本非常少，而且在这些著作中，他的理论性作品明显不足。然而，我们所拥有和了解的并没有显示出他在理论上有什么重大创新，除了在逻辑和语言哲学领域。根据后来的古代柏拉图主义者的证据，波菲利是一个独立的哲学家，他的观点被非常认真地对待。然而，晚期古代的柏拉图主义者经常将他与普罗提诺斯放在一起提及。因此，正如已经提到的那样，波菲利的学术研究在冷静的情况下是充满警告的：我们很少知道他何时写了什么，我们也不确定他的哲学教义是什么。现存的资料表明，他在教义上与普罗提诺斯有密切的关联，除了关于《巴门尼德斯评论》的片段，其作者和与波菲利的关系存在争议。此外，我们还可以加上波菲利对亚里士多德的《范畴论》的看法，对他对可感知领域结构的观点产生了影响。因此，我们面对的是一个我们知道在晚期古代受到尊重的人物，他的影响力远远超出了那个时代，但我们并不确定他在哲学的核心领域代表了什么，或者他在哲学的中心领域有什么独创性。

3. 哲学观点

可以安全地假设，在与波菲利遇到普罗提诺之前，他的哲学观点是由隆吉努斯、努米尼乌斯和其他中期柏拉图主义者以及柏拉图、亚里士多德和其他希腊哲学经典所塑造的。在与普罗提诺斯会面后，他成为普罗提诺斯的追随者，尽管他的中期柏拉图主义背景在他后普罗提诺斯时期也有所体现。这一观点在他的《普罗提诺斯生平》和《格言集》中都得到了强烈的证实，这是他唯一一部可以确定归属于他的基本哲学观点的著作。

对于普罗提诺斯和波菲利来说，存在着两个领域之间的范畴差距，即可感知领域和可理解领域。后者包含三个“本体”（三个不同的本体层次），即一、智慧和灵魂。其中，一是其他一切的第一原因；它以纯粹的统一性为特征，使其超越思维和语言描述。智慧是真实存在的领域，与柏拉图的形式等同，形式是普遍智慧的思想。灵魂是可理解本体中最低的一层，是直接负责可感知领域的可理解项目。可感知领域是可理解领域的一个不完美的映像，也包括层次：有机体，其中可感知的宇宙是其中之一，包括其他较小的有机体。有机体是有灵魂的存在，因此包括一个可理解的组成部分。在它们之下的是物质中的形式、物体和物质本身。这些也是灵魂创造活动的结果，但不是可理解的实体。

这些层次之间的关系通常是用双重活动的教义来描述的：每个更高的层次都有其特有的内部活动，伴随着构成下一层次的外部力量或活动。这种关于内部和外部活动（力量）的讨论等同于传统柏拉图主义中范例和模仿之间的关系。

人类可以说是同时存在于两个领域：通过身体及其非理性灵魂（欲望、斗志和感知的所在）属于可感知的领域，通过更高级的灵魂（理性）属于可理解的领域。实际上，真正的人类应当被认同为理性和可理解的人。由此可见，人类的任务是从可感知的领域中解脱出来，通过可理解的领域来生活，因为这才是他们真正的本性。

这是波菲利的哲学，与普罗提诺斯的哲学在大致上相同（详见普罗提诺斯条目）。然而，在术语上存在一些差异，这表明波菲利具有一定的学术倾向，而普罗提诺斯则避免了这一点。波菲利通常更感兴趣的是调和亚里士多德与柏拉图主义的思想。例如，波菲利对亚里士多德的《范畴论》持更积极的态度。接下来，我们将重点关注一些波菲利与普罗提诺斯分歧的观点，或者被认为与普罗提诺斯分歧的观点，或者可能看似发展了他的思想的观点。

3.1 宗教

在波菲利之前的柏拉图传统中，普鲁塔克和普罗提诺斯已经将古希腊神话解释为哲学寓言（斯多亚派首先建立了这种做法）。然而，波菲利比他的柏拉图前辈更进一步，并且更加系统地进行了这种解释。这在他对荷马的态度中得以体现，他认为荷马的文本背后有一个隐藏的哲学意义（参见《仙女洞》）。他写了一本名为《来自神谕的哲学》的著作，但只有几个片段流传下来（F343-F350 [Smith 1993]）。我们对其内容只有一个模糊的概念，但可以推测它可能是将异教神谕和崇拜与柏拉图哲学进行某种综合的作品。后伊安布利科斯新柏拉图主义（公元 330 年以后）的一个特点是，宗教、宗教仪式甚至魔法（神秘学）被视为灵魂得救的另一种方式，与哲学并列。波菲利不赞同这种观点，并因其对神秘学持怀疑态度而受到伊安布利科斯的指责，后者据信是他的前学生，在后者的《回应波菲利》中提到了这一点。伊安布利科斯的指责实际上不仅限于波菲利对神秘学的态度，还涉及到基本的本体论问题（参见伊安布利科斯 5.3 的文章）。然而，波菲利并没有完全否定魔法，但他似乎将其功效限制在自然领域，并不将其视为与哲学一样能够与可知领域建立联系的手段（参见 Smith 2011b）。然而，他对宗教事务的解释和关注为伊安布利科斯和后来的异教新柏拉图主义传统的发展开辟了道路。或许有些令人失望的是，《反基督教论》的片段并没有展示出深层次的形而上学分歧；它们主要关注圣经和基督徒提出的一些特定的非哲学性主张，而波菲利则认为这些主张难以置信且令人反感。

3.2 心理学与伦理学

关于他对灵魂的观点，波菲利在所有基本要点上似乎都遵循普罗提诺斯的观点。除了《格言集》、《论节制》和《给高鲁斯的信》之外，还有一些其他作品的片段，涉及他的心理观点，尤其是在涅梅修斯、斯托巴伊斯和圣奥古斯丁的著作中得以保存。

灵魂是一个可理解的实体，但正如上面所指出的，它是直接与感性领域接触的可理解实体。可理解实体是无形的，没有延伸性，并且不像在地方中那样存在于身体中。波菲利在普罗提诺斯的基础上区分了灵魂本身，它似乎与理性灵魂相同，以及理性的第二个力量，即较低的灵魂，它是与身体相关的灵魂，并且是唯一直接与之接触的灵魂（Sent. 4）。较低的灵魂负责直接涉及身体的灵魂功能，如感知、欲望、情绪以及纯粹的生物学功能，如生长。在波菲利之前的传统中，这种区分有时变得如此明显，以至于人们认为每个人都有两个不同的灵魂。相比之下，波菲利坚持人类灵魂的统一性：较低的功能是依赖于理性灵魂的力量（参见 Deuse 1983：169-217）。灵魂本身与其力量（较低的灵魂）之间的区别是内部行为和外部行为之间区别的一个例子，如上所述。因此，灵魂本身具有一种智力活动，其第二力量或较低的灵魂是其外部行为。

在解释灵魂如何存在于一个有限身体中时，会出现一些问题，因为灵魂本身是无形的。波菲利通过说灵魂并不是在身体中局部存在，而是通过一种对身体的特定安排或倾向而存在于身体中（《Sent.》3；4）。在尼米修斯的《人的本质》中保留的一段文字中，他说当某个可理解的东西与某个地方或某个地方的事物发生关系时，我们说它在那里是一种语言误用。因为它的活动在那里，我们说的是地方，而不是与地方和活动的关系。当我们应该说“它在那里行动”时，我们误导地说“它在那里”（尼米修斯 3，112-114；参见《Sent.》28）。从波菲利关于关系的“探究”（zētema）中，我们进一步了解到，具体化的灵魂与身体的关系是一种“未融合的联合”（asynchytos henōsis）（3，1-185；Dörrie 1959：第 2 章）。这意味着一种关系，相当于一种融合，其中两个成分保留了它们的身份，并且原则上可以分离。在这里，波菲利可能典型地利用了斯多噶派关于混合的理论，但提出的解释并没有本质上偏离普罗提诺斯（参见 Emilsson 1994：5357ff.）。在《反对博伊特斯》（公元前 1 世纪的柏拉图派哲学家）中，尤西比乌斯保留了一些片段，波菲利认为必须区分灵魂作为身体的形式，使身体有生命的东西，和灵魂作为一个理智的、超越的实体，这是它的本质。后者的灵魂是不朽的，而博伊特斯犯了混淆两者的错误（参见 Karamanolis 2006：91-98 和 Trabattoni 2020）。

对于波菲利来说，就像对于普罗提诺斯来说，生活中最重要的是将自己的灵魂从身体和感性世界的灾难中解脱出来，使其纯粹地成为其最初和本质的样子，即理性世界的一部分。因此，理性应该努力提升自己到智慧的层次，这种层次比仅仅使用理性的普通方式所能达到的统一程度要高得多。甚至可能超越这个层次，达到“一”本身的层次。然而，在这一点上，波菲利和普罗提诺斯似乎有一定的差异。普罗提诺斯强调通过哲学在这个生活中进行偶然的逃避，而波菲利虽然承认这种可能性，但似乎认为灵魂在经历了连续的转世之后，可以永远地摆脱感性领域。至少根据一些证据，他拒绝了人类灵魂转世为动物身体的说法，并将柏拉图的相关段落解释为非字面意义（参见 Smith 1984 和 Deuse 1983: 129–159）。

学者们现在普遍认同，被手稿归属于伽伦的《关于胚胎灵魂的对高鲁斯的论述》一书实际上是波菲利所写。现在有一本精美的版本，以及这本书的翻译和评论（Wilberding 2011; Brisson et al. 2012）。虽然可以说这是对普罗提诺斯观点的阐述，但在《对高鲁斯的论述》中，波菲利详细描述了胚胎的发育过程及其与父母的关系（尤其参见 Wilberding 2008）。波菲利还解释了为什么孩子会同时像父母：胚胎是由父亲的种子发育而来，但它没有自己的灵魂。它受到母亲的植物灵魂的统治，通过混合的过程在胚胎上留下永久的烙印，使胚胎的本质保持独特性。这一解释与之前的思想家有明显的不同，允许母亲产生更大的影响力。

波菲利在他的《论节制》一书中为素食主义辩护。这部作品是写给一个朋友（是罗马普罗提诺斯圈子的一个同事），他曾经是素食主义者，但现在又开始吃肉了。波菲利戒绝食用动物的动机一方面是出于上述目标，尽可能地摆脱身体和感性领域的束缚。这个劝告是针对那些设定了这样一个目标的人。然而，也存在道德上的考虑。波菲利认为动物具有一定的理性，并且总体上强调它们与我们人类的共同之处。他声称对那些没有对我们造成伤害意图的人进行伤害是明显不公正的，这同样适用于动物。因此，他的素食主义也涉及到正义的问题（图明宁，2015 年）。然而，证据表明，他并没有一贯持有这个观点：在他的《哲学与神谕》一书中（见史密斯，1993 年），他接受了动物祭祀，并且在他给阿涅博的信中也没有原则上反对它们。

在《格言集》第 32 篇中，波菲利阐述了他对美德的观点，尽管这些观点是根据普罗提诺斯在《恩尼阿德》第一篇第二章的解释/原理发展而来的，但它们本身也很有趣。他区分了四种美德：公民美德、净化美德、沉思美德和范例美德。这四种美德按照等级排序，以至于范例美德在某种程度上包含了其他所有美德（范例美德是不同美德的柏拉图形式或范例）。另一方面，即使公民美德自然地导致净化美德，一个人在公民层面上可能是有美德的，但并不具备更高层次的形式。在这四个层次上，波菲利提出了柏拉图的《理想国》中的四种基本美德（智慧、勇气、节制和公正）。公民美德关注的是日常生活中的美德行为——智慧、节制、公正和勇气。在每个层次上，这些基本美德的定义都有所不同，尽管类似。例如，作为一种净化美德，智慧被定义为灵魂“不按照身体形成观点，而是按照自己的意愿行动”，而作为一种沉思美德，智慧则包括对智力内在本质的沉思。因此，美德形成了一个等级制度，其中较低级别可以被看作是较高级别的较弱表现。这种关于美德的理论是对《理想国》、《费多篇》和《提亚泰特篇》的巧妙调和，将它们关于美德的教导融入一个连贯的柏拉图形而上学中。这种关于美德的解释被后来的新柏拉图主义者所接受和发展。

波菲利和普罗提诺斯之间的有趣差异可以在他们对情感和幸福的观点上找到。普罗提诺斯认为情感应该被根除，幸福只存在于纯粹的理性生活中（《恩尼阿德》第一篇第四章第三节），而波菲利则推荐“适度情感”（metriopatheia），并允许存在不同程度的幸福。不仅理性上德行的人是幸福的，公民德行的人也是幸福的，尽管这是一种较低形式的幸福（参见 Karamanolis 2006: 303-308）。这些差异反映了波菲利试图将柏拉图和亚里士多德调和在一起的努力。

3.3 高层次领域的形而上学

一、理性、智慧和灵魂的等级已经勾勒出来。根据可以确定归因于波菲利的可用文本，特别是《格言》，没有强烈的理由认为波菲利的形而上学与普罗提诺斯的形而上学有显著的不同，尽管他并不总是遵循普罗提诺斯的词汇。此外，波菲利对哲学分支的构想与普罗提诺斯有所不同，他认为辩证法是至高无上的哲学方法（Hadot 1966; Strange 2007; 参见普罗提诺斯，《恩尼阿德》第一篇第三章）。这种不同的构想在他对普罗提诺斯著作的安排中得到体现，该安排遵循了伦理学、物理学、心理学和本体论的模式。

如上所述，哈多特（1968 年）提出波菲利是所谓的匿名评论柏拉图的《帕门尼德斯篇》的作者。这篇评论的晚期古代作者，仅存碎片，认为《帕门尼德斯篇》展示了柏拉图的本体论观点。评论中使用了“一”的概念作为无法言喻的第一原则，哈多特认为这使得它成为后柏拉图主义的观点。然而，在评论中，第一和第二位性之间的区别有些模糊：无法言喻的“一”也同时是存在、生命和智慧的三位一体中的第一成员（“父亲”），在这个背景下与存在相同。假设一个作为这样一个复合体一部分的第一原则，无疑是非柏拉图主义的。如果哈多特将作者认定为波菲利是正确的，那么波菲利确实持有与普罗提诺斯（Plotinus）观点有明显不同的形而上学观点。然而，即使哈多特关于波菲利是评论的作者的假设迅速获得广泛接受，但在后来的几年里，它遭受了几位学者的打击，结果被认为是非常值得怀疑的（例如，见 Edwards 1990，Bechtle 1999，Corrigan 2000，Rasimus 2011）。发现《帕门尼德斯篇》评论中大部分被认为是波菲利特征的内容实际上可以在波菲利之前的诺斯底主义文本中找到（哈多特在 1960 年代无法获得这些文本），这对哈多特的论点来说似乎特别棘手（见 Rasimus 2011）。然而，波菲利的作者身份最近得到了 Chiaradonna（2014 年）的辩护。史密斯（1987 年，2007 年）虽然不愿断言波菲利是作者，但认为这篇评论来自他的圈子，因此绝对是后柏拉图主义的。

3.4 亚里士多德，逻辑和认识论

波菲利是第一个在亚里士多德的逻辑著作上撰写适当评论的柏拉图主义者，事实上也是对亚里士多德整体著作进行评论的第一个人（Karamanolis 2004），从现存的资料中可以得知，他在评论中并没有假设一个强烈的柏拉图主义观点。他有一篇关于亚里士多德《范畴学》的评论，还有一本更长的七卷本作品《给吉达利乌斯的评论》。这本后者的作品几个世纪以来只以后来评论家的简短片段为人所知，但有人提出了一个合理的观点，即最近发现的一本抄写本中包含了其中的大部分内容（Chiaradonna 等人，2013）。他还写了关于亚里士多德《逻辑论文集》其他部分的评论。他写了《导论》，这是一本关于亚里士多德逻辑著作的导论。通过这些逻辑著作，波菲利在逻辑史上确立了自己的重要地位。他是随后的新柏拉图主义者传统的发起人，他们将亚里士多德的《范畴学》作为基本的入门文本，尤其是他的《导论》成为了拜占庭、阿拉伯世界和拉丁西方通过博伊西的翻译和评论而成为标准的入门文本。这些文本在哲学中至少作为基本的入门文本使用了 1000 年。

波菲利之前的柏拉图主义者在对待亚里士多德的态度上存在差异（参见卡拉马诺利斯 2006 年）。波菲利属于那些认为柏拉图和亚里士多德可以和谐一致的人，而且几乎所有后来的古代柏拉图主义者都遵循这一观点。他的一部已失传的作品的标题《柏拉图和亚里士多德之间的差异》似乎给出了相反的指示（他还被认为写过一本关于他们思想统一性的著作）。承认一些差异与基本上和解的态度是相容的（参见卡拉马诺利斯 2006 年：243 页以下）。他对亚里士多德的范畴论表现出的积极态度尤为明显。问题是如何将这种态度与亚里士多德的一些看似与柏拉图不一致的段落相调和，有时甚至是明确相反的。我们不知道波菲利是如何处理其他这些段落的，除了亚里士多德的范畴论之外，后者在许多方面似乎是一部反柏拉图的作品。这在它声称特定的可感知物质优先于普遍的种类和类别时尤为明显。波菲利通过坚持所谓的亚里士多德范畴——实体、品质、数量等在范畴论中的处理是“有意义的表达”。也就是说，范畴论不是一部关于基本本体论的作品，而是一部关于用于表示我们周围可感知事物的表达方式的作品，并且这些表达方式首先或主要是因为它们是我们经验中首次遇到的（58，1 页以下）。这种类型的普遍术语所表示的存在类确实优先于普遍术语，例如，苍白事物的类优先于普遍术语“苍白”。正如斯特兰奇（1987 年，1992 年）所指出的，然而，这并不影响基本的本体论。 因此，从柏拉图的观点来看，对范畴进行解释是无害的：柏拉图可理解的形式领域，这些形式是与范畴中涉及的表达方式不同的普遍性，可以保持完整。《导论》和波菲利对范畴的评论所关注的普遍性是通过感知而从外部对象中抽象出来的事后普遍性。

对于范畴的现存评论仅提到了一种双重的语义关系，即表示表达（词语）与事物之间的关系，而其他来源则将三重关系归因于波菲利，即词语、概念和事物之间的关系。这可能是较长的已失传评论的教义。差异的原因可能是在简短的评论中，他希望尽可能简单，或者正如格里芬（2012）所提出的，这两种观点建立在不同的传统基础上。

有两个相互交织的问题在学者之间争论着波菲利的逻辑哲学：一个与波菲利对亚里士多德范畴作为“表示表达式”和这些表达式所指的事物之间关系的理解有关，即本体论。他在《导论》中表示将避免困难的本体论问题（1, 9-16），以及《导论》和现存的《范畴论》评论中没有明显的柏拉图观点，这使学者们认为他将逻辑视为一门本体论上不承诺的学科，可以自由地被不同派别的不同学派采用（Ebbesen 1990; Barnes 2003）。然而，有充分的理由相信，逻辑学家波菲利不容易与哲学家波菲利分离开来。《导论》和现存的《范畴论》评论是初级作品，但并非在哲学上中立，与波菲利对事物本质的实质观点无关。波菲利对范畴的解释带有某种本体论承诺，这一点是显而易见的，他认为表示表达式，即范畴，反映了可感知世界的结构（参见《范畴论》58, 21-29; Chiaradonna 2008）。这绝不是一个琐碎的假设。另一个问题与波菲利对普罗提诺斯在《恩尼阿德》第六篇第一和第三篇中对亚里士多德范畴的解释立场有关。普罗提诺斯将范畴视为一部关于本体论的著作，而不是关于表达式的著作，并对此持批判态度。争论的焦点是这是否显示了两位思想家之间在对亚里士多德的范畴解释以及可感知领域的结构及其与可理解原因之间关系的深刻分歧。Chiaradonna（2002: 48-54）有力地辩称，并且在本文作者看来成功地证明了这一观点，即在这个问题上与普罗提诺斯存在分歧。 波菲利接受并采纳了亚里士多德关于可感知对象的本质主义以及亚里士多德对它们的分类，并试图将这一观点与他关于这个领域的可理解原因的柏拉图主义立场协调起来。普罗提诺斯不同意这个观点。波菲利的观点在晚期古代获胜。弗兰斯·德·哈斯（2001）认为，普罗提诺斯和波菲利在亚里士多德的范畴上存在一种平稳的延续，提出了相反的观点。

尽管《入门论》和关于《范畴学》的现存评论背后存在本体论的假设，但波菲利对这些问题的深入思考的回避，他对种类和物种的本体论地位的问题的回避——它们是否存在或依赖于思想；如果它们存在，它们是物质的还是非物质的；如果是后者，它们是可感知的物品还是与之分离的——无疑有助于这些作品在几个世纪的时间里成为义务学校阅读的一部分。因此，他对这些作品的不明确表述有助于使它们成为他在西方留下的最持久的遗产的一部分。

已经注意到，波菲利似乎致力于一种关于人类对感知对象知识获取的抽象主义观点。他在《托勒密的和声学评论》中有一节关于认识论的内容（11, 5–22, 7），其中主题是感知和理性（logos）在知识获取中的各自作用的问题。在这个讨论过程中，他描述了一个从感知开始，通过理解（antilepsis）和假设（doxastike hypolepsis）到灵魂中概念（epinoia）的接受的过程，这个概念与对象的形式相同；因此产生了知识（episteme），最终达到了理解（nous）。波菲利在这里所说的很多内容与中期柏拉图主义和亚里士多德学派的教义以及普罗提诺斯（对这个过程的细节相当模糊）和亚里士多德的观点是相容的。然而，关于智力方面，波菲利的解释中明显提到了柏拉图的第七封信，这与他纯粹接受亚里士多德关于感知对象知识获取的解释相矛盾（参见 Chase 2010）。对于波菲利思想的这些方面需要进一步研究。

Bibliography

Porphyry’s works can now be found in an electronic version in the original Greek in the Thesaurus Linguae Graecae collection. Below is a list of editions and translations of single works and fragment works followed by a selected list of secondary literature.

Editions and Translations

• Life of Plotinus

  • Porphyre: La Vie de Plotin, 2 vols., Luc Brisson et al. (eds.), Paris: Vrin, 1982–1992. (Contains Greek text, French translations, commentary and several studies of particular subjects).

• Letter to Marcella (and also Life of Pythagoras in the first)

  • Porphyre: Vie de Pythagore, Lettre à Marcella, edited by Édouard des Places, Paris: Les Belles Lettres, 1982. (Contains the Greek text and a French translation.)

  • Porphyry, the Philosopher, to Marcella, text and translation with introduction and notes by Kathleen O’Brien Wicker, Atlanta: Scholars Press, 1987.

  • Porphyry’s Letter to His Wife Marcella Concerning the Life of Philosophy and the Ascent to the Gods, translated by Alice Zimmern, Grand Rapids, MI: Phanes Press, 1989.

• On Abstinence from Killing Animals, translated by Gillian Clark, London: Duckworth, 2000.

• [Sent.] Sententiae

  • Porphyre: Sentences, Greek text, French translation, interpretative essays and extensive commentary by Luc Brisson et al., 2 volumes, Paris: Vrin, 2005; includes an English translation, John Dillon (trans.), in Volume II, pp. 795–835.

  • Launching-Points to the Realm of Mind: An Introduction to the Neoplatonic Philosophy of Plotinus, translated by Kenneth Sylvan Guthrie, Grand Rapids, MI: Phanes Press, 1988. (This is the work that has been called the Sententiae above.)

• Isagoge (Introduction)

  • [Barnes 2003] Porphyry: Introduction, translated with a Commentary by Jonathan Barnes, Oxford: Oxford University Press, 2003.

• On the Cave of the Nymphs,

  • Porphyry on the Cave of the Nymphs, translated by Robert Lamberton, Barrytown, NY: Midpoint Trade Books Inc., 1983. (Contains also the Greek text.)

  • Porphyre, L’Antre des nymphes dans l’Odyssée, Introduction, édition du texte grec, traduction et notes sous la direction de Tiziano Dorandi, Paris: Vrin, 2019.

• Commentary on Ptolemy’s Harmonics

  • Porphyry’s Commentary on Ptolemy’s Harmonics: A Greek Text and Annotated Translation, translated and edited by Andrew Barker, Cambridge: Cambridge University Press, 2015.

  • Porphyrius: Commentarius in Claudii Ptolemaei Harmonica, edited by Massimo Raffa, Berlin/Boston: De Gruyter, 2016. doi:10.1515/9783110419672

• Commentary on Aristotle’s Categories

  • Porphyry: “On Aristotle’s ‘Categories’”, translated by Steven K. Strange, Ithaca, NY: Cornell University Press, 1992.

  • Porphyre: Commentaire aux Catégories d’Aristote. (Greek text, French translation and commentary), French translation by Richard Bodéüs, Paris: Vrin, 2008.

• To Gaurus

  • [Wilberding 2011] Porphyry: To Gaurus on how Embryos are Ensouled and On what is in our Power, translated by James Wilberding, London: Bristol Classical Papers, 2011.

  • [Brisson et al. 2012] Porphyre. Sur la manière dont l’embryon reçoit l’âme (Histoire des doctrines de l’antiquité classique, 43), Luc Brisson, Gwenaëlle Aubry, Marie-Hélène Congourdeau, Françoise Hudry, et al., Greek text edited by Tiziano Dorandi, French translation by Luc Brisson, English translation by Michael Chase, Paris: Librairie Philosophique J. Vrin, 2012.

• Symmikta zetemata

  • [Dörrie 1959] Porphyrios’ «Symmikta zetemata». Ihre Stellung und Geschichte des Neuplatonismus nebst einem Kommentar zu den Fragmenten, Heinrich Dörrie, Munich: C. H. Beck, 1959.

• Against the Christians

  • Porphyry Against the Christians (Studies in Platonism, Neoplatonism, and the Platonic Tradition, 1), translated with notes by Robert M. Berchman, Leiden: Brill, 2005.

  • Porphyrios, “Contra Christianos”, Neue Samlung der Fragmenten, Testimonien und Dubia mit Einleitung und Anmerkungen, edited by Matthias Becker, Berlin: Walter de Gruyter 2016.

• Letter to Anebo

  • Porphyre: Lettre à Anébon l’Égyptien, texte établi et traduit par Henri-Dominique Saffrey et Alain-Philippe Segonds, Collection des Universités de France (Série grecque 492), Paris: Les Belles Lettres, 2012.

• Other Fragments

  • [Smith 1993] Porphyrii Philosophi Fragmenta: Fragmenta Arabica David Wasserstein Interpretante, edited by Andrew Smith, Leipzig: B. G. Teubner, 1993. doi:10.1515/9783110936940

  • Porfirio, Sullo Stige. Testo greco a fronte, 99, edited with commentary in Italian by Cristiano Castelletti, Milan: I edizione Bompiani, 2006.

• The Homeric Questions, edited and translated by Robin R. Schlunk, New York: P. Lang, 1993. (Contains Greek text and an English translation.)

• Commentary on Plato’s Parmenides (disputed authorship)

  • “In Parmenidem, Cod. Taur. F VI 1”, edited by Alessandro Linguiti, in Corpus dei papiri filosofici greci e latini (CPF), Parte III, Commentari, Firenze: Olschki Editore, 1995, pp. 63–202.

  • [Hadot 1968] Porphyre et Victorinus, 2 vols., Pierre Hadot, Paris: Études Augustiniennes, 1968.

• [Chiaradonna et al. 2013] “A Rediscovered Categories Commentary”, Riccardo Chiaradonna, Marwan Rashed, David Sedley, and Natalie Tchernetska, in Oxford Studies in Ancient Philosophy, Volume 44, Brad Inwood (ed.), Oxford: Oxford University Press, 2013, pp. 129–194. doi:10.1093/acprof:oso/9780199677887.003.0005

Other Primary Literature

• Plotinus, Plotinus. The Enneads. edited by Lloyd P. Gerson, and translated by George Boys-Stones, John M. Dillon, Lloyd P. Gerson, R.A. King, Andrew Smith, and James Wilberding, Cambridge: Cambridge University Press, 2018.

General Works and Collections

• Bidez, Joseph, 1913, La Vie de Porphyre, Ghent: E. van Goethem.

• Dörrie, Heinrich, Jan-Hendrik Waszink, Willy Theiler, Pierre Hadot, Angelo Raffaele Sodano, Jean Pépin, and Richard Walzer, 1966, Porphyre, (Entretiens sur l’Antiquité classique, XII), Vandœuvres-Genève: Foundation Hardt. [available online (large pdf)]

• Edwards, Mark, 2018, Porphyrios, in Philosophie der Kaiserzeit und der Spätantike (= Grundriss der Geschichte der Philosophie), (Die Philosophie der Antike, 5/2), Christoph Riedweg, Christoph Horn, Dietmar Wyrwa (eds.), Basel: Schwabe, pp. 1327–1349, 1426–1434.

• Goulet, Richard et al., 2012, “Porphyre de Tyr”, in Dictionnaire des philosophes antiques, Richard Goulet (ed.), Paris: CNRS Éditions: Paris, 5, 2: 1289–1468 (entry 263).

• Hadot, Pierre, 1999, Plotin, Porphyre: Études néoplatoniciennes, Paris: Les belles lettres. (A collection of Hadot’s articles on Plotinus and Porphyry.)

• Karamanolis, George, 2004, “Porphyry, the first Platonist Commentator of Aristotle”, in Peter Adamson et al. (eds.), Science and Exegesis in Greek, Arabic and Latin (Supplement to the Bulletin of the Institute of Classical Studies, volumes. 82, 1–2, London, pp. 79–113.

• –––, 2006, Plato and Aristotle in Agreement? Platonists on Aristotle from Antiochus to Porphyry, Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/0199264562.001.0001

• Karamanolis, George E. and Anne Sheppard, 2007, Studies on Porphyry, London: Institute of Classical Studies, University of London.

• Smith, Andrew, 1974, Porphyry’s Place in the Neoplatonic Tradition: A Study in Post-Plotinian Neoplatonism, The Hague: Martinus Nijhoff. doi:10.1007/978-94-010-1604-9

• –––, 1987, “Porphyrian Studies Since 1913”, in Wolfgang Haase (ed.), Aufstieg und Niedergang der römischen Welt (ANRW)/Rise and Decline of the Roman World, II.36.2, Berlin, Boston: De Gruyter, pp. 717–773. doi:10.1515/9783110851519-001

• –––, 2000, “Porphyry and His School”, in The Cambridge History of Philosophy in Late Antiquity, Lloyd P. Gerson (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, pp. 325–357. doi:10.1017/CHOL9780521764407.023

• –––, 2007, “Porphyry: Scope for a Reassessment”, in Karamanolis and Sheppard 2007: 7–16.

• –––, 2011a, Plotinus, Porphyry and Iamblichus: Philosophy and Religion in Neoplatonism, (Variorum Collected Studies Series CS979), Fanham-Burlington, VT: Ashgate.

• Sorabji, Richard (ed.), 1990, Aristotle Transformed: The Ancient Commentators and Their Influence, Ithaca, NY: Cornell Unviveristy Press. (Articles on Porphyry, Aristotle and logic.)

Studies on Particular Topics

• Bechtle, Gerald, 1999, The Anonymous Commentary on Plato’s ‘Parmenides’, Bern: Haupt.

• Bezza, Giuseppe, 2012, “Introduction à l’Apotélesmatique de Ptolémée”, part of Goulet, Richard et al. 2012: 1381–1384.

• Chase, Michael, 2010, “Porphyry on the Cognitive Process”, Ancient Philosophy, 30(2): 383–405. doi:10.5840/ancientphil201030234

• Chiaradonna, Riccardo, 2002, Sostanza, movimento, analogia: Plotino critico di Aristotele (Elenchos, 37), Naples: Bibliopolis.

• –––, 2007, “Porphyry and Iamblichus on Universals and Synonymous Predication”, Documenti e studi sulla tradizione filosofica medievale, 18: 123–140.

• –––, 2008, “What is Porphyry’s Isagoge?”, Documenti e studi sulla tradizione filosofica medievale, 19: 1–30.

• –––, 2014, “Causalite et Hierarchie Metaphysique Dans Le Neoplatonisme : Plotin, Porphyre, Jamblique”, Chôra, 12: 67–85. doi:10.5840/chora2014124

• Corrigan, Kevin, 2000, “Platonism and Gnosticism: The Anonymous Commentary on the Parmenides: Middle or Neoplatonic?”, in Gnosticism and Later Platonism: Themes, Figures, and Texts, John D. Turner and Ruth Majercik (eds.), Atlanta, GA: Society of Biblical Literature, pp. 141–177.

• Deuse, Werner, 1983, Untersuchungen zur mittelplatonischen und neuplatonischen Seelenlehre, Wiesbaden: Franz Steiner.

• Ebbesen, Sten, 1990, “Porphyry’s Legacy to Logic”, in Sorabji 1990: 141–171.

• Edwards, M. J., 1990, “Porphyry and the Intelligible Triad”, The Journal of Hellenic Studies, 110: 14–24. doi:10.2307/631730

• Emilsson, Eyjolfur K., 1994, “Platonic Soul-Body Dualism in the Early Centuries of the Empire to Plotinus”, in Wolfgang Haase (ed.), Aufstieg und Niedergang der römischen Welt (ANRW)/Rise and Decline of the Roman World, II.36.2, Berlin, Boston: De Gruyter, pp. 5331–5362. doi:10.1515/9783110883732-021

• Evangeliou, C.C., 1996, Aristotle’s Categories and Porphyry, (Philosophia Antiqua 48), Leiden: Brill. doi:10.1163/9789004320703

• Griffin, Michael J., 2012, “What Does Aristotle Categorize? Semantics and the Early Peripatetic Reading of the Categories”, Bulletin of the Institute of Classical Studies, 55(1): 69–108. doi:10.1111/j.2041-5370.2012.00035.x

• Hadot, Pierre, 1966, “La métaphysique de Porphyre”, in Dörrie et al. 1966: 127–163; reprinted in Hadot 1999: 317–353.

• –––, 1968, Porphyre et Victorinus, 2 volumes, Paris: Études augustinniennes. (Contains among other things the text of the anonymous Parmenides commentary and extensive discussion of Porphyry’s thought and its surroundings.)

• Haas, Frans de, 2001, “Did Plotinus and Porphyry Disagree on Aristotle’s Categories?”, Phronesis 46(4): 592–526.

• Rasimus, Tuomas, 2011, “Porphyry and the Gnostics: Reassessing Pierre Hadot’s Thesis in Light of the Second- and Third-Century Sethian Treatises”, in Plato’s ‘Parmenides’ and Its Heritage, Volume 2: Reception in Patristic, Gnostic, and the Christian Neoplatonic Texts, John D. Turner and Kevin Corrigan (eds.), Leiden: Brill, pp. 81–110.

• Smith, Andrew, 1984, “Did Porphyry Reject the Transmigration of Human Souls into Animals?”, Rheinisches Museum Für Philologie, 127(3/4): 276–284.

• –––, 2011b, “Religion, Magic and Theurgy in Porphyry”, in Smith 2011a: ch. 19.

• Strange, Steven K., 1987, “Plotinus, Porphyry, and the Neoplatonic Interpretation of the ‘Categories’”, in Wolfgang Haase (ed.), Aufstieg und Niedergang der römischen Welt (ANRW)/Rise and Decline of the Roman World, II.36.2, Berlin, Boston: De Gruyter, pp. 955–974. doi:10.1515/9783110851519-006

• –––, 1992, “Introduction” to Porphyry: On Aristotle’s Categories, London: Duckworth.

• –––, 2007, “Porphyry and Plotinus’ Metaphysics”, in Karamanolis and Sheppard: 17–34.

• Trabattoni, Franco, 2020, “Boéthos de Sidon et l’immortalité de l’âme Dans Le Phédon”, in Boéthos de Sidon: Exégète d’Aristote et Philosophe, Riccardo Chiaradonna and Marwan Rashed (eds.), Berlin: De Gruyter, pp. 337–360. doi:10.1515/9783110699845-009

• Tuominen, Miira, 2015, “Why Do We Need Other People to Be Happy? Happiness and Concern for Others in Aspasius and Porphyry”, in The Quest for the Good Life: Ancient Philosophers on Happiness, Øyvind Rabbås, Eyjólfur K. Emilsson, Hallvard Fossheim, and Miira Tuominen (eds.), Oxford: Oxford University Press, pp. 241–264. doi:10.1093/acprof:oso/9780198746980.003.0014

• Wilberding, James, 2008, “Plotinus and Porphyry on the Seed”, Phronesis 53: 406–432.

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Other Internet Resources

• Thesaurus Linguae Graecae, A Digital Library of Greek Literature.

• Porphyry Malchus, article written by J.J. O’Conner and E.F. Robertson, hosted by the School of Mathematics and Statistics, University of St. Andrews, Scotland.

• Neo-Platonism, entry by Edward Moor, in the Internet Encyclopedia of Philosophy.

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