作为心理模拟的民间心理学 as mental simulation (Luca Barlassina and Robert M. Gordon)
首次发表于 1997 年 12 月 8 日星期一；实质性修订于 2017 年 3 月 28 日星期二
“心理阅读”能力在心灵哲学和认知科学中被理解为代表、思考和回应他人心理状态的能力。本质上，这种能力也被称为“民间心理学”、“心灵理论”和“心理模拟”。一个日常心理阅读的例子：你注意到汤姆的害怕让玛丽尴尬，让比尔感到惊讶，因为比尔原本以为汤姆想尝试一切。心理阅读对我们的社交生活至关重要：我们预测、解释和/或协调他人行为的能力在无数场合中都极大地依赖于代表他们的心理状态。例如，通过归因于史蒂夫对香蕉的渴望和相信家里没有香蕉了，但当地杂货店还有一些，你可以：（i）解释为什么史蒂夫刚刚离开家；（ii）预测史蒂夫要去哪里；以及（iii）与他协调你的行为（在商店见面，或在他离开时准备一个惊喜派对）。没有心理阅读，（i）-（iii）不会轻易出现，如果出现的话。这是相当无争议的。有争议的是如何解释心理阅读。也就是说，人们如何代表他人的心理状态？这是心理模拟理论（ST）对主要问题提供答案的问题。
常识告诉我们，在许多情况下，我们通过置身于他人的角度或以他们的视角来代表他人的心理状态。例如，我可以尝试通过想象如果我处在对手的位置上，我会做出什么决定来猜测我的国际象棋对手的下一步决策。（尽管我们也可以将此称为一种共情，但在这里，该术语必须不带任何同情或善意的含义来理解。）
ST 认真对待这种常识性的想法，并将其发展成为一个完整的理论。在该理论的核心，我们发现心理模拟在心理阅读中起着核心作用：我们通常通过在自己的心灵中模拟他人的心理状态来代表他人的心理状态。因此，为了猜测我的国际象棋对手的下一步决策，我在游戏中与她交换角色。在这样做时，我模拟她相关的信念和目标，然后将这些模拟的心理状态输入到我的决策机制中，并让机制产生一个模拟的决策。这个决策被投射到或归因于对手。换句话说，ST 的基本思想是，如果我们自己的大脑用于指导自己行为的资源可以被修改为代表他人心理状态的表示，那么我们就不需要存储关于人们行为原因的一般信息：我们只需为他们代表行为原因。因此，ST 挑战了心理阅读的理论理论（TT），即代表和思考他人心理状态的能力潜在地依赖于心理理论。而 TT 认为心理阅读是一个信息丰富和理论驱动的过程，ST 则认为它是信息贫乏和过程驱动的（Goldman 1989）。
本文的组织如下。在第 1 节（ST 的起源和种类）中，我们简要重建了 ST 的历史，并进一步阐述了 ST 的主要理论目标。然后我们继续解释了心理模拟的概念（第 2 节：“心理模拟”是什么意思？）。在第 3 节（两种模拟过程），我们考虑了心理模拟的认知结构，并介绍了高层次和低层次模拟过程之间的区别。在第 4 节（心理模拟在心理阅读中的作用）中，我们讨论了心理模拟在心理阅读中应该扮演的角色，根据 ST 的观点。这个讨论延续到第 5 节（模拟理论和理论理论），在这里我们对比了 ST 和 TT 对心理阅读的解释。最后，第 6 节（模拟理论：优点和缺点）审查了支持和反对 ST 作为心理阅读理论的一些主要论点。
我们经常通过在自身中模拟这些状态来代表其他人的心理状态的想法，在哲学和人文科学中有着悠久的历史。罗伯特·戈登（1995）将此追溯到大卫·休谟（1739）和亚当·斯密（1759）对同情的概念；简·希尔（2003）和戈登（2000）在历史哲学的 Verstehen 方法中发现了模拟主义的主题（例如迪尔泰 1894）；阿尔文·戈德曼（2006）认为提奥多尔·利普斯（1903）对同情（Einfühlung）的描述是心理模拟概念的前身
1986 年，ST 以 Robert Gordon 的《Folk Psychology as Simulation》和 Jane Heal 的《Replication and Functionalism》的发表而确立了其现代形式。这两篇文章批评了“理论-理论”，并将 ST 引入为更好的心灵阅读解释。Gordon 在他的文章中讨论了有关发展代表他人错误信念能力的心理发现。这引起了发展心理学家的兴趣，特别是 Paul Harris（1989，1992），他提出 ST 的实证支持，还有 Alison Gopnik 和 Joseph Perner（Perner & Howes 1992），他们提出了反对意见。Perner 后来辩护了 ST 的混合版本（Perner & Kühberger 2005）。
Alvin Goldman 是 ST 的早期和有影响力的辩护者（1989），并为理论的显著性做出了很大贡献。他与神经科学家 Vittorio Gallese（Gallese & Goldman 1998）的合作是最早提出 ST 和新发现的镜像神经元之间重要联系的工作。Goldman 在 2006 年出版的《Simulating Minds》是迄今为止有关相关哲学和实证问题的最清晰和最全面的阐述。在 ST 的其他哲学支持者中，Gregory Currie 和 Susan Hurley 产生了影响。
自 1980 年代末以来，ST 一直是心灵阅读的哲学、心理学和神经科学讨论的中心角色之一。然而，有人认为 ST 的命运已经产生了一个显著的负面后果： “mental simulation” 这个表达变得被广泛使用，且方式多种多样，使“Simulation Theory” 成为一个一刀切的术语，将许多独特的心灵阅读方法合而为一。Stephen Stich 和 Shaun Nichols（1997）已经敦促改用更精细的术语。这是有一定道理的。实际上，ST 更好地被看作是一系列理论，而不是一个单一的理论。家族内的所有成员都同意一个命题：心理模拟，而不是关于他人思想的知识体系，在心灵阅读中发挥了核心作用。但是，家族的不同成员在很多方面可能会有所不同。
模拟理论家之间的一个基本分歧是关于 ST 的本质——ST 应该是什么样的理论，以及哲学家可以为之做出什么贡献。一些模拟理论家将“人们如何得出对他人心理状态的表征？”这个问题看作是关于心理阅读背后的认知过程和机制的一个直接的经验问题（Goldman 2006；Hurley 2008）。根据他们的观点，ST 因此是一个认知科学理论，哲学家可以像理论物理学家对物理学的贡献一样为之做出贡献：
理论家专门致力于创建和调整与实验数据相符的理论结构，而实验者的主要工作是产生数据。（Goldman 2006：22）
然而，其他一些支持 ST 的哲学家并不将自己看作是理论认知科学家。例如，Heal（1998）写道：
一般认为，对心理理解中模拟的程度的探讨是以实证为基础的，并且科学研究是判断 ST 是否正确的方法。但这种观念是混淆的。按照先验的真理，心理理解的个人层面解释中必须赋予模拟一个重要角色(Heal 1998: 477-478)。
裁决这个元哲学争论远远超出了这篇条目的目的。为了尽可能包容，我们采用“均衡饮食”方法：我们将讨论 ST 在心理学和神经科学的实证研究中得到的支持程度，同时，我们还将深入探讨关于 ST 的“纯粹哲学”问题。我们把确定哪些方面应该放在探讨的中心的任务留给读者。
重要的是，即使那些在 ST 的一般性质上达成一致的人，他们可能在其他重要问题上存在分歧。我们将关注通常被认为是模拟论者分歧的三个最重要的争议点：什么是“心理模拟”？(第 2 节)。有哪些类型的模拟过程？(第 3 节)。心理模拟在心理推理中扮演什么角色？(第 4 节)。在考虑了是什么导致模拟论者分裂之后，我们将讨论是什么将他们团结在一起，即，对心理推理理论的反对(第 5 节和第 6 节)。这应该让读者感受到 ST 的“多样中体现的统一”。
" 心理模拟”指的是什么？
在日常用语中，我们常常说要设身处地为他人着想或体谅他人。这种言谈通常被理解为采用别人的观点或想法来想象。例如，自然而然地把“试着对约翰多体谅一些！”解释为要求你用你的想象力来考虑世界从约翰的角度。但是，对于有人如何想象地采用别人的观点来说是什么呢？根据心理模拟理论家的第一个近似，这包括心理上模拟或重现别人的心态。 Currie 和 Ravenscroft(2002)相当好地阐述了这一点：%%想象力使我们能够把自己投射到另一种情境中，从另一个角度观察或思考世界。这些情境和视角...可能是另一个实际人的，我们实际上不相信的事情，如果我们相信了，我们对事物的看法，或者是一个虚构角色的看法。... 想象力重现他人的心态。（Currie & Ravenscroft 2002：1，强调添加）。
因此，根据 ST，与约翰的悲伤产生共情是指在头脑中模拟他的悲伤，而采纳玛丽的政治观点是指在头脑中模拟她的政治信仰。这是模拟理论家所考虑的心理模拟的直观和一般意义。
不用说，这种对“心理模拟”的直观描述是宽泛的。说一个心理状态是另一个心理状态的心理模拟到底意味着什么？显然，如果要将心理模拟的概念作为理论的基本构建模块，我们需要对这个问题给出精确的答案。然而，模拟理论家在如何回答这个问题上存在分歧。中心分歧在于“心理模拟”是否应该以相似性（Heal 1986, 2003; Goldman 2006, 2008a）或重用（Hurley 2004, 2008; Gallese & Sinigaglia 2011）来定义。我们依次考虑这两个提议。
2.1 心理模拟作为相似性
“心理模拟”最简单的解释是：心理状态 M*是状态 M 的心理模拟，当且仅当：
M 和 M*都是心理状态
两个澄清有必要。首先，我们将详细阐述精神状态必须在某些“显著方面”类似于另一种精神状态的情况（详见特别是第 3 节）。此刻，只需提及一些相关的类似维度即可：类似的功能角色; 类似的内容; 类似的现象学; 类似的神经基础（有关此主题的重要讨论可参见 Fisher 2006）。其次，RES-1 将“心理模拟”定义为精神状态之间的二元关系（关系为心理模拟）。然而，“心理模拟”这个表达通常也用来指代精神状态的一种一元属性——即被模拟的精神状态属性（很快即将明确，“被模拟的精神状态”在这里并不指被模拟的状态，而是做模拟的状态）。例如，在文献中常见到诸如“M*是一种心理模拟”的句子。为避免歧义，我们将采用以下术语惯例：
我们将使用表达“心理模拟”的术语来表达作为心理模拟的关系。
我们将使用“模拟心理状态”这个表达方式来表达具有模拟心理状态的属性。
我们将使用“心理模拟”这个表达方式，故意模棱两可地包括“对...的心理模拟”和“模拟心理状态”。
由此可见，严格来说，RES-1 是对“心理模拟”进行定义的。在本词条中，我们将以“对...的心理模拟”来表述“模拟心理状态”：我们将说如果 M_是 M 的心理模拟，那么 M_就是一个模拟心理状态。[ 1]
在确定这些澄清之后，我们将考虑 RES-1 的优势和劣势。假设丽莎看到一个黄色香蕉。在目前的时刻，我的周围没有黄色香蕉；因此，我不可能有那种视觉体验。不过，我能想象出丽莎所看到的东西。直觉上，我对黄色香蕉的视觉想象是对丽莎的视觉经历的心理模拟。RES-1 捕捉了这一点，因为我的视觉想象和丽莎的视觉经历都是心理状态，并且前者类似于后者。
然而，RES-1 却面临一个明显的问题（Goldman 2006）。这种相似关系是对称的：对于任意的 x 和 y，如果 x 类似于 y，那么 y 类似于 x。因此，由 RES-1 可推出丽莎的视觉体验是我的视觉想象的心理模拟。但这显然是错误的。一个人的知觉经历无法以某种方式成为另一个人的心理想象的心理模拟（见 Ramsey 2010 关于 RES-1 的其他困难）。
为了解决这个问题，Goldman（2006）提出了以下基于相似性的“心理模拟”的定义：
(RES-2) 如果且仅如果，令牌状态 M* 是令牌状态 M 的心理模拟：
M 和 M* 都是心理状态
M* 在某些重要方面与 M 相似
M 的近似物 M*至少实现了其功能的一个 aspect
在可信的假设下，即视觉想象的功能之一是近似视觉经历时，RES-2 正确地预测，我对黄香蕉的视觉想象被视作对丽莎的视觉经历的一种心理模拟。与此同时，由于视觉经历并没有近似视觉图像的功能，RES-2 并不会将前者归类为对后者的心理模拟而遇到麻烦。
2.2 作为再利用的心理模拟
显然，RES-2 对于“心理模拟”这一概念的定义比 RES-1 更好。然而，赫利（2008）认为它也不够，因为它未能区分 ST 与其主要竞争对手——理论-理论（TT）。根据理论-理论，心理阅读依赖于有关心理状态和过程的信息体系（第 5 节）。赫利的论点的关键在于，假设一个视觉图像 V_与一个视觉经验 V 相似，并且在这样做时，实现了其中的一个功能。在这种情况下，RES-2 得到满足。但是现在进一步假设，可视化工作就像计算机模拟一样：它根据有关视觉的信息体系生成其输出。根据这种假设，即使 V 是由 TT_所描述的一种理论驱动和信息丰富的过程生成的，RES-2 仍将 V*归类为 V 的心理模拟。
根据赫利（他在这里遵循 Currie＆Ravenscroft 2002 的建议），解决这个困难的方法在于意识到“模拟的基本概念是重用，而不是相似”（赫利 2008：758，重点添加）。赫利基于重用的“心理模拟”的定义可以表述如下：
（REU）如果且仅如果：令牌状态 M*是令牌状态 M 的心理模拟，那么：
M 和 M*都是心理状态
M 是由特定的认知过程 P 生成的
M_是由特定的认知过程 P_生成的
P 是通过使用类型为 C 的令牌认知机制来实现的
P*是通过重用类型为 C 的令牌认知机制来实现的
要对 REU 有一个全面的理解，我们需要回答三个问题：(a) 什么是认知过程？(b) 什么是认知机制？(c) 使用和重用某个认知机制之间有什么区别？让我们来解答吧！
在认知科学中，解释通常结构化为不同的层次。考虑到我们的目标，通过 David Marr（1982）提出的经典三层假说，我们可以阐明这一观点。假设某人想解释某种认知能力，比如视觉（或心理阅读，或道德判断）。第一层解释，即最抽象的一层，包括描述认知能力的作用——它执行的任务，解决的问题，计算的功能。例如，视觉执行的任务大致是“从图像中推导出世界的属性”（Marr 1982: 23）。第二级分析指定了如何完成任务：我们的心智使用何种算法来计算这个功能。重要的是，这一分析层面抽象出了实现我们头脑中算法的具体物理结构。只有在第三层分析中，我们才详细说明了算法在我们大脑中的物理实现细节。
有了这些区别，我们可以回答问题（a）和（b）。认知过程是指将认知能力视为信息加工的活动，并抽象出其物理实现。因此，认知过程以执行的功能和/或计算这些功能的算法来确定个体差异（足够公平，这里的“和/或”是一个很重要的问题，但我们可以放在一边）。这意味着相同（类型的）认知过程可以在不同的物理结构中实现。例如，解析（粗略地，为一串符号分配语法结构的认知过程）可以由人脑和计算机实现。相反，认知机制是特定（类型的）物理结构——例如，大脑的某个部分——实现某些认知过程。更确切地说，认知机制是组织结构，通过其组成部分的相互作用执行认知过程（Bechtel 2008; Craver 2007; Machamer et al. 2000）。
现在我们转向问题（c），它涉及认知机制的使用和重用的区别。粗略地说，当认知机制执行其主要功能时，就是在使用，当激活它执行不同的非主要功能时，就是在重用。例如，当我们用视觉来看时，我们在使用我们的视觉机制，当我们用它来召唤视觉形象时，我们在重用它（参见 Anderson 2008, 2015，进一步讨论重用的概念）。这些都有点粗略，但可以。
让我们现在回到 REU。其背后的主要思想是，一个心理状态是否是另一个心理状态的心理模拟，取决于产生这两个心理状态的认知过程，以及实施这类认知过程的认知机制。更确切地说，为了使心理状态 M_成为心理状态 M 的心理模拟，必须满足以下条件：（i）分别产生 M_和 M 的认知过程 P_和 P 都由相同（类型的）认知机制 C 实施；（ii）P 由 C 的使用实施，而 P_是通过对 C 的再利用实施。
既然我们知道 REU 是什么意思，我们可以考虑它是否比 RES-2 更能捕捉心理模拟关系的本质。似乎是这样。考虑这个假设情景。丽莎看到了一个黄香蕉，她的视觉经历是由认知过程 V1 生成的，而 V1 是由她的视觉机制使用实施的。我正在想象一个黄色香蕉，我的视觉形象是由认知过程 V2 生成的，V2 是由我视觉机制的再利用实施的。超级推理者罗萨娜也在想象一个黄色香蕉，但她的视觉形象是由一个信息丰富的认知过程生成的：这个过程利用罗萨娜对视觉的详细知识，并由她非常强大的推理机制实施。REU 正确预测，我的视觉形象是丽莎的视觉经历的心理模拟，但反之则不成立。更重要的是，它还预测罗萨娜的视觉形象不算是丽莎的视觉经历的心理模拟，因为罗萨娜的认知过程不是由视觉机制的再利用实施的。这样，REU 解决了 RES-2 在区分 ST 和 TT 面临的问题。
那么我们是否应该得出结论，“心理模拟”必须以再利用来定义，而不是以相似性来定义呢？戈德曼（2008a）仍未被说服。假设丽莎看到一个黄香蕉时，我正在使用我的视觉机制来想象金门大桥。现在，即使丽莎的视觉经历和我的视觉形象分别是由视觉机制的使用和再利用生成的，说我的心理状态是丽莎的心理模拟会是怪异的。为什么呢？因为我的心理状态并不类似丽莎的（她看到的是一个黄香蕉；我在想象金门大桥！）因此—戈德曼得出结论—相似性应被视为心理模拟的核心特征。
为了克服试图用复制或重用的术语来定义“心理模拟”的困难，哲学家们借鉴了 RES 和 REU 的洞见，并提出了结合了复制和重用元素的定义（Currie & Ravenscroft 2002；在最近几年，Goldman 本人似乎更倾向于混合解释；参见 Goldman 2012a）。以下是一个合理的定义
（RES+REU）当且仅当标记状态 M*是标记状态 M 的心理模拟时：
Both M and M* are mental states
%%
M* 在某些重要方面与 M 相似
M_由 token 认知过程 P_生成
通过使用类型为 C 的 token 认知机制来实现 P
通过重复使用类型为 C 的 token 认知机制来实现 P*
RES+REU 至少具有三个重要优点。第一个是它解决了 RES 和 REU 的所有前述问题——我们留给读者来展示这确实是情况。
第二个优点是它与模拟主义文献中一个重要观念非常契合：即模拟的心理状态是“假装”（“仿佛”，“准-”）状态——某种认知机制通常产生的“真实”状态的不完美副本，替代品，通过将这一认知机制“脱机”获得。考虑以下情况。弗兰克站在中央咖啡馆前（并相信他就在那里）。他渴望喝一杯啤酒，并相信他可以在中央咖啡馆买到。当他将这些心理状态输入他的决策机制时，该机制实施一个决策过程，输出进入咖啡馆的决定。在这种情况下，弗兰克的决策机制是“在线”的——即，他使用了它；他将其用于其主要功能。我的情况不同。我不相信我现在就在中央咖啡馆前，也不渴望喝啤酒。但我可以想象相信和渴望如此。当我将这些想象的状态输入我的决策机制时，我并未将其用于其主要功能。相反，我将其脱机（我在重复使用它）。因此，我的机制实施的认知过程将输出一个仅仅想象的进入咖啡馆的决定。现在，可以说我的想象决定类似于弗兰克的决定（在第 3 节中会更详细讨论）。如果将这一点与这两个心理状态是如何生成的结合起来，结果是我的想象决定是对弗兰克决定的心理模拟，因此它是一个模拟的心理状态。也很明显为什么弗兰克的决定是真实的，而我的模拟的心理状态只是一个假想决定：其他条件相同，弗兰克进入中央咖啡馆的决定将导致他进入咖啡馆；相反，我的模拟决定不会导致任何这样的行为。我并没有真正做出这样的决定。我的只是一个准决定——对弗兰克真实决定的不完美副本，替代品。
这里是 RES+REU 的第三个优点。到目前为止，我们已经说过“心理模拟”既可以指代心理状态之间的二元关系，也可以指代心理状态的一元属性。事实上，它的歧义性比这更深，因为哲学家和认知科学家还使用“心理模拟”来指代认知过程的一元属性，即，作为（心理）模拟过程的属性（或者：“心理模拟过程”，“模拟过程”，“模拟过程”等）。首次尝试，（心理）模拟过程是生成模拟心理状态的认知过程。RES+REU 具有捕捉“心理模拟”这种用法的资源。事实上，RES+REU 隐含地包含了以下对“模拟过程”的定义：
PROC: 如果且仅如果令牌进程 P*是一个(心理)模拟过程:
P* 产生令牌状态 M*
M* 在某些重要方面类似于另一个令牌状态 M
明和明*都是心理状态
M 是由标记过程 P 生成的
P 和 P*都是认知过程
P 通过使用一种类型为 C 的令牌认知机制来实现
P*通过重复使用一种类型为 C 的令牌认知机制来实现
回到 Lisa 正在体验一个黄香蕉的视觉经历的情况，而我则在脑海中有一个黄香蕉的视觉形象。我们俩的两种心理状态相似，但由不同的认知过程产生：Lisa 的情况下是看见，而我的情况下是形象化。此外，Lisa 的看见是通过使用视觉机制来实现的，而我的形象化是通过其重新使用来实现的。根据 PROC，后者的认知过程，而不是前者，因此是一种模拟过程。
总之，RES+REU 捕捉了模拟理论家归因于心理模拟的许多关键特征。因此，我们将采用它作为我们对“心理模拟”的工作定义——因此，我们将采用 PROC 作为“模拟的心理状态”的定义。[2]我们可以把这个过程表达为一个图表。
图 1
底部的六边形代表一个认知机制 C（比如说视觉机制）。当 C 被使用时（左箭头），它实施认知过程 P（比如看见）；当它被重新使用时（右箭头），实施认知过程 P _（比如，想象）。P 产生了心理状态 M（比如说，一个红西红柿的视觉体验），而 P_产生了心理状态 M （比如说，一个红西红柿的视觉图像）。这两种心理状态（M 和 M）相互类似。因此：M_是 M 的心理模拟；M_是一个模拟的心理状态；P*是一个模拟过程。[3]
在这一部分中，我们最终将考虑三个关于采纳 RES+REU 作为“心理模拟”的定义所提出的疑虑。如果您对 RES+REU 已经听够了，请随时转到第 3 节
Heal（1994）指出了一种问题，即将 ST 承诺于自身认识机制的特定解释。假设人类心智包含两个明显的决策机制：Mec1，以信念和欲望作为输入，并生成决策作为输出；以及 Mec2，其按照与 Mec1 完全相同的逻辑原则运作，但以想象的信念和想象的欲望作为输入，并生成想象的决策作为输出。再次考虑 Frank 决定进入 Central 咖啡馆和我想象中决定这样做的情况。根据这两种机制的假说，Frank 想要喝啤酒，并相信自己可以在 Central 咖啡馆买到啤酒，将这些心理状态输入 Mec1，生成了进入咖啡馆的决定。至于我，我将想象中想喝啤酒和想象中相信自己可以在 Central 咖啡馆买到啤酒作为输入，输入到另一个（类型的）机制中，即 Mec2，生成了想象中进入 Central 咖啡馆的决定。这里有一个问题：我的想象中进入 Central 咖啡馆的决定算不算是对 Frank 决定如此做的心理模拟？如果您的答案是：“是的，是的”，那么 RES+REU 就有麻烦了，因为我的想象中的决定并不是通过重复使用 Frank 用来生成他的决定的相同（类型的）认知机制生成的；他的决定是由 Mec1 生成的，我的想象中的决定是由 Mec2 生成的。因此，Heal 总结认为，“心理模拟”的定义不应涉及到认知机制——不应做任何实现要求，而应该在更抽象的描述层面上给出。
在面对这一困境时，RES+REU 的辩护者可能会表达以下观点。首先，她可能会反驳在这两种机制的情景中，我的想象的决定是否算作对弗兰克决定的心理模拟的直觉。至少，她可能会说，这种情景并没有引发出任何明确的直觉，以支持某一方面或另一方面：对于这两种心理状态是否存在着心理模拟的关系，并不清楚。其次，她可能会淡化直觉在构建“心理模拟”及相关概念的定义中的作用。特别是，如果她将 ST 构想为认知科学中的一个经验理论，那么她将乐意把直觉的证据价值打折，如果有对立的理论考量存在的话。比如，这是柯里和雷文斯克罗夫特（2002 年）的立场，他们写道
有两个原因……为什么模拟论者应该更喜欢[一个机制假说]：……首先，假设两种机制的提出没有一种机制的提出经济；其次……我们有非常充分的理由认为，基于想象的决策并非孤立于受试者的真实信念和欲望之外运作。……如果按照两种机制观点，想象和信念是在推理隔离体系下运作——那怎么可能发生呢？（柯里&雷文斯克罗夫特 2002：67–68）
第二个担忧与 RES+REU 似乎过于自由有关。拿这个案例来说。昨天，安吉丽娜看到了一个红色的苹果。1815 年 6 月 15 日晚上，拿破仑在脑海中想象了一个红色的苹果的视觉形象。安吉丽娜利用她的视觉机制来看，而拿破仑则重新使用他的来想象。如果我们再添加拿破仑的心理状态类似于安吉丽娜的情况，那么 RES+REU 预测拿破仑的（标记）视觉形象就是安吉丽娜的（标记）视觉体验的心理模拟。这可能让人感到非常奇怪。事实上，拿破仑不仅仅是没有打算模拟安吉丽娜的体验：他甚至不可能有打算这样做。毕竟，安吉丽娜出生在拿破仑去世大约 150 年后。同样，拿破仑的视觉形象也不可能是由安吉丽娜的视觉体验引起的。事实上，1815 年 6 月 15 日晚上，拿破仑所拥有的视觉形象与安吉丽娜昨天拥有的视觉体验完全毫不相干。那么，前者怎么可能是后者的心理模拟呢？如果你去思考，问题甚至比这更严重。RES+REU 认为拿破仑对一个红色苹果的视觉形象是过去、现在以及未来所有关于红色苹果的视觉体验的心理模拟。这难道不荒谬吗？
再次，RES+REU 的辩护者可以给出一个双重答案。首先，她可以发展一个论证，认为这根本不荒谬。直观上，以下原则似乎是正确的：
(TYPE): 红苹果的心理状态类型视觉形象是红苹果的心理状态类型视觉体验的心理模拟。
如果 TYPE 是正确的，那么以下原则也必须是正确的：
（TOKEN）：任何一个红苹果的视觉形象的令牌心理状态都是每一个红苹果的视觉体验的令牌心理状态的心理模拟。
但是 TOKEN 暗示拿破仑的（令牌）红苹果的视觉形象是安吉丽娜的（令牌）红苹果的视觉体验的心理模拟，这正是 RES+REU 的预测。因此，RES+REU 的预测并不荒谬，而是独立地遵循相当直观的假设。此外，尽管 TOKEN 和 RES+REU 对于拿破仑-安吉丽娜案例做出了相同的预测，但 TOKEN 并不是 RES+REU 的必然结果，因为后者对于视觉形象的生成有一定的限制。因此，如果一个人发现 TOKEN 在直觉上是可接受的，很难理解为什么他会认为 RES+REU 过于自由。
答案的第二部分呼应了对 Heal 给出的答案之一：对于将 ST 视为认知科学理论的模拟论者来说，直觉在评估“心理模拟”的定义时具有有限的价值。实际上，这个定义的主要目的不是捕捉民间直觉，而是提供一个足够清晰的关于心理模拟关系的图景，以此为基础建立一个适当的心理阅读理论。因此，如果所提出的定义未能帮助区分 ST 和 TT，或者在理论建设中有限的用途，或者被认知科学的某些重要结果所否定，那么就有足够的理由放弃它。相反，如果 RES+REU 与民间概念“心理模拟”的匹配不上，也不应引起担忧。"心理模拟" 这个概念是一种艺术术语，就像 I-Language 或 Curved Space 的概念一样。这些概念与民间对语言和空间的概念并不完全匹配，但语言学家和物理学家并不认为这是一个问题。同样适用于心理模拟的概念。
并且还有第三个担忧，RES+REU 理应是“心理模拟”的定义，根据该定义可以建立一种心灵阅读理论。然而，无论是 RES+REU 还是 PROC，都没有提及代表他人心理状态的概念。那么，这些定义如何帮助我们构建心灵阅读的模拟理论呢?答案很简单：它们将与“计算”的明确定义一样有所帮助。后者与心智运作方式无关，却有助于发展心灵计算理论（参见计算心灵理论条目）。
还有另一种方法来说明这一点。模拟理论由两个截然不同的主张构成：第一个主张是心理模拟在心理上是真实的，即存在满足 RES+REU 和 PROC 的心理状态和过程。第二个主张是心理模拟在心灵阅读中起着核心作用。显然，如果第一个主张不成立，第二个主张就不可能成立。然而，即使第一个主张成立，第二个主张也可能不成立：心理模拟可以在心理上是真实的，但并不在心灵阅读中扮演任何角色。因此，模拟理论者需要做三件事情。首先，他们必须确立心理模拟在心理上是真实的。我们将在第 3 节讨论这个问题。其次，他们必须将 ST 表述为心灵阅读理论。也就是说，他们必须详细阐述心理模拟在代表他人心理状态中应扮演的关键角色，并将得到的理论与其他心灵阅读解释进行对比。我们将在第 4 和第 5 节详细探讨这一点。最后，模拟理论者必须提供支持他们心灵阅读理论的证据——也就是说，他们必须提供充分的理由相信心理模拟确实在代表他人心理状态中发挥关键作用。我们将在第 6 节讨论这个问题。
3. 两种模拟过程
现在我们已经对“心理模拟”及相似概念有了定义, 是时候考虑哪些心理状态和过程满足它们了, 如果有的话。是真的存在模拟的心理状态吗? 也就是，有没有通过重复使用认知机制而产生的心理状态呢? 这些心理状态是否类似于通过使用这些机制产生的心理状态呢? 比如，视觉形象是视觉体验的心理模拟吗? 那决定、情绪、信念、欲望和身体感觉呢? 我们的头脑能否产生所有这些类型心理状态的模拟对应物? 在本节中，我们考虑了模拟论者是如何应对这些问题的。我们将通过关注以下问题来做到这一点：是否真的存在模拟过程(由 PROC 定义)? 如果对这个问题的回答是肯定的，那便得知存在着处于心理模拟关系的心理状态(由 RES+REU 定义), 因此存在着被模拟的心理状态。
依据 Goldman (2006), 在模拟论者中已成惯例主张存在两种类型的模拟过程：高层模拟过程和低层模拟过程(详见 de Vignemont 2009)。通过探讨这一区别, 我们开始阐述 ST 所提出的心理模拟的认知架构。
3.1 高层模拟过程
高水平模拟过程是具有以下特征的认知过程：(a)它们通常是意识到、自愿控制和与刺激无关；(b)它们满足 PROC，即它们通过重新使用某个认知机制 C 实现，并且它们的输出状态类似于通过使用 C 产生的输出状态。这里列举了一些认知过程，根据模拟理论家的说法，这些过程可以被视为高水平模拟过程。视象：生成视觉图像的认知过程(Currie 1995；Currie & Ravenscroft 2002；Goldman 2006)；动作想象：生成想象的身体运动和动作的认知过程(Currie & Ravenscroft 1997，2002；Goldman 2006)；想象决定：生成类似决策的想象的认知过程(Currie & Ravenscroft 2002)；想象相信：生成类似信念的想象的认知过程(Currie & Ravenscroft 2002)；想象渴望：生成类似欲望的想象的认知过程(Currie 2002)。接下来，我们将详细考虑其中的一些。
首先是视象。毫无疑问，看到为什么视象满足条件(a)并不是特别困难。通常情况下：人们可以决定去想象(或停止想象)某事物；这个过程不是由感知刺激驱动的；至少部分的视象过程是意识到的。可能存在一些情况下，视象不受自愿控制，受到刺激驱动，甚至完全无意识。然而，这并不是一个问题，因为我们知道有一些明显满足条件(a)的案例。
毫不奇怪，对于模拟理论家而言，困难的任务在于证明视象具有特征(b)，即：它是通过重复使用视觉机制实现的；而它的输出(即视觉图像)类似于真实的视觉经验。模拟理论家坚称，他们有强有力的实证证据支持视象满足 PROC 的主张。以下是一个示例(这一及更多证据在 Currie 1995、Currie & Ravenscroft 2002 以及 Goldman 2006 中得到广泛讨论)。
视觉化会激活与视觉相关的一些脑区（Kosslyn 等，1999）；
左忽视患者在看和视觉化方面存在相同的缺陷，即他们没有对视觉空间左半部分的感知经验，也无法想象出想象空间的左半部分（Bisiach 和 Luzzatti，1978）；
在视觉化过程中发生的眼球运动与看到的过程中发生的眼球运动相似（Spivey 等，2000）；
一些患者系统性地将视觉图像错误地当作感知状态（Goldenberg 等，1995）；
视觉感知和心理模拟展现出类似的信息处理模式（促进、限制、错觉）（Decety 和 Michel，1989；Kosslyn 等，1999）。
基于此，模拟理论家得出结论，即心理模拟确实通过重复使用视觉机制来实现（证据 i 和 ii），其输出，即视觉图像，确实类似于视觉经验（证据 iii、iv 和 v）。因此，心理模拟是一种符合高级模拟标准的过程，而视觉图像则是被模拟的心理状态。
视觉图像是知觉状态的心理模拟。是否存在输出为命题态的心理模拟的高层模拟过程？（如果你认为视觉经验是命题态，可以这样重新表达问题：是否存在高层模拟过程，其输出是非感官状态的心理模拟？）在模拟理论文献中，有三个候选过程受到了相当多的关注：想象渴望、想象决定和想象相信。模拟论者对这些认知过程以及它们的输出状态所做的声明引发了激烈的辩论（Doggett & Egan 2007；Funkhouser & Spaulding 2009；Kieran & Lopes 2003；Nichols 2006a，2006b；Nichols & Stich 2003；Velleman 2000）。我们没有空间在这里进行详细审查（Nichols 2006a 的介绍和想象的条目是两个很好的切入点）。相反，我们将局限于简要阐述支持“想象相信是高层模拟过程”的论点。
我不相信罗马在法国，但我可以想象相信它。想象相信通常是一种有意识的、独立于刺激的过程，可以自愿控制。因此，想象相信满足条件（a）。为了使其成为高层模拟过程的一个实例，它还需要具备特征（b）：即（b.i）它的输出（即类似信仰的想象）在某些重要方面必须类似于真实的信仰；（b.ii）它必须通过重用生成真实信仰的认知机制（使用该认知过程的认知机制）来实现——让我们称之为“生成信仰的机制”。想象相信是否满足（b）？Currie 和 Ravenscroft（2002）支持（b.i）。信仰通过其内容和功能角色进行个体化。类似信仰的想象——Currie 和 Ravenscroft 说——具有与其真实对应物相同的内容和类似的功能角色。例如，罗马在法国的信仰和罗马在法国的类似信仰确切地拥有相同的命题内容：罗马在法国。此外，类似信仰的想象反映了真实信仰的推理作用。如果一个人既相信罗马在法国又相信法国是法国的语言，他可以推理出法国是罗马的语言的信仰。类似地，从罗马在法国的类似信仰和真实的法国是法国的语言的信仰可以推导出法国是罗马的语言的类似信仰。到目前为止，一切顺利（但请参阅 Nichols 2006b）。
(b.ii)呢？直接证据很少。然而，模拟理论者可以就此提出如下论据。首先，我们需要解释为什么类似信仰的想象是类似信仰的——就像我们上面所说的，它似乎具有与真实信仰相同类型的内容以及类似的功能角色。对此的一个可能解释是，这两种心理状态都是由（由认知过程实施的）相同的认知机制产生的。其次，不言而喻的是，我们的思想包含一个产生信仰的机制（生成信仰的机制），并且必须有某个机制负责产生类似信仰的想象。众所周知，认知机制在进化过程中的建立和维护具有成本。因此，进化可能采用了重新利用现有机制（生成信仰的机制）的简约策略，即产生类似信仰的想象的非主要功能——一般而言，这个假设也得到了大脑神经重用是大脑的基本组织原则之一的支持（Anderson 2008）。如果把这两种推理合并在一起，就有了支持想象相信是通过重新使用生成信仰的机制来实现的——也就是说，支持想象相信满足（b.ii）的初步案例。由于想象相信似乎也满足（b.i）和（a），在缺乏相反证据的情况下，模拟理论者有理由认为它是一个高层模拟过程。
让我们进行盘点。我们已经审查了一些提议的高级模拟过程的实例。如果模拟论者是正确的，他们表现出以下的共同点：它们满足 PROC(这就是为什么它们是模拟过程)；它们通常是有意识的，受自愿控制，并且独立于刺激(这就是为什么它们是高级的)。它们是否还有一些其他重要的共同特征？是的，他们有 — 模拟论者说。他们都受一个单一的认知机制的控制：想象(更确切地说，Currie & Ravenscroft (2002)谈到了重新创造性想象，而 Goldman (2006, 2009)则使用了“实施想象”这一表达)。以下段落将为您提供这项提议的基本要点：
高级模拟的独特之处在于产生它的心理机制……即想象的机制。这一心理系统能够产生大量模拟事件：模拟的视觉(即，视觉想象)，…模拟的运动行为(运动想象)，模拟的信念，…等等。……在产生模拟输出时，想象并不是单独运作的。……例如，它招募了视觉系统的部分来产生视觉想象….然而，想象“‘带头”’来指导或控制它招募到的其他系统参与其项目(Goldman 2009: 484–85)
这是另一种表述这一观点的方式。我们已经知道，根据 ST，可视化是通过重新使用视觉机制来实现的。在上述段落中，Goldman 补充道，重新使用视觉机制是由想象来启动、指导和控制的。同样适用于所有高级模拟过程的案例。例如，在想象听觉中，想象“控制”听觉机制，使其脱机，并(重新)使用它生成模拟听觉体验。Goldman(2012b, Goldman & Jordan 2013)通过引用神经科学数据支持此主张，这些数据表明，同一核心脑网络，所谓的“默认网络”，支持以下所有自我投射：未来展望(将自己投射到自己的未来)；情景记忆(将自己投射到自己的过去)；换位思考(将自己投射到其他思想)；以及导航(将自己投射到其他地方)。这些不同的自我投射可能涉及不同的高级模拟过程。然而，它们都有一个共同之处：它们都涉及基于想象的视角转换。因此，有一个脑网络是所有这些自我投射共同的事实，为这样一个主张提供了一些支持，即有一个共同的认知机制，即，想象，它启动、指导和控制所有高级模拟过程。
如果戈德曼是对的，并且所有高层模拟过程都是由想象力指导的，那么我们就可以解释为什么在日常用语中，我们倾向于用想象、图像、意象等术语来描述高级模拟过程和输出。更重要的是，我们还可以解释为什么高层模拟过程是有意识的、处于自愿控制之下、并且独立于刺激。这些毕竟是想象过程的典型特征。然而，有些模拟过程通常既不是有意识的，也不处于自愿控制之下，也不独立于刺激。这表明它们不是基于想象力的。现在我们要转向另一类模拟过程。
3.2 低层模拟过程
低层模拟过程是具有以下特点的认知过程：(a*)它们通常是无意识的、自动的、由刺激驱动的；(b)它们满足 PROC，即它们是通过复用某种认知机制 C 来实现的，并且它们的输出状态类似于通过使用 C 所产生的输出状态。根据 ST，哪些认知过程是低层模拟的实例？答案可以用两个词来给出：镜像过程。然而，澄清这两个词的意思将需要一些时间。
The story begins at the end of the 1980s in Parma, Italy, where the neuroscientist Giacomo Rizzolatti and his team were investigating the properties of the neurons in the macaque monkey ventral premotor cortex. Through single-cell recording experiments, they discovered that the activity of neurons in the area F5 is correlated with goal-directed motor actions and not with particular movements (Rizzolatti et al. 1988). For example, some F5 neurons fire when the monkey grasps an object, regardless of whether the monkey uses the left or the right hand. A plausible interpretation of these results is that neurons in monkey area F5 encode motor intentions (i.e., those intentions causing and guiding actions like reaching, grasping, holding, etc.) and not mere kinematic instructions (i.e., those representations specifying the fine-grained motor details of an action). (In-depth philosophical analyses of the notion of motor intention can be found in: Brozzo forthcoming; Butterfill & Sinigaglia 2014; Pacherie 2000). This was an already interesting result, but it was not what the Parma group became famous for. Rather, their striking discovery happened a few years later, helped by serendipity. Researchers were recording the activity of F5 neurons in a macaque monkey performing an object-retrieval task. In between trials, the monkey stood still and watched an experimenter setting up the new trial, with microelectrodes still measuring the monkey’s brain activity. Surprisingly, some of the F5 neurons turned out to fire when the monkey saw the experimenter grasping and placing objects. This almost immediately led to new experiments, which revealed that a portion of F5 neurons not only fire when the monkey performs a certain goal-directed motor action (say, bringing a piece of food to the mouth), but also when it sees another agent performing the same (type of) action (di Pellegrino et al. 1992; Gallese et al. 1996; Rizzolatti et al. 1996). For this reason, these neurons were aptly called “mirror neurons”, and it was proposed that they encode motor intentions both during action execution and action observation (Rizzolatti & Sinigaglia 2007, forthcoming). Later studies found mirror neurons also in the macaque monkey inferior parietal lobule (Gallese et al. 2002), which together with the ventral premotor cortex constitutes the monkey cortical mirror neuron circuit (Rizzolatti & Craighero 2004).
Subsequent evidence suggested that an action mirror mechanism—that is, a cognitive mechanism that gets activated both when an individual performs a certain goal-directed motor action and when she sees another agent performing the same action—also exists in the human brain (for reviews, see Rizzolatti & Craighero 2004, and Rizzolatti & Sinigaglia forthcoming). In fact, it appears that there are mirror mechanisms in the human brain outside the action domain as well: a mirror mechanism for disgust (Wicker et al. 2003), one for pain (Singer at al. 2004; Avenanti et al. 2005), and one for touch (Blakemore et al. 2005). Given the variety of mirror mechanisms, it is not easy to give a definition that fits them all. Goldman (2008b) has quite a good one though, and we will draw from it: a cognitive mechanism is a mirror mechanism if and only if it gets activated both when an individual undergoes a certain mental event endogenously and when she perceives a sign that another individual is undergoing the same (type of) mental event. For example, the pain mirror mechanism gets activated both when individuals experience “a painful stimulus and … when they observe a signal indicating that [someone else] is receiving a similar pain stimulus” (Singer et al. 2004: 1157).
Having introduced the notions of mirror neuron and mirror mechanism, we can define the crucial notion of this section: mirroring process. We have seen that mirror mechanisms can get activated in two distinct modes: (i) endogenously; (ii) in the perception mode. For example, my action mirror mechanism gets endogenously activated when I grasp a mug, while it gets activated in the perception mode when I see you grasping a mug. Following again Goldman (2008b), let us say that a cognitive process is a mirroring process if and only if it is constituted by the activation of a mirror mechanism in the perception mode. For example, what goes on in my brain when I see you grasping a mug counts as a mirroring process.
现在我们知道了什么是镜像过程，我们可以回到我们最初的问题——即它们是否是低级模拟过程（请记住，如果且仅当：（a*）它通常是无意识的、自动的和受刺激驱动的；（b）它满足 PROC，一个认知过程才是低级模拟过程）。出于篇幅考虑，我们将只关注恶心模拟。
Wicker 等人（2003）进行了一项 fMRI 研究，让参与者首先观看令人恶心的面部表情的视频，随后通过吸入难闻的气味来体验恶心的感觉。结果表明，在感受到恶心时被激活的同一神经区域——左前岛——在观察恶心的面部表情时也被激活。这些结果表明了恶心的镜像机制的存在。恶心的镜像（在感知模式中激活恶心镜像机制）是一个低级模拟过程吗？模拟理论家肯定地回答了这个问题。
这就是为什么恶心镜像满足（a*）：该过程是受刺激驱动的：它对某些感知刺激（恶心的面部表情）敏感；它是自动的；它通常是无意识的（即使它的输出，即“镜像恶心”，有时是有意识的）。条件（b）呢？恶心机制的主要（进化）功能可能是对变质食物、细菌、寄生虫等产生恶心反应（Rozin 等人，2008）。在进化过程中，该机制随后可能也被利用，以便在感知到（某人）正在感受到恶心时促进食物偏好的社会学习（Gariépy 等人，2014）。如果这是正确的，那么恶心镜像是通过重复使用恶心机制实现的（通过使用此机制执行与其原始功能不同的功能）。此外，恶心镜像的输出在至少两个重要方面类似于真实的恶心体验：首先，这两种心理状态具有相同的神经基础；其次，在有意识时，它们拥有类似的感觉现象学。因此，（b）是满足的。通过将所有这些放在一起，模拟理论家得出结论：恶心镜像是一个低级模拟过程，镜像恶心是一种模拟的心理状态（Goldman，2008b；Barlassina，2013）。
4. 心理模拟在心理阅读中的作用
在前一节中，我们探讨了心理模拟的心理现实性。现在我们转向将心理模拟作为心理阅读理论的 ST。我们将解决两个主要问题：心理阅读基于模拟的程度以及基于模拟的心理阅读如何运作。
4.1 心理模拟在心理阅读中的核心地位
ST 提出，心理模拟在心理阅读中起着核心作用，即在代表和推理他人心理状态的能力中起着核心作用。这里的“核心”是什么意思？这是否意味着核心作用，其他对心理阅读的贡献者仅仅是辅助的？这是一个重要问题，因为近年来已经提出了混合模型，根据这些模型，心理模拟和理论化都在心理阅读中发挥重要作用（见第 5.2 节）。
对心理模拟在代表他人心理状态中起核心作用这一说法的一个可能解释是，心理阅读事件总是基于模拟的，即使有时也涉及理论。然而，一些模拟理论者拒绝这种解释，因为他们认为存在一些心理阅读事件，其中心理模拟根本不起作用（Currie & Ravenscroft 2002）。例如，如果我知道小吉米每次找到一美元都会感到高兴，而且我也知道他刚刚找到了一美元，我不需要经历任何模拟过程就能得出结论，即小吉米现在很高兴。我只需要进行简单的逻辑推理。
然而，“小吉米每次找到一美元都会感到高兴”这样的概括是以“其他条件不变”为前提的规则。人们很容易识别出例外情况：例如，我们认识到即使找到一美元，吉米在某些情况下可能并不会感到高兴，甚至在某些情况下，找到一美元可能实际上会让他感到不快。与其应用一些涵盖这些情况的额外或更复杂的规则，可以说，将自己置身于吉米的处境，并运用“常识”警示我们这些例外情况并覆盖规则。如果这是正确的，那么即使人们表面上只是应用规则，心理模拟也在充当监督者或管理者。
Goldman (2006) 提出，我们可以通过以下方式解释心理模拟在代表他人心理状态中的核心作用：心理阅读通常是基于模拟的。然而，Goldman 的建议实际上是空洞的，因为他明确拒绝在这个背景下具体说明“通常”是什么意思。
“通常”意味着多久一次？每周二、周四和周六？ST 想要表达的确切观点是什么？现在要求给出一个确切的答案是不合理的。（Goldman 2006: 42；另见 Goldman 2002；Jeannerod & Pacherie 2004）
也许更好的方法是，不用使用频率来描述心理模拟在心理阅读中的核心性，而是用重要性来描述。Currie 和 Ravenscroft 提出了一个非常合理的建议：“了解一个能力对于执行某项任务的重要性的一种方法是观察当这个能力缺失或受损时会发生什么”（Currie & Ravenscroft 2002: 51）。基于这一观点，可以说如果一个人的模拟能力（即经历模拟过程/模拟的心理状态的能力）受损，那么他的心理阅读能力将会受到显著影响，从而可以认为心理模拟在心理阅读中起着核心作用。
这种思路的阐述来自戈登（2005）—参见戈登（1986, 1996）和皮科克（2005）—他认为，缺乏心理模拟能力的人将无法表现心理状态本身，因为她根本无法代表任何人首先具有心智。戈登的论点基本如下：
仅当我们将某物代表为主体（在“意识的难题”中的“体验的主体”阐述的方式中），也就是说我们才将某物代表为拥有心智状态和过程，我们才会代表它有心智，只有当我们将它代表为一个泛指的“我”时（也是更善良的同情心所必需的条件）。“主体”应被理解为泛指的“我”，这使它与“仅仅是客体”区分开来。
将某物代表为另一个“我”就是将它代表为可能的自我投射的目标：作为我们可以（以不同程度的成功）想象自己代入其位置的东西。（当然，我们通常可以幻想地把自己置于任何东西的位置，甚至是一座吊桥；但这并非归谬论，因为我们也可以幻想地将几乎任何东西代表为具有心智。）
然而，目前尚不清楚戈登的概念论论证对心理阅读会产生什么后果，如果有的话。即使自我投射的能力对于将心理状态表示为这样的状态是必需的，没有这种能力是否一定会损害心理阅读？也就是说，难道不能使用关于内部状态的理论来解释、预测和协调行为，而不将其概念化为一个“我”或主体的状态吗？作为一个更一般的观点，模拟理论家从未对什么构成“重大损害”的心理阅读能力提供一个原则性的解释。
长话短说，模拟理论声称心理模拟在心理阅读中起着核心作用，但目前其支持者对这种核心性的具体含义并不一致。我们将在第 5 节回到这个问题，讨论心理模拟和理论化在心理阅读中的各自贡献。
现在我们转向另一个问题：当心理模拟发挥作用时，它如何促进心理阅读？也就是说，基于模拟的心理阅读是如何工作的？在接下来的内容中，我们将探讨一些分歧的方面。
4.2 宪法还是因果关系？
一些模拟论者为基于模拟的心智阅读辩护（Gordon 1986，1995，1996；Gallese 等人 2004；Gallese＆Sinigaglia 2011），他们主张许多基于模拟的心智阅读事件是（完全）由心智模拟事件构成的（其中心智模拟事件是模拟的心理状态或模拟过程）。换句话说，一些模拟论者声称，在许多情况下，一个主体 S 代表他人心理状态的事实并没有多于 S 经历一次心智模拟事件的事实：前者的事实归结于后者。例如，当丽莎因观察到约翰厌恶的面容而经历到一次镜像厌恶的经历时，这可以被视为一次心智阅读事件：丽莎的模拟心理状态将代表约翰的厌恶（Gallese 等人 2004）。让我们称之为“宪法观”。
我们将在 4.3 节详细阐述宪法观的细节。在此之前，我们将考虑一种一次又一次针对宪法观提出的论证，旨在表明宪法观是行不通的（Fuller 1995；Heal 1995；Goldman 2008b；Jacob 2008，2012）。缺乏一个更好的名称，我们将称之为“反宪法论证”。如下所示。根据定义，心智阅读事件是一个主体 S 以具有某种心理状态 M 的方式代表另一个主体 Q 的心智事件。现在 - 论证继续说道 - S 可以代表 Q 具有 M 的唯一方式是：S 必须运用那个心理状态的概念，并形成判断或信念认为 Q 处于 M 中。因此，心智阅读事件等同于判断他人是否具有某种心理状态的事件（其中这涉及应用心理概念）。由此可见，心智模拟事件不能构成心智阅读事件，因为前者并不是判断他人是否具有某种心理状态的事件。一个例子可以澄清这个问题。再次考虑丽莎，她因观察到约翰的厌恶表情而经历镜像厌恶的经历。显然，经历这样一次模拟的厌恶经历与判断约翰是否正在经历厌恶是不同的心智事件。因此，丽莎的心理模拟并不能构成一次心智阅读事件。
在第 4.3 节中，我们将讨论《宪法观》的捍卫者是如何对这一论点进行回应的。暂且假设反宪法论点是有力的。通过基于模拟的心理模拟的替代图景是什么？那些反对《宪法观》的心理模拟理论者倾向于支持因果观，根据这一观点，心理模拟事件从不构成心理模拟事件，而只是对其产生因果性的贡献。该观点的最佳发展版本是高德曼（2006）的“三阶段模型”（再次强调，这是我们的标签，并非他的标签），其基本结构如下所示：
第一阶段：心理模拟：主体 S 经历一个模拟过程，输出一个标记为模拟的心理状态 m*。
第二阶段：自省：S 自省 m*并将其归类/概念化为（一种类型的）M。
第三阶段：判断：S 将（一种类型的状态）M 归因于另一个主体 Q，通过判断 Q 处于 M 中。
（这些阶段之间的因果关系是这样的：第 1 阶段导致第 2 阶段，第 2 阶段反过来导致第 3 阶段。有关此上下文中因果关系概念的讨论，请参见 Spaulding 2012。）
这是我们的陈词滥调的例子。基于观察约翰厌恶的面部表情，丽莎判断约翰正在经历一种厌恶的体验。她是如何得出这一判断的？戈德曼的答案如下。观察约翰厌恶的面部表情触发了丽莎的厌恶镜像过程，导致丽莎经历了一种镜像的厌恶体验（第 1 阶段）。这导致丽莎内省她模拟的厌恶体验，并将其归类为一种厌恶体验（第 2 阶段）（戈德曼使用的内省技术概念将在第 4.4 节中讨论）。这反过来促成了判断约翰正在经历一种厌恶体验（第 3 阶段）。根据戈德曼的观点，心理阅读事件等同于判断某人具有某种心理状态的事件，仅有丽莎认知过程的最后阶段构成了心理阅读事件。另一方面，前两个阶段仅仅是其因果贡献者。但是心理模拟完全发生在第 1 阶段。这就是为什么三阶段模型是因果观的一个版本：根据该模型，心理模拟事件在因果上有贡献，但并不构成心理阅读事件。
4.3 不需要判断的心理模拟
宪法观点的支持者在回应反宪法论证时采取的主要策略是质疑将心理模拟事件与判断他人是否具有某种心理状态的事件等同起来。这一立场的一个重要版本是戈登（1995 年，1996 年）的激进模拟主义，根据该理论，代表他人心理状态并不需要形成涉及心理概念应用的判断。相反，戈登提出，大部分心理模拟事件是对他人心理状态的非概念性表征，这些非概念性表征由心理模拟事件构成。如果这是真实的，许多心理模拟事件就是由心理模拟事件构成的，因此宪法观点是正确的。
下面的案例应该有助于理解激进模拟主义。假设我想要代表一个名为“Tees 先生”的个体此刻的心理状态。根据戈登的观点，有一个错误的假设，即为了做到这一点，我需要形成一个内容为 Tees 先生处于 M 状态（其中“M”是心理概念的占位符）的判断。这个错误的假设是我唯一能做的就是在 Tees 先生的情境中模拟自己。正如戈登指出的，我也可以在他的情境中模拟 Tees 先生。如果我这样做，我对 Tees 先生的模拟本身就构成了对他心理状态的表征，而无需形成任何判断。这就是戈登的观点。
在模拟 Tees 先生的情况时，需要进行以自我为中心的转变，重新将我的自我中心地图置于 Tees 先生之上。在我的想象中，他成为了第一人称代词“I”的指涉物。…这种重新定位是将我自己在想象中转化为 Tees 先生的前奏，就像演员变成他们所扮演的角色一样。…但一旦个人转变完成，…我已经在代表他具有某种心态了 (Gordon 1995: 55–56)。
强调 Gordon 的激进模拟主义和 Goldman 的三阶段模型之间的戏剧性差异至关重要。根据后者，心理模拟事件因果地有助于代表其他人的心理状态，但心理阅读事件本身总是由判断（或信念）构成。此外，Goldman 认为，形成这种判断的能力既需要内省自己的心理状态的能力（第 4.4 节详述），又需要对心理概念的掌握。激进模拟主义并不符合这些情况。相反，Gordon 提出，在绝大多数情况下，正是心理模拟事件本身构成了对他人心理状态的表征。此外，由于这种心理模拟事件既不需要内省的能力，也不需要对心理概念的掌握，激进模拟主义导致了一个令人惊讶的结论，即这两个特征在心理阅读中至多只起到次要作用。一个可测试的推论是，社会互动往往依赖于对他人理解，而不需要明确运用心理状态概念。
心理阅读与内省
从我们迄今为止所说的内容来看，人们或许期望戈登应该至少在某一点上同意戈德曼。显而易见，戈登必须承认，在一些心理模仿涉及运用心理概念进行判断时，一个主体会将一种心理状态归因于他人。当然，戈登不能否认，在我们认为玛丽相信约翰迟到或帕特渴望参观里斯本等情况下会出现这种情况。作为一位模拟理论者，戈登也可能渴望坚持认为许多此类心理模仿事件都是基于心理模拟事件。但是，如果戈登承认了这一点，难道他不也应该承认戈德曼的三阶段模型至少是对于这些基于模拟的心理模仿事件的正确解释吗？尽管这可能令人惊讶，戈登仍然不同意。
戈登 (1995) 承认，在一些场合，一个主体基于某些心理模仿事件对某人的心理状态做出判断。他也可能同意戈德曼的观点，即这样一个判断包含了心理概念（但请参见戈登在 1995 年对于理解和不理解的归因之间的区别）。然而，与戈德曼相反，戈登认为内省在生成这些判断时根本起不到任何作用。通过关注一个具体例子来帮助我们进一步澄清戈德曼与戈登之间的不同意见将很有帮助。
所有狗都喜欢看电视
基于此，我认为 Tom 具有进一步的信念（3）:
戈德曼的三阶段模型以以下方式解释了这种心灵阅读行为。 第一阶段：我想象相信汤姆所相信的事情（即，我想象相信(1)和(2)）；然后我将这些类似于信仰的想象输入我的推理机制（处于脱机模式）；结果，我的推理机制输出了想象中的信念（3）。过程的第二阶段包括审视这个模拟的信念，并将其归类为信念。在戈德曼的模型中，“内省”不仅仅是指自指认知的能力。相反，它指的是一种独特的认知方法，用于自指认知，通常被描述为非推理和准感知（请参阅关于自知识的内感知解释节）。特别是，戈德曼(2006)将内省描述为将心理状态标记的神经属性作为输入并输出状态类型分类的转换过程。在我们考虑的情况下，我的内省机制以我模拟的信念的神经属性为输入，并将其归类为信念。在所有这些之后，发生了第三阶段：我将分类的信念投射到汤姆身上，通过判断汤姆相信菲多喜欢看电视（你可能会想知道汤姆的信念内容来自哪里。戈德曼(2006)也有一个相关说明，但我们将把它放在一边）。
那戈登呢？他如何以模拟主义的方式解释，但又不倚靠内省，从知道汤姆相信(1)和(2)到判断汤姆相信(3)的过程呢？根据戈登的观点，这个过程的第一步当然是想象成为汤姆——因此相信，在模拟的情境中，(1)和(2)。这导致（同样在模拟的情境中）形成了信念(3)。但是现在我要如何发现我，汤姆，相信(3)呢？如果不是通过内省，如何进行这种自指认知呢？加雷斯·埃文斯提出的建议将向我们展示戈登的思考。
Evans (1982) 曾经著名地提出，我们通过回答另一个问题来回答“我是否相信 p？”即“p 是不是真的？” 换句话说，根据 Evans 的观点，我们并不是通过内省或“往内看”来归因于自己有信念，而是通过“往外看”，试图确定世界的状态。例如，如果我想知道我是否相信曼彻斯特比谢菲尔德大，我只需问自己“曼彻斯特比谢菲尔德大吗？” 如果我肯定回答，那么我相信曼彻斯特比谢菲尔德大。如果是否定回答，则我相信曼彻斯特不比谢菲尔德大。如果我不知道该如何回答，则在这个主题上我没有信念。
Gordon (1986, 1995) 认为，这种自我归因策略，他称之为“上升程序”（Gordon 2007），也是我们在模拟环境中用来确定被模拟主体的心理状态的策略：
在对 O 进行模拟时，我通过简单地询问……p 是否是真的来判断 O 是否相信 p。 也就是说，我的关注重点仅在于世界——O 的世界，来自 O 的视角的世界。……报告 O 的信念只是报告那里的事实。（Gordon 1995: 60）
在戈登的故事中，我是如何判断汤姆相信斐多喜欢看电视的。在模拟的背景下，我问自己（“我”和“自己”实际上指的是汤姆）是否相信斐多喜欢看电视。我回答了这个问题，通过回答另一个问题，即斐多是否喜欢看电视。考虑到从我的角度来看，斐多喜欢看电视（毕竟，从我的角度来看，斐多是只狗，而所有的狗都喜欢看电视），我通过说：“是的，我，汤姆，相信斐多喜欢看电视”来表达了我的信念。正如你所看到的，这样的故事中，内省并没有做任何事情。（我们将在第 6.2 节回顾内省在心理模拟中的作用）。
4.5 总结
在第 2、3 和 4 节中，我们详细讨论了“内部”模拟理论者之间的分歧。不言而喻，这些分歧既广泛又深刻。实际上，不同的模拟理论者对于基本问题的回答有所不同，比如：“什么是心理模拟？”，“心理模拟如何促进心理阅读？“，”内省在心理阅读中的作用是什么？”鉴于模拟论者阵营中的意见分歧，人们可能会得出这样的结论，即斯蒂奇和尼科尔斯（1997）在说没有心理模拟理论时是正确的。然而，如果人们考虑模拟论者之间的共同点，就会意识到在这种多样性中存在着统一。揭示不同版本 ST 之间共同点的好方法是将 ST 与其宿敌进行对比，即心理阅读的理论论。这就是我们在下一节要做的。
5. 模拟理论和理论-理论
ST 只是市场上几种心灵阅读解释之一。备选方案的一个粗略列表至少应包括：意向立场理论（Dennett 1987; Gergely & Csibra 2003; Gergely 等人 1995）；互动主义（Gallagher 2001; Gallagher & Hutto 2008; De Jaegher 等人 2010）；以及理论-理论（Gopnik & Wellman 1992; Gopnik & Meltzoff 1997; Leslie 1994; Scholl & Leslie 1999）。在本条目中，我们将仅讨论理论-理论（TT），因为在过去 30 年左右的时间里，TT-ST 争议已构成有关心灵阅读辩论的焦点。
5.1 理论-理论
根据其名称所暗示的，理论理论建议心读是基于拥有心灵理论(“一种民间心理学”)——即，它是基于以下信息体系的默契知识：一些“民间”的法则或原则，将心理状态与感官刺激、行为反应和其他心理状态联系起来。以下是一些假定的例子:
视觉法则: 如果 S 在物体 O 的前面，S 将她的目光投向 O，S 的视觉系统是正常的，环境条件是最佳的情况下，那么其他条件不变的话，S 将会看到 O。
实践三段论法则: 如果 S 渴望某特定结果 G，并且 S 相信通过执行某个动作 A，她将会获得 G，那么其他条件不变的话，S 将决定执行 A。
主要的理论论者之间的分歧在于心灵理论是如何获得的——即这个知识体系的来源。根据儿童-科学家理论-理论（Gopnik & Wellman 1992; Gopnik & Meltzoff 1997），一个孩子构建心灵理论的方式正如科学家构建科学理论一样：她收集证据，制定解释性假设，并根据进一步的证据修订这些假设。换句话说，“民间”法则和原则是通过假设检验和修订获得的——根据这一观点的支持者，这一过程是由一个通用的贝叶斯学习机制引导的（Gopnik & Wellman 2012）。相反，先天主义者理论-理论（Carruthers 2013; Scholl & Leslie 1999）认为，心灵理论的重要部分是与生俱来的，而不是学习而来。更确切地说，先天主义者通常认为心灵理论的核心是由专门用于代表心理状态的认知模块的成熟所导致的。
尽管存在这些分歧，TT 的主要原则是足够清楚的：将心理状态归因于他人是由拥有心灵理论来指导的。例如，如果我知道你想要买一份《纽约时报》，并且我知道你相信如果你去新闻与酒就可以买到一份，那么我可以使用实践三段论法则推断你会决定去新闻与酒。
TT 在哲学家和认知科学家中如此受欢迎，以至于它提出的解释最终成为要解释的现象的名称：在许多场合，学者使用“心灵理论”这个表达来代替“心灵阅读”。然而，模拟理论者从未对此特别印象深刻。根据他们的观点，没有必要援引心灵理论的默示知识来解释心灵阅读，因为有一个更简洁的解释可用：我们重复使用自己的认知机制来模拟他人的心理状态。例如，如果我可以利用自己的决策机制（无论如何我都有）来模拟你的决策，那我为什么需要知道实践三段论法则呢？模拟理论者说，如果一个信息贫乏的策略同样有效，那么诉诸一个信息丰富的策略是不经济的。
TT 和 ST 之间的差异可以通过 Stich 和 Nichols (1992)提出的一个很好的例子来进一步说明。假设你想要预测飞机在特定大气条件下的行为。你可以收集飞机的规格，并基于空气动力学理论推断飞机将会如何行为。另外，你也可以建立一个飞机模型并进行模拟。前者近似于 TT 描述我们代表他人心智状态的能力的方式，而后者近似于 ST。不过，有两点需要强调。首先，虽然空气动力学理论被认为是明确的，TT 却说，我们对心灵理论的知识通常是隐性的（或内隐的）。也就是说，懂得空气动力学理论的人知道该理论的法则和原则，并能够正确地报告它们，而构成我们心灵理论的法则和原则通常在意识之外并非可报告的。其次，当我们模拟别人的心智状态时，我们不需要建立一个模型：我们就是模型 ── 也就是说，我们使用我们自己的心智作为其他人心智的模型。
心理模拟理论者认为“模型”的默认状态是，当模拟其他个体时，仿真器只是不作任何调整。也就是说，ST 认为当我们模拟其他人时，我们自动地倾向于将与我们自己当前状态并无差异的心智状态归属于目标对象。在合作或在实际上是相同情境中竞争的人之间的社会互动中，这通常可以很好地起到作用。当我们察觉到他人的情境与我们自身的情境有相关差异时，我们倾向离开这个默认状态。在这种情况下，我们可能发现自己通过设身处地地想象可能是他人的情境来调整情境的不同。
我们也可能会针对个体差异进行调整。一个熟人将很快在即将到来的选举中在候选者 a 和候选者 b 之间做出选择。对我们而言，设身处地地投射到那个投票情境中，选择显然很明显：无论根据任何合理的标准，都应该选择候选者 a。但然后我们可能会怀疑这种设身处地地投射是否充分地代表了我们熟人在那个情境中。我们可能会回忆起这个人说过的事情，或他的服装风格、饮食或娱乐的特殊之处，这些可能似乎具有相关性。内化我们自己的行为，试图“洞悉”它，就像一个演员可能会深入理解一部戏剧角色一样，我们可能会将另一个人放入投票情境中，一个可能会选择候选者 b 的人。
这样的转变需要隔离我们自己的一些心理状态、偏好和倾向，抑制它们，以便它们不会在我们扮演他人角色时污染我们的离线决策。这种对自己心理状态的抑制将需要认知上的努力。因此，ST 预测心理模拟将受到以自我为中心的错误的影响——也就是说，它预测我们经常会将我们在目标情境中的心理状态归因给目标，而不是目标实际处于的状态（Goldman 2006）。在第 6.2 节中，我们将讨论这一预测是否得到了数据的支持。
5.2 崩溃还是合作？
乍看之下，ST 和 TT 似乎截然不同。然而，一些哲学家认为，仔细观察后，ST 实际上会崩溃为 TT，从而揭示自己作为 TT 的一种伪装形式。崩溃论最初是由丹尼尔·丹尼特（1987）提出的。
如果我假装自己是一座悬索桥，并思考风吹起时会做什么，我在我的想象状态中“想到”的事取决于……我的物理知识……那么，我若假装拥有你的信念，为何会有任何差别呢? 在这两种情况下，想象对象的知识都是驱动“心理模拟”的必要条件，而且这种知识必须像是某种理论。（Dennett 1987: 100–101，感叹号已添加)%%Dennett 的观点很明确。如果我想象成一座桥，我所想象的将取决于我对桥的理论。假设我有一个包含以下原则的民间理论：“一座桥不能承受超过其自身重量的重量”。在这种情况下，如果我想象一头重三吨的大象走过一座重两吨的桥，我会想象这座桥坍塌。由于我的“桥梁模拟”完全是由理论驱动的，“模拟”这个词是错误的。丹尼特表示，同样的情况也出现在“模拟其他人的心理状态”上。如果我试图想象你的心理状态，我的想象将完全取决于我的心灵理论。因此，“心理模拟”这个标签是误导性的。
Heal (1986) 和 Goldman (1989) 迅速回应了丹尼特。好吧，如果系统 S 试图模拟一个根本不同的系统 Q 的状态(例如，如果一个人类试图模拟一座桥的状态)，那么 S 的模拟必须受到理论的指导。然而，如果系统 S 试图模拟一个相关类似的系统 S_的状态，那么 S 的模拟可以完全是过程驱动的：为了模拟 S_所处的状态，S 只需在自身中运行一个类似于 S*经历的过程。鉴于实际上人类在很多方面是相关类似的，人类可以心理模拟另一个人的心理状态而无需借助有关心灵内在工作的理论知识体系。她只需要重用自己的认知机制来实施一个模拟过程。
本回复邀请以下回应（Jackson 1999）。如果过程驱动模拟的可能性建立在模拟器和被模拟者之间的相似性基础上，那么当我在心理模拟您的心理状态时，我必须假设您与我在相关方面是相似的。又如，过程驱动模拟的事实建立在人类之间的相似性之上并不意味着，为了运行模拟，模拟器必须知道（或相信，或假设）这种相似性是存在的；实际上，这并不比盐的可溶性建立在盐的分子结构上就意味着一撮盐需要懂化学才能溶解在水中。
鉴于 ST 和 TT 是不同的理论，我们现在可以提出一个不同的问题：这两个理论单独存在是否更好，还是它们应该以某种方式合作？让我们更加明确。ST 本身能够提供关于心理阅读的充分解释（或者至少对其大部分情况能够解释）吗？那 TT 呢？许多理论家现在认为，单单 ST 或 TT 都不够。相反，很多人会同意，这两种理论需要合作，如果它们想要达到对心理阅读的令人满意的解释。一些作者提出了 TT-ST 混合模型，即一种让心理阅读的核心是心灵理论的暗指知识，但在许多情况下又被模拟过程所补充（Botterill & Carruthers 1999；Nichols & Stich 2003）。其他作者则捍卫了 ST-TT 混合模型，即心理阅读的解释中心是心理模拟，但同时心灵理论的持有在某些情况下也起到了一定不可忽视的作用（Currie & Ravenscroft 2002；Goldman 2006；Heal 2003）。由于本文专注于 ST，我们将简要讨论这种后一种混合解释的一个实例。
Heal（2003）建议，ST 的领域仅限于涉及到内容丰富的心理状态之间的合理转变的那些心理过程。简而言之，Heal 主张心理模拟是我们用来代表他人合理过程的认知例行程序，即那些对涉及的心理状态的语义内容敏感的认知过程。另一方面，
当起始点和/或结果为[状态]而没有内容，并且连接不是[理性]可理解时，就没有理由去假设过程可以被模拟(Heal 2003: 77)。
一个例子会澄清这个问题。假设我知道你想吃寿司，并且你相信你可以通过给 Yama Sushi 打电话来点寿司。要得出你会决定打电话给 Yama Sushi 的结论，我只需要想象你的欲望和信念，并且进行一次模拟的决策过程。要预测你的决定并不需要更多的知识：单靠模拟就能完成任务。另一方面，考虑这样一种情况，我知道你服用了某种药物，并且我想弄清楚你的心理状态会是什么。在这种情况下—Heal 说—我的预测不能基于心理模拟。相反，我需要依赖关于该药物可能心理影响的信息，即，我需要依赖于心灵理论(当然，我也可以自己服用药物，但这不算是心理模拟)。这就是 Heal 的观点，适用于所有情况，在这些情况中，心理状态是仅仅是因果过程的输入或输出。在这些情况下，心理模拟是无效的，应该用理论化来替代。但是，这些情况并不构成心灵阅读的核心部分。事实上，许多哲学家和认知科学家可能会同意，人类心灵阅读的关键组成部分是能推理别人的命题态度。这正是据 Heal 的说法，应该用心理模拟来解释的能力。这就是为什么 Heal 的提议被视为 ST-TT 混合模型，而不是反过来。
6. 仿真理论：利与弊
ST 自 20 世纪 80 年代末以来引发了一场激烈的辩论。这场辩论涉及了大量的理论和实证问题。在理论方面，我们看到了关于 ST 与功能主义之间关系的哲学讨论（Gordon 1986; Goldman 1989; Heal 2003; Stich & Ravenscroft 1992），以及关于心理解释中隐性知识的作用的讨论（Davies 1987; Heal 1994; Davies & Stone 2001），仅举几例。实证辩论的例子有：如何解释自闭症谱系障碍中的心理阅读缺陷（Baron-Cohen 2000; Currie & Ravenscroft 2002），或者如何解释心理阅读的演化（Carruthers 2009; Lurz 2011）。不用说，讨论所有这些争议点需要一本完整的书（很可能是一系列的书）。在本文的最后一节中，我们仅简要介绍一小部分关于 ST 的主要争议问题。
6.1 镜像神经元争议
我们写道，ST 提出镜像过程（即感知模式中的镜像机制的激活）：（A）是（低层次的）模拟过程，以及（B）对心理阅读有（构成性或因果性的）贡献（Gallese et al. 2004; Gallese & Goldman 1998; Goldman 2006, 2008b; Hurley 2005）。ST 的反对者对（A）和（B）都进行了激烈的争论。
从(A)开始，有人认为镜像过程不符合模拟过程的定义，因为它们未能满足“模拟过程”的定义（Gallagher 2007; Herschbach 2012; Jacob 2008; Spaulding 2012），和/或因为最好用不同的术语来描述它们，比如，作为主体感知过程的执行性过程（Gallagher 2007）或作为信息丰富过程中的要素（Spaulding 2012）。至于 (B)，主要担忧如下。即使假定镜像过程是模拟过程，我们有什么证据表明它们有助于心理推测呢？特别是对于镜像过程在“行为理解”中的作用提出了这一问题（即，用有关主体意图、目标等的术语来解释主体行为）。毕竟，神经科学的证据仅表明行为镜像与行为理解的情节相关，但相关性并非因果关系，更不用说构成关系。事实上，没有研究检查猴子镜像神经回路的中断是否导致行为理解缺陷，对人类在行为镜像机制受损后的行为理解的证据至多是不确定的（Hickok 2009）。在这方面，一些作者建议，最合理的假设实际上是行为镜像随（而非导致或构成）理解他人心理状态而来（Csibra 2007; Jacob 2008）。例如，Jacob（2008）提出，镜像过程在行动领域的作用仅仅是基于先前对主体意图的表示，来计算观察到的主体下一动作的表示。Brass 等人（2007）、Hickok（2014）和 Vannuscorps 和 Caramazza（2015）也提出了类似的行动镜像机制的贬值论解释——这些解释通常将 STS（上颞沟，一个缺乏镜像神经的脑区）视为行为理解的关键神经区域。
对这些批评有各种回应方式。强有力的回应认为，它们基于对相关经验证据的误解，以及对 ST 对行为镜像机制在行为理解中所起作用的角色的误描述（Rizzolatti & Sinigaglia 2010, 2014）。一种较弱的回应认为，关注行为理解有点离题，因为支持镜像过程在心理推测中所扮演的核心角色的最有力证据来自情感领域（Goldman 2008b）。我们将在此考虑较弱的回应。
Goldman 和 Sripada（2005）讨论了一系列有关情感表达和基于面部情感的心理推测的相互缺陷。他们认为，这些缺陷最好通过这样一个假设来解释：人们通过在自己身上模拟这些情感来把情感属性给他人：当经历情感的能力崩溃时，心理推测能力也会崩溃。Barlassina（2013）通过考虑亨廷顿病（HD）更详尽地阐述了这一观点，这是一种导致神经退行性疾病，导致包括损害厌恶镜像机制在内的多种问题。正如 ST 所预测的那样，患有 HD 的个体经历厌恶的困难与在观察他人面部表情的基础上归因他人厌恶的能力受损同步发生——尽管这一临床人群的感知能力和对厌恶的了解是保留的。然而，患有 HD 的个体通过非面部的视觉刺激仍然保持着对厌恶心理推测的完整能力。因此，Barlassina 最终提出了基于视觉刺激的 ST-TT 混合模型。
ST 的核心观点是我们重复使用自己的认知机制来得出对他人心理状态的表征。这一观点引发了一系列关于 ST 如何构想自我他者关系的问题。我们将讨论其中的一些问题
Gallagher (2007: 355)写道
鉴于世界上动机、信念、欲望和行为的多样性，目前尚不清楚模拟过程…如何能够给我提供关于他人心理活动的可靠感知。
解读加拉格尔担忧有两种方式。首先，可以这样理解，即如果心理阅读是基于心理模拟的，那么很难看出心理状态归因如何能够获得认识上的正当性。然而，这种批评完全错了，因为 ST 并不关心心理状态归因是否算作知识，而只关心我们实际上是如何进行这样的归因的。理解加拉格尔的言论的第二种方式是：事实上，我们在理解他人心理方面非常成功；但是，鉴于个体心理之间的差异，这种成功的模式无法用心理模拟来解释。
ST 对加拉格尔提出的第二个观点做了两层回应。首先，人类在感知、理论推理、实践推理等认知过程方面非常相似。例如，如果你和我都看同一个场景，我们有很高的概率会有相同的视觉体验。这解释了为什么在绝大多数情况下，我能够成功地重复利用我的视觉机制来模拟你的视觉体验。其次，即使我们在认知他人心理状态方面表现得相当不错，我们仍然容易出现自我中心的错误，即倾向于将我们在目标情境下经历的心理状态归因给目标，而非目标实际上处于的心理状态（Goldman 2006）。一个标准的例子是知识诅咒偏见，我们理所当然地认为其他人知道我们知道的东西（Birch & Bloom 2007）。ST 对这种自我中心的错误有一个直接的解释（Gordon 1995；Goldman 2006）：如果我们通过心理模拟得出心理状态的归因，那么归因准确性将取决于我们“隔离”我们自己的真实心理状态的能力，当它们与目标不匹配时，并用更合适的模拟心理状态来替换它们。然而，这种“调整”过程是一个要求很高的过程，因为我们自己的真实心理状态具有强大的倾向。因此，加拉格尔说的“在某些情况下，如果我将自己的模拟结果投射到另一个人，我理解的只是我自己在那个人的情况下，而不是理解那个人”（Gallagher 2007：355）是正确的。然而，鉴于自我中心的错误是如此普遍，这对 ST 来说是一个有利的观点，而不是反对它的论据（但请参见 de Vignemont & Mercier 2016 以及 Saxe 2005）。
Carruthers (1996, 2009, 2011) 对 ST 提出了一个不同的问题：ST 的任何版本都无法充分解释自我心理状态的归属。回想一下，根据 Goldman（2006）的说法，基于模拟的心理推理是一个三阶段的过程，首先我们在心理上模拟目标的心理状态，然后我们内省并对模拟的心理状态进行分类，最后我们将分类的状态归属于目标。由于 Goldman 的模型认为将心理状态归属于他人是不对称地依赖于内省自己的心理状态的能力，它预测：（A）内省在能够代表他人心理状态的能力之前（在个体发生和种群发生上）；（B）有些情况下内省工作得很好，但是代表他人心理状态的能力受损（可能是因为将自己的心理状态投射到目标上的机制受损）。Carruthers（2009）认为数据既不支持（A）也不支持（B）。前者是因为没有生物体具有内省能力，但同时缺乏代表他人心理状态的能力；后者是因为没有解离症例，其中内省能力完好，但代表他人心理状态的能力受损。
模拟理论者如何回应这个反对意见？正如我们在第 4 节中所说，Gordon（1986, 1995, 1996）的激进模拟主义在心理推理中没有赋予内省任何角色。相反，Gordon 提出自我归属是通过上升程序来引导的，我们通过回答“我是否相信 p？”这个低阶问题来回答“p 是否为真？”Carruthers（1996, 2011）认为这也行不通。Carruthers 对这个建议提出了许多问题之一，我们可以称之为“范围问题”：
这个建议似乎只适用于有限的范围。即使它对于信念的情况有效，很难看到如何将其扩展到解释我们对自己的目标、决策或意图的认知，更不用说我们对自己的好奇、假设、恐惧等态度的认知了。（Carruthers 2011: 81）
卡鲁瑟斯（Carruthers）的反对意见是重要的，应该受到严肃对待。然而，要讨论它们，我们需要提出大量进一步的经验证据和许多关于自我知识的复杂哲学观念。这不是我们可以在这里处理的任务（鼓励感兴趣的读者阅读 Gordon（2007）和 Goldman（2009）之外，SEP 对自我认知和内省的条目）。然而，总结起来的信息应该是足够清楚的：提出心灵阅读理论的人都应记住，这样的理论必须与关于自我属性的认知机制的合理解释相协调。
6.3 发展性研究结果
儿童心灵阅读能力的发展一直是经验调查的中心领域之一。特别是，发展心理学家已经付出了很多努力，详细说明了如何发展能力将错误的信念归因给他人。直到 2005 年，检验这种能力的中心实验范例是言语假信念任务（Wimmer & Perner 1983）。这是它的一个经典版本。一个受试者被介绍给两个玩偶，Sally 和 Anne，以及三个物体：Sally 的球，一个篮子和一个盒子。Sally 把她的球放在篮子里然后离开现场。当 Sally 不在时，Anne 把球从篮子里拿出来放进盒子里。然后 Sally 回来了。受试者被问及她认为 Sally 会在哪里找球。当然，正确答案是 Sally 会在篮子里找。为了给出这个答案，受试者必须把错误的信念归因给 Sally，即球在篮子里。许多实验发现，四岁的儿童通过了这个任务，三岁的儿童则没有通过（详见 Wellman 等人，2001 年的综述）。很长一段时间以来，这些发现的主流解释是，儿童只有在四岁左右才能获得错误信念的归因能力（但也可以参见 Clements & Perner，1994 年 和 Bloom & German，2000 年）。
这一发展时间轴在 2005 年受到了质疑。Kristine Onishi 和 Renée Baillargeon（2005）发表了非语言版本的错误信念任务的结果，他们对 15 个月大的婴儿进行了实验。这个实验包括三个步骤。首先，婴儿看到一个玩具在两个箱子之间，一个是黄色的，一个是绿色的，然后演员把玩具藏在了绿色的箱子里。接下来，婴儿看到玩具从绿色的箱子滑出来，然后藏在黄色的箱子里。在真实信念条件（TB）中，演员注意到了玩具位置的变化，而在错误信念条件（FB）中，她没有。最后，一半的婴儿看到演员伸手进绿色的箱子，而另一半看到演员伸手进黄色的箱子。根据违反预期范式，婴儿可靠地对意外事件进行更长时间的观察。因此，如果婴儿期望演员基于演员对玩具位置的信念而寻找玩具，那么当演员确实相信玩具藏在一个箱子里时，婴儿应该在演员伸手进另一个箱子时观察得更长时间。相反，当演员错误地相信玩具藏在另一个箱子里时，婴儿应该更长时间地观察一个箱子。令人惊讶的是，这些预测在（TB）和（FB）条件下都得到了确认。基于这一点，Onishi 和 Baillargeon（2005）得出结论，15 个月大的儿童有能力代表他人的错误信念。
这一后续版本的非语言错误信念任务引起了极大的兴趣（在目前的研究阶段，有证据表明对于其他人的错误信念的敏感性在婴儿中出现得早，甚至能够达到 7 个月——详情参见 Baillargeon 等人 2016 的综述）。最重要的是，以下两个问题被广泛讨论：为什么儿童在这么小的年龄就能通过非语言错误信念任务，而在 4 岁前不能通过口头版本？通过非语言错误信念任务是否真的表明了代表他人错误信念的能力？（Perner&Ruffman 2005；Apperly&Butterfill 2009；Baillargeon 等人 2010；Carruthers 2013；Helming 等人 2014）。
Goldman 和 Jordan（2013）认为 ST 能够很好地回答这两个问题。首先，他们认为，将如此复杂的元-表征能力归因给婴儿是不合理的，例如代表其他人的错误信念的能力。因此，Goldman 和 Jordan 倾向于一种贬值观，即婴儿对于他人的错误信念敏感，但并不将其代表为错误信念。特别地，他们建议，婴儿并不是相信另一个主体 S（错误地）相信 p，而只是想象世界是如何从 S 的角度看的—也就是说，他们只是想象 p 是真的。他们说，这是一种比心灵阅读更原始的心理能力，因为它不涉及对其他人的心理状态进行判断。这就引出了 Goldman 和 Jordan 对问题“为什么儿童只在四岁时通过了言语错误信念任务？”的回答。通过这个任务需要完全发展的心灵阅读能力和执行功能，比如抑制控制。这需要相当长的时间——大约 3 到 4 年——才能发展出这些功能和能力。
结论
自 20 世纪 80 年代末以来，ST（心理模拟）引起了哲学家、心理学家和神经科学家的广泛关注，这并不令人意外。心理模拟是人类的一种核心认知能力，而 ST 则挑战了一些关于人类社会行为背后的认知过程和神经机制的基本假设。此外，ST 还涉及到一些重要的哲学问题，比如自我知识与对他人心理的知识之间的关系，以及心理概念（包括心灵本身的概念）的本质。在本文中，我们考虑了 ST 周围一些基本的经验和哲学问题。其中许多问题仍然没有定论。特别是，虽然共识观点现在是心理模拟和理论化在心理阅读中都起着重要作用，但目前可用的证据还不足以确定它们各自的作用。换句话说，我们很可能最终会采用一种将 ST 和 TT（理论化）结合起来的混合模型，但目前阶段很难预测这种混合模型会是什么样子。希望哲学家和认知科学家的共同努力能够解决这个问题。
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The authors would like to thank Tom Cochrane, Jeremy Dunham, Steve Laurence, and an anonymous referee for comments on earlier drafts of this entry.
Copyright © 2017 by Luca Barlassina <l.barlassina@sheffield.ac.uk> Robert M. Gordon
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