女性主义对性与性别的观点 perspectives on sex and gender (Mari Mikkola)
首次发表于 2008 年 5 月 12 日星期一；实质性修订于 2022 年 1 月 18 日星期二
女性主义被认为是结束女性压迫的运动 (hooks 2000, 26)。理解这一说法的一种可能方式是将“女性”视为一个性别术语：‘女性’指代人类的雌性，而作为人类的雌性取决于各种生物学和解剖学特征（如生殖器官）。历史上许多女性主义者对“女性”有不同的理解：不是作为一个性别术语，而是作为一个依赖社会和文化因素（如社会地位）的性别术语。这样做，他们区分了性别（雌性或雄性）和性别（女性或男性）,尽管大多数普通语言使用者似乎将这两者视为可互换的。在女性主义哲学中，这种区别引发了激烈的辩论。核心问题包括：如果有的话，性别与性别有何不同？我们应该如何理解性别取决于社会和/或文化因素的说法？作为被赋予性别的女性、男性或性别酷儿意味着什么？本文概述并讨论了关于性别和性别的明显女性主义辩论，考虑了历史和更当代的立场。
性/性别区分
“性”和“性别”这两个术语对不同的女性主义理论家来说意味着不同的事情，而且都不容易或直接加以描述。勾勒出这些术语的一些女性主义历史提供了一个有益的起点。
生物决定论
大多数人通常似乎认为性别和性别是一致的：女性是人类的雌性，男性是人类的雄性。许多女性主义者在历史上持不同意见，并支持性别/性别的区分。暂时地：‘性别’表示根据生物特征（染色体、性器官、激素和其他身体特征）而定的人类雌性和雄性；‘性别’表示根据社会因素（社会角色、地位、行为或身份）而定的女性和男性。女性主义者做出这一区分的主要动机是为了对抗生物决定论或认为生物是命运的观点。
一个典型的生物决定论观点的例子是在 1889 年，Geddes 和 Thompson 认为社会、心理和行为特征是由代谢状态引起的。据说女性保存能量（是‘合成代谢’），这使她们被动、保守、迟缓、稳定且对政治不感兴趣。男性消耗他们的剩余能量（是‘分解代谢’），这使他们热切、充满活力、充满激情、多变，从而对政治和社会事务感兴趣。这些关于代谢状态的生物学‘事实’不仅被用来解释女性和男性之间的行为差异，还被用来证明我们社会和政治安排应该是什么样的。更具体地说，它们被用来主张不应该授予女性男性享有的政治权利，因为（根据 Geddes 和 Thompson 的说法）“在史前原生动物中决定的事情不能被议会法案废除”（摘自 Moi 1999, 18）。授予女性政治权利是不合适的，因为她们根本不适合拥有这些权利；这也是徒劳的，因为女性（由于她们的生物学）根本不会对行使她们的政治权利感兴趣。为了反对这种生物决定论，女性主义者主张行为和心理差异是由社会而非生物原因引起的。例如，西蒙娜·德·博伊沃尔（Simone de Beauvoir）曾经声称一个人并非生来就是女人，而是成为女人，“社会歧视在女性身上产生了如此深刻的道德和智力影响，以至于它们看起来是由自然引起的”（Beauvoir 1972 [原著 1949], 18；更多信息，请参阅关于西蒙娜·德·博伊沃尔的条目）。因此，通常观察到的与女性和男性相关的行为特征并非由解剖结构或染色体引起，而是文化上学习或获得的。
尽管现在已经不常见 Geddes 和 Thompson 所支持的生物决定论，但认为女性和男性之间的行为和心理差异具有生物原因的观念并未消失。上世纪 70 年代，性别差异被用来主张女性不应该成为飞行员，因为她们每个月会荷尔蒙失调，因此无法像男性一样胜任工作（Rogers 1999, 11）。最近，男性和女性大脑的差异被认为可以解释行为差异；特别是，连接右脑和左脑半球的一束神经——胼胝体的解剖被认为是导致各种心理和行为差异的原因。例如，1992 年，《时代》杂志的一篇文章调查了当时关于女性和男性差异的生物学解释，声称女性更厚的胼胝体可以解释“女性直觉”是基于什么，并影响女性执行某些专业视觉空间技能，比如阅读地图（Gorman 1992）。安妮·福斯托-斯特林质疑了胼胝体差异导致行为和心理差异的观念。首先，胼胝体是一种高度可变的解剖结构；因此，对于一般情况下女性和男性的大小、形状和厚度的概括应该谨慎对待。其次，成年人的胼胝体差异在婴儿中并不存在；这可能表明脑部的物理差异实际上是作为对不同对待的反应而发展的。第三，即使女性和男性的胼胝体不同，视觉空间技能（如阅读地图）可以通过练习来提高，这并不意味着由此产生的行为差异是不可改变的。（Fausto-Sterling 2000b，第 5 章）。
1.2 Gender terminology1.2 性别术语
为了区分生物学上的差异和社会/心理上的差异，并讨论后者，女性主义者借用了术语“性别”。写作有关跨性别的心理学家是第一个在这个意义上使用性别术语的人。直到 1960 年代，“性别”通常用来指代男性和女性的词，比如法语中的 le 和 la。然而，为了解释为什么有些人觉得自己“被困在错误的身体中”，心理学家罗伯特·斯托勒（1968）开始使用术语“性别”来指代一个人展现出的女性和男性的程度，而将“性别”用来指代生物特征。尽管（总体上）一个人的性别和性别是互补的，但分开这些术语似乎在理论上是有意义的，这使斯托勒能够解释跨性别现象：跨性别者的性别和性别简单地不匹配。
与像斯托勒（Stoller）这样的心理学家一起，女性主义者发现区分性别和性别是有用的。这使她们能够主张许多女性和男性之间的差异是社会产生的，因此是可以改变的。例如，盖尔·鲁宾（Gayle Rubin）使用“性/性别体系”一词来描述“一套安排，通过这些安排，人类性别和生殖的生物原材料被人类社会干预塑造”（1975 年，165 页）。鲁宾采用这一体系来阐明“社会生活的一部分，是女性受压迫的地方”（1975 年，159 页），描述性别为“社会强加的性别划分”（1975 年，179 页）。鲁宾的思想是，尽管生物学上的差异是固定的，性别差异是社会干预的压迫性结果，这些干预规定了女性和男性应该如何行为。女性作为女性而受压迫，“因为必须成为女性”（Rubin 1975, 204）。然而，由于性别是社会性的，人们认为它是可变的，并且可以通过政治和社会改革来改变，最终结束对女性的压迫。女性主义应该致力于创造一个“无性别（尽管不是无性别）的社会，在这个社会中，一个人的性解剖对于一个人是谁、做什么以及与谁相爱无关”（Rubin 1975, 204）。
在一些早期的解释中，如 Rubin 的，性别和性别被认为是互补的。口号“性别是性别的社会解释”捕捉了这一观点。尼科尔森称之为性别的“衣架观”：我们的有性别身体就像衣架，“提供了性别构建的场所”（1994 年，81 页）。性别被构想为男性和女性，被叠加在性别的“衣架”上，每个社会都将其文化概念强加给有性别的身体，规定男性和女性应该如何行为。这样社会构建了性别差异 - 或者一个人的女性/男性程度 - 在我们的有性别身体上。也就是说，根据这种解释，所有人都是男性或女性；他们的性别是固定的。但是，文化对有性别身体的解释不同，并在这些身体上投射不同的规范，从而创造出女性和男性。然而，区分性别和性别也使这两者分开：它们是可分离的，因为一个人可以被性别化为男性，但性别化为女性，反之亦然（Haslanger 2000b；Stoljar 1995）。
因此，这一组女性主义论点反对生物决定论，认为性别差异源于文化实践和社会期望。如今更常见的做法是通过说性别是社会建构的来表示这一点。这意味着性别（女性和男性）和性别特征（比如 nurturing 或 ambitious）是社会实践的“有意或无意的产物”（Haslanger 1995, 97）。但是，哪些社会实践构建了性别，社会建构是什么，以及成为某种性别意味着什么，都是女性主义的重大争议。在这些问题上没有共识。（有关分析和大陆女性主义之间的交叉点，请参阅不同理解性别的更多信息。）
性别是社会构建的
性别社会化
Beauvoir 声称一个人并非生来即为女性，而是在成长过程中成为女性的一种解释方式是将其视为有关性别社会化的主张：女性通过一种过程成为女性，通过这一过程，她们获得了女性特质并学会了女性行为。男性和女性被认为是培养的产物，或者说是个体成长方式的结果。它们是因果构建的（Haslanger 1995, 98）：社会力量要么在使性别化的个体存在方面起着因果作用，要么（在某种程度上）塑造了我们作为女性和男性的方式。而构建的机制是社会学习。例如，Kate Millett 认为性别差异“基本上是文化而非生物学基础”，这是由不同的对待所导致的（1971, 28–9）。对她来说，性别是“父母、同龄人和文化对每种性别在气质、性格、兴趣、地位、价值、姿态和表达方面适宜的观念的总和”（Millett 1971, 31）。然而，女性和男性的性别规范存在问题，因为性别行为方便地符合并强化了女性的服从，使女性被社会化为从属社会角色：她们学会了成为男性的被动、无知、温顺、情绪化的帮助者（Millett 1971, 26）。然而，由于这些角色仅仅是被学习的，我们可以通过“去学习”社会角色来创造更加平等的社会。也就是说，女性主义者应该致力于减少社会化的影响。
社会学习理论者认为，各种不同的影响使我们作为女性和男性社会化。鉴于这一情况，要对抗性别社会化是极其困难的。例如，父母经常在无意识中对待他们的女儿和儿子有所不同。当父母被要求描述他们 24 小时大的婴儿时，他们使用了性别刻板化的语言：男孩被描述为强壮、警觉和协调，而女孩则被描述为娇小、柔软和娇嫩。父母对待他们的婴儿进一步反映了这些描述，无论他们是否意识到这一点（Renzetti & Curran 1992, 32）。一些社会化更为明显：孩子们经常穿着符合性别刻板化的衣服和颜色（男孩穿蓝色，女孩穿粉色），父母倾向于给孩子们购买符合性别刻板化的玩具。他们还（有意或无意地）倾向于强化某些“适当”的行为。尽管自第二波女性主义开始以来性别社会化的具体形式已经发生变化，但即使在今天，女孩仍然被劝阻不要玩像足球这样的运动，或者玩“粗暴的游戏”，而更有可能比男孩被给予玩娃娃或烹饪玩具的机会；男孩被告知不要“像婴儿一样哭泣”，更有可能被给予像卡车和枪支这样的男性玩具（更多信息请参见 Kimmel 2000, 122–126）。
根据社会学习理论家的观点，孩子们也受到他们周围世界中所观察到的影响。这再次使得对抗性别社会化变得困难。首先，儿童读物以明显的刻板方式描绘了男性和女性：例如，男性是冒险家和领导者，女性是帮手和追随者。解决儿童读物中性别刻板印象的一种方法是将女性描绘成独立角色，男性则为非侵略性和有爱心的（Renzetti & Curran 1992, 35）。一些出版商尝试了另一种方法，通过将他们的角色塑造成性别中立的动物或没有性别的虚构生物（如电视节目《天线宝宝》）。然而，阅读具有性别中立或无性别角色的书籍的父母往往会削弱出版商的努力，他们会以一种表现这些角色为女性或男性的方式来向孩子们阅读。根据 Renzetti 和 Curran 的说法，父母将绝大多数性别中立角色标记为男性，而那些符合女性性别刻板印象的角色（例如，通过帮助和关心他人）则被标记为女性（1992, 35）。这类社会化影响被认为仍在传递关于女性和男性应该如何行动和被期望如何行动的隐含信息，塑造我们成为女性和男性。
2.2 性别作为女性和男性人格特征
南希·乔多洛 (1978; 1995) 批评社会学习理论过于简单，无法解释性别差异 (参见 Deaux & Major 1990; Gatens 1996)。相反，她认为性别是在早期婴儿期作为对普遍养育实践的反应而发展出来的女性和男性人格的问题。特别是，性别人格的发展是因为女性往往是小孩的主要照顾者。乔多洛认为，因为母亲 (或其他显著的女性) 往往照顾婴儿，婴儿的男性和女性心理发展有所不同。简单地说：母女关系与母子关系不同，因为母亲更有可能与女儿产生认同感，而不是与儿子。这在潜意识中促使母亲鼓励她的儿子从心理上独立于她，从而促使他发展出明确定义和刚性的自我边界。然而，母亲在潜意识中阻止女儿独立，从而促使女儿发展出灵活模糊的自我边界。儿童时期的性别社会化进一步建立和强化这些潜意识发展的自我边界，最终产生女性和男性人格 (1995, 202–206)。这一观点源于弗洛伊德的精神分析理论，尽管乔多洛的方法在许多方面与弗洛伊德的不同。
性别化的个性据说表现在常见的性别刻板行为中。以情感依赖为例。据说女性在情感上更多，更多地依赖于周围的人，据说很难区分自己的利益和福祉与子女和伴侣的利益和福祉。这被认为是因为她们模糊和（有些）混淆的自我边界：女性发现很难区分自己的需求和周围人的需求，因为她们无法充分将自己与亲近的人区分开来。相比之下，男性被刻板地认为是情感上疏离的，更喜欢一种职业，其中冷静和疏远的思维是美德。据说这些特质源于男性明确定义的自我边界，使他们能够优先考虑自己的需求和利益，有时以牺牲他人的需求和利益为代价。
乔多洛认为，这些性别差异应该和可以被改变。女性和男性的个性在妇女的压迫中起着至关重要的作用，因为它们使女性过分关注他人的需求，而使男性在情感上缺乏。为了纠正这种情况，男性和女性父母都应该平等地参与育儿（Chodorow 1995, 214）。这将有助于确保孩子们发展出足够独立的自我意识，而不会变得过分疏离，从而有助于消除常见的性别刻板行为。
2.3 Gender as feminine and masculine sexuality2.3 性别作为女性主义和男性主义性取向
Catharine MacKinnon 发展了她的性别理论作为性的理论。非常粗略地说：性别的社会意义是通过对女性的性客体化而创造的，女性被视为满足男性欲望的对象（MacKinnon 1989）。男性被定义为性支配，女性被定义为性屈从：性别是“通过支配和屈从的性爱化而创造的。男/女差异和支配/屈从动态相互定义。这就是性别的社会意义”（MacKinnon 1989, 113）。对于 MacKinnon 来说，性别是构成性的：在定义性别（或男性和女性）时，我们必须参考社会因素（参见 Haslanger 1995, 98）。特别是，我们必须参考一个在性支配/屈从动态中所占位置：男性占据性支配位置，女性占据性屈从位置。因此，性别从本质上是等级制的，这种等级制与性化权力关系密切相关。那么，“性别平等”的概念对 MacKinnon 来说是没有意义的。如果性别不再是支配的表现，以性别定义的等级制性别将不复存在。
因此，对于麦金农来说，性别差异并不是具有特定心理取向或行为模式的问题；相反，它是父权社会中性欲的功能。这并不意味着男性天生倾向于将女性性化为对象，或者女性天生服从。相反，男性和女性的性欲是在社会条件下形成的：男性被社会条件成认为女性的服从性感，而女性被社会条件成认为某种男性版本的女性性感 —— 一种性感的方式是性上的服从。对于麦金农来说，女性和男性的性欲都是从男性的角度定义的，这是由色情片所决定的（MacKinnon 1989，第 7 章）。直截了当地说：色情片描绘了一个关于“女性想要什么”的虚假画面，暗示实际上女性是并且想要成为被动的。这种情况使得男性将女性的顺从视为性感。男性的支配力量强加了这种男性版本的性取向于女性，有时是通过强制手段。麦金农的观点并不是男性支配是社会学习的结果（见 2.1）；相反，社会化是权力的表达。也就是说，男性和女性特质、行为和角色上的社会化差异并不是权力不平等的原因。女性和男性（粗略地说）被社会化的方式不同，是因为存在潜在的权力不平等。正如麦金农所说，“支配”（权力关系）优先于“差异”（特质、行为和角色）（见麦金农 1989 年，第 12 章）。因此，麦金农认为对色情片的法律限制对结束女性因性别而产生的从属地位至关重要。
性别区分的问题
3.1 性别是否统一？
上述立场共享了一个关于性别的基本形而上学观点：性别现实主义。也就是说，作为一个群体的女性被假定分享某种特征、经历、共同状况或标准，这些定义了她们的性别，拥有这些特征的个体被视为女性（而不是男性）。所有女性被认为在这方面（或这些方面）与所有男性不同。例如，麦金农认为，被以性对象化的方式对待是定义女性性别和女性共享的共同状况。所有女性在这方面与所有男性不同。此外，指出那些没有被性对象化的女性并不能提供麦金农观点的反例。被性对象化是作为女性的本质；一个逃脱性对象化的女性因此不会被视为女性。
一个可能想要批判的方法是通过拒绝每个解释的特定细节来概述三个解释。 （例如，参见 Spelman [1988 年，第 4 章]，批评 Chodorow 观点的细节。）对性别现实主义的一般形而上学观点进行了更彻底的批判，这一观点是这些立场的基础。 它在两个方面受到了持续攻击：首先，它未能考虑妇女之间的种族、文化和阶级差异（特殊性论证）；其次，它假定了女性理想的规范理想（规范性论证）。
特殊性论证
伊丽莎白·斯佩尔曼（1988）通过她的特殊性论证，有力地反对了性别现实主义。大致来说：性别现实主义者错误地假设性别是独立于种族、阶级、族裔和国籍之外构建的。如果性别能够像种族和阶级那样被分离，那么所有女性都会以相同的方式体验女性。而这显然是错误的。例如，哈里斯（1993）和斯通（2007）批评麦金农的观点，即性对象化是定义女性性别的共同条件，因为它未能考虑到塑造女性性取向的背景差异。种族主义压迫的历史表明，在奴隶制时期，黑人女性被“过度性化”，被认为总是性可用的，而白人女性被认为是纯洁和性品德高尚的。事实上，人们认为黑人女性被强奸是不可能的（哈里斯，1993）。因此，（论点是）性对象化不能作为女性性别的共同条件，因为它在很大程度上取决于一个人的种族和阶级。[3]
对于 Spelman 而言，“白人唯我论”的观点构成了性别现实主义者的错误。他们假设所有女性都分享某种“女性的黄金核心”（Spelman 1988, 159），并且构成这种核心的特征对于所有女性来说都是相同的，无论她们的特定文化背景如何。接下来，白人西方中产阶级女权主义者仅仅通过反思塑造她们作为女性的文化特征来解释这些共同特征，因此假设“黑人女性皮肤下的女性是白人女性，而拉丁裔女性内心深处是一位等待穿透文化遮蔽的盎格鲁女性”（Spelman 1988, 13）。在这样做的过程中，Spelman 指出，白人中产阶级西方女权主义者将她们对性别的特定看法宣称为“一种形而上的真理”（1988, 180），从而特权化某些女性，同时边缘化其他女性。在未能看到种族和阶级在性别构建中的重要性时，白人中产阶级西方女权主义者混淆了“一组女性的状况与所有女性的状况”（Spelman 1988, 3）。
贝蒂·弗里丹（1963）的著名作品是白人唯我论的一个例证。弗里丹认为家庭生活是性别压迫的主要载体，并呼吁普遍的妇女外出找工作。但她未意识到，来自较不幸的背景，通常是贫困和非白人的妇女已经在家外工作以养家糊口。因此，弗里丹的建议仅适用于特定的妇女亚组（白人中产阶级西方家庭主妇）。但错误地被认为适用于所有妇女的生活 — 这个错误是由于弗里丹未考虑妇女的种族和阶级差异而产生的（hooks 2000, 1–3）。
Spelman 进一步认为，由于社会条件造就了女性特质，而且不同社会（和亚群体）所造就的女性特质也各不相同，因此在不同社会中，女性特质必须接受不同的条件制约。对她来说，“女性不仅仅成为女人，而是成为特定类型的女人”（Spelman 1988, 113）：白人工薪阶层妇女，黑人中产阶级妇女，贫穷的犹太妇女，富裕的贵族欧洲妇女等。
这种思路在女性主义哲学中具有极大的影响力。例如，Young 认为 Spelman 已经明确表明性别现实主义是站不住脚的（1997, 13）。Mikkola（2006）认为情况并非如此。Spelman 提出的论点并没有削弱这样一个观点：存在某种特征、经历、共同条件或标准来定义女性的性别；她只是指出了一些定义女性特征的特定方式是错误的。因此，尽管 Spelman 拒绝那些错误地认为白人中产阶级西方女性主义者的性别特征适用于一般女性的观点是正确的，但这也意味着女性作为女性可能有一些共同的东西来定义她们的性别。（另请参阅 Haslanger [2000a] 讨论为何性别现实主义并非必然站不住脚，以及 Stoljar [2011] 讨论 Mikkola 对 Spelman 的批评。）
3.1.2 规范性论证
Judith Butler 批评性/性别区分有两个基础。他们通过规范性论证批评性别现实主义（1999 [原版 1990]，第 1 章）；他们还认为性/性别区分是无法理解的（这将在第 3.3 节讨论）。Butler 的规范性论证并不直接针对性别现实主义的形而上学观点，而是针对其政治对应物：身份政治。这是一种基于某些群体成员身份（例如种族、民族、文化、性别）的政治动员形式，而群体成员身份被认为由一些共同经历、条件或特征限定，这些经历、条件或特征定义了该群体（Heyes 2000, 58；另请参阅身份政治词条）。因此，女性主义身份政治预设性别现实主义，因为据说女性主义政治是围绕作为一个群体（或类别）的女性而动员的，而该群体的成员资格是由某些条件、经历或特征固定的，这些条件、经历或特征据说是女性所共享的，并定义了她们的性别。
巴特勒的规范性论点提出了两个主张。第一个类似于斯佩尔曼的特殊性论点：统一的性别概念未能考虑到女性之间的差异，因此未能认识到“‘女性’的具体构成中涉及的文化、社会和政治交汇的多样性”（Butler 1999, 19–20）。在试图削弱生物决定性定义女性意义的方式时，女性主义者无意中创造了新的社会构建的关于所谓共享女性的描述。巴特勒的第二个主张是这些虚假的性别现实主义描述是规范性的。也就是说，在试图固定女性主义的主题时，女性主义者无意中定义了“女性”这个术语，暗示了有一种正确的性别化为女性的方式（Butler 1999, 5）。术语“女性”的定义被固定，据称“作为一种监管力量，产生和合法化某些实践、经验等，限制和非法化其他实践”（Nicholson 1998, 293）。沿着这种思路，可以说，例如，乔多罗的性别观认为‘真正’的女性具有女性个性，女性主义应该关注这些女性。如果一个人没有展现出明显的女性个性，那么暗示的是，这个人不是‘真正’的女性类别的成员，也不符合女性主义政治代表资格。
巴特勒的第二个主张基于他们的观点，即“[i] 身份类别 [如女性] 从来不仅仅是描述性的，而总是规范性的，因此是排他性的”（Butler 1991, 160）。也就是说，巴特勒批评的那些女性主义者的错误并不在于他们提供了错误的“女性”定义。相反，（论点是）他们的错误在于试图定义术语“女性”。巴特勒认为，“女性”永远无法被定义为不规定一些“未明示的规范要求”（比如拥有女性个性）的方式，女性应该遵守这些要求（Butler 1999, 9）。巴特勒认为这是像“女性”这样声称挑选（他们所谓的）“身份类别”的术语的特征。他们似乎假设“女性”永远不能以非意识形态的方式使用（Moi 1999, 43），并且它总是编码我们认为的所有女性都不满足的条件。对此的一些解释来自巴特勒的观点，即所有划分范畴区别的过程都涉及评价和规范承诺；这反过来涉及权力的行使，并反映了社会上有权力的人的条件（Witt 1995）。
为了更好地理解巴特勒的批判，考虑他们对性别表演的描述。对于他们来说，标准的女性主义描述认为性别个体具有某些基本属性，作为性别个体或性别核心，由此一个人被视为男人或女人。这种观点假定，女人和男人，作为女人和男人，是各种基本和偶然属性的承载者，前者通过这些属性确保性别人的持续性。但根据巴特勒的观点，这种观点是错误的：(i) 没有这样的基本属性，和 (ii) 性别是由普遍权力结构维持的幻觉。首先，据说女性主义者认为性别是社会建构的，因为它们具有以下基本属性（Butler 1999, 24）：女性是具有女性行为特征的雌性，是将欲望指向男性的异性恋者；男性是具有男性行为特征的雄性，是将欲望指向女性的异性恋者。这些是性别个体所必需的属性，使女人和男人能够作为女人和男人持续存在。如果个体以一种连贯的方式展示这一特质序列（其中性欲源自性取向，后者又源自被认为源自生物性别的女性/男性行为），则个体具有“可理解的性别”（Butler 1999, 23）。一般社会力量认为展示不连贯性别序列的个体（如女同性恋者）在“错误地”进行他们的性别，并积极地阻止这种特质序列，例如通过恶意称呼和公开的恐同歧视。回想上文所说的：拥有某种关于女性的概念，反映了社会强大（白人、中产阶级、异性恋、西方）女性的条件，这种概念功能是边缘化和监管那些不符合这一概念的人。
这些性别核心，据说编码了上述特征，然而，它们只不过是由追求通过异性恋至上主义使性别趋同的理念和实践所创造的幻象，异性恋至上主义认为异性恋是自然的，同性恋是偏离常轨的（Butler 1999, 42）。性别核心被构建得好像它们自然地属于女性和男性，从而创造了性别二元性或者认为一个人必须是一个男性化的男性或一个女性化的女性的信念。但性别二元性只是为异性恋至上的社会秩序服务，暗示着由于女性和男性截然对立，因此性欲望异性或性别是自然的。
进一步说，女性化并渴望男性（例如）通常被认为是一个人作为女性的性别表达。巴特勒否认了这一点，并认为性别实际上是表演性的。它不是“一个稳定的身份或行动的地点，从中产生各种行为；相反，性别是……通过一种风格化的 [习惯性] 行为的重复而建立的”（Butler 1999, 179）：通过穿着某些性别编码的服装，以某种性别编码的方式行走和坐姿，以性别编码的方式设计头发等。性别不是一个人的本质，而是一个人的行为；它是一系列行为，是一种做而不是一种存在。反复进行“女性化”和“男性化”行为凝固了性别，从而使人们错误地认为性别是他们天生的东西。性别只通过这些性别化行为而存在：一个与男性发生性关系的女性并没有表达她作为女性的性别。这种活动（以及其他活动）使她的性别被定义为女性。
性别个体创造性别的构成行为被视为“引人注目的幻觉”（Butler 1990, 271）。我们的性别分类方案是一个强有力的实用建构：社会因素完全决定了我们对该方案的使用，而该方案未能准确地代表任何“事实”（Haslanger 1995, 100）。人们认为存在真实的性别，那些被认为性别表现“错误”的人不受社会制裁。但是，性别只有在被表演时才是真实的和真实的（Butler 1990, 278–9）。因此，对于一名从男性变为女性的跨性别者来说，说他/她实际上是一个只是看起来像女人的男人是没有意义的。相反，男性打扮并以与女性相关的方式行事“表明 [正如 Butler 所建议的]‘成为’女性只是做某些活动的问题”（Stone 2007, 64）。因此，跨性别者的性别与任何其他“传统上”女性或男性一样真实或真实（Butler 1990, 278）。没有强迫人们参与某些性别化行为的异性恋主义，就根本不会有任何性别存在。最终的目标应该是废除迫使人们以这些性别化方式行事的规范。
对于巴特勒来说，鉴于性别是一种表演，对女性主义身份政治的恰当回应涉及两个方面。首先，女性主义者应该将“女人”理解为开放的，“一个正在进行的术语，一个变成，一个建构，不能说其起源或终结……它是开放于干预和重新意义化的”（Butler 1999, 43）。也就是说，女性主义者根本不应该试图定义“女人”。其次，女性类别“不应该成为女性主义政治的基础”（Butler 1999, 9）。相反，女性主义者应该专注于解释权力如何运作并塑造我们对女性身份的理解，不仅在社会中，也在女性主义运动内部。
3.2 性分类仅仅是生物学问题吗？
许多人，包括许多女性主义者，通常认为性别归属仅仅是生物学问题，没有社会或文化维度。人们普遍认为只有两种性别，生物性别分类完全没有问题。相比之下，一些女性主义者认为性别分类并不是没有问题的，它们不仅仅是生物学问题。为了理解这一点，有助于区分客体构建和观念构建（更多信息请参见 Haslanger 2003b）：社会力量可以说构建了某些类型的客体（例如有性别的身体或性别化个体）和某些类型的观念（例如性别或性别概念）。首先，看看有性别的身体的客体构建。次生性征，或者通常与男性和女性相关联的生理和生物特征，受社会实践的影响。在一些社会中，女性较低的社会地位意味着她们摄入的食物较少，因此，营养不足导致她们体型较小（Jaggar 1983, 37）。在性别类别内，肌肉形状、大小和力量的一致性并非完全由生物因素引起，而是严重依赖于锻炼机会：如果男性和女性被允许相同的锻炼机会和鼓励锻炼，人们认为身体二态性会减少（Fausto-Sterling 1993a, 218）。涉及骨骼的一些医学现象（如骨质疏松症）与性别期望、女性饮食和锻炼机会的预期直接相关（Fausto-Sterling 2005）。这些例子表明，被认为是不受社会和文化因素影响的生理特征，实际上在某种程度上是社会条件的产物。因此，社会条件塑造了我们的生物学。
其次，考虑性别概念的构建。我们对性别的概念被认为是社会力量的产物，因为什么被视为性别是由社会意义塑造的。通常，那些具有 XX 染色体、产生大卵细胞的卵巢、女性生殖器官、相对较高比例的“女性”激素以及其他次生性征（相对较小的体型、较少的体毛）的人被视为生物上的女性。那些具有 XY 染色体、产生小精子的睾丸、男性生殖器官、相对较高比例的“男性”激素以及其他次生性征（相对较大的体型、大量的体毛）的人被视为男性。这种理解是相当近期的。从古希腊人到 18 世纪末，主流的科学观点并未认为女性和男性性别是具有特定特征的不同类别；相反，一个“单性模型”认为男性和女性是同一性别类别的成员。女性的生殖器被认为与男性的相同，只是朝向身体内部；卵巢和睾丸（例如）被称为相同的术语，该术语是指前者还是后者是由上下文明确指出的（Laqueur 1990, 4）。直到 18 世纪末，科学家们才开始将女性和男性的解剖结构视为根本不同，从“单性模型”转向（如今普遍的）性二态模型。 （有关另一种观点，请参见 King 2013。）
Fausto-Sterling 认为这个“两性模型”也并不简单（1993b; 2000a; 2000b）。根据对实证医学研究的元研究，她估计有 1.7%的人口无法明确地划分为通常的性别分类，具有不同性特征的各种组合（Fausto-Sterling 2000a, 20）。在她较早的作品中，她声称雌雄间性人构成（至少）三个进一步的性别类别：“herms”拥有一个睾丸和一个卵巢；“merms”拥有睾丸、一些女性生殖器官特征但没有卵巢；以及“ferms”拥有卵巢、一些男性生殖器官特征但没有睾丸（Fausto-Sterling 1993b, 21）。（在她的 [2000a] 中，Fausto-Sterling 指出这些标签是半开玩笑地提出的。）对雌雄间性人的认可表明女性主义者（以及整个社会）错误地认为人类要么是女性要么是男性。
进一步阐述性别观念构建的想法，考虑运动员玛丽亚·帕蒂诺的案例。帕蒂诺拥有女性生殖器官，一直认为自己是女性，并被他人认为是女性。然而，她被发现拥有 XY 染色体，并被禁止参加女子运动比赛（Fausto-Sterling 2000b, 1–3）。帕蒂诺的生殖器官与染色体不符，后者被视为决定她性别的依据。帕蒂诺成功争取被认可为女性运动员，主张仅凭染色体并不足以否定她的女性身份。像帕蒂诺这样的间性人表明我们对性别的理解存在差异，并暗示纯粹从生物学或科学角度解决性别问题并非显而易见。决定性别是什么涉及评价性判断，受社会因素影响。
在我们文化观念影响我们对性别的理解的程度上，女性主义者必须更加谨慎地对待性别分类，并重新思考性别意味着什么（Stone 2007，第 1 章）。更具体地说，两性畸形者表明，与女性和男性相关的性状不一定总是同时出现，个体可能具有这些性状的某种混合。这使得 Stone 认为性别是一个群集概念：满足足够多倾向于聚集在一起的性别特征就足以被视为某种特定性别。但是，并不需要满足所有这些特征或某些任意选择的据称是必要的性别特征，比如染色体（Stone 2007，44）。这使得性别成为一个程度问题，性别分类应该在一个光谱上进行：一个人可以更多或更少地是女性/男性，但两者之间没有明显的区别。此外，两性畸形者（以及跨性别者）位于性别光谱的中心，在许多情况下，他们的性别将是不确定的（Stone 2007）。
最近，Ayala 和 Vasilyeva（2015）主张了一种包容和广泛的性别概念：就像某些工具可以被视为将我们的思维延伸到大脑的极限之外（例如白色盲杖），其他工具（如假阳具）可以将我们的性别延伸到身体边界之外。这一观点旨在激发这样一个想法，即性别应该不是通过向内看生殖器官或其他解剖特征来确定的。另一方面，Ásta（2018）认为性别是一种被授予的社会属性。这遵循了她更一般的授予主义框架，用于分析所有社会属性：由他人授予的属性从而产生了一个由特定背景中的约束和促使个体行为的社会地位。被授予属性的一般模式如下（Ásta 2018, 8）：
授予的财产：授予的是什么财产。
谁：主体是谁。
什么：主体的态度、状态或行为是重要的。
何时：授予发生的条件。
基本属性：主体试图追踪的内容（有意识或无意识），如果有的话。
考虑到某种性别（例如男性、女性），阿斯塔认为这是一种被赋予的属性，仅旨在追踪身体特征。因此，性别是一种社会属性 - 实际上，是一种制度属性，而不是自然属性。性别的模式如下（72）：
被赋予的属性：女性，男性。
谁：法律当局，借鉴医生、其他医务人员的专业意见。
记录性别在官方文件中的记录... 医生（和其他人）对于在场的生物特征可能最适合的性别角色的判断。
在出生时或手术/荷尔蒙治疗后。
基本属性：“目的是尽可能追踪尽可能多的性别刻板特征，医生在可能有助于使身体特征更符合男性和女性刻板形象的情况下进行手术。”
这篇论文（除其他事项外）提供了性别的揭穿分析：它可能看起来是一种自然属性，但在授予主义分析中更好地理解为一种授予的法律地位。Ásta 认为性别也是一种授予的属性，但与下一节中的讨论相反，她并不认为这会使性别和性别之间的区别消失：性别和性别虽然以不同方式被授予，但都满足上述一般模式。然而，在授予主义框架下，潜在于性别和性别之间的是社会建构作为社会意义的概念：性别刻板特征被视为社会上重要的背景，从而成为将性别授予个体的基础，这带来了对个体及其行为的各种限制和促使。这符合上述引入的客体和观念建构，尽管提供了一个不同的一般框架来分析手头的问题。
3.3 性别和性别是不同的吗？
除了反对身份政治并支持性别表演外，巴特勒认为将生物性别与社会性别区分开来是无法理解的。对于他们来说，两者都是社会建构的：
如果性别的不变性受到质疑，也许这个被称为“性别”的构造与性别一样是文化构建的；事实上，也许它一直就是性别，结果是性别和性别之间的区别实际上并不存在。(Butler 1999, 10–11)
巴特勒（Butler）声称自然/文化、生物学/建构以及性别/性别之间没有站得住脚的区别，并非独此一家。另请参阅：安东尼（Antony）1998 年；盖滕斯（Gatens）1996 年；格罗斯（Grosz）1994 年；普罗科夫尼克（Prokhovnik）1999 年。巴特勒在引用的段落中提出了两个不同的观点：性别是社会建构，性别即性别。为了解开他们的观点，请依次考虑这两个观点。首先，对于巴特勒来说，性别是社会建构的想法归结为我们的性别身体也是表演性的，因此，它们“除了构成 [它们] 现实的各种行为之外，没有本体地位”（1999 年，173 页）。乍一看，这似乎意味着女性和男性身体没有独立存在，并且如果性别化活动停止，身体也将停止存在。这并非巴特勒的主张；相反，他们的立场是，身体被视为建构性别的物质基础，本身就像提供这种物质基础一样被建构（Butler，1993 年）。关于性别的文化概念在“确立性别本身的生产机构中”起着作用（Butler，1999 年，11 页）。
性别主义者认为，性别化的身体从来不会脱离社会意义，我们如何理解性别塑造了我们对性别的理解（1999, 139）。性别化的身体并非是性别建构的空洞物质，性别类别也不是基于客观世界特征挑选出来的。相反，我们的性别化身体本身是话语建构的：它们之所以是这样，至少在很大程度上，是因为被归属于性别化身体的东西以及它们如何被分类（关于话语建构，参见 Haslanger 1995, 99）。性别指派（称呼某人为女性或男性）是规范性的（Butler 1993, 1）。当医生称呼一个新生婴儿为女孩或男孩时，他/她并非在做出描述性断言，而是在做出规范性断言。事实上，医生正在进行言语行为（参见言语行为词条）。实际上，医生的话语使婴儿成为女孩或男孩。因此，我们参与的活动使得性别似乎自然分为两种，并且成为女性或男性是客观世界的一个特征，而不是某些构成性行为的结果（即，而不是表现性的）。这就是 Butler 所说的身体从未脱离文化和社会意义，性别与性别一样是社会建构的含义。他们并不否认身体的存在。但是，他们认为我们对这种存在的理解是社会条件的产物：社会条件通过某些构成性行为通过话语建构性别化身体，使我们对身体的存在变得可理解。 （有关 Butler 观点的有益介绍，请参见 Salih 2002。）
对于巴特勒来说，性别的分配在某种意义上总是具有压迫性。再次，这似乎是因为巴特勒对分类的普遍怀疑：性别分类永远不只是描述性的，而总是具有规范性元素，反映了那些有权力的人的评价主张。因此，对身体进行女性主义谱系学的研究（或者检视为什么性别身体被认为自然地分为女性和男性），应该奠定女性主义实践的基础（Butler 1993, 28–9）。女性主义者应该审视和揭示社会建构和构成性别的某些行为方式如何塑造我们对性别身体的理解，身体获得了哪些意义以及哪些实践和言辞行为‘使’我们的身体成为性别。这样做使女性主义者能够识别性别身体如何在社会中被建构，以抵制这种建构。
然而，根据上述所说，我们应该如何理解巴特勒（Butler）声称性别“始终已经存在于性别之中”（1999, 11）的说法，这一点远非明显。斯通（Stone）（2007）认为这意味着性别即性别，但接着质疑这一点，认为社会对性别和性别的建构并不使性别等同于性别。据斯通（Stone）称，巴特勒（Butler）更准确地说应该是关于性别规范的主张。也就是说，许多关于性别特征的主张（比如“女性比男性体力较弱”）实际上蕴含了关于女性和男性应如何行为的暗示。在某种程度上，这种说法描述了某些事实。但它也暗示着女性不被期望做太多重活，而且她们可能不擅长这样做。因此，关于性别的主张并非等同于关于性别的主张；相反，它们蕴含了关于性别规范的主张（Stone 2007, 70）。
3.4 性/性别区分是否有用？
一些女性主义者认为性别/性别区分并不实用。首先，人们认为这种区分反映了政治上有问题的二元思维，削弱了女性主义的目标：这种区分被认为反映并复制了以男性为中心的对立，例如思维/身体、文化/自然和理性/情感，这些对立被用来证明妇女的压迫（例如 Grosz 1994; Prokhovnik 1999）。人们认为，在这些对立中，一个术语总是优于另一个术语，而贬低的术语通常与女性相关联（Lloyd 1993）。例如，人类主体性和代理性被认同于思维，但由于妇女通常被认同于她们的身体，她们被贬低为人类主体和代理。据说，思维和身体之间的对立进一步映射到其他区分，如理性/情感、文化/自然、理性/非理性，其中每个对立的一方被贬低（一个人的身体特征通常比思维更不受重视，理性通常比非理性更受重视），而妇女与被贬低的术语相关联：她们被认为更接近身体特征和自然，而不是男性，被认为是非理性的、情感化的等等。这被认为在工作面试中是明显的。男性被视为性别中立的人，不会被问及是否计划休假照顾家庭。相比之下，妇女面临这类问题表明，与男性相比，她们更密切地与与生育有关的身体特征相关联（Prokhovnik 1999, 126）。因此，思维和身体之间的对立被认为映射到男性和女性之间的对立。
现在，心灵/身体二元论也被认为与性别/性别区分相对应（Grosz 1994; Prokhovnik 1999）。这个想法是性别对应于心灵，性对应于身体。尽管这一观点的支持者没有使用这个观点，但基本思想可以用口号“性别在耳边，性在腿间”来概括：这意味着，虽然性别是不可改变的，但性别是个体可以控制的东西——这是我们可以通过个人选择改变和改变的东西。然而，由于据说女性与生物特征更密切相关（因此，对应于心灵/身体区分的身体一侧），而男性被视为性别中立的人（对应于心灵一侧），这意味着“男人等于性别，与心灵和选择相关，摆脱身体，自主权，以及公共实际；而女人等于性别，与身体，生殖，‘自然’节奏和私人领域相关”（Prokhovnik 1999, 103）。据说这使性别/性别区分固有地具有压抑性，并使其丧失任何解放的潜力：与其为女性提供性别角色选择的便利，它“实际上起到了强化她们与身体、性别和无意识‘自然’节奏相关的作用”（Prokhovnik 1999, 103）。与像 Rubin 这样的女权主义者所主张的相反，性别/性别区分不能被用作一个理论工具，将女性的概念与生物和生殖特征分离开来。
莫伊进一步主张，性别/性别区分在某些理论目标下是无用的（1999 年，第 1 章）。这并不是说它完全没有价值；根据莫伊的说法，性别/性别区分很好地表明了历史上普遍存在的生物决定论是错误的。然而，对她而言，这种区分在“产生一个良好的主体性理论时没有任何用处”（1999 年，第 6 页），也没有“一个具体的、历史性的理解，关于在特定社会中成为一个女人（或男人）意味着什么”（1999 年，第 4-5 页）。也就是说，20 世纪 60 年代的区分将性别视为由生物固定而没有任何文化或历史维度。然而，这种理解忽视了生活经验和具体化作为女性（和男性）特质的一部分，通过将性别与性别分开，并坚持认为女性与后者有关。相反，具体化必须包含在一个试图弄清楚成为一个女人（或男人）是什么的理论中。
米科拉（2011）认为，性别/性别区分，作为鲁宾和麦金农观点的基础，具有某些不直观和不可取的本体论承诺，使得这种区分在政治上没有帮助。首先，声称性别是社会建构的意味着女性和男性的存在是一种依赖于心智的事情。这暗示我们可以通过改变一些性别依赖的社会实践、惯例或条件（无论是什么）来消除女性和男性。然而，普通社会主体发现这种说法不直观，因为（通常情况下）性别和性别并不区分。其次，声称性别是压迫性社会力量的产物暗示着消除女性和男性应该是女性主义的政治目标。但这带有本体论上不可取的承诺，因为许多普通社会主体认为他们的性别是一种积极价值的来源。因此，女性主义似乎想要消除一些不应该被消除的东西，这不太可能激励社会主体以旨在实现性别正义的方式行事。鉴于这些问题，米科拉认为女性主义者应该出于实际政治原因放弃这种区分。
Tomas Bogardus (2020)在更激进的意义上反对性别/性别区分：目前情况下，他认为，女性主义哲学家仅仅假定并断言这种区分的存在，而没有为这种区分提供充分的论据。换句话说，据称女性主义哲学家尚未提供充分的理由来认为“女人”不仅仅是指成年人类女性。Alex Byrne (2020)以类似的方式进行论证：术语“女人”并不像女性主义哲学家“假定”的那样指代一种社会类型。相反，“女人是成年人类女性-没有更多，也没有更少” (2020, 3801)。Byrne 提出六个考虑来支持这种 AHF（成年、人类、女性）概念。
它复制了“女人”的词典定义。
女性主义 (性与性别) One would expect English to have a word that picks out the category adult human female, and ‘woman’ is the only candidate.
AHF 解释了我们有时候会知道一个人是女性，尽管除了知道她是成年人类女性这一事实之外，我们对她没有其他相关了解。
AHF stands or falls with the analogous thesis for girls, which can be supported independently.AHF（女性主义） stands or falls with the analogous thesis for girls, which can be supported independently.
AHF 在性别角色颠倒案件中预测正确的裁决。
AHF is supported by the fact that ‘woman’ and ‘female’ are often appropriately used as stylistic variants of each other, even in hyperintensional contexts.
罗宾·登布罗夫（2021 年）回应拜恩，并强调了拜恩论点中的各种问题。首先，框架：拜恩从一开始就假设像“女人”这样的性别术语具有单一不变的含义，因此未能讨论“女人”这样的术语可能具有多重含义的可能性 - 这是各个学科的女性主义理论家所熟悉的主张。此外，拜恩（根据登布罗夫）未经论证地假设存在一个单一的普遍女性范畴 - 这同样是被女性主义哲学家和理论家广泛讨论和批判的内容。其次，拜恩对“女人”‘主导’含义的概念被认为是挑拣的，并且忽略了哲学以外的丰富背景（如媒体和法律），在这些背景中，“女人”具有除 AHF 之外的含义。第三，拜恩自己对生物和社会范畴的区分未能建立他打算建立的内容：即，“女人”指的是生物而不是社会种类。因此，登布罗夫认为，拜恩的论点在自身的光芒下失败了。拜恩（2021 年）回应了登布罗夫的批评。
女性主义批判性别论者也持有类似于博加德斯和伯恩的精神对性别/性别区分的看法。例如，霍莉·劳福德-史密斯（2021）认为普遍的性别/性别区分，即将“女性”/“男性”用作性别术语，将“女人”/“男人”用作性别术语，并不有益。相反，她认为所有这些都是性别术语，并认为（规范）女性/男性指的是性别规范性。由于许多哲学家参与的性别批判女性主义讨论发生在社交媒体、公共论坛和其他学术哲学之外的来源，本条目不会重点讨论这些讨论。
女性作为一个群体
女性/性别区分的各种批评质疑了女性这一类别的可行性。女性主义是结束女性作为一个群体面临的压迫的运动。但是，如果女性主义者接受上述论点，即性别构建并非统一，生物性别和社会性别之间的明显区别是错误的或（至少）不实用，以及与女性相关的各种特征在成为女性的本质中发挥作用，其中没有一个是必要的，也没有共同足够的（例如各种社会角色、地位、行为、特征、身体特征和经历），那么女性这一类别应该如何理解呢？如果女性主义者要使女性这一类别得以理解，那么女性主义者必须能够解决性别构建中的文化和社会差异，以使女性主义成为一个真正包容的运动，并且要小心不要提出掩盖女性作为女性之间重要差异的共同点。这些关切（以及其他因素）已经导致了这样一种情况，即女性主义者旨在代表女性发言并提出政治要求，同时拒绝了女性是一个统一类别的观念（Alcoff, 2006, 152）。如果女性主义对女性这一类别的批评成功，那么是什么（如果有的话）将女性联系在一起，成为女性意味着什么，女性主义者可以代表女性提出什么样的要求？女性/性别区分的各种批评质疑了女性这一类别的可行性。女性主义是结束女性作为一个群体面临的压迫的运动。但是，如果女性主义者接受上述论点，即性别构建并非统一，生物性别和社会性别之间的明显区别是错误的或（至少）不实用，以及与女性相关的各种特征在成为女性的本质中发挥作用，其中没有一个是必要的，也没有共同足够的（例如各种社会角色、地位、行为、特征、身体特征和经历），那么女性这一类别应该如何理解呢？如果女性主义者要使女性这一类别得以理解，那么女性主义者必须能够解决性别构建中的文化和社会差异，以使女性主义成为一个真正包容的运动，并且要小心不要提出掩盖女性作为女性之间重要差异的共同点。这些关切（以及其他因素）已经导致了这样一种情况，即女性主义者旨在代表女性发言并提出政治要求，同时拒绝了女性是一个统一类别的观念（Alcoff, 2006, 152）。如果女性主义对女性这一类别的批评成功，那么是什么（如果有的话）将女性联系在一起，成为女性意味着什么，女性主义者可以代表女性提出什么样的要求？
许多人发现将女性类别的分裂问题归因于政治原因（例如，Alcoff 2006; Bach 2012; Benhabib 1992; Frye 1996; Haslanger 2000b; Heyes 2000; Martin 1994; Mikkola 2007; Stoljar 1995; Stone 2004; Tanesini 1996; Young 1997; Zack 2005）。例如，Young 认为像 Spelman 这样的描述将女性类别简化为一个没有任何联系的个体集合（1997, 20）。黑人女性与白人女性不同，但这两个群体的成员在国籍、种族、阶级、性取向和经济地位方面也彼此不同；也就是说，富裕的白人女性由于其经济和阶级地位与工薪阶级的白人女性不同。这些亚群体本身也是多样的：例如，北爱尔兰的一些工薪阶级白人女性在宗教信仰上存在明显分歧。因此，如果我们接受 Spelman 的观点，我们可能最终只剩下个体女性，而没有任何联系将她们联系在一起。这是有问题的：为了回应对女性的压迫，女性主义者必须在某种意义上将她们理解为一个类别。Young 写道，如果不这样做，“就不可能将压迫概念化为一种系统化、结构化、制度化的过程”（1997, 17）。因此，有些人认为，表达一个包容性的女性类别是有效的女性主义政治的前提条件，出现了一个旨在将女性概念化为一个群体或集体的丰富文献（例如，Alcoff 2006; Ásta 2011; Frye 1996; 2011; Haslanger 2000b; Heyes 2000; Stoljar 1995, 2011; Young 1997; Zack 2005）。对这一类别的表达可以分为以下两种：（a）性别名义主义 —— 否认作为女性的女性之间有共同之处，并试图通过诉诸于女性之外的某种东西来统一女性的社会种类；以及（b）性别现实主义 —— 认为作为女性的女性之间有共同之处（尽管这些现实主义立场与第 2 节中概述的立场有很大不同）。在此之前，我们将回顾一些有影响力的性别名义主义和性别现实主义立场。在这样做之前，值得注意的是，并非所有人都相信表达一个包容性的女性类别的尝试会成功，或者对于成为一个女性意味着什么的担忧需要被解决。Mikkola（2016）认为，女性主义政治无需依赖于克服（她所称的）‘性别争议’：女性主义者必须解决性别概念的含义，并阐明一种基于女性社会种类成员资格的方式。在她看来，“成为一个女性意味着什么”之争已经在理论上破产且难以解决，这导致了一个看似无法逾越的分析僵局。相反，Mikkola 主张放弃这一探求，在她看来，这种探求本身并没有造成严重的政治障碍。
伊丽莎白·巴恩斯（2020 年）对提供一个包容性别概念的需求做出了不同的回应，尽管她支持女性主义特别是对跨性别者的包容性。巴恩斯认为，通常哲学性别理论的目标是提供一个关于成为女性（或男性、性别酷儿等）的定义，这种定义被假定为提供成为女性的必要和充分条件，或者提供我们性别术语的外延的定义。但是，她认为，期望我们的性别理论这样做是一个错误。对于巴恩斯来说，提供性别形而上学的项目“应该被理解为理论化社会世界中最终解释性别的是什么——如果有的话”（2020 年，706 页）。这个项目并不等同于旨在定义性别术语或阐明自然语言性别术语的应用条件的项目。
性别名实主义
性别社会序列
李思·杨（1997，13）认为，除非“‘女性’是女性主义代表的社会集体的名称，否则女性主义政治就没有特定内容”。为了使“女性”这一范畴可理解，她认为女性构成了一个系列：一种特定类型的社会集体，“其成员 passively 被他们的行动所定向的对象和/或他们行动的客观结果所统一”（杨 1997，23）。系列与群体不同，因为群体成员被认为是自觉地分享某些目标、项目、特征和/或自我概念，而系列成员追求自己的个体目标，不一定有任何共同之处。杨认为，女性并非因为共同特征或经历（或一组特征和经历）而被联系在一起，因为她认为斯佩尔曼的特殊性论点明确表明不存在这样的特征（1997，13；另见：弗莱 1996；海耶斯 2000）。相反，女性的范畴是通过某些实践惰性现实或女性的生活和行动围绕某些对象和日常现实而定向而统一的（杨 1997，23–4）。例如，乘公交车的人构成一个系列，通过他们的个体行动围绕公交车和公共交通实践的相同实践惰性对象而统一。女性构成一个系列，通过女性的生活和行动围绕某些实践惰性对象和现实而定向，将她们定位为女性。
年轻认定了两类这样的实践性-惰性对象和现实。首先，与女性身体（生理事实）相关的现象，发生在女性身体中的生物过程（月经、怀孕、分娩）以及与这些生物过程相关的社会规则（例如月经的社会规则）。其次，性别编码的对象和实践：代词，性别的口头和视觉表现，性别编码的工具和社会空间，服装，化妆品，工具和家具。因此，女性构成一个系列，因为她们的生活和行动围绕着女性身体和某些性别编码的对象组织起来。她们的系列被 passively 地联系在一起，这种统一“并非源自被称为女性的个体”（Young 1997, 32）。
尽管杨的提议声称是对斯佩尔曼的担忧的回应，但斯通质疑它是否真的容易受到特殊性论证的影响：最终，在杨的观点中，作为女性，女性共享的东西（她们作为女性所分享的实践惰性现实）将她们联系在一起（Stone 2004）。
相似名实主义
Natalie Stoljar 认为，除非女性这一类别是统一的，否则无法为女性进行的女性主义行动得到正当的理由（1995 年，282 页）。Stoljar 也被这样的想法所说服，即作为女性的女性并没有共同之处。这促使她主张相似性名义主义。这个观点认为某种类型的实体之间存在一种相似性关系（有关相似性名义主义的更多信息，请参见 Armstrong 1989 年，39-58 页）。Stoljar 并不是唯一一个主张相似性关系来解释女性这一类别的人；其他人也这样做，通常是借鉴维特根斯坦的“家族相似性”关系（Alcoff 1988 年；Green＆Radford Curry 1991 年；Heyes 2000 年；Munro 2006 年）。Stoljar 更多地依赖于 Price 的相似性名义主义，即只有当 x 与 F 类型的某个典范或范例足够相似时，x 才是 F 类型的成员（Price 1953 年，20 页）。例如，红色实体的类型是由一些选择的红色典范统一的，因此只有那些足够类似于这些典范的实体才被视为红色。因此，女性的类型（或类别）是由一些选择的女性典范统一的，因此那些足够类似于女性典范的人被视为女性（Stoljar 1995 年，284 页）。
关于女性概念的语义考虑表明，Stoljar 建议应支持相似名义主义（Stoljar 2000, 28）。似乎不太可能基于某些单一社会特征来应用该概念，而这些特征是所有女性所特有的。相反，女性是一个群集概念，我们对女性的归属选择了“不同个体中不同特征排列”的方式（Stoljar 2000, 27）。更具体地说，它们选择了以下特征群集：(a) 女性别；(b) 现象特征：月经、女性性经历、分娩、哺乳、害怕夜间在街上行走或害怕强奸；(c) 特定角色：穿着典型的女性服装、基于性别受压迫或从事照顾工作；(d) 性别归属：“自称为女性，被称为女性”（Stoljar 1995, 283–4）。对于 Stoljar 来说，对女性的归属与各种特质和经历有关：那些女权主义者历史上称为“性别特质”的特质（如社会、行为、心理特质）和被称为“性别特质”的特质。尽管如此，她认为，由于“女性”这一概念适用于（至少一些）跨性别者，一个人可以成为女性而不是女性（Stoljar 1995, 282）。
女性群体概念并未直接提供挑选女性类别的标准。相反，该概念所挑选出的四个特征群帮助确定女性典范，从而帮助确定女性类别。首先，任何拥有至少四个特征群中三个特征的个体都将被视为该类别的典范。例如，一个非裔美国人拥有主要和次要女性特征，自称为女性并因性别而受压迫，以及一个白人欧洲雌雄同体，在“作为女孩”成长，扮演女性角色并具有女性现象特征，尽管缺乏女性特征，也将被视为女性典范（Stoljar 1995, 284）。第二，任何与“任何典范足够接近（根据普莱斯的说法，与 [典范] 彼此之间一样接近）”的个体将成为“相似类别‘女性’”的成员（Stoljar 1995, 284）。也就是说，限定女性类别成员资格的是一个人是否足够类似于女性典范。
4.2 新性别现实主义
社会隶属和性别
在她 2012 年的书中收集的一系列文章中，Sally Haslanger 提出了一种定义女性概念的政治上有用的方式，作为女性主义对抗性别歧视的工具，并显示女性是一个社会（而不是生物）概念。更具体地，Haslanger 认为性别是占据次要或特权社会地位的问题。在一些文章中，Haslanger 主张对女性概念进行修订性分析。在其他地方，她暗示她的分析可能并不那么具有革新性。首先考虑前一种论点。Haslanger 的分析在她看来是改善性的：它旨在阐明哪些性别概念最有助于女性主义者实现其合法目的，从而阐明女性主义者应该使用哪些概念。现在，女性主义者需要性别术语来对抗性别不公正。特别是，他们需要性别术语来识别、解释和谈论男性和女性之间持续存在的社会不平等。Haslanger 对性别的分析始于承认女性和男性在两个方面存在差异：在生理上和在社会地位上。一般来说，社会倾向于“优待具有男性身体的个体”，因此他们随后占据的社会地位要好于那些具有女性身体的人的社会地位。这导致了持续存在的性别不公正。考虑到这一点，Haslanger 具体说明了她如何理解性别：
S 是一个女性，当且仅当 [根据定义] S 在某个维度（经济、政治、法律、社会等）上被系统地压制，并且 S 被观察或想象的身体特征“标记”为这种对待的目标，这些特征被认为是女性在生殖中的生物角色的证据。
S 是一个男人，当且仅当 [根据定义] S 在某个维度（经济、政治、法律、社会等）上被系统地特权，并且 S 被观察或想象的身体特征“标记”为这种对待的目标，这些特征被认为是男性在生殖中的生物角色的证据。(2003a, 6–7)
这些构成了作为女人和男人的要素：称呼 S 为女人的恰当性在于 S 在性别标志基础上受到压迫；称呼 S 为男人的恰当性在于 S 在性别标志基础上受到特权。
Haslanger 的改善性分析在于那些没有被性别标记为受压迫的女性不被视为女人，至少可以说，英国女王并没有因为性别标记而受到压迫，因此，在 Haslanger 的定义中不算是女人。同样地，所有没有特权的男性也不算是男人。这可能表明 Haslanger 的分析应该被拒绝，因为它没有捕捉到语言使用者在应用性别术语时所考虑的内容。然而，Haslanger 认为，这并不是拒绝这些定义的理由，她认为这些定义是修订性的：它们并不意味着捕捉我们直觉中的性别术语。作为回应，Mikkola（2009）认为，像 Haslanger 这样的性别概念的修订性分析在政治上没有帮助，也在哲学上是不必要的。
请注意，Haslanger 的提议是消除论者：性别正义将消除性别，因为它将废除那些负责性别标记压迫和特权的性别主义社会结构。如果性别主义压迫停止，女性和男性将不复存在（尽管仍然会有雄性和雌性）。然而，并非所有女性主义者都支持这种消除论观点。Stone 认为 Haslanger 没有留下任何空间来积极重新评价作为女性的含义：因为 Haslanger 将女性定义为服从的概念，
任何挑战她作为次要地位的女性，必然是在挑战她作为女性的地位，即使她并非有意……对我们性别规范的积极变革将涉及消除（必然是次要的）女性性别。（Stone 2007, 160）
但根据斯通的观点，这不仅是不可取的 - 一个人应该能够挑战服从，而无需挑战自己作为女性的地位。这也是错误的：“因为女性气质的规范可以被不断修订，女性可以成为女性而不被视为次要”（Stone 2007, 162; Mikkola [2016] 也认为 Haslanger 的消除论是有问题的）。
西奥多·巴赫认为哈斯兰格的消除论在其他方面是不可取的，并且哈斿兰格的立场面临另一个更为严重的问题。女性主义面临以下担忧（以及其他担忧）：
表征问题：“如果没有真正的‘女性’群体，那么就无法在女性的名义上提出道德主张和推进政治政策” (Bach 2012, 234).
女性主义问题：(1) 跨文化和跨历史的所有女性都没有共同特征。(2) 通过某些基本属性来界定女性社会类别，特权拥有这些属性的人，边缘化那些没有的人（Bach 2012, 235）。
根据巴赫（Bach）的观点，哈斯兰格（Haslanger）解决这些问题的策略是诉诸“社会客观主义”。首先，我们根据“一个适当抽象的关系属性”定义女性（Bach 2012, 236），从而避免了共性问题。其次，哈斯兰格采用了“一个本体论上薄弱的‘客观性’概念”（Bach 2012, 236），解决了表征问题。哈斯兰格的解决方案（巴赫认为）是具体主张女性构成客观类型，因为女性在客观上彼此相似，而不仅仅是根据我们的背景概念方案将其分类在一起。巴赫声称，然而哈斯兰格的论述并不够客观，我们应该出于政治原因“根据一个更强的本体论特征来提供关于男性和女性性别的解释性本质”（Bach 2012, 238）。因此，他提出女性构成具有历史本质的自然种类：
女性的基本属性，使个体成为“女性”类别的成员，是参与女性世系。为了举例说明这种关系属性，个体必须是祖先女性的再现，这样她必须经历历史性别体系复制女性的个体发生过程。 (Bach 2012, 271)
简而言之，一个人不是因为与其他女性共享表面特征（比如占据次要社会地位）而成为女性。相反，一个人之所以是女性，是因为拥有正确的历史：经历了普遍的性别社会化进程。以这种方式思考性别据说提供了比哈斯兰格仅仅依赖于共享表面特征的更强的统一性。
米科拉（2020）认为，巴赫的形而上学观存在内在的紧张关系，使其令人困惑，并且巴赫的形而上学并未对共性和表现问题提供良好的回应。历史上的本质主义观点也具有反跨性别的含义。毕竟，未经过女性社会化的跨性别女性在他看来不会被视为女性（米科拉 [2016，2020] 更详细地发展了这一批评线索）。更令人担忧的是，跨性别女性将被视为男性，与其自我认同相悖。贝彻（2013）和詹金斯（2016）都考虑了性别自我认同的重要性。贝彻认为，理解女性身份不止一种“正确”的方式：至少有主流观点和抵抗（跨性别）观念。像巴赫那样的主流观点往往会抹去跨性别者的经历，并将跨性别女性边缘化在女性主义运动中。贝彻认为，与其要求跨性别女性捍卫其自我认同的主张，这些主张应该从一开始就被直接接受。因此，贝彻认为，“在分析‘女性’等术语的含义时，不应该忽视跨性别亚文化中实际使用这些术语的替代方式；这种用法需要作为分析的一部分加以考虑”（2013，235）。
特别是考虑到 Haslanger 的观点，并且在类似的思路上，Jenkins (2016) 讨论了 Haslanger 的修正方法如何不当地排除了一些跨性别女性不被视为女性社会类别。在 Jenkins 看来，Haslanger 的改善方法实际上产生了不止一个令人满意的目标概念：一个“对应于 Haslanger 提出的概念并捕捉性别作为一个强加的社会阶级的意义”；另一个“捕捉性别作为一个生活身份的意义” (Jenkins 2016, 397)。后者使我们能够将跨性别女性纳入女性社会类别，而在 Haslanger 对性别的社会阶级方法中，这些人将被不当地排除。 (参见 Andler 2017，认为 Jenkins 所谓的包容性别概念仍然不完全包容。Jenkins 2018 回应了这一指控，并进一步发展了性别身份的概念。)
除了她的修正性论点外，Haslanger 还建议她对女性的改善性分析可能并不像最初看起来那样具有修正性（2005 年，2006 年）。尽管在其指称固定方面取得成功，但普通语言使用者并不总是确切知道自己在谈论什么。我们的语言使用可能会受到压迫意识形态的影响，这可能会“让我们对自己的思想内容产生误导”（Haslanger 2005, 12）。尽管她的性别术语并不直观，这可能仅仅是因为压迫性意识形态让我们对我们的性别术语的含义产生了误导。我们日常的性别术语可能意味着与我们认为的完全不同的东西；而我们可能完全不知情。也许 Haslanger 的分析捕捉到了我们日常使用的性别词汇，向我们展示了我们实际使用的术语：我们可能在日常语言中基于性别标记的从属关系应用“女性”，无论我们是否认为自己这样做。如果是这样，Haslanger 的性别术语并不是根本性的修正主义。
Saul (2006)认为，尽管我们可能在社会地位低下的基础上无意识地应用“女性”，但要证明这一点是极其困难的。这将需要表明我们实际使用的性别术语是 Haslanger 提出的性别术语。但要发现我们应用日常性别术语的基础是极其困难的，因为它们以各种各样和独特的方式应用（Saul 2006, 129）。因此，Haslanger 需要做更多的工作来证明她的分析是非修正的。
性别非本质主义
Charlotte Witt (2011a; 2011b) 主张一种特定类型的性别本质主义，Witt 称之为‘单一本质主义’。她的动机和出发点是：许多普通社会行动者报告性别对他们至关重要，并声称如果他们是不同的性别/性别，他们将成为不同的人。单一本质主义试图理解和表达这一点。然而，Witt 的工作在重要方面与第 2 节讨论的早期（所谓的）本质主义或性别现实主义立场有所不同：Witt 没有假设某种上述讨论中未能考虑到女性差异的女性本质的基本属性。此外，单一本质主义与那些为了解决我们应该如何构想女性社会种类问题而发展的立场有显著不同。它不是为了解决性别名义主义者和性别现实主义者之间的标准争议，也不是为了阐明一些据称将女性联系在一起并为女性主义政治团结提供理论基础的共享属性。相反，单一本质主义旨在证明性别对我们是谁的构成性信念是普遍存在的。[ 9]
Uniessentialism 是一种个体本质主义。传统上，哲学家区分种类本质主义和个体本质主义：前者研究什么将一类成员联系在一起，以及作为该类成员的所有成员在本质上有什么共同之处。后者则问：是什么使一个个体成为它自己。我们可以进一步区分两种个体本质主义：克里普克式的身份本质主义和亚里士多德式的单一本质主义。前者问：是什么使一个个体成为那个个体？然而，后者提出了一个略有不同的问题：是什么解释了个体的统一？是什么解释了一个个体实体存在于其组成部分的总和之上？（关于性别名义主义和性别现实主义的标准女性主义辩论在很大程度上是关于种类本质主义。作为关于个体本质主义的一部分，维特的单一本质主义在一个重要方面与标准辩论不同。）从这两种个体本质主义中，维特支持亚里士多德式的本质主义。在这个观点中，某些功能性本质具有统一作用：这些本质负责使物质部分构成一个新的个体，而不仅仅是一堆东西或一组粒子的集合。维特的例子是一个房子：本质的房子功能属性（实体的用途是什么，它的目的是什么）统一了房子的不同物质部分，使之成为一个房子，而不仅仅是一堆构成房子的粒子的集合。性别（作为一个女人/一个男人）以类似的方式发挥作用，并提供了“规范统一的原则”，组织、统一和确定社会个体的角色（维特 2011a，73）。由于这一点，性别是社会个体的单一本质属性。
重要的是澄清维特所使用的性别和社会个体性概念。首先，性别是一个社会位置，围绕着“产生功能...女性怀孕和生育...男性生育”(维特 2011a, 40)。这些是女性和男性的社会调解生殖功能(维特 2011a, 29)，它们与生物繁殖功能不同，大致对应于标准的性别/性别区分。维特写道：“作为一个女人，被认可具有特定的产生功能，作为一个男人，被认可具有不同的产生功能”(2011a, 39)。其次，维特区分人(拥有自我意识的人)，人类(生物学上的人类)和社会个体(在同时和历时上占据社会位置的人)。这些本体类别并不相等，因为它们具有不同的持久性和身份条件。社会个体受社会规范约束，人类受生物规范约束。这些规范在两个方面不同：首先，社会规范在一个文化中与另一个文化不同，而生物规范则不同；其次，与生物规范不同，社会规范要求“他人承认一个行动者既对社会规范负责又可在社会规范下评价”(维特 2011a, 19)。因此，成为一个社会个体并不等同于成为一个人类。此外，维特认为人格是以内在的自我意识和自我意识心理状态来定义的。然而，社会个体性是以占据社会位置的外在特征来定义的，这取决于社会世界的存在。因此，这两者并不相等：人格本质上是关于内在特征的，可以在没有社会世界的情况下存在，而社会个体性本质上是关于外在特征的，这些特征在没有社会世界的情况下是无法存在的。
维特的性别本质论论点关键涉及社会个体，而不是人或人类：说人或人类是有性别的将是一种范畴错误。但为什么性别对社会个体至关重要呢？对维特来说，社会个体是那些在社会现实中占据位置的人。此外，“社会位置具有与之相关的规范或社会角色；社会角色是占据特定社会位置的个体所应对和可评价的”（维特 2011a，59）。然而，作为社会个体，我们同时和随时间占据多个社会位置：我们可以同时或历时地成为女性、母亲、移民、姐妹、学者、妻子、社区组织者和团队运动教练。现在，对维特而言，问题在于统一这些位置的因素，以便构成一个社会个体。毕竟，一系列社会位置的占据并不能构成一个个体（就像一系列属性，比如白色、立方形和甜味并不能构成一个糖块一样）。对维特而言，这种统一作用由性别（成为女性或男性）承担：
一个普遍而基本的社会立场，既在同时性又在历时性上统一和决定所有其他社会立场。它们之间的统一并非在物理上，而是通过提供一种规范统一的原则。 (2011a, 19–20)
通过“规范统一”，维特（Witt）指的是以下内容：鉴于我们的社会角色和社会位置，我们对各种社会规范做出响应。这些规范是“构成在某种情境下一个人应该做什么的复杂行为和实践模式”（Witt 2011a, 82）。这些规范集可能会发生冲突：母性的规范可能（而且确实）与作为学术哲学家的规范发生冲突。然而，为了使这种冲突存在，这些规范必须对单个社会个体具有约束力。维特（Witt）随后提出了一个问题：是什么解释了受制于相互冲突社会规范的社会个体的存在和统一？答案是性别。
性别不仅仅是统一社会个体的社会角色。维特认为它是社会角色——正如她所说，它是统一社会主体的超级社会角色。首先，如果满足两个条件（维特声称它确实满足）：（1）如果它提供社会个体的同时性和历时性统一的原则，以及（2）如果它屈折并定义广泛范围的其他社会角色，则性别是一个超级社会角色。性别通常是终身社会地位，因此社会个体只要其性别社会地位存在，就会持续存在。此外，维特认为，跨性别者并不是这一说法的反例：转变意味着旧的社会个体已经消失，新的社会个体已经出现。这与同一人持续存在并通过转变经历社会个体变化是一致的。性别也满足第二个条件。它影响其他社会角色，如成为父母或专业人士。这些社会角色的期望因代理人的性别而异，因为性别对规范进一步社会角色的执行施加了不同的社会规范。现在，性别——与其他社会类别（如种族）相对——不仅仅是一个超级社会角色；它是统一的超级社会角色。跨文化和跨历史的考虑支持这一观点。维特声称父权制是社会普遍现象（2011a, 98）。相比之下，种族分类在历史和跨文化上有所变化，种族压迫并非是人类文化的普遍特征。因此，性别更有理由成为对社会个体至关重要的社会角色。这种性别本质主义的解释不仅解释了社会主体与其性别的联系，而且为构想女性代理提供了一个有益的方式——这对女性主义政治至关重要。
性别作为位置性
琳达·阿尔科夫认为，女性主义面临身份危机：女性这一类别是女性主义的起点，但关于性别的各种批评使这一类别分裂，不清楚女性主义者应该如何理解作为女性的含义（2006 年，第 5 章）。作为回应，阿尔科夫提出了性别作为位置性的概念，即“性别是一个人所占据的位置，也是一个人可以从中进行政治行动的位置”（2006 年，148 页）。特别是，她认为一个人的社会位置促进了特定性别身份（或自我概念）的发展：“女性的主体性（或作为女性的主观体验）和女性的身份本身是由女性的位置构成的”（阿尔科夫，2006 年，148 页）。阿尔科夫认为，根据（实际或预期的）生殖角色来区分个体有客观基础：
Alcoff 2006, 172, italics in original
思想是，那些通常被分类为生物女性的人，尽管他们实际上可能无法生育，但在生育方面会遇到“一套不同的实践、期望和感受”，而不是那些通常被分类为男性的人（Alcoff 2006, 172）。此外，与生育可能性的不同关系被用作许多文化和社会现象定位女性和男性的基础：它可以是思想是，那些通常被分类为生物女性的人，尽管他们实际上可能无法生育，但在生育方面会遇到“一套不同的实践、期望和感受”，而不是那些通常被分类为男性的人（Alcoff 2006, 172）。此外，与生育可能性的不同关系被用作许多文化和社会现象定位女性和男性的基础：它可以是
在各种社会隔离的基础上，它可以导致人们在一生中经历的不同形式的具体化发展，并且可以产生各种情感反应，从自豪、喜悦、羞耻、内疚、遗憾，到因成功避免繁殖而获得极大的宽慰。(Alcoff 2006, 172)
再生产，因此，是一个客观基础，用于区分个体，它在文化维度上具有重要意义，因为它使女性和男性处于不同的位置：根据一个人拥有的身体类型，一个人的生活经验将不同。这促进了性别社会身份的构建：一个人在再生产中的角色有助于确定一个人在社会中的定位，这又影响了特定性别社会身份的发展。
由于女性在各种不同的社会背景中被定位，“没有所有女性共享的性别本质”（Alcoff 2006, 147–8）。尽管如此，Alcoff 承认她的观点类似于上世纪 60 年代最初的性别/性别区分，因为性别差异（以生殖劳动的客观分工为基础）为某些文化安排（发展出性别社会身份）提供了基础。但是，有了事后的眼光
我们可以看到，保持性别身份客观类别与性别的多样化和文化相关实践之间的区别，并不意味着对文化和实体化的自然之间的传统区别的绝对区分。(Alcoff 2006, 175)
她的观点避免了一个不可信的主张，即性仅与自然有关，而性别与文化有关。相反，基于生殖可能性的区别塑造并受到文化和社会现象（如各种社会隔离形式）的影响。例如，技术干预可以改变性别差异，从而说明这一点（Alcoff 2006, 175）。因此，妇女特定的性别社会身份是由其依赖于背景的位置构成的，为女性主义政治提供了起点。
超越二元论
最近，Robin Dembroff（2020）指出，现有的性别形而上学解释未能解决非二元性别认同。这引发了两个关注点。首先，性别的形而上学解释（如前几节中概述的那些）不足以捕捉那些拒绝二元性别分类的人，即人们要么是男性要么是女性。这样做，这些解释并不能满足对性别的更广泛理解的解释，这种理解超越了二元性别。其次，不理解非二元性别认同导致了一种称为“解释性不公正”的认识上的不公正：这导致了对支撑非二元分类方案的概念和实践的理解和分析的集体失败，从而妨碍了一个人充分理解自己的能力。为了克服这些问题，Dembroff 提出了一个他们称之为“批判性性别种类”的性别酷儿的解释：
一个种类，其成员共同破坏主导性别意识形态的一个或多个元素。根据我的提出的模型，性别酷儿是一个类别，其成员共同破坏二元轴，或者认为唯一可能的性别是男性和女性这两种排他性和穷尽性的种类。(2020, 2)
请注意，Dembroff 的立场不应与上述那些批评普遍女性主义关注性别而非性别的“性别批判女性主义”立场混淆。Dembroff 将性别酷儿理解为一种性别类别，但是对主流的二元性别理解持批判态度。
Dembroff 确定了破坏性别二元性的两种模式：原则性和存在性。原则性破坏“源自或以其他方式表达个体对性别规范、实践和结构的社会或政治承词”，而存在性破坏“源自或以其他方式表达个体对所感受或所期望的性别角色、体现和/或分类”的（2020, 13）。这些模式并不是互斥的，它们可以帮助我们理解盟友和性别酷儿种类成员之间的区别：“虽然两者都抵制主导的性别意识形态，但 [性别酷儿] 种类的成员抵制（至少部分地）是因为所感受或所期望的性别分类偏离了主导的期望、规范和假设”（2020, 14）。这些破坏性的模式还使我们能够制定对女性和男性种类的二元理解不批判的理解。Dembroff 将这些种类定义如下：
对于给定的种类 X，如果 X 相对于给定社会是一个非批判性别种类，那么当 X 的成员集体重新稳定该社会中主导性别意识形态的一个或多个元素时。(2020, 14)
Dembroff 对于关键性和非关键性性别种类的理解，重要地使性别种类成员身份不仅仅是一种心理现象。要参与集体破坏或重建主导性别规范和意识形态，我们需要的不仅仅是态度或心理状态 - 抵抗或维持这种规范性还需要行动。在这样做的过程中，Dembroff 提出了他们的立场作为两种现有关于性别的内在主义立场的替代方案。首先，对 Jennifer McKitrick（2015）的观点，即性别是一种倾向性：在某种情境中，某人倾向于表现出他人会认为是女性特征的行为方式时，这个人就具有女性的性别认同。其次，对 Jenkin（2016, 2018）的立场，认为个体的性别认同取决于个体认为与他们相关的特定性别规范。根据这一观点，在特定社会情境中，如果某人认为与女性相关的规范对他们是相关的，那么这个人就是一个女性。Dembroff 认为，这两种立场都无法很好地捕捉非二元性别身份，这促使了将性别酷儿身份视为关键性性别种类的论述。
Dembroff 承认，关于非二元性别认同的实质性哲学工作仍在发展中。然而，值得注意的是，分析哲学家开始参与超越二元性别的性别形而上学讨论。
结论
这篇文章首先探讨了女性主义对生物决定论的反对意见以及性别是社会建构的主张。接着，它审视了女性主义对普遍对性别和性别的理解以及区分本身的批判。针对这些关切，该文章探讨了如何为女性主义政治目的表达一个统一的女性类别。这表明性别形而上学——或者说成为一个女人、一个男人或者一个性别酷儿的人是什么——仍然是一个非常重要的问题。尽管当代女性主义哲学辩论质疑了上世纪 60 年代原始性别/性别区分的一些原则和细节，但大多数人仍然坚持认为性别涉及社会因素，并且在某种意义上与生物性别有所不同。关于性别的最佳、最有用或者（甚至）正确的定义是什么，目前尚无定论。
Bibliography
Alcoff, L., 1988, “Cultural Feminism Versus Post-Structuralism: The Identity Crisis in Feminist Theory”, Signs, 13: 405–436.
–––, 2006, Visible Identities, Oxford: Oxford University Press.
Andler, M., 2017, “Gender Identity and Exclusion: A Reply to Jenkins”, Ethics, 127: 883–895.
Ásta (Sveinsdóttir), 2011, “The Metaphysics of Sex and Gender”, in Feminist Metaphysics, C. Witt (ed.), Dordrecht: Springer, pp. 47–65.
–––, 2018, Categories We Live By: The Construction of Sex, Gender, Race, and Other Social Categories, New York: Oxford University Press.
Ayala, S. and Vasilyeva, N., 2015, “Extended Sex: An Account of Sex for a More Just Society”, Hypatia, 30: 725–742.
Antony, L., 1998, “‘Human Nature’ and Its Role in Feminist Theory”, in Philosophy in a Feminist Voice, J. Kourany (ed.), New Haven: Princeton University Press, pp. 63–91.
Armstrong, D., 1989, Universals: An Opinionated Introduction, Boulder, CO: Westview.
Bach, T., 2012, “Gender is a Natural Kind with a Historical Essence”, Ethics, 122: 231–272.
Barnes, E., 2020, “Gender and Gender Terms”, Noûs, 54: 704–730.
de Beauvoir, S., 1972, The Second Sex, Harmondsworth: Penguin.
Benhabib, S., 1992, Situating the Self, New York: Routledge.
Bettcher, T.M., 2013, “Trans Women and the Meaning of ‘Woman’”, in The Philosophy of Sex, N. Power, R. Halwani, and A. Soble (eds.), Lanham, MD: Rowman and Littlefield Publishers, Inc, pp. 233–250.
Bogardus, T., 2020, “Evaluating Arguments for the Sex/Gender Distinction”, Philosophia, 48: 873–892.
Butler, J., 1990, “Performative Acts and Gender Constitution”, in Performing Feminisms, S-E. Case (ed.), Baltimore: John Hopkins University, pp. 270–282.
–––, 1991, “Contingent Foundations: Feminism and the Question of ‘Postmodernism’”, Praxis International, 11: 150–165.
–––, 1993, Bodies that Matter, London: Routledge.
–––, 1997, The Psychic Life of Power, Stanford, CA: Stanford University Press.
–––, 1999, Gender Trouble, London: Routledge, 2nd edition.
Byrne, A., 2020, “Are Women Adult Human Females?”, Philosophical Studies, 177: 3783–3803.
–––, 2021, “Gender Muddle: Reply to Dembroff”, Journal of Controversial Ideas, 1: 1–24.
Campbell, A., 2002, A Mind of One’s Own: The Evolutionary Psychology of Women, Oxford: Oxford University Press.
Chodorow, N., 1978, Reproducing Mothering, Berkeley: University of California Press.
–––, 1995, “Family Structure and Feminine Personality”, in Feminism and Philosophy, N. Tuana, and R. Tong (eds.), Boulder, CO: Westview, pp. 43–66.
Deaux, K. and B. Major, 1990, “A Social-Psychological Model of Gender”, in Theoretical Perspectives on Sexual Difference, D. Rhode (ed.), New Haven: Yale University Press, pp. 89-99.
Dembroff, R., 2020, “Beyond Binary: Genderqueer as Critical Gender Kind”, Philosopher’s Imprint, 20: 1–23.
–––, 2021, “Escaping the Natural Attitude about Gender”, Philosophical Studies, 178: 983–1003.
Fausto-Sterling, A., 1993a, Myths of Gender: Biological Theories about Women and Men, New York: Basic Books, 2nd edition.
–––, 1993b, “The Five Sexes: Why Male and Female are Not Enough”, The Sciences, 33: 20–24.
–––, 2000a, “The Five Sexes: Revisited”, The Sciences, July/August: 18–23.
–––, 2000b, Sexing the Body, New York: Basic Books.
–––, 2003, “The Problem with Sex/Gender and Nature/Nurture”, in Debating Biology: Sociological Reflections on Health, Medicine and Society, S. J. Williams, L. Birke, and G. A. Bendelow (eds.), London & New York: Routledge, pp. 133–142.
–––, 2005, “The Bare Bones of Sex: Part 1 – Sex and Gender”, Signs, 30: 1491–1527.
Friedan, B., 1963, Feminine Mystique, Harmondsworth: Penguin Books Ltd.
Frye, M., 1996, “The Necessity of Differences: Constructing a Positive Category of Women”, Signs, 21: 991–1010.
–––, 2011, “Metaphors of Being a φ”, in Feminist Metaphysics, C. Witt (ed.), Dordrecht: Springer, pp. 85–95.
Gatens, M., 1996, Imaginary Bodies, London: Routledge.
Gorman, C. 1992, “Sizing up the Sexes”, Time, January 20: 42–51.
Green, J. M. and B. Radford Curry, 1991, “Recognizing Each Other Amidst Diversity: Beyond Essentialism in Collaborative Multi-Cultural Feminist Theory”, Sage, 8: 39–49.
Grosz, E., 1994, Volatile Bodies: Toward a Corporeal Feminism, Bloomington, IN: Indiana University Press.
Harris, A., 1993, “Race and Essentialism in Feminist Legal Theory”, in Feminist Legal Theory: Foundations, D. K. Weisberg (ed.), Philadelphia: Temple University Press, pp. 248–258.
Haslanger, S., 1995, “Ontology and Social Construction”, Philosophical Topics, 23: 95–125.
–––, 2000a, “Feminism in Metaphysics: Negotiating the Natural”, in Feminism in Philosophy, M. Fricker, and J. Hornsby (eds.), Cambridge: Cambridge University Press, pp. 107–126.
–––, 2000b, “Gender and Race: (What) are They? (What) Do We Want Them To Be?”, Noûs, 34: 31–55.
–––, 2003a, “Future Genders? Future Races?”, Philosophic Exchange, 34: 4–27.
–––, 2003b, “Social Construction: The ‘Debunking’ Project”, in Socializing Metaphysics: The Nature of Social Reality, F. Schmitt (ed.), Lanham, MD: Rowman & Littlefield Publishers Inc, pp. 301–325.
–––, 2005, “What Are We Talking About? The Semantics and Politics of Social Kinds”, Hypatia, 20: 10–26.
–––, 2006, “What Good are Our Intuitions?”, Proceedings of the Aristotelian Society, Supplementary Volume 80: 89–118.
–––, 2012, Resisting Reality, Oxford: Oxford University Press.
Heyes, C., 2000, Line Drawings, Ithaca & London: Cornell University Press.
hooks, b., 2000, Feminist Theory: From Margins to Center, London: Pluto, 2nd edition.
Jaggar, A., 1983, “Human Biology in Feminist Theory: Sexual Equality Reconsidered”, in Beyond Domination: New Perspectives on Women and Philosophy, C. Gould (ed.), Lanham, MD: Rowman & Littlefield Publishers, Inc, pp. 21–42.
Jenkins, K., 2016, “Amelioration and Inclusion: Gender Identity and the Concept of Woman”, Ethics, 126: 394–421.
–––, 2018, “Toward an Account of Gender Identity”, Ergo, 5: 713–744.
Kimmel, M., 2000, The Gendered Society, New York: Oxford University Press.
King, H., 2013, The One-Sex Body on Trial: The Classical and Early Modern Evidence, Farnham: Ashgate Publishing, Ltd.
Laqueur, T., 1990, Making Sex: Body and Gender from the Greeks to Freud, Cambridge, MA: Harvard University Press.
Lawford-Smith, H., 2021, “Ending Sex-Based Oppression: Transitional Pathways”, Philosophia, 49: 1021–1041.
Lloyd, G., 1993, The Man of Reason: ‘Male’ and ‘Female’ in Western Philosophy, London: Routledge, 2nd edition.
MacKinnon, C., 1989, Toward a Feminist Theory of State, Cambridge, MA: Harvard University Press.
Martin, J. R. 1994, “Methodological Essentialism, False Difference, and Other Dangerous Traps”, Signs, 19: 630–655.
McKitrick, J., 2015, “A Dispositional Account of Gender”, Philosophical Studies, 172: 2575–2589.
Mikkola, M. 2006, “Elizabeth Spelman, Gender Realism, and Women”, Hypatia, 21: 77–96.
–––, 2007, “Gender Sceptics and Feminist Politics”, Res Publica, 13: 361–380.
–––, 2009, “Gender Concepts and Intuitions”, Canadian Journal of Philosophy, 9: 559–583.
–––, 2011, “Ontological Commitments, Sex and Gender”, in Feminist Metaphysics, C. Witt (ed.), Dordrecht: Springer, pp. 67–84.
–––, 2016, The Wrong of Injustice: Dehumanization and its Role in Feminist Philosophy, New York: Oxford University Press.
–––, 2020, “The Function of Gender as a Historical Kind”, in Social Functions in Philosophy: Metaphysical, Normative, and Methodological Perspectives, R. Hufendiek, D. James, and R. van Riel (eds.), London: Routledge, pp. 159–182.
Millett, K., 1971, Sexual Politics, London: Granada Publishing Ltd.
Moi, T., 1999, What is a Woman?, Oxford: Oxford University Press.
Munro, V., 2006, “Resemblances of Identity: Ludwig Wittgenstein and Contemporary Feminist Legal Theory”, Res Publica, 12: 137–162.
Nicholson, L., 1994, “Interpreting Gender”, Signs, 20: 79–105.
–––, 1998, “Gender”, in A Companion to Feminist Philosophy, A. Jaggar, and I. M. Young (eds.), Malden, MA: Blackwell, pp. 289–297.
Price, H. H., 1953, Thinking and Experience, London: Hutchinson’s University Library.
Prokhovnik, R., 1999, Rational Woman, London: Routledge.
Rapaport, E. 2002, “Generalizing Gender: Reason and Essence in the Legal Thought of Catharine MacKinnon”, in A Mind of One’s Own: Feminist Essays on Reason and Objectivity, L. M. Antony and C. E. Witt (eds.), Boulder, CO: Westview, 2nd edition, pp. 254–272.
Renzetti, C. and D. Curran, 1992, “Sex-Role Socialization”, in Feminist Philosophies, J. Kourany, J. Sterba, and R. Tong (eds.), New Jersey: Prentice Hall, pp. 31–47.
Rogers, L., 1999, Sexing the Brain, London: Phoenix.
Rubin, G., 1975, “The Traffic in Women: Notes on the ‘Political Economy’ of Sex”, in Toward an Anthropology of Women, R. Reiter (ed.), New York: Monthly Review Press, pp. 157–210.
Salih, S., 2002, Judith Butler, London: Routledge.
Saul, J., 2006, “Gender and Race”, Proceedings of the Aristotelian Society (Supplementary Volume), 80: 119–143.
Spelman, E., 1988, Inessential Woman, Boston: Beacon Press.
Stoljar, N., 1995, “Essence, Identity and the Concept of Woman”, Philosophical Topics, 23: 261–293.
–––, 2000, “The Politics of Identity and the Metaphysics of Diversity”, in Proceedings of the 20th World Congress of Philosophy, D. Dahlstrom (ed.), Bowling Green: Bowling Green State University, pp. 21–30.
–––, 2011, “Different Women. Gender and the Realism-Nominalism Debate”, in Feminist Metaphysics, C. Witt (ed.), Dordrecht: Springer, pp. 27–46.
Stoller, R. J., 1968, Sex and Gender: On The Development of Masculinity and Femininity, New York: Science House.
Stone, A., 2004, “Essentialism and Anti-Essentialism in Feminist Philosophy”, Journal of Moral Philosophy, 1: 135–153.
–––, 2007, An Introduction to Feminist Philosophy, Cambridge: Polity.
Tanesini, A., 1996, “Whose Language?”, in Women, Knowledge and Reality, A. Garry and M. Pearsall (eds.), London: Routledge, pp. 353–365.
Witt, C., 1995, “Anti-Essentialism in Feminist Theory”, Philosophical Topics, 23: 321–344.
–––, 2011a, The Metaphysics of Gender, Oxford: Oxford University Press.
–––, 2011b, “What is Gender Essentialism?”, in Feminist Metaphysics, C. Witt (ed.), Dordrecht: Springer, pp. 11–25.
Wittig, M., 1992, The Straight Mind and Other Essays, Boston: Beacon Press.
Young, I. M., 1997, “Gender as Seriality: Thinking about Women as a Social Collective”, in Intersecting Voices, I. M. Young, Princeton: Princeton University Press, pp. 12–37.
Zack, N., 2005, Inclusive Feminism, Lanham, MD: Rowman & Littlefield.
Academic Tools
Look up topics and thinkers related to this entry at the Internet Philosophy Ontology Project (InPhO). | |
Enhanced bibliography for this entry at PhilPapers, with links to its database. |
Other Internet Resources
QueerTheory.com, from the Internet Archive
What is Judith Butler’s Theory of Gender Performativity? (Perlego, open access study guide/ introduction)
Related Entries
Beauvoir, Simone de | feminist philosophy, approaches: intersections between analytic and continental philosophy | feminist philosophy, topics: perspectives on reproduction and the family | feminist philosophy, topics: perspectives on the self | homosexuality | identity politics | speech acts
Acknowledgments
I am very grateful to Tuukka Asplund, Jenny Saul, Alison Stone and Nancy Tuana for their extremely helpful and detailed comments when writing this entry.
最后更新于
