道德地位的依据 moral status, grounds of (Agnieszka Jaworska and Julie Tannenbaum)

首次发表于 2013 年 3 月 14 日;实质修订于 2021 年 3 月 3 日

一个实体只有在道德观点上对其自身的重要性(在某种程度上)有意义时,才具有道德地位。更具体地说,一个人的道德地位在于存在某些道德原因或要求,为了自己的利益,决定如何对待他人。例如,如果有至少一些道德原因要避免动物的痛苦,无论对其他生物的后果如何,就可以说动物具有道德地位。

在最一般的层面上,理解道德要求的方式主要有两种,道德地位,或者有时被称为“道德地位”或“道德可考虑性”。在功利主义方法中(参见功利主义历史条目),道德可考虑性(他们首选的术语)是一种道德要求,要将与福利相关的利益(例如快乐或痛苦的强度、持续时间等)纳入计算中,以确定哪种行动带来最大效用,从而是道德上最好的。在非功利主义方法中,具有道德地位意味着有理由为了实体的利益而行动(无论是促进其福祉还是适当地关注实体的其他方面,如其自主权),这些理由优先于并可能与计算出最佳后果的计算相冲突。非功利主义方法必然与两个进一步的观念相结合:不仅不合理地违背这些理由,而且在思考中没有给予这些理由适当的重视,这不仅是错误的,而且是对实体的伤害,人们应该避免以这种方式行动。请注意,功利主义者可以通过声称将实体的利益适当地纳入功利主义计算中来融入这两个观念,并且当这样做时,人们会对实体造成伤害。但是这两个观念对于功利主义方法来说并非必要的。

一些非功利主义哲学家允许道德地位可能存在程度差异,并引入了最高程度地位的概念:完全道德地位(FMS)。在回顾被认为具有道德地位的实体以及拥有 FMS 所涉及的内容与拥有较低程度道德地位的区别之后,本文将调查不同观点对道德地位的依据,特别关注 FMS,以及将这些作为道德地位依据的理论解释。


1. 道德地位问题适用于哪些实体?

关于如何对待某些存在 - 人类、非人类动物,甚至生态系统 - 的应用伦理辩论涉及到关于它们道德地位和道德地位依据的理论问题。这些理论问题是本条目的重点,但对应用伦理辩论的快速调查有助于我们确定哪些实体被认为具有道德地位。

人们通常认为,所有成年、认知正常的人类都具有道德地位。当然,历史上,被视为“其他”群体的人,如外国人、种族少数群体、女性、身体残疾者等,其道德地位经常被否认。要么他们被认为没有任何道德地位,要么即使他们被授予某种地位,也不是道德地位。然而,解释他们的地位并不构成太大的理论挑战(见第 5.1 节),而且现在他们的地位很少在道义上明确和直接地被否认。

相比之下,构建解释其他人类的道德地位的合理理论——不仅是他们地位的程度,而且在某些情况下是否具有道德地位——更具挑战性(见第 5 节)。关于残疾人权利和优生学的争论部分基于对认知障碍人类道德地位的理论分歧。这些问题包括有关对认知障碍婴儿的治疗的争议,例如过去美国允许患有唐氏综合症的婴儿死亡的做法。关于堕胎、干细胞研究(见干细胞研究伦理学条目)以及对体外受精未使用的冷冻胚胎如何处理的问题的争论也基于对不发达人类在发育的各个阶段(受精卵、胚胎和胎儿)的道德地位的理论问题(见第 5.2 节)。在使用胚胎植入前遗传诊断和羊水穿刺方面,不发达和认知障碍人类的道德地位经常成为争议的焦点。此外,延长生命的医学进步以及有关安乐死的争论,使人们对无意识的人类的道德地位产生了质疑,例如那些处于持续植物人状态和无脑婴儿(没有高级大脑)的人。

人类并不是唯一一个我们可能问及其是否具有道德地位以及在多大程度上具有道德地位的存在。动物的道德地位也是一个关注的问题。关于对待牲畜(例如,为了制作小牛肉而饲养小牛,剪掉鸡的喙等)、管理野生动物(例如,为了保护牲畜而杀死狼,为了应对鹿的过度繁殖而杀死鹿等)以及动物园的创建和设计的辩论,在一定程度上依赖于家养动物和野生动物的道德地位。在某些情况下,对待动物的伦理问题是因为发现了它们的认知复杂性(例如,海豚、大象和大猩猩),这被认为与它们的道德地位的理论问题有关。

我们已经注意到,虽然从一个文化到另一个文化,甚至在一个单一文化中,历史上和任何给定的时间内存在分歧,但至少在非哲学家中,有相当大的一致意见,即所有认知能力正常的成年人具有最高程度的道德地位。此外,非哲学家原则上,尽管不总是在实践中,也接受同样的观点,即所有认知能力正常的婴儿以及智力或情感上轻度至重度受损的婴儿和成年人(我们使用术语“严重认知损害”来排除那些无法意识的人)具有不仅比大多数动物更高的道德地位,而且具有 FMS。我们将这称为常识观点。相比之下,关于人类胎儿、无法意识的人类以及像大猩猩这样的高级动物的道德地位并没有这样的共识。

然而,提供一个足够的理论来解释未受损婴儿和认知受损的人类(无论是婴儿还是成年人)的道德地位,而不将同样的地位归于大多数动物,这是非常困难的。事实上,我们在第 5 节的调查表明,任何现有的道德地位依据的解释/理论都没有完全满足这一挑战。因此,一些哲学家对这种看似常识的观点提出了质疑,甚至放弃了这个观点,包括认为所有成年认知正常的人类都具有道德地位的方面(见第 4 节末尾)。

值得注意的是,道德地位的问题不仅涉及人类和非人类动物,还涉及任何生命体/实体(如树木),以及整个物种、生态系统和非生命实体,如山脉或自然景观(请参阅环境伦理学条目)。

在第 5 节中,我们将讨论各种人类(发育中的、各个发育阶段的、未受损和受损的)、非人类动物、物种和生态系统在道德地位依据的各种解释/理论中的表现。

2. 什么是完全道德地位(FMS)?

在本节中,我们将讨论拥有完全道德地位所代表的概念 - 这是许多非功利主义道德地位解释的关键概念。关于这种最高程度的道德地位,文献中的研究最为发达和详细。拥有完全道德地位的人通常被称为“道德人”。通常情况下,完全道德地位被理解为涉及(i)对以各种方式干涉生命的极端道德假设 - 毁灭生命、对其进行实验、直接导致其痛苦等。虽然强烈反对干涉是完全道德地位的主要方面,但一些哲学家将以下内容包括在完全道德地位的一部分:(ii)强有力但不一定严格的帮助理由和(iii)公平对待的强烈理由。由于没有更高的道德地位,所有拥有完全道德地位的生命都应享有相同的保护和权益。也就是说,所有拥有完全道德地位的生命都具有平等的道德地位(请参阅关于平等主义的条目)。

请注意,尽管“FMS”这个标签来自允许道德地位程度的观点,但一些非功利主义哲学家(康德 [GMM],雷根 2004)认为相同的保护措施构成了唯一可能的道德地位。

2.1 对干涉的严格假设

所有使用 FMS 概念的人都同意,在大多数情况下,我们在道德上禁止以各种方式干涉具有 FMS 的存在,即使是为了其他有价值的生物及其利益,或者是为了任何其他价值,如艺术、正义或世界和平。例如,我们被禁止为了拯救一个或几个这样的存在而杀死一个具有 FMS 的存在。一些哲学家用义务和权利的术语讨论这种严格的假设,并主要关注不被杀害的权利(例如,Feinberg 1980,第 98-104 页)。

注意,FMS 通常不被认为排除了家长式干涉。一个七岁的人类通常被授予 FMS(正如我们将在下面看到的),但在某些方面,对她进行家长式干涉是允许的(请参阅关于家长式干涉的条目)。

对于干预具有 FMS 的生物,道德上的严格假设有至少以下特点:

  1. 无论这种干预是否造成伤害,它都是一种极强的道德理由来反对干预。这种极强的理由只能在一系列特殊情况下被覆盖,并且可能完全压制许多类型的相冲突的理由。例如,虽然快乐在许多情况下是一种合理的行动理由(例如,在选择休闲活动时),但某人从杀害具有 FMS 的生物中获得快乐这一事实完全不被考虑为这种行动的理由。

  2. 尽管它的力量很强,但不干预具有 FMS 的生物的假设可能会被覆盖,例如当很多其他人的生命处于危险时。但是,至关重要的是,即使在这种特殊情况下合理地覆盖了这种假设,仍然存在一种道德残留,因此,例如,仍然有理由强烈地对需要采取这种行动的情况感到遗憾。

  3. 不干预具有 FMS 的生物的理由比不干预具有部分但不完全道德地位的生物的理由更强。例如,不在医学实验中杀死具有 FMS 的生物的理由要比(如果有的话)不杀死处于类似情况的兔子的理由更强,有些人认为兔子的道德地位较低。(有关进一步讨论,请参见下面的第 3 节。)

正如前面所提到的,那些患有 FMS 的人具有相等的道德地位。这意味着当两个生物都患有 FMS 时,不干涉他们的理由同样强烈,所有相关因素都相等,因此当采取行动违背这些理由时,同样会对他们造成伤害,所有相关因素都相等。这个观点被称为“相等的错误论”,它可以有不同的解释。麦克马汉(2002 年,第 235 页)关注的是杀害的相等错误性(而不是患有 FMS 的两个生物受到所有严格保护的相等错误性的更一般的观点)。根据麦克马汉的观点,在杀害是错误的情况下,有许多因素被认为不会影响对患有 FMS 的生物杀害的错误性(因此它不重要它们是否相等),如生物的年龄、智力水平、性情、社会环境等。例如,对于一个年轻人和一个年老人,他们都患有 FMS,不杀害他们的理由被认为是同样强烈的,尽管年轻人在死亡中失去的要比老人多得多。这与以下观点一致:(1)与对生物伤害程度无关的其他因素,如行为方式、挫败因素、受影响的人数和特殊关系,确实会影响杀害的错误性程度;(2)当杀害不是错误的时候,以及在拯救的背景下,与伤害相关的因素(如年龄等)确实会影响最佳行动(麦克马汉 2002 年,第 236-237 页)。麦克马汉(2008 年)承认相等错误论面临许多挑战。虽然患有 FMS 的生物具有相等的道德地位,这意味着当所有相关因素都相等时,杀害这些生物的错误性是相等的,但人们对如何最好地解释它,即哪些因素与杀害患有 FMS 的生物的错误性程度相关,可能存在分歧。

2.2 对援助的强烈理由

虽然这与 FMS 的关联较少,但一些哲学家认为有充分的理由为 FMS 的存在提供援助(例如,Jaworska 2007 和 Quinn 1984)。这个理由并不像上面讨论的严格推定那样强烈。例如,与严格反对杀戮的理由相比,可以推翻为 FMS 的存在提供援助的理由的情况更广泛。此外,不提供援助的理由可能无法消除许多(或任何)其他相冲突的考虑。至于哪些理由可以推翻或与为 FMS 的存在提供援助的强烈理由相等,有许多不同的解释(例如,Greenspan 2010 和道德推理条目第 2.5 节)。

与较低道德地位的存在提供援助的理由相比,为 FMS 的存在提供援助的理由的强度也可以理解(参见 McMahan 2002,第 223-224 页,对普通道德直觉的相反解释)。想象一种情境,在这种情境中,一个人正在拯救个体免受一定程度的伤害,例如痛苦、不适或死亡。当面临拯救 FMS 存在或非 FMS 存在的选择时,除非有可能复杂化道德画面的进一步理由(例如,拯救非 FMS 存在对其他 FMS 存在的间接后果),否则有更强的理由选择 FMS 存在。此外,即使在实际上无法提供援助或理由被推翻的情况下,相对于没有 FMS 存在的个体,不提供援助对于 FMS 存在的个体来说是更严重的道德不幸,其他条件相等。当然,对于一个个体来说,适当的援助取决于情境和个体的发展阶段。FMS 是关于为 FMS 的存在提供援助的理由的强度,而不是关于提供何种类型的援助。

注意,即使 FMS 意味着提供帮助的强烈理由,反过来并不一定成立。对某个存在而不是另一个存在有更强的帮助理由,并不一定意味着被帮助的存在具有更高的道德地位。在 2.4 节中,可以看到更多关于这方面的一般方法论警示。

2.3 公平对待的强烈理由

尽管这与 FMS 的明确关联更少见,但一些观点强调,在道德决策中,具有 FMS 的存在的可比利益同样重要,从而产生了公平对待这些存在的强烈理由(Broome 1990-1991 和 Jaworska 2007)。例如,在将商品分配给这些存在时,在它们都可以同样受益的情况下,除非有特殊目的、关系或对商品有独立要求,我们有强烈理由公平地分配商品(或以其他公平的方式,具体取决于公平的解释/理论)。在某些情况下,我们将分配满足需求的商品,而在其他情况下,被分配的商品并非所需,但仍然会有用或受欢迎。无论哪种情况,都有强烈理由在具有 FMS 的存在之间公平地分配商品。这个理由并不一定适用于缺乏 FMS 的存在;例如,一个农民在分配食物给他的牛和鸡时不必担心公平。

2.4 区分道德地位的原因与其他原因

引出关于 FMS 的两个观点是有帮助的,第二个观点在文献中没有讨论,但一旦明确表述出来,很可能会被从事 FMS 研究的人接受。

首先,2.1-2.3 节提到的原因应该被理解为独立于特殊关系、合同和共同承诺的原因。它们是客观的原因,也就是说,每个道德行为者(人类、聪明的火星人等)都有理由按照迄今为止讨论的方式行动或不行动(McMahan 2005)。例如,一个父母至少有两个原因不杀死自己的孩子:一个原因是基于孩子的 FMS,另一个原因是基于父母关系,这为这个特定的行为者产生了特殊的义务,不杀死这个特定的孩子。此外,这些原因独立于行动的其他事实,例如,行动可能产生的长期不良影响。相反,它们是出于对这个存在本身的考虑而对待这个存在的原因。

其次,从方法论的角度来看,重要的是不要仅仅根据行为的错误程度或恶劣程度、权利的存在或支持该行为的理由的强度(包括不作为)来推断道德地位(完全或其他)。例如,一个父亲杀死自己的孩子可能比杀死一个陌生人的孩子更糟糕,但这并不意味着这些孩子具有不同的道德地位。孩子有权利不被父母杀害,这是由于父母与子女之间的特殊关系,但这是在孩子具有道德地位的基础上的另外一个权利。或者,再举一个例子,救助两个生命中的每一个可能面临死亡的理由的强度可能存在很大差异,但这种差异可能与这些生命的道德地位无关。麦克马汉(2002)和辛格(1993)都认为,对于大多数动物来说,死亡并不是非常糟糕的事情,而对于普通成年人来说,死亡是非常糟糕的。因此,根据他们的观点,救助普通成年人免于死亡的理由要比救助兔子免于死亡的理由强得多。但这本身并不证明人类具有更高的道德地位。在这两种情况下援助的巨大差异本身可能导致理由的强度差异,这完全符合人类和兔子具有相同道德地位的说法。(当然,一个人可以基于其他理由认为它们实际上具有不同的地位,就像麦克马汉自己所做的那样。)

某些观点可能承认一些人缺乏道德地位,但仍强调我们应该将他们视为具有道德地位,因为否则会产生不良影响。其中一个不良影响是对那些真正具有道德地位的人的虐待。例如,有人可能认为,出于实际目的,我们需要一个非常明确、稳定且不容易被误解的道德地位标准(例如将人类视为具有道德地位的充分条件)。如果我们不将所有人类都视为具有道德地位,就会导致不明确和道德混乱。这将为不同的人设定不同的道德地位门槛打开闸门,从而导致错误的排除和对实际上具有道德地位的弱势人群(如吸毒犯)的虐待。康德关于对待动物的言论可以按照这些观点进行解释。他认为我们有理由避免虐待动物,因此要比它们(缺乏)道德地位所暗示的更好地对待动物,否则我们可能会产生心理倾向,导致我们类似地虐待具有道德地位的人(康德 [LE],第 212-213 页)。同样,有人可能认为,如果我们不将那些没有道德地位的人视为具有道德地位,我们可能会产生心理倾向,导致我们虐待具有道德地位的人。至少在我们未能将新生儿视为具有道德地位并允许杀婴时,可能会产生另一个不良后果,即剥夺有意领养父母领养的机会(沃伦 1996 年,附言)。

还有更多自私可能的不良后果需要考虑。不将婴儿视为具有 FMS 可能导致对他们缺乏温柔,从而导致他们在长大后对我们进行虐待(Feinberg 1980,第 198 页)。此外,将认知受损的人类视为具有 FMS 的规则将确保我们在遭受认知损害时能够得到善待(McMahan 2002,第 227-8 页,不代表认同)。

不论细节如何,在所有这些提议中,将一个存在视为具有 FMS 或某种其他道德地位的要求,以避免不良后果,并不等同于该存在具有这种道德地位:虽然所列举的理由确实是将该存在视为具有所需道德地位的好理由,但这些理由并不是为了该存在本身,而是为了其他存在的利益。

还提出了其他类型的将存在视为具有一定程度道德地位的理由。一些德行伦理学家声称,我们应该避免伤害动物,因为伤害它们与展示我们应该展示的德行特质不相容(有关动物道德地位的详细信息,请参见该条目)。几位契约论者(请参见下文第 6 节和契约主义条目)认为,人们可以合理地选择退出任何不为自己的孩子和其他关心的人提供足够道德地位的协议,包括那些严重认知受损的人(Morris 2011,第 265-267 页和 Carruthers 2011,第 387-394 页)。批评者和支持者对于这些考虑是否能够建立起为这些存在本身的理由(例如,不干涉的理由)存在分歧;因此,它们是否能够建立起所讨论存在的道德地位尚不清楚。

3. 道德地位的程度

那些认同道德地位存在程度差异的人并没有对每个地位程度所涉及的细节进行精细的解释。他们的重点是在具有一定道德地位的生物或实体(狗、兔子等)与那些应该享有最高程度道德地位的生物之间的差异上(FMS)。然而,通过明确上述 FMS 的解释,我们可以勾勒出捕捉道德地位程度的不同范式,我们将在此简单列出,仅仅是为了标记出可能的立场,而不涉及每个立场的利弊和影响。

捕捉道德地位程度的一种方法是改变第 2 节中概述的理由的强度(因此也改变了违背这些理由所涉及的错误程度-参见 DeGrazia 2008)。例如,虽然对于杀害一个无损伤的成年人存在非常严格的道德假设,但对于杀害一只狗可能只有强烈但不严格的理由,而对于杀害一条鱼可能只有非常微弱的理由。不杀害的理由越弱,能够推翻这个理由的情况就越广泛。此外,它会减少更少或没有冲突考虑。其他类别的理由也可以类似处理:当获得的利益、提供该利益的成本和其他类似因素相当时,有强烈的理由帮助一个无损伤的成年人,但只有一些理由帮助一只狗,而帮助一条鱼的理由非常少,等等。

或者,人们可以将 FMS 视为涉及一种严格的理由,即在冲突情况下,会覆盖最大化整体利益的理由,而对于地位较低的个体来说,最大化整体利益 - 包括该个体的利益在内 - 确定了如何对待这个个体(麦克马汉,2002 年,第 245-247 页)。

捕捉道德地位的程度的另一种方法是不改变理由的强度,而是改变适用的理由。与上述讨论的三类理由不同,较低的道德地位可能涉及两种类型的理由(严格的道德假设不干涉和强烈的帮助理由,但没有公平对待的理由),或者只有一种类型的理由(严格的道德假设不干涉,但没有帮助或公平对待的理由)。当然,这与在特定情境下不源于个体道德地位的其他理由相容(见第 2.4 节)。

或者,较低的道德地位可能涉及对不同类型干涉的较少假设。例如,可能只有一种假设不会给鸡带来痛苦,但没有不杀害它的假设。

当然,可以结合这些方法。例如,拥有最高程度的道德地位是因为有三种类型的非常强烈的理由,中等程度的道德地位(例如,狗的地位)可能涉及一些不杀害该生物的理由,但没有帮助它或公平对待它的理由,而最低程度的道德地位将涉及仅仅一种类型的非常微弱的理由。虽然拥有最低程度的道德地位不会提供太多保护,但它仍然不同于完全没有道德地位。指甲没有道德地位,因此不需要为剪掉和丢弃它提供任何理由。但是,必须提供充分的理由来对待具有非常低道德地位的生物。

4. 道德地位的标量与阈值概念

一个人可以持有道德地位的门槛或标量概念,尽管 FMS 是一个门槛概念。例如,假设价值观的能力(我们将其简称为评估判断的能力)是拥有高度道德地位的充分依据。根据门槛概念,如果价值观的能力是拥有高度道德地位的依据,那么任何具有这种能力的生物,无论它能多少次或多好地展示这种能力,都与其他具有这种能力的生物具有相同的道德地位。一个只能识别出众多价值中的一个,并且只能在罕见的场合下给予价值的生物,与一个能识别出许多有价值的事物并在每个相关场合都给予价值的生物具有相同的道德地位。如果价值观的能力不仅是充分的,而且是拥有高度道德地位的必要条件,那么所有缺乏这种能力的生物都不具有这种高度道德地位。然而,门槛概念仍然保持开放,即是否拥有其他特征,例如仅仅拥有偏好的能力,可能成为较低程度道德地位的依据。(拥有偏好与进行评估判断是不同的;只有后者涉及将某物视为好、有价值和需要保护 [Watson 1975]。正如 Watson 所指出的,一个人偏好的强度完全不必反映出他对其的价值或对其价值的程度。)

门槛概念与任何特定的道德地位依据无关。在第 5 节中讨论的不同依据可能涉及群体成员资格、感知能力等等。为了更广泛地涵盖任何道德地位的依据和任何程度的道德地位,无论高低,可以这样陈述:对于任何一个足够成为 n 度道德地位依据的 X,这个地位不会因为 X 的数量、X 的展示程度或者该生物拥有的足够 n 度或更低程度道德地位的其他特征的数量而改变。门槛概念并未排除其他特征(例如,X 的部分或类似 X 但较小的东西)可能成为较低程度道德地位的依据,以及其他特征(例如,更复杂的能力)可能成为较高程度道德地位的依据。FMS 是这种方法的一个核心例子:所有符合 FMS 门槛资格的生物具有相同的地位,且该地位是完全的。

相比之下,标量概念强调了能够展示或行使价值能力的频率和程度的重要性。换句话说,如果拥有一种通用的价值能力对道德地位有所影响,那么拥有不同特定水平的这种能力(例如,能够价值更多有价值的事物或者更充分地价值化它们)将赋予不同的地位。正如 Arneson(1999)所说,能力的更高程度意味着更高的地位。因此,拥有相同(通用)能力的两个生物可能没有相等的道德地位;只有拥有相同(特定)能力水平的两个生物才具有相等的道德地位。Arneson 还认为,如果两个生物具有特定能力,但只有其中一个生物曾经行使过它,那么该生物将具有更高的道德地位。

请记住,与阈值概念一样,道德地位的标量概念并不与任何特定的道德地位依据相关联 - 它适用于任何被提出作为道德地位依据的 X。此外,标量概念可能不仅关注(i)一个生物拥有或展示了多少 X,如上述具有价值观能力的情况所描述的那样。它还可能关注(ii)一个生物拥有多少道德相关特征。其中一种(ii)的版本专注于那些单独产生相同程度道德地位的特征(Arneson [1999] 暗示了这样一种观点)。例如,假设价值观能力和作为人类物种的成员本身分别构成了 n 度道德地位的依据。标量方法可能认为,如果一个生物同时具备这两个特征,它的道德地位就比只具备其中一个特征的生物更高。另一种(ii)的版本将允许出现这样的情况:假设偏好能力构成了一定程度道德地位的依据,而意识能力构成了较低程度道德地位的依据。然而,一个标量思维的人可能认为,两者结合起来比仅具备偏好能力更高一些。

最后,标量概念可能认为一个生物的道德地位可能更高,不是因为它具有额外的不太复杂的道德相关特征,如前面的例子所示,而是因为它具有额外的更先进的道德相关特征(iii)。(iii)的工作方式如下。假设运用目的手段推理的能力与作为人类物种的成员相结合构成了 n 度地位的依据。价值观能力比运用目的手段推理的能力更复杂。然后,根据(iii),具有价值观能力的人类具有更高的道德地位。

尽管道德地位的阈值和标量概念都允许存在道德地位的程度,但每种概念都面临着自己的困难。例如,持有阈值观点的人不能仅仅规定,例如,能够很好地完成一项活动并不会影响一个人的地位。一旦强调了某些特征的重要性,例如价值观的能力,似乎不仅能力的拥有者,而且能力的行使程度对一个人的地位也具有道德相关性。当我们比较一个普通成年人的能力(即价值和追求许多目标和事态的能力)与一个贫困存在的能力时,这一点尤为令人信服。在其一生中,“只能设定几个目标并根据考虑两三个简单选择做出几个选择”(Arneson 1999,第 119-120 页)。无论能力是实际的、潜在的还是未完全实现的(例如,当我们将一个未受损婴儿的潜力-拥有能力的能力-与一个潜力更有限的受损婴儿进行比较),问题本质上是相同的。

对于那些以物种成员资格或特殊关系为地位赋予特征的解释/理论,类似的问题也会出现。具备使其符合物种成员资格的特征可能是不完全的,并且是一个程度问题(考虑到特纳综合征,其中一个人缺少或部分缺少 X 染色体),而关系可以更强或更弱。关系的强度可能取决于一个人如何充分实现定义关系的特征(例如,一个人是否符合社区成员的特征)或者一个人如何积极地与之相关(例如,一个孩子在关系中是一个更积极的参与者,而不是一个胎儿)。

此外,对于允许同一地位的多个门槛资格的观点(例如,价值观和人类物种成员的能力),个体是否只满足一个或两个资格似乎与其地位的程度有道德相关性。此外,一些个体具有比门槛资格更高级的特征。门槛观点需要解释为什么这些差异并不重要。

此外,门槛概念允许道德地位的程度出现似乎是任意的不连续性的可能性。例如,具有能力但只能非常差地行使该能力的存在(例如,只能在非常罕见的情况下识别出众多价值观中的一个价值观的存在)与没有这种能力的存在(不能价值观但只能形成偏好)之间的差异可能并不大。然而,如果价值观能力是道德地位的依据,那么前者将具有较高的道德地位,而后者将具有较低甚至没有道德地位。门槛观点的支持者可以回应说,如果这种能力很重要,那么具有较差能力的存在相比于没有这种能力的存在已经取得了重要的成就。此外,如果存在较低程度道德地位的多个依据(例如,感受痛苦的能力,拥有偏好的能力,感受情绪的能力等),门槛观点可以允许这种情况,那么这可能消除了具有该能力和缺乏该能力但具有其他能力的存在之间的任何较大差距。有关讨论,请参阅麦克马汉(2008)。

另一方面,标量概念可以很容易地解释道德地位的连续较低程度,但可能违背常识直觉。例如,如果智力是道德地位的依据,那么标量概念将声称那些更聪明的人比那些不太聪明的人更有权利不被杀害。但这与常识直觉相悖,即所有这些存在都有同样强烈的权利不被杀害(参见 Wikler 2009,讨论智力程度是否与公民权利相关)。因此,将认知能力正常的成年人与其他动物相比区分和提升道德地位的做法,就意味着否认所有认知能力正常的成年人具有相等的道德地位。

5. 道德地位的依据

关于个体的哪些方面是道德地位的依据或赋予道德地位以及程度如何,不同的解释存在差异。本节将主要关注道德地位的依据。我们首先介绍复杂认知能力解释及其主要优点和缺点,特别是在捕捉第 1 节讨论的“常识观点”方面。然后我们展示其他解释也面临困难。因此,对于那些希望捍卫常识观点的人来说,提供一个合理的统一的道德地位依据的解释仍然是一个挑战。介绍的顺序大致上是辩证的,而不是历史的。

5.1 精细认知能力

根据这种解释,只有当一个存在具有非常精细的认知能力时,才能具备 FMS。这些能力可以是智力的或情感的。在历史上,最著名的精细智力能力解释是由康德提出的,根据他的观点,自主性,即通过实践推理设定目标的能力,必须受到尊重(参见关于尊重的条目),并且为所有理性存在的尊严提供依据([GMM],第 434、436 页,普鲁士学院页码)。没有自主性的存在可以被视为纯粹的手段(第 428 页)。对于当代版本,请参见奎因(1984 年,第 49-52 页),他声称意愿的能力(他对自主性的称呼)足以获得尊重的权利。其他智力能力,尽管并非总是被接受,但被认为是我们所称之为 FMS 的基础,包括以下内容:自我意识的能力(麦克马汉 2002 年,第 45 和 242 页)或意识到自己作为持续的心理状态主体(图利 1972 年,第 44 页);对自己的欲望和计划具有未来导向性(可以参考辛格 1993 年,第 95 和 100 页,尽管他自己的观点是功利主义的,不属于第 5.1 节);价值观的能力,或者更具体地说,“欣赏有价值的事物的价值”(巴斯 2012 年,第 352 页);“由于价值观的能力而对我们自己有益的能力”(Theunissen 2020 年,第 126-127 页);能够进行交易,并承担义务和责任的能力(这是费恩伯格 1980 年长列表中的一部分,第 197 页)。在情感方面,提出的一个精细能力是关心的能力,与仅仅欲望的能力有所区别(Jaworska(2007 年)将其视为足够但可能不是 FMS 所必需的)。还有一些结合观点,认为智力和情感的精细认知能力都是 FMS 所必需的和充分的(费恩伯格 1980 年,第 197 页)。

根据复杂认知能力的解释,道德地位的依据不是关系性的:道德地位的来源既不是个体所处的关系(例如,属于某个物种),也不是需要他人积极参与的能力(例如,以某种相互响应的方式与他人建立关系的能力)。在某些版本中,相关能力的行使甚至不需要其他人的存在,而在其他版本中(例如,关心某人的情况),最多只涉及到另一个存在的存在,而不一定需要该存在的积极参与。个体之所以具有道德地位,仅仅是因为他们可以独自进行某些认知复杂的行为或反应。

任何具有这些复杂认知能力的生物都具有道德地位,因此这些解释避免了人类中心主义。然而,由于大多数(但不一定是全部)动物缺乏复杂的认知能力,它们与一个完好无损的成年人不被赋予相同的道德地位。同样,在红杉树或胎儿等生物体以及物种和生态系统等非个体实体的情况下,它们在这些观点中都不具备道德地位。

其中一些观点(例如康德的观点)不允许存在除道德地位之外的任何道德地位,因此会认为不符合道德地位门槛的生物没有任何道德地位。其他观点对这个问题保持沉默,并且与那些没有认知复杂的生物或实体具有较低程度道德地位的观点是相容的。还有一些观点(例如麦克马汉,2002 年)明确坚持认为所有有感知能力的生物都具有某种程度的道德地位。

对于复杂认知能力解释的一个常见反对意见是它们的不全面性。不仅环保主义者和动物权益活动家会认为这种观点不全面,那些持有第 1 节中所阐述的“常识观点”的人也会这样认为。例如,婴儿缺乏复杂的认知能力,因此无法满足 FMS 的必要条件。只提供 FMS 的充分条件的版本似乎更有道理,因为它们为 FMS 留下了替代路径。但是,这种解释仍然无法解释婴儿的道德地位,并且可能与狗和兔子的地位相当。当然,这些观点仍然承认不杀害人类婴儿有非常强烈的理由:这会对婴儿的父母不尊重和有害,这可能会对杀手造成心理伤害等等。但是,正如第 2.4 节所解释的那样,这些理由与婴儿的道德地位无关,因为它们不是为了婴儿自身的利益而存在(Feinberg 1980,第 198 页和 McMahan 2002,第 232 页)。

5.2 发展复杂认知能力的能力

至少从常识观点来看,5.1 对婴儿的不充分包含问题可以通过保留共享的 FMS 来源来避免。可以对这些解释进行修改:复杂的认知能力或者发展这些复杂能力的能力(不失去自我身份)是 FMS 所必需和充分的。这通常被称为文献中的“潜力”解释(例如,Stone 1987),尽管有些作者不使用这个术语,而是用“未来与我们相似”的丧失来讨论杀害的错误性(Marquis 1989 和 1995)。也可以将潜力视为某些道德地位的依据,但不是全部(Harman 1999,尽管 Harman 2003 中有修订),或者只是道德地位的增强因素(Steinbock 1992,第 68 页)。对潜力的解释因人而异。例如,有些人否认将在胎儿期死亡(任何原因)的胎儿具有相关潜力(Harman 1999,第 311 页)。

这些潜力解释,像 5.1 中的解释一样,避免了人类中心主义,而不会将大多数动物赋予相同的道德地位。但与 5.1 中的解释不同的是,它们还包括非常不发达的人类存在:不仅包括婴儿和一岁的婴儿,甚至早期胎儿也具备发展复杂认知能力的能力(除非是特殊情况)。当然,这些解释对于那些希望赋予非人类动物、树木、物种和生态系统道德地位的人没有帮助。

尽管 Boonin(2003)否认他的观点是一个潜力账户(第 62 页),但他的观点确实隐含地涉及到潜力,尽管其含义与上述有所不同。他辩护说,“一个类似我们未来的”(一种潜力)和“只有在 [个人] 未来得以保留时才能满足的实际意识欲望”足以构成 FMS(第 84 页)。除非早夭,大多数两岁及以上的儿童都同时满足这两个条件:他们拥有一个类似我们的未来,同时也有意识欲望(例如,明天想吃鳄梨),这些欲望只有在孩子活到第二天才能满足。早期胎儿通常也有一个类似我们的未来,但他们缺乏欲望等心理状态,因此被排除在 FMS 之外。Boonin 明确对动物是否拥有一个类似我们未来的问题持中立态度,因此他的提议与关于动物道德地位的几种不同观点是相容的(第 84 页,注 36)。

任何试图以潜力为基础来确立道德地位的尝试都会带来自身的挑战。有人可能会争辩,仅仅潜在的认知能力对于 FMS 甚至较弱的道德地位来说是不足够的。一个潜在的美国总统既没有权利,也没有指挥军队的要求;同样,在潜在的认知复杂的存在和与道德地位相关的权利方面也是如此(Feinberg 1980,第 193 页)。尽管这个特定的类比已经受到质疑(Wilkins 1993,第 126-127 页和 Boonin 2003,第 46-49 页),但我们可以借鉴其他类比:一个小孩(一个潜在的成年人)没有成年人拥有的拥有财产的权利,也没有观看任何电视节目的权利(Boonin 2003,第 48 页)。

然而,对于这个反对意见的某些方面,仍然有一些回击的空间。毕竟,我们经常会对有潜力的人和没有潜力的人有所不同对待。我们为那些有潜力成为优秀音乐家的人提供额外的音乐指导、音乐奖学金,并为他们创建音乐营地,而对于那些缺乏这种潜力的人则不这样做。虽然作为一个有潜力的成年人并不能赋予一个人投票的权利,但也许它给了我们理由以受托人的身份对待孩子们的未来地位和利益,并因此教育和准备他们在成年时成为选民;如果我们忽视这样做,似乎孩子们会受到冤枉。这样,我们对待孩子们的方式就不同于缺乏成为成年人潜力的狗,尽管两者都不是成年人。也许,这种对待的差异甚至会延伸到不采取某些行动(例如杀害),以免失去相关的潜力。但是,当涉及到胎儿时,这种回应的范围可能有限。关于一个类似于我们未来的存在,一些人认为,只有当这个存在与未来的人有足够的心理联系时,这种潜力的丧失才具有道德问题,而胎儿显然缺乏这种足够的联系(麦金尼 1990 年)。

即使潜力账户更接近于捕捉常识观点,而不是复杂认知能力账户,但从那个角度来看,它们仍然是不完全的。许多意识清醒的人类,其认知障碍既严重又永久,无法满足这些账户对于提升道德地位的条件。也许目前遭受严重、永久认知障碍的人类,曾经拥有复杂认知能力,因此在过去拥有这些能力的基础上,具备 FMS。但如何捍卫这样的主张尚不清楚。此外,那些从未拥有复杂认知能力的永久严重认知障碍人类的道德地位仍然无法解释(参见认知残疾和道德地位的条目)。即使是那些只提供 FMS 充分条件的账户版本,仍然使他们的道德地位保持开放,并且可能与同样缺乏复杂认知能力和发展能力的动物处于同等地位。在布宁的情况下,由于他对动物和具有类似前景的认知障碍人类持不可知论态度,他的观点将过度包容前者或过度排斥后者,因为这两种生物将被同等对待。

5.3 基本认知能力

针对刚刚讨论的批评,人们可以降低对于 FMS 所需的认知能力的标准。如果相关的认知能力足够基本,即使是严重认知障碍的人类也能够符合条件。这样的解释可能会涉及到体验快乐或痛苦的能力(感知能力),拥有利益或基本情感的能力,或者意识的能力。胚胎在不同发育阶段是否具备 FMS 取决于所依据的基本能力。例如,早期胚胎具有利益,但没有意识。

这种调整与常识观点不太相符,常识观点认为它过于包容。大多数(但不是全部)动物都符合这些降低的 FMS 标准-它们具有快乐、痛苦、利益和意识的能力-因此它们的道德地位将与大多数人类相当(即那些具备这些基本能力的人)。例如,一些作者声称尊重理性本质意味着尊重只具备理性本质部分或必要条件的存在(Wood 1998,第 197 页)。这种观点似乎将动物、婴儿和严重认知障碍的人都视为道德上与彼此和未受损的成年人相等。 (有关这种康德主义方法的其他批评,请参见 O'Neill 1998 年。)许多支持这种观点的人明确且乐意接受这种包容性,并拒绝常识观点对动物地位的看法(Regan 2004)。

一些哲学家只间接关注基本能力。他们关注的是“平等的道德考虑”,但他们明确表示拥有基本认知能力是拥有利益的必要条件。功利主义是最著名的平等考虑观点,例如,坚持认为无论是人类还是动物的痛苦和快乐,应该在功利主义计算中平等地计入,而不考虑痛苦和快乐的来源。平等考虑可以这样解释:由于平等的利益被平等对待,具有这些利益的生物具有相等的道德地位。辛格(1993)是与平等考虑观点著名相关的人,他可能符合这种解释。然而,因为他认为自我意识的生物具有仅有意识的生物所缺乏的利益,他允许前者可能拥有后者所缺乏的权利。有趣的是,德格拉齐亚(2008)接受了相同的观点,但更进一步地说,由于更复杂的利益而拥有额外权利的生物与缺乏这些利益和权利的生物相比,具有更高且不平等的道德地位。一些非功利主义的哲学家采用了平等道德考虑的术语(例如,里根 2004 年),以及希望超越功利主义和基于权利的方法之间二分法的哲学家(德格拉齐亚 1996 年)。

虽然 5.3 解释和平等道德考虑方法似乎暗示着要同等对待人类和大多数动物,但许多辩护者通过展示两个生物可以具有相等的道德地位(或者应该受到相等的考虑),但由于受到影响的利益的差异而需要不同的对待,从而否认了这种违反直觉的暗示。例如,一个未受损的成年人被杀害所面临的损失要比一只鸟面临的损失更重。例如,预见能力可以导致更重要的利益,因此具有这种或其他形式的认知复杂性的人类更容易受到死亡的伤害(Rachels 1990 年,第 186-194 页;Regan 2004 年,第 304 和 324 页;DeGrazia 1996 年)。潜力也可以解释基于受到影响的利益而对两个生物进行不同对待,同时保持这些生物的平等道德地位。例如,不伤害婴儿而不是猫有更强的理由,因为婴儿有认知复杂未来的潜力,而猫没有(Harman 2003 年,第 187 页,尽管这并不明确是一个平等考虑的观点)。诚然,在某些情况下,对于哪个利益在道德上更重要的比较判断,以及因此对待的判断可能很困难,部分原因是由于我们难以了解与我们非常不同的思维能力和跨物种的幸福感进行比较的困难(DeGrazia 1996 年)。

尽管允许对道德上平等的存在进行差异对待,上述解释仍然无法捕捉到常识观点的一个关键方面:它们无法解释对于那些具有严重不可逆认知障碍的有意识人类和将在获得认知复杂性之前因疾病而死亡的婴儿与许多动物(如狗)之间的差异对待,因为在这种情况下,受影响的利益是相似的。因此,虽然我们可以承认基本能力构成了某种道德地位的基础,但我们必须超越这些能力来解释人类与大多数动物之间道德地位的差异。

安德森(2004 年)虽然不主张平等考虑,但似乎对于最后一种批评有一种解决方法。她指出,一个人可以有在人类社群中受尊重的利益。虽然狗和人类都有这种利益,但对于具有类似认知能力的动物和具有严重认知障碍的人类来说,被尊重的标准可能会有很大不同,可能会导致不同的权利(第 282-3 页)。然而,她没有解释利益如何导致与 FMS 相关的强大保护措施,例如不被杀害的权利。

不论安德森是否成功,所有平等道德考虑观点,尽管其名称如此,似乎与麦克马汉对平等错误论的解释(在第 2.1 节中讨论)不相容。诚然,这些观点明确关注应该做什么,而不是如何评估行为的错误程度,当一个人未能做到应该做的事情时。然而,通过允许甚至要求基于影响利益差异的差异待遇,这些观点似乎也暗示着一种行为(如杀戮)如果对受害者的利益影响更严重,则更加错误,而麦克马汉认为受害者的年龄或智力水平不应影响杀戮的错误性。

注意,如果要将道德地位赋予所有生命存在,还必须考虑一个更基本的非认知特征。例如,可以诉诸于拥有自己的良好或幸福,这可以作为道德地位的依据(泰勒 1986 年,第 75 页,纳斯 1986 年,第 14 页)。如果“利益”被足够广泛地理解,那么无意识的实体,如植物、物种和生态系统,也有利益(例如,对实现其本性的利益),因此具有一定的道德地位(约翰逊 1993 年,第 146、148、184、287 页)。当然,对于这些观点来说,中心挑战是解释为什么和如何解决所有那些拥有幸福或利益的人之间不可避免的冲突。仅仅提供裁决这些冲突的原则是不够的(如泰勒 1986 年,第 261 页);必须以一种不以被考虑实体的道德地位为基础的方式来证明这些原则(因为它们的地位被认为是平等的)。有关这些和其他观点的进一步讨论和批评,请参阅环境伦理学词条。

5.4 认知复杂物种的成员

避免先前解释的关键问题的一种方法是将人类物种的成员资格作为具备 FMS 的充分条件。这并不是说人类物种本身具有 FMS,而是说成为该物种的成员会使个体具备 FMS。Feinberg(1980)讨论了这个观点,而 Dworkin(1993 年,第 3 章)实际上提出了这个观点,尽管没有区分这个版本和下面讨论的修改版本。Benn(1967 年,第 69-71 页)认为成为人类物种的成员对于 FMS 是必要且充分的。请注意,属于人类物种是一种关系特征(属于一种的成员关系),不同于迄今为止考虑的解释所涉及的特征。

如果存在非人类认知复杂的个体,例如高级动物或外星物种,它们似乎应该享有与人类相等的高道德地位。因此,这个解释不应该将人类物种成员资格作为 FMS 的必要条件,而应该是分离的:具备复杂认知能力或属于人类物种对于 FMS 是必要且充分的。

通过引入后一种条件(人类物种成员资格),这种观点不仅可以为婴儿和严重认知受损的人类提供 FMS,甚至可以为胎儿和永久失去意识的人类提供 FMS。此外,任何缺乏认知复杂能力的非人类个体,包括大多数(但不是全部)动物,都缺乏 FMS。因此,这个观点相当好地解释了第 1 节中描述的常识观点的大部分内容。然而,它对于确立非人类动物、树木、物种或生态系统具有任何道德地位的主张没有帮助。

这种方法的一个可能的代价是失去了对 FMS 的统一解释。也就是说,现在有两种途径可以达到 FMS:拥有复杂的认知能力或者属于人类物种。一个人是否具有认知能力取决于心理学,而一个人是否属于人类物种则取决于生物学。当然,人类物种(与其成员资格标准相对)在心理学和生物学上都有特征,所以从这个意义上说,第二种途径与第一种是相关的。

第二个问题是对严重认知受损的人类和其他类似认知复杂的物种成员之间进行了任意的区分,如果存在的话,这些物种成员也有类似的严重认知受损。例如,想象一下,有一种认知复杂的“火星人”生物物种,其中有一些严重认知受损的成员。即使一个受损的火星人和一个受损的人类具有类似有限的认知能力,而且尽管他们与自己物种的成员具有相同的形而上学关系(他们都是一个生物类型的实例,其未受损的成员具有认知复杂能力),这种解释仍然将他们视为具有不同的道德地位。这是不可接受的任意性。

可以通过将属于认知复杂物种的成员资格替换为属于人类物种的成员资格作为 FMS 的第二个充分条件来修改这个解释(Cohen 1986;可能是 Scanlon 1998,pp.185-86;和 Finnis 1995)。这种方法通常是隐含的,而不是明确陈述和辩护。例如,Korsgaard(2004)认为婴儿和严重认知受损的人类是理性行为者-可能是指作为“理性行为者”这一类别的成员-因此值得尊重。

这个版本的解释现在更加统一,避免了上述的任意性指责,同时保持了与常识观点的一致性。FMS 的两个充分条件现在最终都依据于认知复杂能力的价值,而所有认知复杂物种中认知受损的成员都具有相同的道德地位。此外,大多数动物仍然缺乏 FMS,因为它们和它们的物种都不具备认知复杂能力。

尽管具有优势,但即使是这个修改后的版本也存在问题。首先,一个人是否属于某个物种取决于生物学标准,比如与谁能交配、出生于谁、或者具有相关的 DNA。但是不清楚为什么这些生物学标准与道德地位有关。可以这样来强调这一点。例如,人类物种是一个道德相关的范畴,因为该物种部分特征是具有复杂的智力和情感能力等道德相关属性,而不仅仅是生物学标准(如交配能力)。但是不清楚为什么一个物种的一个具体成员,一个缺乏任何这些道德相关能力的具体成员,应该从它所属的类型(物种)获得道德地位。如果成为该类型的成员不需要任何道德相关特征,那么成员身份如何与道德相关呢?因此,这个修改后的解释存在自身的任意性问题(费恩伯格,1980 年,第 193 页;萨姆纳,1981 年,第 97-101 页;麦克马汉,2002 年,第 212-214、216 页)。麦克马汉提供了一个特别有趣的想象例子,涉及认知增强的超级黑猩猩,根据考虑中的解释,这会对未增强黑猩猩的道德地位产生反直觉的后果。例如,如果超级黑猩猩的数量超过普通未增强黑猩猩,黑猩猩物种的规范将发生变化,仅仅因为这个原因,未增强黑猩猩的道德地位将提高。麦克马汉没有提到的一个相关的反直觉后果是:如果超级黑猩猩成为他们自己的物种(通过基因疗法和杂交),一个认知受损的成员,具有与非受损普通黑猩猩相同的认知能力(在这里假设不足够认知复杂以具有 FMS),将与普通黑猩猩具有非常不同的道德地位。 然而,除了物种分类之外,这两只黑猩猩在其他方面都是相同的。

还要注意的是,根据这个解释,一个没有高级大脑的无脑婴儿仍然属于人类物种,因此会具有道德地位。但是有些人可能会觉得这种包容性不符合直觉。

对于 Little(2008)主张的 FMS 在妊娠后期(第 332 页和第 348 页)才实现的观点,可能存在的问题性包容似乎不适用,此时胎儿(一个人类有机体)成为一个人类(第 339-341 页)。她没有说明成为一个人类的标准是什么,但她可能部分地遵循了 Quinn 1984 的观点,并将一个人类定义为属于人类物种并具有学习能力的人(见她的第 340 页),后者的特征将排除无脑婴儿。虽然在这个观点中,成为一个人类不仅仅是生物学问题,但该观点仍然面临任意性的问题,因为它认为在道德地位上,与道德无关的仅仅是属于人类物种这一生物学特征确实会产生影响。

有人可能认为,如果对 FMS 的相关标准根本不是以认知复杂的生物种群的成员身份来构思,而是以认知复杂的种类的成员身份来构思,那么上述异议就可以克服。然而,这种方法面临一个两难选择:要么(a)认知复杂的种类不包括那些永远无法成为认知复杂的成员,从而排除了许多严重认知受损的人类;要么(b)认知复杂并不是成为认知复杂种类的要求(例如,成为该种类的成员仅需要具有相关基因,即使这些基因的表达被其他基因或环境阻断),但是这种成员身份似乎不需要任何道德相关特征(例如,基因本身并不道德相关-参见麦克马汉 2008 年的批评),其道德相关性变得可疑。

5.5 特殊关系

一些观点试图通过特殊关系来确立不干涉、甚至公平援助和治疗的强烈理由,这些观点可能不仅依据认知能力的复杂性,还依据特殊关系(因此这些是分离的解释)。根据这些观点,特定的行为者必须不干涉某个个体,或者必须尊重该个体的权利,这是由于与该个体存在某种关系。在一种流行的版本中,相关的关系是作为社区的成员,该社区由所有同一生物物种的个体组成(诺齐克 1997 年,可能还有斯坎伦 1998 年,第 185 页)。

这个特殊关系解释的动机来自于将物种关系类比于其他关系(生物学的、社会的等等),这些关系产生特殊的义务和权利。例如,父母与子女之间的关系会产生特别强烈的理由,使得父母不杀害自己的子女并帮助他们。此外,有些人认为,即使是一个配子捐赠者也有特殊的理由来帮助所产生的孩子。

其他作者则关注非物种关系,将其视为功能性道德地位的充分条件或仅仅是道德地位的增强因素。Kittay(2005)认为,作为某人的子女的生物社会关系足以获得功能性道德地位,而 Stienbock(1992 年,第 9、13 和 69-70 页)认为,作为某人的子女只是增强了一个人的道德地位。因此,例如,拥有幸福感、感知能力或意识(动物和人类都具备)可能足以获得某种道德地位(例如,弱权利不受伤害和获得帮助),但当个体与道德行为者具有特定关系时,地位就是完全的(例如,权利具有完全的力量)。这种关系可能不仅仅是作为某人的子女,还可能是共同属于一个社区,该社区的成员资格不一定严格要求是生物学的,而可以是生物学和认知的(参见 Quinn 对人类权利的讨论,1984 年,第 32-33 页和 50-54 页),或者是生物学和社会的(Warren,1997 年,第 176 页)。

根据安德森(2004)的观点,与道德行为者进行相互适应的能力是拥有权利的必要条件(而非充分条件)(第 287-9 页)。这似乎是一种 5.3 类型的观点。然而,与 5.3 中的能力不同,例如,老鼠可能无法与大多数人类进行相互适应,因此没有被这些人类杀死的权利;但老鼠可能仍然能够与其他道德行为者(人类鼠爱好者、天使等)进行相互适应,因此可能能够根据其他条件从这些行为者那里获得这种权利。当这种相互适应的能力与成为人类社会的成员(不需要成为人类)相结合时,根据安德森的观点,这足以建立与人类之间的权利,即不受干涉和援助,尽管可能不像与 FMS 相关的权利那样强大(第 284 页)。

所有这些特殊关系的解释都避免了作为认知复杂物种的成员的缺点。不干涉(或援助等)的原因不是基于成为具有道德上无关标准的成员的代币。仅仅属于一个物种或其他类型的群体并不是不干涉的原因。相反,通过成为一个物种或另一个群体的成员,一个代币个体与该群体的另一个代币成员之间建立了一种关系,并且这种关系被认为是不干涉的原因。

吉尔伯特(2018)认为,与 FMS 相关的权利如果涉及要求尊重这些权利的权威,那么这些权利必须建立在实际的共同承诺之上(第 332 页)。

这些方法的一个核心问题是它们并没有真正提供道德地位的解释,而只是针对特定个体的理由。一个生命体的道德地位应该给予每个道德行为者,无论是人类还是其他生物,保护该生命体的理由(见第 2.4 节)。但是在这些解释中,只有那些与该生命体属于同一物种或与该生命体有其他特殊关系的道德行为者才有理由,比如说,不杀害该生命体(McMahan 2005,第 355 页)。例如,一个人类由于与人类婴儿有特殊关系(通过物种共同体)而有理由不杀害婴儿,但是火星人(如果存在的话)就没有这个理由,因为他与人类婴儿没有这种特殊关系。同样,一个人类没有理由不杀害猿类婴儿,即使成年猿类在认知上很复杂,因为两者没有特殊的基于物种的关系。这种特殊义务构成的理由与道德地位构成的公正理由不同。回想一下,一个父母有两个不杀害自己孩子的理由:一个是构成父母义务的理由,另一个是构成孩子道德地位的公正理由(第 2.4 节)。

也许一些特殊关系解释(例如,奎因对人类权利与尊重权利的区别的讨论)并不认为自己提供了道德地位的解释,而只是捕捉了例如不被杀害的强烈权利(道德地位的关键组成部分)。如果是这样,它们就抛弃了“道德地位”这个术语和公正性的概念。其他特殊关系解释(斯坦博克和基泰的解释)确实使用了“道德地位”这个术语,但不清楚他们是否认为特殊关系能够产生公正的理由。

对于那些试图以类似于 FMS 的权利和要求为基础的特殊关系账户,另一个问题是它们过于包容(尽管下面有例外)。如果相关的关系是与社会群体中的人们之间的关系,那么根据这种解释,任何被纳入人类社会群体(例如狗)的动物都会获得强大的权利,与常识观点相悖。如果相关的关系是与人类物种群体中的人们之间的关系,那么所有人类都与一个无脑婴儿有着特殊的物种关系,因此根据这样的解释,人们对其有着高水平的道德保护责任。但是,正如前面所指出的,有些人可能会觉得这种观点违反直觉。一旦我们注意到人类可能与其他“具有身体和思维的实体”(例如动物)之间有更多的关系,而与没有思维的人类生物(例如无脑婴儿)之间的关系较少,就会出现一个相关的问题。特殊关系方法将会坚称动物比一些认知受损的人类拥有更强的权利(McMahan 2002, pp. 225–226)。但是,这种解释不会欢迎其自身方法的这些含义,如果它这样做了,那么它将在动物方面面临过度包容的问题。

奎因(1984 年)的观点虽然与物种社区关系观相似,但对于无脑儿或动物可能不够广泛。尽管奎因没有考虑这种情况,但他可能会得出结论,无脑婴儿只是人类有机体,而不是人类(因为他们缺乏学习能力),或者最多只是部分存在的人类。因此,他们与其他人类之间的特殊关系程度不及正常婴儿或具有学习能力的认知障碍人类。此外,可以认为我们与奎因所说的人类具有更多关系,即具有人类体现心灵的人,而与非人类体现心灵的动物之间的关系较少。斯坦博克的观点对于无脑儿或动物也不会过于广泛,因为她讨论的权利的全部力量需要意识和成为某人的孩子。

根据常识来看,像吉尔伯特(2018 年)的观点是过于广泛还是过于狭隘并不太清楚。作出共同承诺需要运用复杂的认知能力。如果只有那些实际上作出共同承诺(承认与 FMS 相关的权利)的人才能获得这些权利,那么这个观点甚至比 5.1 中描述的观点更加狭隘,因为并非所有能够作出这种共同承诺的人都实际这样做。然而,如果权利的受益者不需要成为赋予他们这些权利的共同承诺的成员,那么这个观点可能会过于广泛-与 FMS 相关的权利可能会扩展到无脑儿和所有动物。

就特殊关系解释而言,它们意图以不否认仅凭认知复杂性就能解释道德地位的方式来解释道德地位,但它们也会遇到之前遇到的另一个问题:它们并不统一,因为它们提供了两条不相关的道德地位途径(认知复杂性或特殊关系)。

5.6 未完全实现的认知复杂性能力

到目前为止,我们考虑过的几乎所有解释都承认认知复杂性能力作为道德地位的充分资格。为了确保对谁应该拥有这种最高地位的常识观点的合理化,对道德地位的额外充分资格的寻求遇到了相当大的困难,主要包括:过度包容,对可疑道德相关性的标准的诉诸,以及失去了道德地位的公正性特征。

Jaworska 和 Tannenbaum(2014)提供了一种替代方法,其基于这样一个观点:认知复杂的能力可以被不完全实现。如果认知复杂的能力足以提升一个存在的道德地位,那么同样的认知复杂能力在不完全实现时也应该如此。

要理解这个提议,让我们从不完全实现的活动开始。当一个人通过“做”来学习 X 时,他们参与的活动就是不完全实现的活动:例如,一个初学者钢琴演奏者通过缓慢地阅读简单的音符序列并按下(至少一些)相应的钢琴键来学习演奏,由于掌握乐器的目标的引导。在特定的背景条件下,按下键最好不被视为弹奏钢琴不好,而是将其视为对钢琴演奏的不完全实现。Jaworska 和 Tannenbaum 类比地解释了认知不成熟的人类的某些活动。在特定的背景条件下,当一个孩子或认知受损的成年人以一种最基本的方式模仿认知复杂的活动时,由导师(父母、照顾者)的目标是让学员获得认知复杂性,学员就会不完全实现相应的认知复杂活动。例如,像“我笑了,然后你笑”这样的简单游戏成为了遵循规则的不完全实现的实践推理。

关键的背景条件是:(1)导师采取这个目标是合理的,(2)学员的活动必须是实现导师目标的可行手段。这些条件确保了学员的基本活动与导师掌握复杂活动的目标之间有足够牢固的联系。

现在考虑能力,因为它们而不是活动,是道德地位的依据。未受损的婴儿与照顾者的活动可以直接符合上述模板,因此婴儿具有不完全实现认知复杂活动的能力,从而具有相应的提升道德地位。更令人惊讶的是,即使许多无法达到认知复杂性的人也可以符合上述模板。作为这些受损人类的照顾者,根据其角色,必须将该人类的繁荣作为目标,并且人类的繁荣包括发展复杂的认知能力。当情况不利且照顾者无法合理地持有后者作为要实现的附属目标时,照顾者仍然可以合理地将此目标作为标准(满足条件 1),即作为下一个最佳目标的指导。许多认知受损的人类的活动可以成为以此标准为指导的照顾者下一个最佳目标的可行手段(满足条件 2)。通过这种方式,这些存在具有不完全实现认知复杂活动的能力,因此也具有相应的提升道德地位。相比之下,狗的照顾者持有发展狗的认知复杂性的标准从来都是不合理的,因为狗可以在没有这种复杂性的情况下完全繁荣。此外,通常持有使狗具有认知复杂性的目标(而不仅仅是标准)也是不合理的。但即使在某些奇怪的情况下,照顾者可以合理地采纳这个目标,狗的活动也无法满足可行性条件(2)。因此,无论如何,狗都缺乏不完全实现认知复杂活动的能力。

因此,这个解释克服了上述解释中的包含不足和过度包含问题。此外,这个解释所依据的能力是广泛观点认为与道德相关的能力的适度扩展。此外,这个解释为道德关注提供了客观而非基于关系的理由:地位的基础特征不是一种关系,而是存在于个体之中,就像打壁球的能力存在于个体之中一样,尽管这需要有人能够和她一起打。这个解释的主要缺点是,虽然它为道德地位的提升提供了依据,但不能保证这种提升的地位能够达到与 FMS 相关的全部保护和权益的范围和强度。这个特定解释的目标是要表明,两个在认知上相当的存在(例如一个婴儿和一只狗),由于一个存在而另一个不存在的认知复杂能力目前尚未完全实现,它们可以具有不同的道德地位。这个解释假设认知复杂能力足以构成 FMS,但没有解决这种尚未完全实现的能力是否构成 FMS 或只构成较低的道德地位的问题。

5.7 其他依据

除了第 5.3 节中提到的一些特征(例如,拥有利益,拥有善等),一些哲学家试图将实体的道德地位建立在与利益无关的特征上。其中一个特征是没有被任何人设计来实现任何目的,一些哲学家认为这是被视为目的而不是单纯手段的依据,因此具有至少一定程度的道德地位(Brennan 1984,第 44 页和第 56 页,以及 Katz 1997,第 129-131 页)。自然性,即未经人类改变,也被提出作为内在价值的依据,因此至少具有一定程度的道德地位(Elliot 1997,第 80 页)。也许和谐与美丽可能是其他一些特征,可以作为生态系统道德地位的依据(Leopold 1949 和 Callicott 1980)。这些观点没有讨论道德地位是否有程度,并且对于如何裁决具有道德地位的实体之间可能出现的众多冲突也没有提供指导。只要通过在第 5.1-5.6 节中讨论的一个(或多个)解释中补充这些观点来解决这两个问题,这些观点就会继承那些解释的问题。有关这些以及其他在环境伦理学中出现的观点的详细阐述以及批评,请参阅环境伦理学条目。

6. 辩证道德地位的依据

在道德地位的各种提出的依据的第 5 节的调查中,大部分绕过了一个问题,即为什么这些提出的依据可以在道德地位的基础上发挥其所声称的作用。这些依据有什么特别之处,以至于它们可以赋予其拥有者特殊的地位?对于大部分提出的依据,这个问题在文献中没有得到解决。然而,一些观点在广泛讨论中解决了这个问题,这些观点认为,复杂的认知能力,特别是自主能力,是道德地位的基础,并且一些观点认为,基本的认知能力,如感知能力,是某些道德地位的基础。因此,我们在这里将简要总结这些观点。

在康德传统中工作的作者们详细阐述并捍卫了各种版本的主张,即自主性或根据理性设定目标的能力是无条件的有价值的,并且是其他一切价值的最终条件(参见道德和政治哲学中关于自主性的条目,第 2 节和 2.1 节)。这一主张的论证的众多变体可以在文献中找到,其中最突出的变体采用了悖论形式(参见悖论论证的条目,第 5 节)。在一个版本中,理性地选择或评价任何事物,一个人必须预设自己理性能力的至高价值,并且由此推广,预设理性能力的至高价值(Korsgaard 1996a 和 1996b)。在这个观点中,理性的行动者必须承认理性能力的至高价值作为评价其他任何事物的条件,并且这种承认以赋予具有理性能力的存在者道德地位的形式表现出来。这一论证引发了批评者和支持者的众多回应。有关批评的内容,请参见 Regan(2002)和 Bukoski(2018)。有关康德主义者的替代辩护和回应,请参见 Sussman(2003)。

一些哲学家试图证明,价值观的能力赋予那些具有它的人特殊的地位,因为它具有工具性的有用性。例如,巴斯(2012)追溯了这种能力的价值,将其归因于非工具性有价值的事物(例如艺术作品、美丽的风景、动物物种),这些事物必须被赋予价值(被欣赏其价值)才能得到“应有的”对待(第 350 页,另见第 358 页)。她声称,尽管这种能力仅仅是工具性的,并且具有这种能力的存在是“非常特殊的工具”(第 347 页,另见第 353 页),然而这样的存在应该被以“敬畏、钦佩和尊重”的方式对待(第 347 页),而不仅仅是作为达到目的的手段(第 349 页)。这种观点在没有解释为什么人类作为工具应该受到对他们所欣赏的东西所应得的尊重的解释的情况下是不完整的(第 353 页),因为我们通常不会像对待它们的目的那样高度重视工具。

还有一些人,受古希腊传统的启发,将“对于好处”的关系作为所有价值的基础,以捍卫这种能力赋予具有它的人特殊地位的主张。根据 Theunissen(2020)的说法,对人类有真正好处的任何事物都具有价值,因为它产生了相应的行动理由。价值观的能力对人类有益(无论任何人的态度或观点如何),这解释了这种能力的特殊价值(第 127 页)。对于这种观点的一个艰巨挑战是解释 - 不能陷入循环论证,声称人类具有特殊的道德地位 - 为什么“X 对人类有益”的关系赋予 X 价值,而一般来说,“Z 对 Y 有益”的关系(例如,兔子对自己有益)不会赋予 Z 类似的价值。

道德契约主义的概念试图从理性主体之间的假设互惠协议(在不同版本中以不同条件规定)中推导出全部道德,包括个体的完全道德地位。该主张是,所有有能力的当事人都会同意(签订合同),以约定的方式对待他们自己并约束他人对待他们(这包括 FMS)。这些观点很好地解释了为什么具备进入和遵守这种互惠协议的能力(包括要求自己的道德地位和尊重他人的道德地位,承担义务和责任)会赋予个体 FMS。

相关观点,如吉尔伯特(2018)的观点,通过将协议解释为共同承诺并以实际共同承诺为基础来解释协议的规范性。这些观点还提供了一个合理的解释,即为什么那些被认为拥有权利的人确实拥有这些权利,但他们并没有将权利与能力相关联。如果这些观点将权利建立在假设的共同承诺之上,他们可以解释为什么那些具备进行共同承诺所需的复杂认知能力的人会拥有这些权利。

更一般地说,对于将道德至少部分看作是理性主体积极相互约束、强制或施加权威的观点来说,很容易理解为什么那些具备足够认知能力以对他人施加权威的人会拥有其他人必须尊重的 FMS。例如,奎因(1984)将道德描绘为“允许、禁止和要求的独立权威领域的网络”(49),并且因为他认为意愿能力足以拥有这种权威,所以也足以拥有 FMS。

功利主义者和对功利主义方法持同情态度的人通常将保护和促进利益视为道德的核心议题,这里的利益是指意识的前提条件(例如,DeGrazia 1996 年,第 39 页)。在这种观点下,为什么拥有利益的能力对于拥有任何道德地位都至关重要就变得很明显了。在某些观点中,体验快乐或痛苦(感知)的能力是拥有利益的先决条件,这解释了为什么感知是道德地位的依据(Singer 1993 年,第 57 页)。与功利主义者不同,环保主义者并不认为意识是拥有利益的必要条件,因此他们以更广泛的方式使用这个术语。然而,他们并没有解释为什么以这种方式广泛理解的利益会产生道德地位。

Bibliography

  • Anderson, E., 2004, “Animal Rights and the Values of Nonhuman Life,” in Animal Rights: Current Debates and New Directions, C. Sunstein and M. Nussbaum (eds.), Oxford: Oxford University Press, pp. 277–298.

  • Arneson, R.J., 1999, “What, If Anything, Renders All Humans Morally Equal?” in Singer and His Critics, D. Jamieson (ed.), Oxford: Blackwell, pp. 103–127.

  • Benn, S., 1967, “Egalitarianism and Equal Consideration of Interests,” in Nomos IX: Equality, J. R. Pennock and J. Chapman (eds.), New York: Atherton Press, pp. 61–78.

  • Boonin, D., 2003, In Defense of Abortion, Cambridge: Cambridge University Press.

  • Brennan, A., 1984, “The Moral Standing of Natural Objects,” Environmental Ethics, 6: 35–56.

  • Broome, J., 1990–1991, “Fairness,” Proceedings of the Aristotelian Society, 91: 87–101.

  • Bukoski, M., 2018, “Korsgaard’s Arguments for the Value of Humanity,” Philosophical Review, 127: 197–224.

  • Buss, S., 2012, “The Value of Humanity,” Journal of Philosophy, 109: 341–377.

  • Callicott, J. B., 1980, “Animal Liberation, A Triangular Affair,” Environmental Ethics, 2: 311–338.

  • Carruthers, P., 2011,“Animal Mentality: Its Character, Extent, and Moral Significance,” in The Oxford Handbook of Animal Ethics, T.L. Beauchamp and R.G. Frey (eds.), Oxford: Oxford University Press, pp. 373–406.

  • Cohen, C., 1986, “The Case for the Use of Animals in Biomedical Research,” New England Journal of Medicine, 315: 865–870.

  • DeGrazia, D., 1996, Taking Animals Seriously: Mental Life and Moral Status, Cambridge: Cambridge University Press.

  • –––, 2008, “Moral Status As a Matter of Degree?” Southern Journal of Philosophy, 46: 181–198.

  • Dworkin, R., 1993, Life’s Dominion: An Argument about Abortion, Euthanasia, and Individual Freedom, New York: Vintage Books.

  • Elliot, R., 1997, Faking Nature: The Ethics of Environmental Restoration, London: Routledge.

  • Feinberg, J., 1980, “Abortion,” in Matters of Life and Death, T. Regan (ed.), Philadelphia: Temple University Press, pp. 183–217.

  • Finnis, J., 1995, “The Fragile Case for Euthanasia: a Reply to John Harris,” in Euthanasia Examined, J. Keown (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, pp. 46–55.

  • Gilbert, M., 2018, Rights and Demands: A Foundational Inquiry, Oxford: Oxford University Press.

  • Greenspan, P., 2010, “Making Room for Options: Moral Reasons, Imperfect Duties, and Choice,” Social Philosophy and Policy, 27: 181–205.

  • Harman, E., 1999, “Creation Ethics: The Moral Status of Early Fetuses and the Ethics of Abortion,” Philosophy and Public Affairs, 28: 310–324.

  • –––, 2003, “The Potentiality Problem,” Philosophical Studies, 114: 173–198.

  • Jaworska, A., 2007, “Caring and Full Moral Standing,” Ethics, 117: 460–497.

  • Jaworska, A. and Tannenbaum, J., 2014, “Person-Rearing Relationships as a Key to Higher Moral Status,” Ethics, 124: 242–271.

  • Johnson, L., 1993, A Morally Deep World: An Essay on Moral Significance and Environmental Ethics, Cambridge: Cambridge University Press.

  • Kant, I., 1785, Groundwork of the Metaphysics of Morals, M. Gregor (trans. and ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 1998. [Abbreviated GMM]

  • –––, Lectures on Ethics, P. Heath (trans.), J.B. Schneewind (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 1997. [Abbreviated LE]

  • Katz, E., 1997, Nature as Subject: Human Obligation and Natural Community, Lanham, MD: Rowman & Littlefield.

  • Kittay, E. F., 2005, “At the Margins of Moral Personhood,” Ethics, 116: 100–31.

  • Korsgaard, C., 1996a, “Kant’s Formula of Humanity,” in her Creating the Kingdom of Ends, Cambridge: Cambridge University Press, pp. 106–132.

  • –––, 1996b, The Sources of Normativity, Cambridge: Cambridge University Press.

  • –––, 2004, “Fellow Creatures: Kantian Ethics and Our Duties to Animals,” in The Tanner Lectures on Human Values, Volume 25/26, G.B. Peterson (ed.), Salt Lake City: University of Utah Press, pp. 79–110.

  • Leopold, A., 1949, A Sand County Almanac, Oxford: Oxford University Press.

  • Little, M., 2008, “Abortion and the Margins of Personhood,” Rutgers Law Journal, 39: 331–348.

  • Marquis, D., 1989, “Why Abortion is Immoral,” The Journal of Philosophy, 86: 183–202.

  • –––, 1995, “Fetuses, Futures, and Values: A Reply to Shirley,” Southwest Philosophy Review, 6: 263–5.

  • McInerney, P.K., 1990, “Does a Fetus Already Have a Future-Like-Ours?” Journal of Philosophy, 87: 264–268.

  • McMahan, J., 2002, The Ethics of Killing: Problems at the Margins of Life, Oxford: Oxford University Press.

  • –––, 2005, “Our Fellow Creatures,” The Journal of Ethics, 9: 353–380.

  • –––, 2008, “Challenges to Human Equality,” The Journal of Ethics, 12: 81–104.

  • Morris, C.W., 2011, “The Idea of Moral Standing,” in The Oxford Handbook of Animal Ethics, T.L. Beauchamp and R.G. Frey (eds.), Oxford: Oxford University Press, pp. 255–275.

  • Naess, A., 1986, “The Deep Ecological Movement: Some Philosophical Aspects,” Philosophical Inquiry, 8: 10–31.

  • Nozick, R., 1997, “Do Animals Have Rights?” in his Socratic Puzzles, Cambridge, MA: Harvard University Press, pp. 303–310.

  • O’Neill, O., 1998, “Kant on Duties Regarding Nonrational Nature,” Proceedings of the Aristotelian Society (Supplement), 72: 211–228.

  • Quinn, W., 1984, “Abortion: Identity and Loss,” Philosophy and Public Affairs, 13: 24–54.

  • Rachels, J., 1990, Created From Animals: The Moral Implications of Darwinism, Oxford: Oxford University Press.

  • Regan, D., 2002, “The Value of Rational Nature,” Ethics, 112: 267–291.

  • Regan, T., 2004, The Case for Animal Rights, Berkeley and Los Angeles: University of California Press.

  • Scanlon, T.M., 1998, What We Owe to Each Other, Cambridge, MA: Harvard University Press.

  • Singer, P., 1993, Practical Ethics, Cambridge: Cambridge University Press, 2nd edition.

  • Steinbock, B., 1992, Life Before Birth: The Moral and Legal Status of Embryos and Fetuses, New York: Oxford University Press.

  • Stone, J., 1987, “Why Potentiality Matters,” Canadian Journal of Philosophy, 17: 815–829.

  • Sumner, L.W., 1981, Abortion and Moral Theory, Princeton: Princeton University Press.

  • Sussman, D., 2003, “The Authority of Humanity,” Ethics, 113: 350–366.

  • Taylor, P., 1986, Respect for Nature, Princeton: Princeton University Press.

  • Theunissen, N., 2020, The Value of Humanity, Oxford: Oxford University Press.

  • Tooley, M., 1972, “Abortion and Infanticide,” Philosophy and Public Affairs, 2: 37–65.

  • Warren, M.A., 1996, “On the Moral and Legal Status of Abortion,” in Biomedical Ethics, T.A. Mappes and D. DeGrazia (eds.), New York: McGraw-Hill, 4th edition, pp. 434–440.

  • –––, 1997, Moral Status: Obligations to Persons and Other Living Things, Oxford: Oxford University Press.

  • Watson, G., 1975, “Free Agency,” Journal of Philosophy, 72: 205–20.

  • Wikler, D., 2009, “Paternalism in the Age of Cognitive Enhancement: Do Civil Liberties Presuppose Roughly Equal Mental Ability?” in Human Enhancement, J. Savulescu and N. Bostrom (eds.), Oxford: Oxford University Press, pp. 341–356.

  • Wilkins, B.T., 1993, “Does the Fetus Have a Right to Life?” Journal of Social Philosophy, 24: 123–137.

  • Wood, A., 1998, “Kant on Duties Regarding Nonrational Nature,” Proceedings of the Aristotelian Society (Supplement), 72: 189–210.

Academic Tools

Other Internet Resources

animals, moral status of | autonomy: in moral and political philosophy | cognitive disability and moral status | contractualism | egalitarianism | ethics, biomedical: stem cell research | ethics: environmental | paternalism | respect | rights | transcendental arguments | well-being

Acknowledgments

Special thanks to Amy Kind and the reviewers for SEP for feedback, to Yvonne Tam and Monique Wonderly for research assistance, and to the John Templeton Foundation and the Brocher Foundation for financial support.

Copyright © 2021 by Agnieszka Jaworska <jaworska@ucr.edu> Julie Tannenbaum <julie.tannenbaum@pomona.edu>

最后更新于

Logo

道长哲学研讨会 2024