女性主义对跨性别议题的观点 perspectives on trans issues (Talia Bettcher)
首次发表于 2009 年 9 月 26 日星期六；实质性修订于 2014 年 1 月 8 日星期三
女性主义与跨性别理论和政治之间的关系令人意外地紧张。本文的目标是概述交叉点上的一些关键哲学问题，只有通过关注女性主义和跨性别政治在美国的历史发展才能实现这一目标。“跨性别”作为一种政治和“跨性别研究”作为“酷儿研究”的孪生体（Stryker 2004）于 1990 年代初出现，这种出现与女性主义以及酷儿理论和政治交织在一起。（这些术语将在下文中解释。）因此，本文将按照大致的时间顺序进行。
一个主要的哲学主题集涉及自我及其与性别身体和性别之间关系的竞争概念。(生物性别通常与性别区分开来，后者被视为基于性别而分配的文化角色)。自我是否优先于性别认同的建立？性别是运行性别程序的“硬件”，还是性别本身完全是文化的？如果自我不可避免地沉浸在文化性别中，如何才能抵抗性别压迫？此外，这些问题的答案应如何影响女性主义政治和理论？它们应如何影响跨性别政治和理论？
一个相关的主题集涉及在制定性别压迫理论和抵抗策略时所面临的政治和哲学困难：如果跨性别者作为跨性别者受到压迫，女性作为女性受到压迫，那么似乎我们需要至少两种不同性别压迫的解释。这两种不同的模式是否导致彼此不可避免地对立的政治？如果是这样，那么我们如何才能容纳那些作为女性和跨性别者受到压迫的个体？非跨性别女性主义者和跨性别活动家之间的联盟如何可能？共同点在哪里？紧张关系在哪里？
术语
跨性别通常用来指代那些“不符合有关性别的普遍期望”的人，通过展示和生活在出生时未被指定的性别，或以可能不容易用更传统的性别概念来理解的方式展示和生活在性别中。作为一个涵盖性术语，它通常旨在将几种不同类型的人归为一类，如变性者、变装皇后和国王、一些男性女同性恋者，以及（异性恋）男性穿女装者。早些时候，美国变装者运动的先驱弗吉尼亚·普林斯曾使用过“跨性别者”这个术语，用来代表那些生活在与出生时被指定的性别“相反”的性别中，但并非变性者（Stryker 2008, 123）。看起来莱斯利·费恩伯格是最早将其作为一个政治性、涵盖性术语使用的人之一（同上）。
该术语目前标志着政治立场，尤其是在盎格鲁美国，抵制对跨性别者进行医学病理化的立场。这将其置于与传统意义上的跨性别者（至少在更传统意义上）的概念存在明显对立的位置。术语跨性别有时也被用作跨性别主义者的等同词，用来指代那些全职生活在与出生时被指定的角色不同的角色中的人，但他们不认为自己是跨性别者。该术语当前标志着政治立场，尤其是在盎格鲁美国，抵制对跨性别者进行医学病理化的立场。这将其置于与传统意义上的跨性别者（至少在更传统意义上）的概念存在明显对立的位置。术语跨性别有时也被用作跨性别主义者的等同词，用来指代那些全职生活在与出生时被指定的角色不同的角色中的人，但他们不认为自己是跨性别者。
跨性别通常用来指代那些使用荷尔蒙和/或手术技术改变其身体以符合其性别自我感知的个体，这种改变可能被解释为与出生时分配的性别相悖，或者以传统性别身体概念难以理解的方式。它也可以用来指示那些自我认同并生活为出生时分配的性别“相反”的人。跨性别者的状态被称为跨性别主义和跨性别性，本文将使用后者。
传统上，跨性别这个术语一直与诸如性别焦虑之类的精神疾病概念联系在一起，并且还与“困在错误的身体中”这个隐喻有关。这个术语最初是由戴维·考德威尔（拼写为一个 s）在英语中首次使用的。然后由哈里·本杰明（拼写为两个 s）推广。跨性别现在也以一种符合最近更普遍的跨性别术语的方式重新部署（在一定程度上取决于个人的政治立场）。它也可以被用作一个政治术语，表明与跨性别术语的决裂，并且可能在争议中挑战“跨性别运动”的潜在政治意识形态。
FTM 和 MTF 是女性变男性和男性变女性的缩写。它们最初与跨性别（医学）话语相关，指示那些转变为“相反”性别的个体。现在它们被用于一种已脱离这种医学话语的方式，并可能更普遍地用于指示那些从出生时被指定为男性（或女性）向“另一”方向转变的人。它们也可以被用作原始（未定义）术语。这意味着它们不被视为指示从一种性别过渡到另一种性别的缩写。相反，它们被用来简单地将个体分类，类似于男人和女人的分类。
酷儿是一个政治和理论术语，是对被用作侮辱的词语的重新定义。在政治上，它与酷儿国家等团体联系在一起，被用作一个涵盖同性恋、双性恋和跨性别（LGBT）等类别的总称。它通常表示反对基于身份的分类，并表明对“异性恋规范”（大致指：异性恋中心世界观中被视为理所当然的社会和性别安排）的强烈反感。酷儿理论大致适用于理论工作，通常受到福柯和德里达的启发，旨在研究和“解构”异性恋规范意识形态。它在 20 世纪 90 年代兴起，由朱迪斯·巴特勒和伊夫·科索夫斯基·塞奇威克等思想家提出。性别酷儿这一术语借鉴了酷儿的政治力量。它被用作一种自我认同的术语，适用于那些不认同传统男/女、男人/女人和男性/女性之间二元分割的个体。一个自我认同的个体可能声称同时具有两种性别，两种性别都不具备，或者是它们的复杂混合体。
自 2010 年左右，术语 trans_开始取代 transgender 和 trans，以提供更多可能性。其中一个原因是许多自我认同为 trans（或 transgender）的人认为自己是男性或女性，因此在某种程度上将自己置于传统的二元分类中。因此，那些不将自己置于二元分类中的人（例如性别酷儿）实际上被排除在外，尽管 transgender 最初的意图是作为一个包容性的总称。自其引入以来，不幸的是，这个术语现在经常被用作前缀，出现在 woman 或 man 之前（如 trans_ man 和 trans* woman），这是出于善意的包容性努力。然而，一个问题是，这样的使用可能会复制导致最初引入 trans_的问题，即产生这样的期望，即 trans_人要么是 trans_男性，要么是 trans_女性，从而忽略了抵抗被置于性别二元分类中的 trans_身份。此外，许多跨性别者可能不会自我认同为 trans_，因此存在错误地归因于与自我认同相悖的身份（和政治议程）的问题。
在这篇文章中，trans 将被用作上述可能具有生产性政治紧张关系的占位符（跨性别者 vs. 跨性别者，trans* vs. 跨性别者）。由于许多形式的恐跨症涉及将个体分类为与其自我感知相悖的方式，因此在将术语应用于可能不自我认同的个体时需要谨慎。基于此，应理解使用 trans 不意味着赋予身份或共享政治愿景。相反，它是一个仅限于本词条的功能性术语，并不打算引发多样个体之间的共享类别。表达 trans 女性和 trans 男性将用于指代自我认同为女性和男性的 MTFs 和 FTMs（其中 trans 作为上述政治紧张关系的上下文限定占位符）。
跨性别现象
直到 2013 年，性别认同障碍一直是美国精神病学会的 DSM-IV-TR（《精神障碍诊断与统计手册》）和世界卫生组织的 ICD-10（《疾病和相关健康问题的国际分类》）中的一个诊断类别。更新的 DSM-V 将诊断类别性别认同障碍替换为性别焦虑，以减少污名化。然而，在提供精神障碍标准的手册中，跨性别者的经历仍然被诊断类别所捕捉。
同性恋在 1973 年被从 DSM 中作为一个诊断类别删除，而跨性别在 1980 年的 DSM-III 中被添加。然而，将跨性别和其他与跨性别相关的现象视为精神疾病和/或医学状况的观点具有更悠久的历史。可以肯定的是，并非所有关于跨性别现象的描述都是病态化的（事实上，有些旨在政治解放）。然而，很明显，早期学术讨论跨性别现象发生在性学领域——人类性研究的“科学”研究。一些最著名的思想家包括卡尔·海因里希·乌尔里希斯、理查德·冯·克拉夫特-埃宾（[1886] 1965）、哈维洛克·埃利斯（[1905] 1942）和马格努斯·赫什菲尔德（[1910] 1991）。
在二十世纪初期，欧洲科学家开始进行“性别转变”实验（Meyerowitz 2002, 16–21）。到了 1953 年，媒体轰动人物克里斯汀·约根森（Christine Jorgensen）成为美国第一位“名人”MTF 跨性别者，科学界对跨性别是心理还是生理状况的争议激烈升温（Meyerowitz 2002）。尽管当时在美国占主导地位的前者认为跨性现象纯粹是心理性质，应该通过心理治疗来“治愈精神疾病”，而后者（欧洲模式）持有“双性恋理论”，认为所有人类中存在男性和女性的生理混合，特殊情况产生“混合性别”状况，某些情况下正当化手术干预（Meyerowitz 2002, 98–129）。
约翰·蒙尼（John Money）、琼·汉普森（Joan Hampson）和约翰·汉普森（John Hampson）关于两性特征（即同时具有女性和男性生物特征的状态）的研究引入了技术术语性别（1955）。他们声称要避开心理学和生物学之间的辩论，认为学习性别角色和取向的能力（如语言）在生物学上有基础，而学习的具体本土角色和取向（如语言）取决于社会环境，这在很小的时候就被“锁定”（1957）。随后，罗伯特·斯托勒（Robert Stoller）和拉尔夫·格里森（Ralph Greenson）于 1964 年创造了性别认同这一术语，有助于在术语上将社会角色与心理自我感分开。最终，这一术语被莫耶罗维茨（Meyerowitz，2002，117-9）等人采纳，而在病因学方面的争论仍在继续，允许生物学和社会环境共同决定性别认同的观点逐渐占据了更重要的地位（Meyerowitz，2002，119）。值得注意的是，在这些观点中，性别认同在某种程度上是一种生物需求，因为性别认同的能力（如语言的能力）被视为与生俱来。这种观点似乎表明，性别像语言一样，是人类自我的一部分。
1966 年，本杰明发表了具有里程碑意义的《跨性别现象》，同年约翰斯·霍普金斯大学开设了性别重置手术项目，开启了一个大型大学性别认同诊所的时期，一直持续到七十年代末。到 1979 年约翰斯·霍普金斯关闭时，哈里·本杰明国际性别疑惑协会（后更名为世界跨性别健康专业协会或 WPATH）成立并批准了针对跨性别者治疗的标准化标准。一年后，跨性别现象被添加到 DSM。
直到九十年代初，跨性别者讨论自己经历的方式主要是自传。其中一些例子包括 Canary Conn 的《一个跨性别者的故事》（1977 年），Mario Mario 的《崛起：一个跨性别者的自传》（1977 年），以及 Jan Morris 的《谜团：一个跨性别叙事的非凡》（1986 年）。
变性帝国
早期的非跨性别女性主义者对跨性别者持有敌意。对跨性别女性的最早反应之一是将贝丝·埃利奥特从比利提斯之女中开除，并随后在 1973 年洛杉矶西海岸女同性恋大会上引发了争议（Stryker 2008）。在会议上，罗宾·摩根指责埃利奥特是“一名机会主义者、潜入者和破坏者，具有强奸者的心态”（Morgan 1978, 181）。这种“侵犯”主题也可以在玛丽·戴利的《女性/生态学》（1978, 71）中找到。在珍妮丝·雷蒙德的《跨性别帝国：雌雄合体的制造》（1979）中更为详细地阐述了这一主题，她写道：
所有跨性别者通过将真正的女性形态降低为一种工具而强奸女性的身体，将这个身体据为己有。然而，跨性别建构的女同性恋女权主义者也侵犯了女性的性和精神。强奸虽然通常是通过强迫来实现的，但也可以通过欺骗来完成。(104)
MTF 跨性别者被称为强奸犯，因为他们将女性身体据为己有或通过欺骗，这一论点很难评估，因为似乎没有提出任何辩护性论据。然而，值得一试的是将这种极端观点推到一边，以便孤立出支撑雷蒙德立场的核心假设，并欣赏她对跨性别作为医学现象的女性主义批判。
雷蒙德的立场是由关于性别的基质观支持的，根据这一观点，性别存在于文化的操纵之前；社会性别角色随后根据性别分配。 （雷蒙德通常不使用性别这个术语，而更喜欢使用性别角色这个表达）。女性类别的成员资格由染色体和个体被分配到性别角色的经历历史决定（1979 年，4，18，114）。基于此，雷蒙德认为 MTF 跨性别者实际上是男性，而 FTM 跨性别者实际上是女性。最后一个条件（经历历史）是重要的，因为 MTF 跨性别者避免了那些在性别角色压迫下度过一生的女性所受到的伤害历史。 然而，值得注意的是，虽然 MTF 在转变之前可能已经避免了这种压迫，但许多 MTF 在转变后会经历工作场所的性骚扰和歧视，各种强奸的威胁，生存性工作以及家庭暴力。此外，一些 MTF 从很小的时候就过着女性生活。
雷蒙德立场的第二个基本假设是，跨性别者（以及更普遍的跨性别人）经历的压迫只是通过性别角色强制实施的性别压迫的一个方面（1979 年，xviii，16）。换句话说，MTF 实际上是受害于通过严格实施的性别角色系统施加的暴力的男性，而 FTM 实际上是作为这一系统的中心目标的女性。在这种观点下，跨性别者经历的性别焦虑应被理解为对现有性别角色系统的不满。这意味着雷蒙德并不承认一种特别针对跨性别者的压迫模式，这种模式无法简化为性别角色固有的性别压迫。雷蒙德提出修辞问题：“一个想成为白人的黑人是否患有‘跨种族’的‘疾病’？”然后观察到“没有人要求跨种族医疗干预，因为大多数黑人认识到需要改变的是他们的社会，而不是他们的皮肤”[雷蒙德 1994，xvi]。这种描述缺乏的是跨性别者可能作为跨性别者受到压迫的可能性。
根据这两个论文，雷蒙德认为性别差异的医学化和性别认同诊所只不过是进一步巩固性别歧视性别角色的工具。因此，对她来说，一个性别歧视的社会是跨性别的“第一原因”。跨性别的医学治疗的作用是将男性变成“女性”，将女性变成“男性”，当他们无法被规范到他们出生时被分配的性别角色中。对雷蒙德来说，“跨性别帝国”一词适用于父权医疗机构，通过外科手术干预来持续性别角色压迫。 （她使用“帝国”一词指的是“一个领土范围广阔的政治实体，或者一个或多个领土处于单一主权当局之下”）。她认为医学“帝国”包括许多专业领域，如泌尿外科学、妇科学、内分泌学等。她还看到心理学和精神病学合作，掩盖了她所称的医学“帝国”的主权，使其看起来似乎有必要进行跨性别医学干预，以及律师和立法者的参与。然而，对雷蒙德来说，拥有这种主权的是医疗机构。因此，医疗机构是“跨性别帝国”的统一权威。
现在雷蒙德是对的，即将跨性别医学化涉及对性别歧视（和异性恋歧视）规范的延续。然而，在雷蒙德的描述中忽略了一些科学家和外科医生为跨性别者提供手术的实际斗争（Riddell 2006）。这些支持跨性别手术的倡导者在少数派中（尤其是在美国）并且自己经历了敌意和边缘化。这意味着雷蒙德所谓的跨性别帝国并不是单一的。鉴于这些支持跨性别手术的倡导者的边缘化，似乎医学界对跨性别并不友好（Riddell 2006）。一般来说，跨性别在社会中一直不被广泛接受。与雷蒙德的观点相反，它在很大程度上不被“父权制”所支持。
雷蒙德对整合和完整性的对比揭示了她对解放的核心观念。对于雷蒙德来说，整合涉及将各部分组合成一个复杂的整体（1979，163）。她将雌雄同体视为男性和女性之间的一种混合，并认为变性手术也会带来这种混合（将个体构建成一种两性同体的存在）（1979，165）。相比之下，完整性涉及一种无法剥夺任何部分的先验完整性（193）。对于雷蒙德来说，真正的解放不能仅通过性别角色的简单融合来实现。相反，它必须通过对性别角色的超越来实现（164）。这暗示了一个在性别角色之前的自我的概念，或者至少是一个可以摆脱性别文化解释的自我的概念。雷蒙德对“变性问题”的解决方案，她认为这促进了对身体完整性的手术侵犯，是通过教育和意识提升来“在道德上将其消灭”（178），以抵制性别角色压迫（178-185）。
雷蒙德对跨性别者本身的表现值得特别评论。除了上述两个关键假设之外，雷蒙德采取了一种立场，即跨性别主体性被抹去。这意味着她以一种排除跨性别个体实际多变经历可能性的方式构建了关于跨性别者的单一、刻板的表现（基于她自己的意识形态），这在某种程度上阻碍了跨性别人群的实际多变经历的记录（关于这一点请参见里德尔 2006 年，152-3 页，斯通 1991 年，298 页，海耶斯 2003 年，1095 页）。她指出了（一些）MTF 采用传统性别角色（从而成为共谋者）的方式（77-79 页），但随后批评了拒绝这些角色作为压迫性男性的女同性恋分离主义者认同的 MTF（102-6 页）。这样，她将 MTF 跨性别者置于一个双重困境中：要么 MTF 采用传统性别角色，从而具有性别歧视，要么他们拒绝这些传统性别角色，从而具有性别歧视（参见卡利菲亚 1997 年，102 页，104-5 页；塞拉诺 2007 年，49 页）。这样的理论无法容纳试图在一个性别歧视和跨性别恐惧的世界中协商性别的 MTF 的实际多变经历。这样，雷蒙德的理论通过对 MTF 的单一、意识形态驱动的表现抹去了 MTF 的实际经历。此外，由于雷蒙德认为跨性别本质上是一种男性现象，她对 FTM 的讨论很少。她认为 FTM 只是被用来支持跨性别是一种普遍现象的说法，并因此隐藏了其真正的父权性质。这样，FTM 的跨性别在很大程度上被忽略了（见第 23 页，27-28 页，140 页；有关进一步批评，请参见卡利菲亚 1997 年，100-1 页，塞拉诺 2007 年，48 页）。这使她避免深入讨论 FTM 跨性别者。这意味着 FTM 的复杂、多变、日常经历根本没有得到表现。例如，考虑雷蒙德的说法“所有跨性别者通过将真实的女性形态降低为一种工具，将这个身体据为己有，从而强奸女性的身体。”虽然这种说法声称是普遍的，但它也是一种特指 MTF 跨性别者的说法。在雷蒙德的描述中，FTM 没有立足之地。
这种倾向放弃考虑跨性别人士的真实生活经验，而倾向于将他们呈现为单一、刻板的代表（或者直接抹去），似乎在当时的学术写作中很常见，但也值得注意的是其中深刻的理论和政治承诺。雷蒙德的观点处于一个女同性恋分离主义范式之中，该范式认为妇女的压迫是通过强制的异性恋关系来确保的（Radicalesbians [1970] 1988）。在这种异性恋背景下，妇女被迫采纳一个男性主导的身份（男性认同）。摆脱身份殖民化只能通过女同性恋关系和一个女性认同的女性社区来实现。在这种压迫/解放的范式中，一个核心观点是认为一个女性的身份可以被彻底殖民化，以及这种殖民化可能通过充满爱的女同性恋关系而被消除（Frye 1983）。因此，这种观点并不认为自我与性别或性别角色本质上是相互联系的。
鉴于这一描述，不足为奇的是 Raymond 批评 Money 认为性别认同虽然受环境因素影响，但在早期就“锁定”了（1979, 62–8）。鉴于性别与角色之间的分离，跨性别者关于性别认同的主张为何难以理解也就显而易见了。一方面，认同可能涉及对性别歧视角色的内化和认同，而根据 Raymond 的观点，我们需要超越这些角色。这显然需要女性主义的干预。另一方面，由于 Raymond 接受了一个观点，即性别是一个给定的、文化角色被赋予的生物基质，认同可能仅仅被视为对自己不变的生物性别（男性或女性）的认可。这样的认同将在超越文化性别角色后仍然存在。然而，在这种情况下，任何所谓的身体与认同之间的不一致似乎是非常误导的（因为认同仅仅反映了一个人不变的生物性别）。
帝国反击战
1977 年，女同性恋分离主义圈子中爆发了一场争议，争议的焦点是桑迪·斯通（Sandy Stone），一位公开的跨性别女性和一位工程师，曾在奥利维亚唱片公司（一家全女性唱片公司）工作。她和奥利维亚都受到雷蒙德在《跨性别帝国》中的明确攻击。离开奥利维亚后，斯通在圣克鲁斯的唐娜·哈拉维（Donna Haraway）指导下获得博士学位，并于 1991 年发表了对雷蒙德的回应，这篇文章后来成为跨性别研究的奠基性论文，“帝国反击：一篇（后）跨性别宣言”（Stryker 2008, 105, 124–5）。
4.1 宣言
斯通采取了第三种立场，与本雅明的《跨性别现象》所表征的医学化跨性别观点以及雷蒙德的《跨性别帝国》中提出的女性主义批评形成对立。这篇文章的基本观点是将跨性别者视为一种“被压迫的少数群体”。虽然斯通并未将跨性别者定位为第三性别，但她提出跨性别者“目前处于一种无处、超越性别话语二元对立的位置”（1991 年，295 页）。由于斯通希望避免诉诸于事先存在的被压迫个体类别，她将跨性别表现为一种话语类型。其观点是，关于跨性别的传统医学话语构成了一种独特的、受规范的谈论和理论化方式，斯通称之为一种类型。 （例如，将传统医学话语中的跨性别与雷蒙德的女性主义话语进行对比）。斯通对诉诸于特定话语之前的个体群体持怀疑态度（即，被构想为独立于特定话语之外的话语），因为后现代的担忧是，对这些个体群体的诉求仍然会同时在某种程度上提供一个关于他们的话语——这种话语可能受到意识形态承诺的影响。因此，斯通并未尝试这样的举措，而是将一群个体视为通过关于跨性别的传统医学话语所代表的。
根据一些跨性别女性的自传，斯通发现自己与雷蒙德一致，担心她所看到的(一些)MTF（1991 年，289 页）对性别刻板印象的接受。然而，她还注意到(一些)MTF 坚持男/女二元论，以及缺乏任何中间或更复杂的性别立场（286 页）。除此之外，她批评雷蒙德作品中主观消除的概括性说法（例如，“所有跨性别者强奸女性的身体”），以及上述讨论的跨性别主观性的隐含否认（298 页）。根据一些跨性别女性的自传，斯通发现自己与雷蒙德一致，担心她所看到的(一些)MTF（1991 年，289 页）对性别刻板印象的接受。然而，她还注意到(一些)MTF 坚持男/女二元论，以及缺乏任何中间或更复杂的性别立场（286 页）。除此之外，她批评雷蒙德作品中主观消除的概括性说法（例如，“所有跨性别者强奸女性的身体”），以及上述讨论的跨性别主观性的隐含否认（298 页）。
根据斯通（Stone）的观点，缺乏的是作为跨性别者的跨性别者话语的空间。她指出了跨性别化的医学化要求了对性别歧视行为的接受以及对严格性别二元性的顺从。她认为，跨性别者在某种程度上已经成为了在一个并不一定反映他们自身主观经历的流派内讲述故事的共犯（1991, 295）。同时，斯通认为，跨性别者也发展了他们自己的亚文化以及在这些亚文化内部完全违背了跨性别官方说法的独特实践（例如互相帮助了解如何说话和如何行动以被医学界认定为跨性别者）（291–2）。斯通认为，解决之道是让跨性别者开始讲述他们自己的故事（295）。这至少需要，术后的跨性别者公开自己是跨性别者，并放弃伪装成（非跨性别者）男性和女性（298–9）。斯通认为，传统的医学要求一个人构建一个合理的非跨性别历史来隐藏自己的过去，这破坏了真实关系的可能性。因为放弃伪装成已转变为的（非跨性别者）性别的要求完全违背了跨性别话语的普遍性，斯通将这一政治举措描述为后跨性别（299）。她看到，虽然许多跨性别者在这种话语中是共犯，但他们仍然超越了它，例如试图互相帮助“操作”医学规定（如上所述）。因此，他们的经历和行动超越了跨性别的“官方”医学说法。然而，这种“超越”在试图迎合一个要求在日常生活中最终否认自己跨性别身份的医学说法的共犯尝试中被渲染为不可见（通过这种虚假历史的建构）。对斯通来说，摒弃这种话语很重要，因为它隐藏了不同跨性别者的复杂、多变经历，这些经历通常在与这种话语的对抗性方式中被定位。这一举措并非旨在找到一个超越医学话语的真实和统一的跨性别者描述。相反，它是为了为至少可能言说并以跨性别者身份进行政治言说的话语铺平道路。
4.2 Cyborg and Mestiza4.2 塞伯格和混血儿
斯通的宣言依赖于一种对压迫/抵抗的描述，这种描述与雷蒙德作品中所发现的乌托邦愿景截然不同。相反，它在很大程度上借鉴了哈拉维的《赛博格宣言》（1983 年，1991 年）和格洛丽亚·安萨尔杜亚的“混血女性”理论（1987 年）的思想。值得讨论这些观点，以简要阐明斯通理论与雷蒙德的理论分歧的本质。
哈拉维（Haraway）的后现代机器人（下文有解释）形象旨在引起担忧，主要源自有色女性的著作，关于单一、整体（基于身份的）压迫/解放叙述。哈拉维担心那些假设原始无辜状态，随后堕落，并设想一个许诺回归无辜的乌托邦未来的政治叙述。
根据哈拉维（Haraway）的观点，这类理论的困难在于它们在描述世界时是片面的（同时假定普遍性），因此最终忽视（甚至促进）某些形式的压迫（1991, 156）。例如，一个女性主义的愿景，它假定女性之间存在共同的压迫经历，并建议女同性恋分离主义作为解决方案，如此构建，却忽略了有色人种女性中的种族压迫经历（Combahee River Collective 1981）。为什么有色人种女性应该被期望放弃与有色人种进步男性的团结呢？
The cyborg, then, is a collection of disparate, incongruent parts: Each individual contains multiple elements of oppressor and oppressed. As a metaphor, it is intended to refuse postulations of original innocence and utopian future (1991, 151). Instead, resistance for Haraway is possible due only to the possibility of the cyborg's turning against the intentions of its maker in a dystopian environment (151). This idea is notably taken up by Susan Stryker (1994), who uses the metaphor of Frankenstein's monster, in her reply to Mary Daly's (1978) representation of transsexuals as monstrous boundary violators.
这种混合的概念在安萨尔杜娅的作品中也是核心所在，她反对纯粹的强调，支持混血种族的概念（una raza mestiza）（1987, 99）。她认识到自己是一个边境居民，被撕裂在冲突文化的需求之间（例如，盎格鲁和墨西哥）（1987, 100）。身处多种文化交汇之中的经历导致了自我的多样性或碎片化。例如，在主导的白人女性主义形式中可能以种族主义方式被描绘，而在主导的种族抵抗形式中可能以性别歧视方式被描绘。这种冲突文化观念之间的张力产生了“双重”或“混血”意识的可能性，这涉及到根据主导的压迫性表现方式以及不同、常常相互冲突的方式看待自己的能力（101–2）。
这种自我多元意识的能力正是安萨尔杜瓦所认为的抵抗的基础，因为有一种意识超越了多种压迫形式，将它们一起观察，同时又存在冲突（1987, 102）。这种意识还为“语言恐怖主义”的可能性打开了大门——创造性地融合不同的语言和文化，以抵制每种文化的单一特征（1987, 75–86）。例如，墨西哥裔德州西班牙语和德克萨斯-墨西哥裔英语就涉及这种语言融合。安萨尔杜瓦写道：“在我自由地使用双语写作并切换代码而不必总是翻译的时候……我的舌头才不会是非法的”（81）。还有：“我们是你的语言噩梦，你的语言异常，你的语言混血……”（80）。
尽管哈拉维（Haraway）和安扎尔杜亚（Anzaldúa）没有明确讨论雷蒙德（Raymond），但很明显，《变性帝国》中所表达的立场容易受到他们的关注。雷蒙德的观点提供了起源解释以及拯救的承诺：性别角色的最初强加和通过摆脱它们获得完整的最终实现（1979 年，164 页）。雷蒙德对整合（不协调部分的混合）的否定恰恰被哈拉维和安扎尔杜亚所赞扬，他们对完整的所谓“纯真”和“纯洁”毫不耐烦。值得注意的是，安扎尔杜亚确定了一个介于男性和女性之间的状态作为创造性抵抗的场所。
有一种令人着迷的感觉，那就是既是男性又是女性，能够进入两个世界。与一些精神病学原则相反，半男半女并不是因为性别认同混淆，甚至不是因为性别混淆而受苦。我们所受的痛苦来自于绝对专制的二元性，它说我们只能是其中的一个（1987, 41）。
尽管 Stone 并未明确使用“双重意识”这一表达，但显然在她的建议中起作用，即跨性别者已经学会采用医学化的话语，同时在一个未能准确对应官方说法的次级跨性别文化中这样做。毫无疑问，她关于跨性别者超越性别二元论的言论是在 Anzaldúa 的作品中预见到的，正如她呼吁混搭各种流派一样。
自我作为潜在性别殖民化/去殖民化场所的视野（如雷蒙德所假定的）与强调“混血意识”的视野之间的差异是显著的。例如，玛丽亚·卢戈内斯（1990）认为，由弗莱（1983）等哲学家阐述的前一种视野简单地无法成功作为一种抵抗理论。部分困难在于，前者似乎假定了一个潜在于压迫文化工作之下的自我，或者至少假定了一个已经或可能完全摆脱文化（或至少性别）的自我的可能性。然而，如果这种可能性并不现实，正如似乎并非如此，那么很难看出任何形式的抵抗压迫如何能够站稳脚跟。在已经被殖民的情况下，被殖民的心灵如何能够开放于转变和抵抗？正是这种“双重意识”的可能性，卢戈内斯（1990）认为，使得抵抗成为可能。
跨性别范式
斯通（Stone）的文章奠定了跨性别研究的基础，可以被描述为（一些）跨性别者在学术上发声，抗衡学术客体化的历史。九十年代初期也见证了当前跨性别政治的兴起，体现在莱斯利·费恩伯格（Leslie Feinberg）（1992, 1993, 1996, 1998）和凯特·伯恩斯坦（Kate Bornstein）（1994）的著作中。可以称之为跨性别范式的三个主要特征与斯通的观点相一致：1）承认基于性别的压迫，通常针对跨性别者，与性别歧视压迫不可归约为同一概念；2）将跨性别者定位为在男人和女人这两个二元类别中处境尴尬；以及 3）支持可见性政治。斯通（Stone）的文章奠定了跨性别研究的基础，可以被描述为（一些）跨性别者在学术上发声，抗衡学术客体化的历史。九十年代初期也见证了当前跨性别政治的兴起，体现在莱斯利·费恩伯格（Leslie Feinberg）（1992, 1993, 1996, 1998）和凯特·伯恩斯坦（Kate Bornstein）（1994）的著作中。可以称之为跨性别范式的三个主要特征与斯通的观点相一致：1）承认基于性别的压迫，通常针对跨性别者，与性别歧视压迫不可归约为同一概念；2）将跨性别者定位为在男人和女人这两个二元类别中处境尴尬；以及 3）支持可见性政治。
这并不意味着这样的政治是一致的。例如，尽管 Feinberg 倾向于强调跨性别者作为一种人或受压迫群体的历史持久性，Bornstein 倾向于强调性别范畴的建构（和压迫性）本质，将性别视为时尚的可取性，以及向更具共识性的性别体系迈进的重要性。值得注意的是，Bornstein 借鉴了 Garfinkel（1967）和 Kessler 与 McKenna（1977）的民族方法论工作。Kessler 与 McKenna 的工作尤其引人注目，因为他们早期广泛使用“性别”一词，甚至将其应用于生物性别，以指示性别在文化解释和实践中的含义。民族方法论是对个体如何在社会背景中构建他们对世界的常识知识的社会学分析。Bornstein 主要借鉴了 Garfinkel 关于性别自然态度的概念。对于 Garfinkel 来说，这种态度构成了关于性别的日常“常识”。这种态度被他称为“正常人”所持有，对于他们来说，男性和女性是互斥的、穷尽的、不变的，并且基于生殖器官应用。值得注意的是，自然态度的一部分涉及排除反例（例如，显示人类可以被明确分类为两个离散类别是虚假的雌雄同体个体）视为异常和偏离常态。
无论如何，这些以及其他流行作品在某种程度上刻画并或许为 20 世纪 90 年代新兴的盎格鲁-美国跨性别政治奠定了基础，尽管坚持性别认同和表达（一方面）与性取向（另一方面）之间的区别，但也争取在 LGB 政治中获得代表权。这导致了一个更具包容性的 LGBT 政治的发展，其基础是认为性别变体个体一直是同性恋解放的核心，而同性恋个体本身也可能因性别表达而受到歧视。
跨性别政治的出现包括跨性别活动人士和非跨性别女权主义者之间针对密歇根女性音乐节排斥跨性别女性的长期冲突。1994 年，跨性别活动人士团体“跨性别威胁”组织了“跨性别营”活动，直接对抗音乐节。 （拼写为一个 s 的跨性别一词旨在表示与传统的跨性别医学概念的决裂）。重点是挑战音乐节组织者被视为排斥跨性别女性的跨性别恐惧症尝试，即其“出生为女性的女性”政策。这种政治冲突持续至今。
1994 年，《跨性别帝国》再版，由雷蒙德撰写新的导言，明确探讨了新的跨性别政治。她的批评主要涉及这样一种观点：跨性别人士的任何性别违规行为仍然涉及对性别角色的性别歧视，并因此未能真正超越性别（1994 年，xxix）。在雷蒙德看来，大多数自我认同为跨性别的人主要是男性，以某种方式表现出刻板和性别歧视的女性气质（同上）。然而，她还讨论了芬伯格的《石头柔克布鲁斯》，这部小说在跨性别政治的出现中发挥了重要的启发作用。在这部小说中，我们跟随主角杰斯（Jess），他从女同性恋亚文化中的“柔克”类别转变为跨性别类别，然后意识到从女性到男性的转变同样是不尽人意的。杰斯最终成为一个介于两者之间的存在，简单地自我认同为“他-她”。雷蒙德对这一轨迹的主要关注点在于，杰斯最终拒绝将自己认同为一个女人（1994 年，xxxii）。
雷蒙德关于性别超越和文化强加之前的严格生物二元论的理论框架指导了这场讨论。鉴于她对整合和完整性的区分，任何性别的混合和匹配都无法实现完全的性别超越目标，因此也无法作为解放政治。此外，鉴于她不允许男人和女人之间的第三空间，鉴于她不承认跨性别压迫在某种程度上独立于性别压迫，以及鉴于女性认同的女性在她对抗议的观点中起着核心作用，她对杰斯的决定感到沮丧并不奇怪。除了之前提到的这个理论存在的问题，值得补充的是，正如克雷西达·海斯指出的，雷蒙德的理论在拒绝跨性别抵抗方面是一种先验的，似乎是不可证伪的（2003, 1108）。
(Trans) Gender Trouble
Judith Butler 的《性别麻烦：女性主义与身份颠覆》（1990）的影响是立竿见影且深远的。与其说是对立的，Butler 的开创性工作与跨性别个体和跨性别研究有着更为复杂的关系。
性别困扰
巴特勒的工作在某种程度上是出于回应对性别的同性恋表演（比如女汉子-女人关系或男同性恋装扮）仅仅复制传统父权制规范的担忧。对于巴特勒来说，这样的观点预设了一种异性恋偏见，掩盖了性别在同性恋环境中被重新塑造的方式。她所指的是，在同性恋亚文化中，性别实践并不总是具有与主流文化环境中相同的含义。例如，在某些同性恋环境中，女性的表现可能涉及一定程度的讽刺，这在主流文化环境中的女性表现中是找不到的。将同性恋性别实践视为简单地重复或模仿非同性恋实践而没有任何重大含义变化的做法是以一种将主导的异性恋含义赋予所有性别实践的方式来理解它。
酷儿性别表演，远非复制父权制规范，而是通过揭示其非自然、模仿性质来颠覆这些规范（1990, 174–80）。有时，酷儿性别表演可能涉及讽刺和/或模仿，通过夸张来实现（约翰·沃特斯早期电影中的《女性麻烦》是很好的例子）。酷儿性别可以通过夸张和模仿来取笑异性恋性别实践，使它们看起来戏剧化和刻意。对于巴特勒来说，同性恋男性装扮可以表明女性呈现并非仅属于女性个体。一旦认识到这种行为仅被偶然地赋予个体群体，那么同性恋装扮仅仅涉及模仿异性恋女性作为原型的观念就赋予了前者优先权。对于巴特勒来说，这种优先排序反映了异性恋偏见。因此，对于巴特勒来说，女性主义将所有性别行为都视为固有性别主义（例如，雷蒙德的作品中所发现的）不过是一种异性恋偏见，将优先权附加给异性恋性别表演。
巴特勒对性别的描述旨在质疑在性别角色强制执行之前是否存在一群个体（即女性）。相反，在巴特勒看来，生物性别是在文化上设立的，从这个意义上说，“性别一直存在”。乍看之下，这种观点似乎违反直觉。激发这种观点的一种方法是认识到，与关于性别的自然态度相反（如上所讨论的），人类并不能总是被清晰地划分为男性和女性。事实上，一旦我们认识到构成性别决定的各种特征（染色体性别、性腺性别、生殖器性别等），我们会发现性别并不是一个单一的、统一的、容易确定的特征。然而，只要自然态度占主导地位，个体就会表现得好像自然态度是真实的。现在，性别被理解为塑造日常社会实践的特定态度。并且在这种态度有助于支撑旨在手术将两性畸形婴儿分配到某一性别的医疗实践的程度上，性二态性就被医学设立了。在身体被制约于关于性别的特定文化意识形态的情况下，可以说生物性别本身在一定程度上是“文化设立的”。
在巴特勒看来，每当我们讨论身体时，我们也总是以特定的文化方式来代表它。将生物性别身体视为在特定话语之前的状态，实际上是在某种特定话语中谈论它，从而以某种方式代表它。根据巴特勒的观点，性别是通过将身体表现为某种内在、性别化自我的自然容器而在文化上建立的。性别被理解为身体的指示，其中隐藏着一个女性或男性的本质。对于巴特勒来说，这种观点是错误的。然而，正如自然态度可能被视为真实，尽管事实并非如此，身体也可以被错误地视为性别化自我的容器。在这种观点普遍且规范人类行为的程度上，可以说性别在社会上是建构的。
对于巴特勒（Butler），性别的行为表现常常被视为表达了一个存在于自然性别身体内部的先验性别认同。因此，女性行为被视为内在女性核心的表达（存在于身体性别为女性的内部）。相反，在她看来，这样的表演仅仅是为了产生一个先前存在的性别认同的虚构，以及性别化身体作为这种认同的自然容器的虚构（1990，178–9）。换句话说：行为表现先于性别认同和性别化身体（而不是相反）。通过重复、风格化的身体表演来持续维持一个稳定的性别化身体、核心性别认同和（异）性取向的幻觉，这些表演是表演性的，因为它们产生了一个稳定身份、取向和性别化身体的虚构，这些虚构先于性别化行为（173）。
这使巴特勒能够回应异性恋性别表现仅仅是复制性别角色行为的指控。在她看来，所有的性别行为都是模仿性质的。异性恋性别认同涉及一种不稳定性，它试图掩盖：虽然它声称根植于一个自然性别的核心，但实际上它只不过是重复模仿过去性别行为实例的尝试。因此，在她看来，酷儿装和阴柔性别表现也具有颠覆潜力，因为它可以讽刺并因此揭露这种隐藏的模仿性质。因此，巴特勒欢迎酷儿性别行为的增多，这些行为重新赋予意义，讽刺和揭露了规范异性恋性别虚构的机制。
身体的重要性
巴特勒的理论最初被一些人视为一种性别自愿主义，但很明显这与她实际的观点相去甚远，这一观点在《物质化的身体》（1993）中得到进一步完善。巴特勒澄清说，性别表演并非一种由预先存在的主体穿戴和脱下的自愿戏剧性，而是构成主体本身的。对于巴特勒来说，即使自我只是重复性别表演的结果，它仍然是真实的：存在着自我，它们是社会构建的。对于巴特勒来说，严格虚构的是认为它们是在性别行为之前存在的统一核心的观点。巴特勒不想否认我们心理生活的存在。
对于 Butler 来说，性别表现是引用性的，因为它暗示地引用或借鉴了性别规范（1993, 12–3; 230–33）。但恰恰是将规范引用为权威，赋予了规范权威（1993, 13）。实际上，作为那个自愿遵守或未能遵守权威规范的人，同样是通过这种引用过程而产生的（1993, 13, 225, 232）。因此，Butler 认为，作为性别行为的统一源泉的“代理人”是通过重复的性别行为行为表现出来的。也就是说：‘代理人’远非性别表现的原因，而是其结果（1990, 184–5; 1991, 24; 1993, 232）。
这种观点产生了一种悖论：如果行动者仅仅是重复行为的结果，那么这些行为本身是如何产生的呢？通过承认巴特勒对自我认同形成的兴趣，这些担忧可能在一定程度上得到缓解。她遵循弗洛伊德的观点，认为自我主要是通过复杂认同的过程形成的。在这种背景下，认同应被理解为对一个失去的爱对象的感知属性的稳定心理“承担”（1990 年，73-84; 1991 年 26-7）。通过模仿的过程，失去的对象以这种方式成为自我的一部分：对象被内化（并在心理上“保留”）。
在巴特勒看来，反对（异性恋）乱伦的禁忌预设了对同性恋的禁忌（实际上构成了异性恋欲望本身）（1990, 82）。然而，这种禁忌要求放弃被爱的对象以及同性恋欲望本身。在一种忧郁的过程中，失去的对象并不因为欲望根本无法被承认而受到悲伤。因此，通过这种认同的过程，失去的对象被内化，个体在心理上承担了失去对象的属性，从而获得了异性恋性别认同（1990, 78–81; 1991, 26–7）。这样，模仿是性别认同形成的根源。
对于巴特勒来说，“心灵”一词不仅仅适用于通过性别模仿构成的自我或自我。除了意识自我之外，她还对精神分析中所假设的无意识的心理运作感兴趣。在巴特勒看来，心灵超越了表演性构成的行动者，因为重复的行为未能完全模仿先前的行为，而且，实际上，它们必须被重复（1991, 24）。巴特勒允许“心灵过剩”，这适用于那些被异性恋性别认同所预设但又被排除的东西。例如，上述讨论的对失落对象的爱不能被允许进入异性恋性别认同。然而，它是心灵的一部分——是“心灵过剩”——因为它在异性恋性别认同的形成中本质上是被预设但又被否认的。对于巴特勒来说，这种过剩表现为表演失败和暴露性别模仿性格的行为（24-5）。
这涉及到与上文讨论的“双重意识”（和身份）抵抗模式明显不同。巴特勒并没有强调同时融合矛盾文化主张以形成一个由其边境地位构成的主体位置，而是运用“心理过剩”的概念，并指出表演的再意义化（作为历史链中的一部分）以一种颠覆稳定主体位置的方式。这意味着巴特勒将颠覆定位于那些未能以相同方式模仿的干扰中，这些干扰揭示并破坏了一个稳定自我的幻觉。然而，尽管存在这种差异，无论如何，“双重意识”的概念和巴特勒的性别表演理论都与雷蒙德的观点类似，后者假定至少在理想情况下，自由于压迫性的操纵之外。
根据她对引用性的呼吁，巴特勒进一步澄清，性别表现的颠覆潜力受到显著限制，因为为了使性别表现具有颠覆性，它仍然必须将现有的性别规范作为规范进行引用（1993，122–4，226–7）。这意味着性别颠覆受到过去性别表现的历史版本的限制。巴特勒还允许性别表现可以同时复制和颠覆性别歧视、种族歧视和异性恋歧视的规范的方式。例如，她旨在捍卫詹妮·利文斯顿（Jennie Livington）1991 年的电影《巴黎在燃烧》中描绘的文化的模棱两可形象，该电影记录了纽约市各种“家族”举办的变装舞会比赛，这些家族主要由黑人和拉丁裔酷儿、变性人和皇后组成（1993，121–140）。
巴特勒对这部电影的讨论尤其值得注意，因为她明确地涉及了跨性别问题。她在很大程度上是在回应贝尔·胡克斯（bell hooks）批评这部电影对导演的主体位置（一位白人、耶鲁大学教育的女同性恋者）的隐形化，导致了一个关于非白人性别和性取向的客体化景观（1992 年，150-1），以及电影中所记录的个体的行为和态度（147-150）。继雷蒙德的传统，胡克斯对装扮表演中涉及的男子气概提出了担忧（引用了舞会中涉及的竞争性因素以及对性客体化的庆祝）（148-9）。此外，她指出在这些舞会中，白人女性的女性气质似乎被提升为女性气质的典范形式（150）。相比之下，巴特勒的目标是突出颠覆和这种颠覆被主导的异性恋形式的性别所限制甚至抹除的方式。
巴特勒（Butler）对这种矛盾的辩护主要源自她对维纳斯·Xtravaganza 的生死的讨论，她是一位肤色较浅的拉丁裔女性，自认为是术前跨性别女性。Xtravaganza 梦想过着幸福的郊区异性恋生活，但却以卖淫为生，并最终被杀害。一方面，巴特勒认为这种谋杀是主导秩序的效果，要消灭那些颠覆其（在这种情况下，Xtravaganza 的“中间”身体和性别不一致）的东西（1993 年，131 页）。另一方面，巴特勒认为 Xtravaganza 的谋杀源于她对权力社会地图的“悲剧性误读”，在这里，她希望在郊区过上幸福生活的愿望破灭，当她被像有色女性一样对待时（1993 年，131 页）。尽管巴特勒认为 Xtravaganza 的生活真正颠覆了性别的主导规定，但她也对 Xtravaganza 对性别真实性的渴望提出了担忧，认为她是一个中产阶级异性恋女性（133 页）。在巴特勒看来，这种渴望主要是通过性别转变来超越种族和阶级（130 页）。
5.3 巴特勒的跨性别批评
巴特勒的理论具有回应雷蒙德的假设，即所有性别行为本质上都是性别歧视规范的复制，通过为某些酷儿性别表现的颠覆潜力提供理论基础，并摒弃将生物男/女性别视为独立于文化的观点的优势。这样，她的工作对跨性别理论和政治非常友好。然而，巴特勒的理论也存在一些重要困难，这导致一些跨性别学者对她的工作提出了强烈反对。
巴特勒的理论明显地使性别复制的指责完全适用于那些将自己视为“真正”男人和女人，并且行为如此的跨性别者，正如她对 Xtravaganza 的描述所示。这种紧张关系涉及她对性别认同的社会建构的描述以及对颠覆的描述（一方面），以及对一些跨性别者的性别认同和性别真实性的重要性（另一方面）。可以肯定的是，在这里并没有明显的理论紧张关系，因为巴特勒可以解释性别认同和性别真实性的重要性。问题在于，这种观点可能对寻求强调一些跨性别者的性别认同和真实性重要性的跨性别者在政治上并不实用。
从某种程度上看，这种紧张似乎部分源自巴特勒试图捍卫某些形式的酷儿性别行为，与异性恋性别行为相对立。在这个模型中，违反性别规范的表现与非异性恋性取向密切相关（Prosser 1998, 31–32）。在主张 Xtravaganza 之所以被杀是因为她的性别颠覆时，巴特勒必须将其理解为脱离了异性恋的要求（Prosser 1998, 46）。这种描述中缺失的是对跨性别压迫的认知，这在某种程度上与异性恋至上主义有所不同。
或许更具问题性的是，巴特勒（Butler）的建议，即将 Xtravanganza 视为一名有色人种女性被杀，忽略了对跨性别女性暴力的具体情况：Xtravangaza 并非作为一名拉丁裔女性被杀，而是作为一名拉丁裔变性人，从事卖淫工作（Prosser 1998, 47，Namaste 2000, 13）。此外，巴特勒（Butler）的建议，即对于 Xtravaganza 来说，性别改变是一种想象中的超越经济和种族状况的手段，未能充分认真对待她的跨性别身份（Namaste 2000, 13–4）。事实上，杰伊·普罗瑟（Jay Prosser）（1998, 50–55）和维维安·纳玛斯特（Viviane Namaste）（2000, 14）都认为，巴特勒（Butler）对待 Xtravaganza 的方式涉及将她的生与死寓言化，以此为自己的观点获取理论上的优势，却未能为她作为一名生活和死亡都是跨性别者的人留出空间。除了这些担忧之外，普罗瑟（Prosser）（1998）和纳玛斯特（Namaste）（2000）都提出了关于巴特勒（Butler）立场的更深层次的理论担忧。
Prosser (1998)在理论层面上对 Butler 的身份和身体观持有异议。对于 Butler 来说，获得性别认同（以及相应的异性恋欲望）涉及选择某些身体快乐作为可接受的，拒绝其他身体快乐作为不可接受的（1990, 89–90）。这种适当快乐的选择是以一种方式确定的，即快乐并非从它们所在的特定身体部位“产生”（90–1）。相反，性快乐源自对该身体部位的性化（即，通过其在性幻想中的角色）。在异性恋的“合并”中，身体部位的性化被错误地字面化，然后将身体部位解释为性身体快乐的“容器”和“来源”（87–90）。通过这种方式，一个人对自己的性别身体的主观体验实际上只是一种字面化的幻想。
Prosser 认为 Butler 误读了 Freud，后者认为，身体自我确实起源于身体（1998，40-2）。Prosser 援引 Didier Anzieu 的“皮肤自我”概念——源自身体感觉的“内在体验”，它作为心灵和身体之间的重要接口（65-67）。这使 Prosser 得以主张，跨性别者诉诸“错误身体”概念，因为他们只是感觉到那样（68-9）。他对身体自我的描述与 Butler 有所不同，强调身体感觉和本体感知，而不是身体表面的可视化（78-9）。Prosser 运用身体失认（无法追踪身体部位的神经学障碍）（78）和幻肢体验（84-5）的概念，来帮助解释跨性别者的身体形象可能与其实际身体不符的方式。
Prosser 的观点具有提供更合理的身体自我解释的优势。然而，值得注意的是，对社会对身体的概念可能如何影响自我的方式付之较少关注。通过在身体上如此彻底地基础跨性别，Prosser 的观点似乎不太适合容纳将跨性别自我认同为女性或男性的情况，其中这种认同不仅涉及身体，还涉及社会角色。这样，Prosser 似乎提供了一个自我（或至少是身体自我）的概念，这种概念独立于文化需求，这是不合理的。
Prosser 的工作主要关注 Butler 的精神分析学关于自我形成的阐述，而 Viviane Namaste 的(2000)则关注 Butler 关于酷儿装扮作为颠覆性的阐述。在 Namaste 看来，Butler 未能注意到同性恋男性装扮所处的更广泛社会背景，以及性别是如何被规范的。Namaste 指出，同性恋男性装扮表演通常受限于舞台上的娱乐，被视为“纯粹的表演”。相比之下，同性恋男性的性身份并不受限于舞台，也不被视为“纯粹的表演”(10–13)。然而，考虑到 Butler 允许颠覆中的模棱两可性，她的观点似乎可以容纳这些社会事实，就像她在《巴黎在燃烧》中理论化装扮表演的方式那样。然而，Namaste 旨在进行更深入的理论批判，指责 Butler 偏离了后结构主义框架，后者将这些现象准确地置于她认为 Butler 的阐述中缺乏的更广泛社会分析之中(16–23)。
通过使用装扮作为表征和理论化所有性别关系的方式，Namaste 认为，Butler 未能审视性别在日常生活中受到规范的多种具体方式（20-1）。目前尚不清楚这本身是否会削弱 Butler 关于某些性别行为可能真正颠覆性的主张（事实上，Butler 并不仅指出装扮，还包括男人/女人的性别表现）。然而，这可能仍然引发对 Butler 试图提供一种关于性别作为模仿的统一理论的担忧。鉴于这种抽象程度远离具体社会环境，可能是 Butler 省略了对各种具体社会实践特有的性别关键要素。
5.4 撤销性别
巴特勒（Butler）最近的工作在一定程度上试图减轻一些先前的担忧（2004）。她指出，她受到了她所称的“新性别政治”（即，由两性间、跨性别和变性人发起的活动）的启发（Butler 2004, 4）。在她早期的工作中，“做”性别的概念是核心，而现在“撤销”的概念变得核心。她特别关注“人类”的概念，以及一些人被认为是较不人道的，或者在某种程度上根本不被视为人类（2004, 2）。鉴于这是可理解性别的标准，人们可能会被性别“撤销”（变得难以理解或被认为不够人道）（2-3）。鉴于性别是关系性的，而巴特勒现在经常涉及为他人行动，人们可能会被那些对我们脆弱的人“撤销”（22-5）。因此，我们可能会因失去一位亲密朋友而被摧毁，就像我们可能会因恐同暴力行为而被摧毁一样。
巴特勒现在试图在自主权的需求（她明确订阅的民主化理想所要求的）和这种自主权并非源自原子化自我，而是根植于必然将我们与他人联系在一起并否认某些个体人类地位的特定意识形态和制度之间寻求平衡（37–9, 223–7）。因此，她的要求是区分那些排除了为被边缘化的人提供可居住生活可能性的规范，以及那些开启“生活和呼吸和行动”的可能性的规范（2004, 8, 31,219）。通过这种方式，她旨在提供对民主政治中身份重要性更为细致入微的方法，明确地探讨了“酷儿理论与雌雄同体和变性活动之间产生的紧张关系”，这种紧张关系“集中在性别指定和身份类别的可取性”上（7）。因此，巴特勒认识到，酷儿理论旨在破坏稳定身份的“幻觉”，同时反对基于身份类别的政治的可行性，这与雌雄同体和变性活动相矛盾，后者都以身份为中心（即雌雄同体身份和变性身份）。在某种程度上让步，巴特勒认识到，一个可居住的生活“确实需要各种程度的稳定”（8）。她早期的工作只在于破坏稳定身份中找到颠覆。然而，她在这里认识到，没有一定程度的稳定，生活是不可居住的。
她还重新考虑了她早期对装扮的吸引力。对于巴特勒来说，关于装扮的重要之处在于它揭示了被视为理所当然的东西实际上是文化的，并且可以被质疑和赋予新的意义（213–9）。然而，尽管她早期的观点更强调通过暴露其模仿性来颠覆规范的重要性，但现在似乎更重要的是所涉及的不同类型的规范，以及它们是否有助于边缘化群体过上可居住的生活的可能性。
巴特勒特别注意到，那些跨性别活动人士之间的政治紧张关系，他们反对性别认同障碍被病态化和家长式，以及那些坚持认为这对于获得医疗技术的重要性的人，建议战略性地使用这一诊断。尽管后者低估了这种举措进一步增强现有结构安排并对那些遵守规定的人造成伤害的程度，前者却没有看到，在实践中，远离某些医疗规定是不可能的，而不会完全破坏对技术的获取。在巴特勒看来，允许通过医疗规定和心理评估获得权限的制度机制，允许以某种文化限制的方式获得自主权，但代价是“解构”自己。巴特勒认为，这种“解构自己”以“做自己”的方式的束缚是自主权被文化上否定和赋予的一般方式的特征。
巴特勒（Butler）在某种程度上修改了她对性别理论和跨性别政治要求之间的紧张关系，值得注意的是，这一理论在跨性别压迫和抵抗可能性方面并没有提供太多细节。她对性别认同障碍的讨论就是一个例子。这给我们留下了一个关于她关于自主权的理论主张的有力说明；然而，在具体政治策略方面并没有提供太多内容。
技术与性别的生产
Bernice Hausman 的《Changing Sex: Transsexualism, Technology, and the Idea of Gender》（1995）旨在在福柯的范式内提供对跨性别的女性主义分析。虽然她的理论框架与雷蒙德的截然不同，但她也与雷蒙德一样关注跨性别问题，以及对医疗干预身体的深刻不信任。
对于 Hausman 来说，跨性别的主要特征是对跨性别手术的巨大需求，通过这些手术，跨性别者被构成为跨性别主体（1995, 110）。因此，她认为跨性别主体性完全依赖于医疗技术。在 Hausman 看来，跨性别者和医生相互依存地合作，制定了关于跨性别的“标准说法”，这作为对手术需求的“掩盖”，并为获取医疗技术的正当性提供了理由（110, 138–9）。在这个“掩盖”背后，只有通过技术，将自己塑造为一个主体的问题性需求。正因如此，Hausman 声称，跨性别代理能够“通过”医疗话语来解读（110）。
她观点的一个必然结果是，性别的概念（作为与性别不同的心理实体和文化角色）是医学技术的结果，部分地是跨性别的出现。Hausman 认为，跨性别并非是性别歧视角色的结果之一，而是性别本身作为一种效果产生的一种工具，这种效果是为了证明对某些医学技术的获取而设计的话语的结果。在捍卫这一立场时，Hausman 指出，John Money 和 Robert Stoller 等人的工作中出现了性别和性别认同这些表达的历史出现（前文已讨论）。她认为这样的历史发展并非是智力发现的时刻，而是话语发展的时刻。正是这种新性别话语的发展引入了性别和性别认同。对于 Hausman 来说，正是通过允许对雌雄同体和跨性别个体进行手术治疗的技术的进步，这种话语才成为可能。实际上，性别和性别认同话语的出现是一种激励和证明某些医学技术的使用的方式。
在这种情况下，豪斯曼批评巴特勒假定性别/性别在她试图将性别解读为“一直是性别”时采用了非历史性的用法。相反，豪斯曼认为，性别是一个历史发展（179）。豪斯曼认为，在性别之前，生殖主体（即，在异性恋框架内理解的女人或男人）被理解为身体作为性别的指示符。随着性别的发展，生殖主体（现在以异性恋性别角色的形式理解）被视为性别认同的标志（作为生物性别的基础）（187-188）。因此，豪斯曼反对巴特勒（1990）呼吁增加性别的要求，并坚持要回归到性别的概念（180）。
豪斯曼（Hausman）的论述中一个重要组成部分是跨性别者的主体性在本质上与医学模式相互勾结（140）。对于豪斯曼来说，跨性别者被定义为他们对手术转换的渴望，并且他们的主体性是通过医学对跨性别的描述而构成的。根据豪斯曼的观点，在医学模式之外，根本不可能存在任何跨性别者的主体性。而斯通（Stone，1991）试图通过为跨性别者的经历腾出空间（在“双重视角”中体现）并生成新的混合（“流派融合”）叙事来打破传统的跨性别叙事，豪斯曼却否认还有任何进一步的内容可言（174）。值得注意的是，豪斯曼似乎误解了斯通声称存在一个被医学叙事掩盖的单一现实或真相（146）。然而，她似乎也拒绝了“双重意识”和跨性别者对医学模式的抵抗的可能性（195–6）。然而，这种拒绝在经验上是错误的，正如斯通关于跨性别亚文化中颠覆性活动的观察所证明的那样（上文讨论）。事实上，鉴于斯通本人作为一个跨性别者似乎能够表达超越并挑战医学模式的自我描述，不清楚为什么以及豪斯曼如何否认存在抵抗性跨性别者主体性的可能性。
对于 Hausman 来说，跨性别自传通过使用医学描述来证明手术获取的合理性。这些叙述的目的是迫使读者遵循作者的经历，并以相同的方式解释自己的生活（156）。事实上，Hausman 认为，这些叙述实际上揭示了几个矛盾之处，并且实际上是自我矛盾的。例如，Hausman 指出了跨性别者声称自己一直是“另一性别”，同时又要求“性别改变”手术之间的自我矛盾紧张关系（148）。如果一个人一直是那种性别，那为什么需要性别改变手术呢？
Prosser (1998)对此提出反驳，认为自传叙事对于理解跨性别主体至关重要（103）。在他看来，自传叙事——临床医生所要求的，然后可能通过正式的自传再次审视——使跨性别者能够使其生活变得可理解。Prosser 指出，这些叙述总是事后的。它们涉及到叙述自我的自我与叙述自我的分裂。在自传叙事中出现的声称自己一直属于某种性别（一方面）以及经历了手术性别转变过程（另一方面）之间的张力，仅仅是自传叙事中出现的张力类型的构成因素（1998, 114–120）。
Prosser 是否正确并不重要，然而，Hausman 对自我破坏紧张关系的识别是薄弱的。如果“性别”在这两个主张中是单一使用的话，声称一直属于某一性别和声称通过手术成为某一性别只有在紧张关系中。但并不清楚是否是这样。如果声称一直属于某一性别是用来标识性别认同和也许应该出生在另一性别的感觉（一方面），而声称改变了自己的性别是用来标识身体转变（另一方面），那么似乎几乎没有自我破坏的紧张关系。
Hausman 还简要考虑了跨性别政治作为对跨性别医学概念的抵抗可能来源。她认识到，跨性别者可能以与性别医学规范相悖的方式工作的可能性与她试图将跨性别主体性减少到共谋的尝试相矛盾。然而，Hausman 在回应中支持 Raymond，肯定性别表现的纯粹混搭并不能超越性别，依赖于一种不可接受的将性别视为在某种程度上是自愿的观点。她还指出，Bornstein（她认为代表了所有当前的跨性别政治）继续为跨性别身份和跨性别手术留出空间，而这在她看来是根本性的问题。即使 Hausman 正确地指出一些跨性别活动人士采取了这种关于跨性别者的立场，她仍未完全解决一个主要观点，即存在超越医学模式的跨性别主体性形式。虽然她当然正确地指出，并非所有性别混合都是颠覆性的，但尚不清楚为什么没有一个是。
豪斯曼（Hausman）的工作（以及雷蒙德（Raymond）对《变性帝国》的新介绍）的一个显著结果是，跨性别研究者之间对跨性别研究的脆弱性有了更高的认识。由于一些非跨性别女性主义作家中存在的持续跨性别恐惧，C.雅各布·哈尔（C. Jacob Hale）起草了《建议非跨性别者撰写有关跨性别、变性主义或跨性别者的规则》（1997 年），以帮助非跨性别个体以避免而不是延续跨性别恐惧策略和表现的方式撰写有关跨性别人士的文章。
女性主义/FTM 边界战争和边界地带居民
在很大程度上，女性主义对跨性别问题的讨论似乎主要集中在跨性别人士（尤其是变性人）的问题性地位上。此外，通常过分强调特定的 MTF。因此，值得注意的是，一些重要的（跨性别）女性主义观点已经从次级社群中的争议中浮现出来，这些社群中有各种非性别规范个体，特别是那些出生时被指定为女性的个体。
FTM 认同和女同性恋认同人群之间的紧张关系导致了关于男子气概重要性的政治争议。对于一些女同性恋者来说，FTMs 代表了对女性身份的背叛和对女同社区的抛弃。对于一些 FTMs 来说，女同性恋的男子气概是一种次要的、也许是“人为”的男子气概表现，与 FTMs 所体现的男子气概形成对比。这种相互竞争的对男子气概理解的方式导致了有时被称为“女同/FTM 边界战争”的情况（Halberstam 和 Hale，1998）。
冲突在一场关于年轻的男性化外表的女性出生时被分配性别的布兰登（蒂娜）的性别认同和性取向的争议中得到表达，她在 1993 年被发现“实际上是一个女人”时在内布拉斯加州的洪堡被杀害。（Hale [1998a] 认为没有足够的证据表明布兰登使用了布兰登·蒂娜这个名字。然而，这已经成为了提及这个个体的常见方式。我将名字蒂娜放在括号中以标记这种语言构造的问题性）。《村声》杂志上 Donna Minkowitz 撰写的一篇文章名为“爱情伤人。布兰登·蒂娜是一个以男性身份生活和爱的女人。她因成功地扮演男性而被杀害”，导致了跨性别者威胁组织的形成，这是一个跨性别活动团体，抗议对布兰登作为跨性别者身份的认可被否定（Prosser 1997, 316）。
类似的紧张局势也出现在学术文献中。Judith Halberstam 的开创性论文“F2M: The Making of Female Masculinity”（1994）受到了 FTM 社区内部的大量批评（Halberstam 1998a）。Jay Prosser 的“家的味道：莱斯利·费恩伯格的《石头柔汉布鲁斯》的跨性别叙事”（1995）旨在对 Halberstam 对 FTM 自我认同的否定提出学术回应。
女性男子气概
在《F2M》中，Halberstam 试图削弱 FTM 转变的表现形式，认为它并不比其他形式的性别跨越（比如女同性恋的男性化性别表达）更为激进（1994, 212; 1998a, 289）。她指出标准方案（直男/女同/变性人）未能解释“后现代女同性恋身份”中多样且高度特定的身份和欲望形式。她反对从一个类别跨越到另一个类别的概念，因为这些身份的多样性位于所谓的“交叉点”（1994, 212）。她的意思是，这些身份可以被视为它们自身主张的生存方式，挑战了将它们定位为“交叉点”的主导类别。
Halberstam 声称，在“性别转变”的情况下进行外科手术有助于“虚构”性别（即，使其呈现或暴露为人为）（1994 年，216 页）。同样，她认为，涉及服饰或幻想的替代性别表达可以“虚构”性别，在所有情况下，“虚构”都需要读者（221 页）。这些“虚构”可能在个体的身份和欲望中发挥重要作用。总之，FTM 跨性别在“虚构”性别方面并没有什么与众不同的地方。相反，例如，一个表现为男性的女同性恋同样也在虚构性别。 “性别转变”和“异装”在对身份和欲望的核心重要性方面基本上是相等的。
在这一举动的背景下，哈尔伯斯塔姆（Halberstam）曾声名狼藉地指出，“我们都是跨性别者。没有跨性别者”（1994, 212），以突显性别（作为身份和欲望中心）可以被“虚构化”的多样方式。这种试图削弱 FTM 跨性别的特异性的做法引起了一些 FTM 圈子的批评，后来哈尔伯斯塔姆稍后减弱了她的说法（1998a, 306）。然而，她的观点（正如她后来解释的那样）是为了标记出一个跨性别女汉子的概念空间，这是一个抵抗将女同性恋女汉子的阳刚气质代表为不如 FTM 跨性别者完全实现的阳刚气质的连续体的立场（1998a, 289）。
没有比家更好的地方
在他对哈尔伯斯塔姆的回应中，普罗瑟对酷儿和跨性别者所持的对立立场进行了对比。他对酷儿理论中代表性别/性别的表现和哈尔伯斯塔姆的作品中虚构的倾向提出了异议。（正如已经指出的，对于一些跨性别者来说，将性别视为虚幻或人为似乎破坏了他们自认为是“真正的男人”或“真正的女人”的努力）。然而，虽然在这种理论解释中可能存在一些政治上的抱怨的理由，普罗瑟却陷入了一种将女同性恋的阳刚表现仅仅视为人为或性别游戏的观点，与 FTMs 案例中存在的“现实”和“深度”形成对比。这样一来，他并没有充分区分可能（或可能不）被描述为“酷儿”的生活（例如阳刚的阳刚气质）和学术酷儿/后现代理论的出发点（1995 年，487 页）。后者很可能涉及将所有性别视为表现和将身份视为虚构。然而，“酷儿”生活（涉及阳刚的阳刚气质）不必被视为这种方式。将阳刚视为人为而将变性者视为真实是拒绝承认许多阳刚个体与性别和身份的关系。
普罗瑟（Prosser）标记跨理论视角的策略是通过对表演的核心性（在酷儿理论中）和叙事（对跨性别者）进行对比。他正确地指出后现代酷儿理论倾向于对叙事的政治角色提出问题（1995, 484）。这样的叙事可能被视为涉及虚假统一的幻觉，它们也可能涉及排他性政治。然而，根据普罗瑟的观点，叙事对跨性别者的叙述至关重要，这些叙事涉及家园和归属感的概念（1995, 488）。这种对叙事的呼吁似乎与强调将连贯叙事分裂为多样表演并将颠覆与基于叙事的身份的破坏等同的图景存在紧张关系。普罗瑟认为，即使最终是虚构的，连贯的叙事在跨性别者的生活中发挥着重要的可理解性赋予作用。而这在旨在削弱这种连贯性的叙述中无法得到很好的体现。
在普罗瑟看来，跨性别叙事是由一种感觉驱动的，即在自己的身体中感到不自在，通过手术改变的旅程，最终达到回归自我的归宿（和自己的身体）（1995 年，490 页）。从这个角度来看，身体和身体上的不适构成了“深度”或“现实”，与通过表现性别行为使其成为性别认同的容器的观点形成对比。基于此，普罗瑟得出结论，即酷儿理论利用跨性别者来削弱性别仅仅是表演的观点未能充分体现叙事和归属感在跨性别身份中的重要性。
Drawing on Feinberg's Stone Butch Blues, Prosser argues that transgender (construed as a departure from traditional transsexuality) likewise involves a narrative structure. In this case, however, the narrative involves making a home of the in-between space between man and woman (1995, 500). Since, however, it involves more than mere performance (i.e., dysphoria concerning one's body) as well as the centrality of narrative, it ought to be distinguished from generic understandings of queer. He later alters his view slightly, placing transgender in a liminal space between queer and transsexual, admitting far more ambivalence around the notion of home and belonging (1998, 177).
Prosser 强调叙事在跨性别者身份中的重要性可能是正确的，然而，他能否保持他希望在跨性别、变性和酷儿之间划清的界限并不明显。身份的叙事结构（以及家园和归属感的概念）对许多人（包括自认为酷儿的人）可能很重要。而对于 Prosser 来说，变性/跨性别叙事的独特之处在于它们涉及一种身体不归属感，但并不清楚为什么这种症状不会出现在非跨性别认同的人群中。此外，他的观点似乎默认了对于跨性别者来说总是有一个“家”的观点可以返回（或者至少想象）。然而，这就假定了跨性别者有办法找到这种归属感（在他们的身体等方面）。然而，考虑到经济现实，这一点远非明显。事实上，考虑到语言资源的匮乏，甚至无法解释跨性别经历，很难想象在某些情况下如何构建一个虚拟的家。
在边境地带寻找声音
C. Jacob Hale 的作品是对这些边境争议的一种哲学干预。他提供了分析传统内部对跨性别问题进行最早理论化之一。在某种程度上，他的观点从独特的酷儿、女性主义、ftm 的角度将跨性别、酷儿和女性主义的敏感性融合在一起。 （Hale 使用术语 ftm 而不是 FTM，以拒绝该术语作为女性到男性的缩写。相反，对于 Hale 来说，这是一个特定于社区的术语。对 Hale 的讨论将尊重他的术语决定）。他的工作围绕性别范畴的分析展开。
Hale (1996) 探讨了 Monique Wittig (1992) 有争议的观点，即女同性恋不是女人。(Wittig 的观点是要颠覆异性恋主义观点，即女同性恋不算是女人，她认为女同性恋跳出了需要与男人发生异性关系的压迫性女性范畴)。Hale 是最早之一捍卫这一观点的人（现在被许多女性主义哲学家采纳），即女人这一范畴是维特根斯坦所说的家族相似概念。在 Hale 看来，女人这一概念具有十三个不同权重的特征，其中没有一个是成员资格的必要或充分条件（1996, 107–12）。这一立场使 Hale 得以辩称，与 Wittig 相反，一些女同性恋是女人，另一些则不是，对于一些人来说，事实并不明确（1996, 115）。
在哈尔看来，女性这一范畴本质上是规范性的（1996, 104）。落入其中的个体可以根据其符合十三个特征的程度进行评估。对于哈尔来说，这一范畴受到正面和负面典范的约束。负面典范用于禁止某些行为形式，并威胁着完全脱离这一范畴的可能性（1996, 105）。然而，尽管必须存在脱离这一范畴的威胁以规范行为，由于文化要求保留关于性别的普遍常识，实际上很少有个体会完全脱离这一范畴（105–6）。
同样，Hale 认为，没有单一特征可以区分 butch 和 ftm 个体（除非可能的是，与 butch 或 ftm 这些标签自我认同）。并非所有的 ftm 自我认同为男性，也并非所有的 butch 自我认同为女性，一些 butch 更强烈地认同男子气概，而一些 ftm 则不然，一些 butch 利用改变身体的医疗技术，而一些 ftm 则不这样（1998a，321–2）。Hale 还批评“渴望拥有阴茎”作为区分 butch 和 ftm 的分界线（199a，326–30）：这种尝试抹去了复杂的 butch 欲望，以及 ftm 与自身身体的独特关系，同时以男根中心的方式解释 butch/ftm 的区别。此外，它借鉴了从男性到女性背景中借来的“性别改变手术”模式（其中“手术”被认同为生殖器手术），从而进一步促进了在跨性别背景中男性到女性的支配（329–30）。Hale 意味着“手术”通常用于指代生殖器重建手术。然而，将一个手术置于中心位置在 ftm 背景中尤为问题。双侧乳房切除术和子宫切除术是其他重要手术。事实上，“顶部手术”（有时如此称呼）在 ftm 背景中常更为突出。
相反，Hale 建议，最好将这两个类别视为家族相似性概念（1998a, 323）。如果是这样，Hale 声称，最好说这是一个边界区域，在这个区域内这两个类别部分重叠，而不是寻找它们之间的明确界限（323）。这个模型使 Hale 能够，或许是在 Anzaldúa 的精神中，谈论“边界区域居民”——那些生活在多个、重叠身份类别边缘的个体。他认为，根据证据，Brandon（Teena）似乎就是这样一个边界区域居民（317–9）。Hale 认为，试图声称生活在这种边界区域的死者（或活着的人）会让这些个体更难以在那里生存（319）。通过试图迫使占据这一空间的个体进入其他框架，这使得在那里生存变得更加困难，因为这会威胁到消除边界区域空间。同样，边界区域居民可能面临压力，要求他们声称那些不适用且威胁到抹去他们生活经历细节的身份类别（336）。Hale 认为，这种主体位置（由于缺乏任何中心身份类别而构成）是一个重要的、尽管难以言说的地方（部分原因是似乎没有可用的语言）。然而，Hale 认为，必须保持这种特定性，部分原因是通过质疑定义和类别的功能，部分原因是通过艺术努力，试图创造性地表达那些现有语言无法很好捕捉的经历（336–7）。Hale 强烈敦促，应该“非军事化”弗吉尼亚汉/ftm 边界区域（即，不同的“阵营”，如 ftm 社区和女同性恋社区，停止试图声称边界区域居民为自己的人），以便为边缘化的边界区域居民自己腾出空间（340）。
Hale 在扩展他对边界地带居民的概念，以概述如何表达一个 ftm 女性主义的声音（1998b）。他主要借鉴了 María Lugones 关于“世界”旅行的概念（Lugones 1987）。在她看来，被主流边缘化的人可能占据不同的“世界”，在这些“世界”中，他们可能被构建为不同的人。 （对 Lugones 来说，自我的转变构成了“世界”的转变）。因此，对于 Hale 来说，边界地带居民，那些占据“错位位置”的人，可能适应不同的类别（“男人”，“ftm”，“女汉子”，“性别酷儿”等），这些类别与不同的文化“世界”相关联（1998b，116-7）。然而，由于这些边界地带居民在类别上是边缘化的，因此在所有情况下，他们的适应性都将是有限的和脆弱的。这样，Hale 修改了 Lugones 关于“世界”旅行的概念（该概念并未假设对类别的适应性是如此脆弱）（117）。相比之下，Lugones 的概念坚持语言和意义系统的多样性，而这在 Hale 的模型中被弱化。
Hale 认为，由于许多 ftms 曾经作为女孩或女人生活过，有在女权主义“世界”中活动的历史，并且可能更加意识到男性行为的重要性，因此有充分的理由希望避免某些形式的男子气概，同时接纳符合女权主义价值观的形式（1998b, 118）。根据 Hale 的观点，这需要与非跨性别女权主义者保持人际联系，并前往她们的“世界”，同时继续意识到自己是边界居民。然而，这是困难的，因为非跨性别女权主义者假定了一些性别压迫形式（如跨性别恐惧）的经验（118）。
对于所做的身份识别类型，也需要谨慎。对于 Hale 来说，作为某一类别成员的身份识别既涉及与该群体成员的身份识别，也涉及作为其他某一类别的非成员的身份识别（119）。例如，可能存在通过接受 ftm 类别的压力，主要与非跨性别男性进行身份识别，并与男性女同性恋进行非身份识别。Hale 认为，必须避免这种压力（119）。与之相关的身份识别可能独立于作为某一类别成员的身份识别（例如，基于历史联系）。进行此类身份识别必须受到道德和政治代理的指导。鉴于此，Hale 认为，性别自我认同必须次于道德和政治身份的认同（120）。
女性主义团结在酷儿理论之后
在巴特勒之后，有一些显著的非转基的女性主义贡献了研究跨性议题，主要关注女性主义团结和跨性别身份问题。与雷蒙德和豪斯曼的著作形成鲜明对比的是，这些贡献构成了促进跨性别和非跨性别女性主义联盟的真诚努力。
世俗犹太人和跨性别女性
Naomi Scheman (1997) 探讨了某些主导规范性形式如何需要“被排斥的他者”，这些他者被要求存在，但对于规范特权自我来说却是不可能和难以理解的。Scheman 拒绝了要么声称在规范化的生活形式中占据中心位置（最初被排斥在外），要么拒绝完全参与主导的身份形式（接受自己的“边缘”地位）的选择。相反，Scheman 的目标是通过将被边缘化的人置于中心来挑战规范中心（126–7）。基于此，她从假设被边缘化的生活“是被生活的，因此是可以生活的”（132）开始。
Scheman 依靠自己对犹太身份的不清晰，作为一个世俗的犹太人，来帮助质疑自己性别的无问题地位。她认为，基督规范性要求概念上的犹太人，但却因其将所有宗教都表现为完全基于转变而无法理解（1997，128）。在这种情况下，很难解释作为一个世俗的犹太人是什么意思。同样，她认为变性是涉及到一种必要的不一致。由于异性规范性要求女性和男性之间存在一个“自然”的二元对立，跨性别者被矛盾地定义为坚持自己一直是另一性别，并因此被要求否认自己的历史（如 Stone 所主张）（138-9）。在这方面，Scheman 指出，基督规范性和异性规范性是对立的：前者将所有宗教描述为由选择和转变驱动，后者将所有性别描述为在出生时自然确定（142）。
“犹太性”和“女性”对于 Scheman 来说，可以被理解为家族相似概念（1997, 144）。然而，那些基于血统被归类为犹太人或基于出生被归类为某一性别的人形成了这些概念的基础，没有这些基础，这些概念根本就不存在（144）。她引入了“围产期粉红化”这个表达来描述那些从出生开始就经历女性压迫的个体，并推荐将其视为理解“出生为女性的女性”空间需求的一种方式，她认为这个空间旨在治愈在厌女社会中作为女性被出生分配所造成的伤害（141–2）。
然而，正如个体可以皈依犹太教并成为犹太人一样，Scheman 建议，MTFs 可以被理解为“皈依”到女性。在这两种情况下，这些个体与那些在出生时被分配到类别的人一样真实（144）。尽管她指出了几个不相似之处（例如，在跨性别的情况下，一个人并不像皈依宗教那样简单地选择），但她也建议，通过将性别视为在这方面更类似于犹太人，一些压迫性可能会被削弱（145）。对于 Scheman 来说，加入一个集体的概念是重要的，因为它强调了共享的纽带、价值观和承诺的重要性。最重要的是，她认为：“问题不在于谁真正是什么，而在于当他们来找我们中的任何一个人时，谁可以信赖：坚实的基础不是身份，而是忠诚和团结”（153）。
性别作为关系性
Cressida Heyes 继续这一非转型女性主义项目，寻找(非转型)女性主义者和跨性别者之间团结的基础。她在 Hale 的基础上认为，女性是一个类似家庭的概念，为不同的政治目的而受到不同方式的规范(2000, 84–5)。她接着引用 Scheman 的观点指出，在某些情况下，需要强调跨性别和非跨性别女性之间的差异(比如“围产期变粉”)以达到政治目的(93)。她批判了雷蒙德和豪斯曼的非转型女性主义立场，同时批评了她认为一些跨性别政治中存在的令人不安的倾向(比如莱斯利·费恩伯格的作品)采用了自我原子化的自由概念(2003)。通过这种方式，她试图找到一些中间的共同基础。
嘿斯认为，雷蒙德和豪斯曼都陷入了一种局面，这种局面排除了对自身性别特权的任何审查，同时也排除了感知跨性别抵抗的可能性（2003, 1095）。这种排除是通过将所有跨性别主体性同化为关于跨性别的异性-父权医学话语而实现的（2003, 1095）。以范伯格的著作《跨性别解放》为例，嘿斯还对一个声称个体性别表达不应受到批评、限制或压迫的跨性别政治提出了担忧。她观察到性别不仅仅是一种审美风格或孤立自我的表达，它是关系性的，通常嵌入在问题系统的压迫中。这意味着某些男性形式涉及以特定方式与女性互动。某些男性形式涉及厌恶女性。成为“真正的男人”意味着以敌对、破坏性的方式与女性相处。这种性别行为应受到批评。嘿斯认为，仅仅吹捧性别自由表达的描述中缺少的是一种丰富的“转型伦理”，这种伦理区分了被压迫和边缘化的人群进行的渐进转型与主导性（即主导的；压迫性）性别形式，这些形式只会进一步压迫和边缘化（2003, 1111–3）。
8.3 种族/性别类比
嘿斯（Heyes）还研究了在有关跨性别和假设的“跨种族主义”问题中使用性别/种族类比。回想一下雷蒙德（Raymond）的修辞问题“一个想成为白人的黑人患有‘跨种族’的‘疾病’吗？”这样一个问题旨在表明，由于“跨种族主义”在政治和道德上是可疑的，所以跨性别也是如此。相比之下，克里斯汀·奥弗尔（Christine Overall）认为与雷蒙德所声称的相反，即那些接受跨性别的道德的人也应该接受“跨种族主义”的道德（2004）。
嘿斯观察到雷蒙德声称“没有人要求跨种族医疗干预，因为大多数黑人认识到需要改变的是他们的社会，而不是他们的皮肤”[1994，xvi]实际上是经验上错误的（2003，1102）。存在旨在修改种族或种族标记特征的整容程序（例如直发处理，隆鼻手术，双眼皮手术）。嘿斯指出雷蒙德使用性别/种族类比来否定跨性别者为“反复无常或占有”的观点（2006，269）。嘿斯声称，这种类比被用作评估以一种问题性地假定这种动机可能基于“对其利弊的透明政治评估”的个体的动机和政治的基础（同上）。
Overall 提供了更加细致入微的分析，Heyes 声称，她仍然以一种从历史条件抽象出来的方式处理种族和性别，并假定这样的历史与伦理评估无关（2006, 269–70）。特别是，Heyes 认为，在将种族和性别之间进行类比时，存在着不够关注种族和性别截然不同历史的危险。例如，由于性别被视为二元方案中的核心本体事实，因此存在进行性别转变以及医学化跨性别话语的可能性，这重新确立了这种基本的本体二元性（2003, 1102; 2006, 277）。相比之下，虽然种族也被视为一个自然类别，但存在另一种种族话语，将其理解为一个表面特征，人类在其下都是相同的。这种情况，再加上缺乏相同严格的二元性，不提供使“跨种族主义”成为类似可能性的条件（2003, 1103）。
Heyes 指出了遗传在确定种族方面所起的历史作用（但不包括性别）。她认为，这在某种程度上削弱了“跨种族主义”的可能性，而在性别的情况下则不存在这种情况（2006 年，271 页）。相关地，改变种族的历史与“混血”有关，这会使任何“跨种族主义者”遭受“混血”的指责，而在性别跨越的情况下则不存在这种情况（272 页）。Heyes 随后指出，那些推广改变种族特征的整容手术的人会注意避免围绕种族背叛的问题，强调个体自我表达和美学（273-4 页）。相比之下，Heyes 认为，由于性别并非被视为遗传的，性别转变的可能性更大。事实上，当代性别必须被理解为在性别修改技术发展历史的部分构成下部分构成（正如“混血”部分构成了种族）的，这正是在病理学和内在性别认同的话语中允许这种性别转变的技术发展的历史（277 页）。
渴望的身份
在考虑性别/性别转变的形而上学时（即从男性到女性或女性到男性的转变），克里斯汀·奥弗尔（2009）批评了两种关于这一点的观点。这两种观点都认为，在某种程度上，性别/性别并没有发生变化。一个人始终保持着自己的性别/性别。她将这两种观点都称为“伪装假设”（12）。在第一个版本中，通常由（一些）非跨性别者采纳，从一个性别/性别转变为另一个性别/性别的跨性别者仅仅是戴上面具或进行一种伪装，有效地隐藏了他们始终真正是什么（“真实的人”）。在这种观点中，跨性别者被描绘为欺骗或被误导。在第二个版本中，通常由（一些）跨性别者采纳，进行转变的跨性别者仅仅是成为他们始终已经是的人，通过摘掉一种无法表达他们“内在”的身体面具（“真实的人”）。在这两种观点中，性别/性别是不变的。与其改变性别/性别，不如说是进入伪装状态或走出伪装状态。奥弗尔认为，将欺骗和误导应用于所有跨性别者的多样化生活是不可信的，事实上，许多跨性别者的生活都证明了这一点（13-14）。她基于怀疑的形而上学理由拒绝了第二种伪装假设（14-18）。
在 Overall 的观点中，相比之下，我们应该将性别转变视为类似于“其他改变生活和提升生活愿望以实现个人转变和自我实现”的事物（19）。她提供的一些例子包括成为移民；加入十二步计划戒酒；加入宗教；成为母亲。“Overall 写道，”有些目标和愿望“，”对于特定个体来说是深刻的，并且是中心价值，正是这些目标和愿望构成了个体的主导动力“（19）。她提出，我们应该将性别转变视为实际的性别转变，而不是伪装的观点。保持不变的不是某种被实体化的性别自我。相反，这个人“在转变后的生活方式被她之前的自我所渴望和积极追求，因此转变后的生活方式是由之前的自我延续而来，是由之前的自我生成的，并且可以根据之前的自我的特征来理解”（20）。
这种观点的一个不幸后果是，一个跨性别男性（例如）在变性手术之前不能真实地声称自己是一个男人。可以肯定的是，在变性手术之前和之后，成为一个男人都是他身份的核心部分，因为成为一个男人是一个后来实现的改变人生的愿望。因此，她的观点与第一个伪装观点有着重要的不同之处，因为她认真对待跨性别者的身份认同，将其视为对某种真实性的追求。但是，在变性手术之前声称自己是一个男人（或男性）仍然是错误的。为了更清楚地看到这一点，考虑到 Overall（2009）有效地将性别定义为生殖器官（11），可以得出结论，一个尚未接受阴茎成形术的跨性别男性尚未改变他的性别（因此仍然是女性，可能仍然是一个女人）。问题在于，部分原因是由于手术的费用，许多跨性别男性选择不接受这种类型的手术。尽管如此，他们仍然可能认为自己是男人（甚至是男性）。这留下了自欺或自我欺骗的指控可能再次出现的可能性，尽管 Overall 试图避免这种情况。
Overall (2012) 使用她对性别/性别转变的概念作为一个愿景，来削弱跨性别和顺性别人之间非常不同的观点。她这样做的目标并不是为了掩盖跨性别人作为跨性别者所受到的暴力和歧视形式，而是质疑顺性别是正常的，而跨性别是异常的这一观点（252-3）。
她区分了获得和向往身份。第一种是被分配或赢得的，无需进一步工作来维持它们（255）。例如，成为生物母亲是一种获得的身份。相比之下，向往身份需要不断的努力来维持（256）。例如，成为一个母亲（比如照顾一个或多个孩子的人）需要持续的维护。总体而言，她认为性别身份（她指的是社会类别男孩/男人和女孩/女人）是向往性质的。“一个人可以向往通过上述的身体造型、自我呈现和性别活动来体现某种性别，所有这些都必须持续进行以维持性别身份”（256-57）。她还认为性本身可能正在成为一种向往的身份（至少对一些人来说），因为无论是顺性别者还是跨性别者都寻求手术和其他医疗程序（例如激素疗法）来改变或增强他们身体的性特征（258）。
总的来说，Overall 认为跨性别者和顺性别者在以下方面有共同之处（关于志向性身份）。两者都沉浸在强制性别维护系统中，都受到对其性别身份维护方式的限制，同时也有各种机会表达他们的身份，都面临与性别维护相关的各种危险（例如，跨性别者可能因“误传”其生殖状态而遭受跨性别暴力，而顺性别女性可能因其性别表现而受到暴力），最后（与常见假设相反）两者都可能在性别志向中经历连续性和不连续性形式。例如，一个跨性别者可能在大部分生命中怀有成为女孩/女人的性别志向，而一个顺性别女性可能由于女性主义的影响改变她的女性志向。通过这种方式，Overall 继续进行这个非跨性别女性主义项目，寻找非跨性别女性主义者和跨性别者之间团结的基础。
跨性别体验的现象学
盖尔·萨拉蒙（2010）的作品涉及性别化体验的现象学，特别是跨性别者在“感知身体”和身体外部外观之间的不和谐经历。她重新审视了朱迪丝·巴特勒（声称性别自我是社会建构的人）与跨性别理论家之间的争论，例如杰伊·普罗瑟（1998），后者并非将变性视为性别建构的证据，而是指出它作为超越此类建构的证据（1998，7 和 65）。除了主张普罗瑟误读了弗洛伊德和迪迪埃·安齐厄（2010，39-40）之外，萨拉蒙还捍卫了将身体的本体感知视为某种文化超越的不可信性。她认为，在这种观点中假定的身体最终无法被认定为人类（88）。在她看来，“构成身体为文化可读或不可读的同样社会力量也塑造了似乎最个人、最独特且最不受规范命令影响的体验”（77）。
根据 Schilder（1950）的研究，Salamon 认为一个人的身体形象并非与生俱来，而是通过与世界的经验接触（包括与其他人的互动）逐渐建立起来。基于此，Salamon 认为，一些跨性别者所经历的身体感受与外部身体外貌之间的不匹配实际上是普遍存在的，与跨性别者和非跨性别者都相关：“性别规范本身的产生，”她写道，“依赖于身体的‘感觉’与身体的实体轮廓之间的脱节，而这种脱节不必被视为一种病理结构”（2010，2）。
然而，目前尚不清楚这样的环境解释如何能够解释“错误”体验的跨性别起源。考虑到并非所有跨性别女性在很小的时候就拥有作为女性（或女孩）的自我意识，也并非所有跨性别男性在很早期就拥有作为男性（或男孩）的自我意识。接着想象一下，一个跨性别女性被养育成将自己视为男性并遵循“正确”的性别规范。在环境解释中，这个人应该形成一个被描述为大致“男性”的身体形象。因为根据外部性别规范和内化的性别认同，这个人通常会有那些交互式世俗经验，这些经验预期会形成这样的形象。因此，如果存在与指定性别不一致的形象，那么它就不可能是通过那种环境方式发展起来的。
除了拥有对自己身体的内在感知之外，一个人还在情感上投入于自己的身体。也就是说，一个人对自己的身体感兴趣，并对其有强烈的情感。Salamon 写道：“没有这种投入，我们与自己的身体的关系就是一种非人格化的疏离：我对自己身体的‘属于我自己’的感觉，以及关键的，甚至我对其连贯性的感觉，都取决于这种自恋的投入”（2010, 42）。这提供了一种超越（社会调节的）环境经验限制的方式，因为这种情感态度不受同一类型的世俗约束。除了拥有对自己身体的内在感知之外，一个人还在情感上投入于自己的身体。也就是说，一个人对自己的身体感兴趣，并对其有强烈的情感。Salamon 写道：“没有这种投入，我们与自己的身体的关系就是一种非人格化的疏离：我对自己身体的‘属于我自己’的感觉，以及关键的，甚至我对其连贯性的感觉，都取决于这种自恋的投入”（2010, 42）。这提供了一种超越（社会调节的）环境经验限制的方式，因为这种情感态度不受同一类型的世俗约束。
然而，挑战在于以不归结为性欲或色情形式的方式解释这种投资。像 Schilder 的性投资这样的表达具有强烈的性暗示。令人担忧的是，对这些概念的诉诸将会将跨性别者对身体疼痛的体验归结为性感受。这在长期以来的倾向方面尤为令人关注（正如 Salamon 所指出的，2010 年，45 页），即将跨性别视为性欲的一种表达，将跨性别身份认同简化为一种性癖好，并将跨性别身体疼痛视为一种独立现象。不幸的是，在她对这个问题的讨论中，Salamon 诉诸于巴特勒的形态想象概念，这本身似乎确实偏向于性。尚待解释的是 - 一个严重的空白 - 在跨性别身体疼痛案例中，假定必须将性别身体的感知与视觉身体之间的脱节基础化的非性感情投资。
然而，在她对性欲的描述中，Salamon 特别小心地避免将跨性别简化为色情。她只是感兴趣，以一种不会否定的方式来容纳跨性别者的性体验（2010, 45）。Salamon 借鉴了梅洛-庞蒂有关性模式和转位的概念。在体验性欲时，一个人会朝向欲望的对象。在转位中，一个人的身体（“容纳”性欲的身体）被欲望本身所取代（或实际上变成了欲望本身）。Salamon 通过以下方式阐明这一点。当我口渴时伸手拿一杯水，“我的手臂，伸直并伸出，不再是我的感觉的位置，而是成为我朝向他者的姿势。手臂是欲望的导管，但不是感觉的所在”（54）。
在 Salamon 的描述中，重要的不是实际的身体部位本身，而是它在性欲中的作用，以及这种转位的过程：“欲望与身体之间的连接是性欲的位置，这种连接可能是阴茎，或者其他阳具，或者其他身体部位，或者身体的某个未分化为部分的区域，或者不是有机连接到身体的身体辅助”（2010, 51）。这样，Salamon 对梅洛-庞蒂的呼应类似于巴特勒关于形态想象的概念，涉及性爱在通过一种性行为形式（或者实际上是朝向另一个人的整体方式）中吸收部分的角色。然而，值得注意的是，Salamon 的描述使她能够展示一个人的“内在性别感”如何能够被世界中的其他人所见证。因为我们不仅仅谈论内在感受，而是谈论在世界中与他人互动的方式。
走向跨性别/女性主义
许多跨性别女性，因为她们是女性，对性别歧视和性暴力的机制非常熟悉。此外，有时性别歧视和跨性别恐惧可能会不可分割地混合在一起。例如，有些跨性别女性有时可能会发现，她们被刻板地代表为妓女，仅仅因为她们被视为跨性别女性。考虑到这些因素，一个跨性别女性主义立场可能涉及以跨性别女性的压迫为出发点。一些作家已经概述了独特的“跨性别女性主义”立场。
一个跨性别女权主义宣言
Emi Koyama 将跨性别女性主义定义为“主要是由跨性别女性发起并为她们自己而设的一个运动，她们认为自己的解放与所有女性以及更广泛的解放紧密相连”（2003, 244）。对于 Koyama 来说，跨性别女性主义“支持跨性别和非跨性别女性，要求非跨性别女性也支持跨性别女性”，从而拥抱女性主义联盟政治（同上）。对于 Koyama 而言，跨性别女性主义关注的一些问题包括身体形象、对女性的暴力以及健康和生殖选择。
Koyama 深化了 Heyes 所指出的自由表达性别（一方面）与将性别理解为关系性的政治含义之间的紧张关系的讨论。虽然 Koyama 呼吁跨性别女性避免采用性别主义形式，并拒绝任何对基本性别身份的传统诉求，但她也承认，跨性别女性可能发现自己处于必须采用传统性别形式以确保获得医疗技术、合法化为“真正的女性”以及通过过渡（作为非跨性别者）避免跨性别恐惧暴力的情况中（2003）。她对要求跨性别女性在充斥这种刻板印象的社会中根除所有性别刻板印象的纯主义要求提出了担忧。她坚持更大规模的联合政治的优先性，让个体女性自行决定如何协商性别，摆脱对谁算不算女性主义者的评判（2003）。
Koyama 还提出了密歇根女性音乐节“出生为女性的女性”政策中排斥跨性别者的问题。Koyama 批评了一些术后跨性别女性接受“妥协”政策的努力，该政策只允许术后跨性别女性入场。Koyama 认为，这样的政策会不公平地使拥有更多经济资源的跨性别女性处于优势地位，因此既具有阶级主义又具有种族主义（2006, 700）。Koyama 还认为，即使非跨性别女性需要他们自己的空间，这也不排除跨性别女性参加音乐节，因为尽管有色人种女性在土地上有特殊的排斥空间，但这并不意味着白人女性根本不能进入音乐节（701）。此外，Koyama 指出，为有色人种女性提供的特殊空间并不排除那些可以被视为白人的有色人种女性（从而获得某些特权）（701）。事实上，Koyama 认为，排斥跨性别女性在本质上是种族主义的，因为它利用经验上的差异来排除跨性别女性，这一政策只有在假定女性主义团结需要一种单一共享经验时才有意义（704）。
跨性别女性宣言
塞拉诺（Serano, 2007, 12–3）阐述了另一种跨性别女权主义政治的版本，区分了传统性别歧视（她认为这是一种认为男性和男子气概优于女性和女子气质的信念）和对立性别歧视（她认为这是一种认为男性和女性，以及男子气质和女子气质构成独占类别的信念）。塞拉诺创造了“跨性别厌女症”这一表达，以捕捉特别针对跨性别女性的歧视形式，这些形式主要针对她们被认为的女性气质。例如，塞拉诺指出了一些跨性别女性在媒体中被描绘为性侵犯欺骗者或可悲、可笑、假冒的方式。在塞拉诺看来，这种描绘在很大程度上源自对跨性别女性女性呈现的性别主义关注，以及倾向于将女性气质视为人为的。塞拉诺还大胆地主张，对女性化男性的贬低是一种传统性别歧视的独特形式，她称之为“女性化狂”（129, 287）。
Serano 提出了“潜意识性别”的存在，以捕捉传统的性别认同概念，而无需初始意识到“错误身体”，她认为这是在生物学上根植的，主要限于身体而非社会角色（78–82）。 （在这种情况下，她的概念与 Prosser 对“身体自我”的呼吁相呼应。）Serano 使用术语“顺性别主义”来指示那些生理性别和潜意识性别一致的人的优势。相比之下，“顺性别主义”一词表示男性应该阳刚，女性应该阴柔的假设（其中阳刚和阴柔由通常与男性和女性相关的属性集构成）（90）。Serano 认为，虽然一些女性特质可能是社会设立的，但许多女性特质也可能在生物学上根植。她写道：Serano 提出了“潜意识性别”的存在，以捕捉传统的性别认同概念，而无需初始意识到“错误身体”，她认为这是在生物学上根植的，主要限于身体而非社会角色（78–82）。 （在这种情况下，她的概念与 Prosser 对“身体自我”的呼吁相呼应。）Serano 使用术语“顺性别主义”来指示那些生理性别和潜意识性别一致的人的优势。相比之下，“顺性别主义”一词表示男性应该阳刚，女性应该阴柔的假设（其中阳刚和阴柔由通常与男性和女性相关的属性集构成）（90）。Serano 认为，虽然一些女性特质可能是社会设立的，但许多女性特质也可能在生物学上根植。她写道：
对女性群体持有一种相当悲观的看法，认为大多数女性可以如此轻易地被“洗脑”或“胁迫”，从而热情地接受一套完全虚构的或完全人为的性别表达方式，这是不可思议的。事实上，如此多的女性如此积极地向女性特质靠拢，除非其中有一些东西在深层次上 resonated with them on a profound level. (2007, 339)
然而，人们对 Serano 低估女性服从程度和深度以及她在理论上未能区分“个人共鸣”和被强制社会顺从之间存在担忧。在 Serano 看来，许多（非跨性别者）女性主义者对女性气质进行了负面评估（将其视为严格强加的人为），从而使自己卷入一种性别歧视形式。事实上，Serano 声称，任何对跨性别女性气质的女性主义批评本质上都是反女性主义。
换句话说，当我们批评任何性别为“好”或“坏”时，从定义上讲，我们正在性别歧视。毕竟，是什么驱使我们中的许多人首先投身于女性主义和酷儿主义的呢？是其他人经常将相当任意的意义和价值赋予我们的性别身体、性别表达和性取向的令人沮丧吗？(2007, 360)
塞拉诺可能是正确的，她对跨性别女性的行为被不公正地评判提出担忧，但是一个不允许对政治上有问题的性别行为进行分析的立场似乎严重削弱了女性主义的批判力量。核心问题在于塞拉诺没有将性别视为基本的关系性。这使她认为每个人都应该可以自由表达他们想要的方式的性别（不受“好”或“坏”的评判）。然而，一旦性别被视为关系性的，提出女性主义对某些涉及对女性不当对待的男性形式以及某些涉及接受不当对待的女性形式的担忧似乎是完全合适的。一旦性别被认为是关系性的（即涉及以特定方式对待其他性别人的行为），它就可以接受伦理评价（例如，“那种性别行为涉及伤害人”）。出于跨性别女性及其安全的考虑，这样的跨性别女性主义干预肯定是适当的。
塞拉诺公平地指出，她并没有忽略男性和女性之间的性别关系。事实上，她对跨性别女性的性别化提供了丰富的描述。然而，在她看来，这些负面的关系特征源于对女性气质的不当解释和评价，而不是女性气质本身。也就是说，问题在于如何区分从这种关系社会意义中抽象出来的女性气质。即使这样的项目是可能的，似乎很明显，女性主义者正关注着深深牵涉到社会意义体系中的有害的男性气质和女性气质。而且，指责那些对这些性别歧视形式表示担忧的女性主义者是性别歧视者，将他们解释为对某种文化抽象的女性气质进行负面评估，似乎是不公平的。
邪恶的欺骗者和虚伪者
Talia Mae Bettcher (2012a; 2013; 2014) 反对传统的错误身体论述跨性别（其中性别认同被视为先天的，据称决定一个人的“真实”性别）以及新的、超越二元视野，这是随着九十年代新的跨性别政治而出现的。她认为，这两种论述都否定了跨性别者的身份 - 第一种是通过否定那些不认为自己的生殖器官有问题的跨性别者的自我认同，第二种是通过将所有跨性别者都表现为在二元制方面处于问题位置（2013, 53）。此外，这两种论述在自身的条件下都失败了。虽然超越二元政治倾向于边缘化那些将自己定位在二元制内的跨性别者，因此未能作为跨性别压迫和抵抗的完整论述（2014, 387），错误身体论述未能确保跨性别者的身份主张属于他们所偏好的性别类别（例如，她认为，根据女人的主导含义，进行了生殖器官重建手术的 MTF 充其量是一个棘手的案例（可能是由于染色体而是男性，可能是由于生殖器官而是女性）（2014, 386）。因此，Bettcher 的目标（2012a, 2014）是提供一个关于跨性别政治的论述，不会边缘化那些将自己定位在二元制内的跨性别者，并成功地为他们的自我认同主张奠定基础。
贝彻（2012a）认为，与其试图证明跨性别者自我认同的主张，不如将这些主张作为跨性别理论和政治的起点而被接受（245-6）。她采纳了这样一种普遍观点，即（许多）跨性别者倾向于反对主流性别术语和实践的含义。她认为，在许多跨性别亚文化中，诸如女性和男性之类的术语的含义被改变，以至于跨性别男性和跨性别女性都变成了男性和女性的典型实例（241）。例如，拥有 XY 染色体并不影响跨性别女性对女性身份的主张，因为跨性别女性是一种倾向于拥有 XY 染色体的女性。由此产生的后果是，一个 MTF 在主流文化中可能被视为男性，而在抵抗性跨性别亚文化中可能被视为女性（242）。更深入地，贝彻（2009，110-12）认为，含义的转变不仅涉及对类别的扩展，还涉及到使用方式的改变，体现在第一人称和第三人称断言的语法中。问题不再仅仅是这个类别是否真实地被陈述为所讨论的对象。相反，这是一个关于性别的第一人称、现在时的宣称。例如，“我是一名跨性别女性”的主张可能是对“自己是谁”的深刻感知的宣称（即，对自己最深层价值观和承诺的宣称）,其中性别的可废除宣称被假定为具有权威性（2009，110-12）。无论如何，政治冲突被框定为竞争文化形态的术语，其中主导文化拥有制度权力和强制实施一种生活方式和看待世界的能力，而不考虑涉及的跨性别者的个人成本，也不考虑有助于赋予他们生活意义的亚文化社会实践（2009，115；2012，243；2013，53-54；2014，388-90）。 （在这种观点中，一个显著的缺失是关于跨性别者如何被激励进行转变并首先占据这样的跨性别文化空间的说明。也就是说，没有关于潜在性别焦虑的解释）。
贝彻在早期的作品中将跨性别压迫的本质大部分描述为一种她称之为“真实性基本否认”（BDA）的跨性别恐惧（2006b，181），在后来的作品中称之为现实强制（2013，58-9；2014，392）。在这种跨性别恐惧中，跨性别男性和女性的身份被置于关于外表、现实、暴露、发现和欺骗的话语中。例如，一个跨性别女性可能被视为“实际上是一个伪装成女人的男人”。对贝彻来说，这种否认与生殖器验证形式相关联。明确的生殖器验证涉及实际上暴露或不当地触摸跨性别者以确定“他们真正是什么”。隐含的生殖器验证涉及委婉的问题和说法（“你做过手术吗？”“你是男是女？”）。现实强制有两种形式，取决于跨性别者是否明显为跨性别或通过为非跨性别者。在后一种情况下，当“暴露”时，跨性别个体可能被视为具有欺骗性，而在前一种情况下，他们可能被视为在无害的假装中玩耍。无论哪种情况，她认为，跨性别自我认同都被否定（2007，50-51）。
贝彻（Bettcher）认为，仅仅依赖于严格的男性/女性二元对立来解释恐跨性别者现象，无法解释现实的强制执行，导致对跨性别政治的视野受限且存在问题。这种身份的否定通常并不涉及恐跨者如何对跨性别者进行分类的困惑。相反，跨性别者被视为“真正的男人”或“真正的女人”（2006b, 184-7）。此外，她批评了可见性的跨性别政治。贝彻认为，鉴于现实的强制执行总是产生一种双重束缚，这样的政治可能并不总是有前途。实际上，如果跨性别者无法讲述真相，因为无论他们做什么（“通过”为非跨性别者或“出柜”为跨性别者）都会导致他们被视为欺骗者或伪装者，那么似乎根本不可能讲述真相（2006b, 188-90, 195）。如果是这样，要求“说出自己的真相”似乎是不合适的。
贝彻（Bettcher）认为，通过认识到现实的执行和对其的抵抗反应，可以更好地缓解那些将性别简化为社会建构与认真对待声称性别真实性的跨性别身份之间的政治必要性之间的感知冲突（本文前面讨论过）。在现实执行发挥作用的情况下，跨性别者不可避免地被构建为骗子或伪造者（2006b，194）。但是，所有性别都是社会建构的一般说法根本没有解决跨性别者被构建为欺诈者的具体方式。贝彻认为，一旦我们认识到现实的执行，抵抗这种否定性的跨性别者也可以被视为对跨性别压迫的抵抗，从而削弱了（巴特勒）中存在的倾向，即将这些个体仅仅视为性别反动或保守（2014，397-99）。事实上，错误身体解释本身可以被视为对现实执行的一种反应，通过一种倒置，其中身体现在被视为隐藏真实、隐秘性别身份的欺骗外表（2014，399-404）。
贝彻在其论述中的一个核心论点是，现实强制是由性别呈现（被视为“外表”）实际上表示了生理性别，特别是生殖器状态（被视为“深层现实”）这一事实所解释的。如果事实是，将性别呈现与生理性别不符的跨性别者是欺骗者或伪装者，那么将呈现与身体“正确”对齐的人说出了真相。在这种情况下，贝彻认为，性别呈现与生理性别之间存在一种表征关系（2007, 52-3）。贝彻指出了一种讽刺，即服饰旨在掩盖一个人的“私密部位”，同时也象征性地揭示了私密的东西（2007, 53）。她认为，要求一个完全陌生人提供私密身体信息是具有侵入性的，一个通过暴力强制要求披露生殖器状态的系统在本质上是虐待的。基于此，她认为，现实强制与性虐待是密切相关的（2006a, 205-6）。
贝彻（Bettcher）引入了亲密人格（2012b）的概念，以进一步阐明现实强制及其基于性别呈现作为生殖器代表的基础。在这一观点中，人们通过形式感官（和话语）访问的形式被赋予给我们，这种形式允许人际亲近（亲密）和距离（324）。她认为，这种访问，因此亲密人格本身，需要存在于感官访问身体的规范人际边界，而实际的边界结构是文化相关的（325）。在我们的文化中，赤裸作为一种社会可能性和一种自我呈现形式，她认为，与（公开的）性别呈现一样是社会构建的（322）。它是由身体受到性别差异边界的隐私和体面边界的支配所决定，这些边界保护了感官访问的客体和主体，并为公开隐匿提供了基本理由（322-3）。例如，女性乳头受到感官访问的边界限制，而男性乳头则没有。此外，当男性看到女性的生殖器可能构成对她隐私的侵犯，而女性看到男性的生殖器可能涉及他对她犯下猥亵罪（327）。因此，在她看来，正如有两种公开性别呈现形式一样，赤裸也有两种性别差异化的形式（326），她的中心论点是性别呈现传达生殖器状态，变得更加精细，即穿着的性别呈现通过委婉手段代表赤裸的性别呈现（329-330）。
贝彻（Bettcher）认为，这种性别-生殖器代表关系是一个更大的非语言沟通系统的一部分，用于操纵异性恋性行为。例如，女性服饰曾被用来为“她自找的”辩护辩解强奸。在贝彻看来，性别呈现作为生殖器代表与这种类型的性“沟通”是一致的：传达生殖器状态的一个原因是为了确保操纵性异性恋性行为（2007, 56）。值得注意的是，这给跨性别女性带来了特定困难，这些困难出现在性别歧视和跨性别恐惧的交汇点。例如，一个通过为非跨性别人士而被视为跨性别的跨性别女性可能会受到性化审视（增加她被“识别”的机会）（2006a, 207）。此外，使她暴露于（异性）性行为的双重操纵之中的行为可能看起来是必要的，以避免被揭露为“骗子”（2006a, 207）。
贝彻指出了种族主义意识形态、强奸以及种族主义对强奸的指控是如何交织在一起的。考虑到白人男性强奸黑人女性以及黑人男性被绞刑（通过虚假指控强奸白人女性来合理化）作为种族压迫的历史策略。贝彻认为，由于现实强制涉及更广泛的性暴力关系，并且这种暴力与种族不义交织在一起，因此现实强制也根植于种族压迫（2007, 57）。的确，贝彻认为，试图解决跨性别恐惧而未认真对待种族压迫现实（例如，与刑事司法系统不加批判地合作）的做法注定会失败（2007, 58–60）。贝彻得出结论，她的论述可以作为反种族主义跨性别和非跨性别女性主义团结的理论基础（2007, 57–8）。它还可以阐明将跨性别女性描绘为欺骗者和强奸犯的跨性别恐惧女性主义表现，基本上是建立在（异性恋）性别主义、性虐待和促进强奸的系统上，其中性别表达传达了生殖器状态。鉴于现实强制与性别主义和种族主义形式的压迫之间的相互联系，非跨性别女性主义者有必要质疑采用这种表现形式的政治价值。
结论
早期（非转译）女性主义对跨性别问题的观点充满敌意，跨性别研究和政治已经以复杂的反应和互动形式出现，与女性主义和酷儿理论和政治相互关联，应当予以认可。随着时间的推移，女性主义和跨性别理论与政治之间以及跨性别和非跨性别女性主义之间的团结似乎正在实现。这表明了跨性别女性主义哲学调查的前景看好。鉴于跨性别/女性主义互动的历史，自我及其与压迫和抵抗的关系似乎将继续是一个富有成果的探讨课题。
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