实用主义与上帝信仰 pragmatic arguments and belief in God (Jeff Jordan)

首次发表于 2004 年 8 月 16 日；实质性修订于 2022 年 7 月 29 日。

与宇宙论证或设计论证不同，神论实用主义论证并不是为了证明上帝存在的命题，而是为了证明相信上帝存在是合理的。最著名的神论实用主义论证是帕斯卡的赌注。虽然我们简要地提及了这个论证，但本文主要关注威廉·詹姆斯、约翰·斯图尔特·密尔等人提出的神论实用主义论证。它还探讨了实用主义论证的逻辑以及道德论证和以生命最终意义为基础的论证的实用性。本文还探讨了一种重要的反对实用主义论证在信仰形成中的运用的异议——仅凭证据来规范信仰。它还探讨了一些针对神论提出的实用主义论证。

1. 实用主义论证

正如哲学中的许多内容一样，实用主义论证的首次记录可以在柏拉图的作品中找到。在《美诺篇》86b-c 中，苏格拉底告诉梅诺，相信探究的价值是有理由的，因为它对一个人的品格有积极的影响：

梅诺：不知怎么的，我相信你是对的。
苏格拉底：我想我是对的。我不愿意对整个故事发誓，但有一件事我愿意为之奋斗，无论是言语还是行动——那就是，如果我们相信寻找我们不知道的东西是正确的，那么我们将成为更好、更勇敢、更积极的人，而如果我们相信没有必要寻找，因为我们永远无法发现我们不知道的东西，那么我们将变得更差、更胆小、更懒散。
门诺：在那里，我确定你也是这样认为的。[1]

换句话说，苏格拉底的观点是，如果成为更好、更勇敢和更积极是我们的愿望之一，而相信探究是值得的有助于我们变得更好、更勇敢和更积极，那么我们有理由，实用主义的理由，相信探究是值得的。苏格拉底的论证是一种基于相信某种信念的好处而允许的信念的论证。实用主义论证是以实际为导向的，为我们认为有助于实现我们的目标或满足我们的愿望的行动提供理由。如果你的目标之一是 A，如果做某事会导致你实现 A，那么在其他条件相等的情况下，你有理由去做那件事：

做 α 会带来或有助于带来 β，而
你有兴趣使得 β 获得。所以，
你有理由去做 α。

如所述，这是一种特定类型的实用主义论证，即谨慎论证。谨慎实用主义论证基于个人的偏好、目标或自身利益。正如我们将看到的，还有一些实用主义论证不仅仅是狭义上的谨慎论证，而是具有道德性质的。

实用主义论证与信念形成相关，因为灌输信念是一种行动。广义上说，与信念形成有关的实用主义论证有两种。第一种是一种建议采取措施相信一个命题的论证，因为如果该命题被证明是真的，相信该命题所获得的好处将是令人印象深刻的。我们可以称这种第一种实用主义论证为“依赖真实性的”实用主义论证，或者更方便地称之为“依赖论证”，因为只有在相关事态发生时才能获得好处。依赖论证的典型例子是使用预期效用计算并采用预期规则来推荐信念的实用主义论证：

每当概率和效用值都已知时，应选择具有最大预期效用的行为。

在他的赌注论证的各种版本中，帕斯卡使用了这个规则，该版本表明，无论上帝存在的概率有多小，只要它是一个正的、非零的概率，神论信念的预期效用将优于不信的预期效用。鉴于（A）有理由认为某个命题是真实的，和（B）有理由诱导相信该命题之间的区别，采取措施相信某个命题可能是理性的事情，即使该命题缺乏足够的证据支持。相信一个命题的好处可以在理性上优先于相反命题所享有的证据强度；因此，根据无限预期效用，帕斯卡的赌注主张，无论上帝存在的可能性有多小，形成上帝存在的信念都是理性的事情。

第二种实用主义论证，可以称为“与真理无关”的实用主义论证，或更方便地称为“独立论证”，是一种建议相信某个命题的步骤，仅仅因为相信它会带来的好处，而不管所相信的命题是否真实。这是一种建议相信培养，因为相信它会带来心理、道德、宗教、社会甚至是审慎的好处。例如，在大卫·休谟的《自然宗教对话录》中，克林西斯使用了一种独立论证：“无论宗教如何被腐败，它仍然比没有宗教要好。未来状态的教义对道德来说是如此强大和必要的保障，以至于我们永远不应该放弃或忽视它”（休谟，1776 年，87 页）。也许最著名的独立论证例子是威廉·詹姆斯在他著名的《相信的意志》一文中提出的，他认为，在某些情况下，因为由此产生的好处，相信一个命题是理性和道德上允许的。[2]

与独立实用主义论证不同，依赖性论证在重要意义上是与真理敏感的。当然，作为实用主义论证，依赖性论证在证据意义上并不敏感于真理；然而，它们依赖于真理，因为只有在推荐的信念是真实的情况下才能获得好处。相比之下，独立实用主义论证，无论推荐的信念是否真实，都能产生好处，对真理不敏感。我们可以说，独立论证是信念依赖而不是真理依赖的。

实用主义论证是上帝存在的命题。一个实用主义者是指接受或相信这个命题的任何人。在这个条目中，我们仅限于关于实用主义的关于上帝存在的论证 - 无论是赞成还是反对 - 并跳过关于非神论宗教的实用主义论证。一个神论的实用主义论证认为，灌输神论信仰有实际的、审慎的或道德的理由。一个无神论的实用主义论证认为，否定神论有实际的、审慎的或道德的理由。

2. 道德论证作为实用主义论证

支持神论信仰的实用主义论证可以基于审慎或道德。通过基于道德的实用主义论证，我指的是认为道德或道德的某个适当部分预设或由神论信仰促进的论证。如果道德或道德的适当部分是理性的，那么神论信仰也是如此。总的来说：[3]

做 α 有助于实现 β，并且
β 在道德上是可取的。所以，
做 α 在表面上是道德上可取的。

由于（4）规定了行动，我们应该将接受有神论命题视为行动，即使相信不是一种行动（有关接受和相信之间的区别，请参见下面的“实用主义论证和信仰”部分）。

重要的是要认识到理论道德论证（旨在证明上帝存在的论证）与实用主义道德论证（旨在证明有神论信仰的合理性）之间的区别。例如，乔治·马夫罗德斯通过主张我们有道德义务的履行会导致代理人净损失的情况极为奇怪，从而构建了一个理论道德论证。这样的世界似乎是荒谬的（马夫罗德斯，1986 年）。他的论证建立在一个罗素式世界的概念上，即一个心理事件是非心理事件的产物的宇宙，在这个宇宙中没有人类死后的生存，灭绝是每个生物物种的最终结局。罗素式世界意味着无神论。总结一下，马夫罗德斯的论证是，实际世界中存在真正的道德义务。但是，在罗素式世界中，真正的道德义务将是荒谬的，因为履行道德义务通常会给道德行为者带来净损失，并且在罗素式世界中没有关于真正的道德义务的深层解释（罗素式世界的深层特征将是力量、原子和机会等）。但是，履行道德义务并不荒谬。因此，在这方面，有理由认为实际世界不是一个罗素式世界。

实用主义论证的两个例子是亚当斯（1979 年）和扎格泽布斯基（1987 年）。亚当斯建立他的论证在于道德动机的削弱和道德秩序的概念。道德秩序大致上是指在宇宙中实现善恶平衡需要超越人类努力的东西，然而人类的努力可以增加或减少宇宙的总价值。虽然我们不能完全依靠自己，但这个想法是，我们可以对好坏产生重大影响。简而言之，亚当斯的论证是，不相信宇宙中存在道德秩序是令人沮丧的，而且沮丧是不道德的。因此，接受宇宙中存在道德秩序是有道德优势的，而神论提供了最好的解释为什么如此。因此，接受神论是有道德优势的。

扎格泽布斯基的论证建立在道德怀疑和道德功效的思想基础上，尽管她没有使用道德秩序这个术语。如果我们能够对宇宙中的善的产生和邪恶的消除做出重大贡献，那么道德是有效的。道德怀疑是对我们获得道德知识的能力和道德功效的怀疑。扎格泽布斯基认为，只有在合理地相信尝试道德行为的成功概率不被在尝试过程中牺牲其他好处的概率所超过的情况下，才有理性去尝试道德行为。但是根据我们对人类能力和历史的了解，如果没有道德秩序，相信道德行为的尝试很可能会成功是不合理的。既然尝试道德行为是理性的，那么相信宇宙中存在道德秩序也是理性的，而基督教教义在一定程度上解释了宇宙中存在道德秩序的情况。因此，接受基督教神论比接受宇宙中不存在道德秩序更为理性。

实用主义论证可能面临类似于对帕斯卡赌注的多神反对意见。多神反对意见认为，赌注的选择不仅限于基督教和无神论，因为人们可以为伊斯兰教、某些佛教教派或基督教内的任何竞争教派制定帕斯卡赌注。对于实用主义道德论证来说，也存在类似的问题，至少在这些论证旨在为神论提供有力支持的情况下是如此。假设实用主义论证之所以为神论提供有力支持，是因为它提供了理由认为只有神论才能提供这种好处；假设实用主义论证之所以为神论提供弱支持，是因为它提供了理由认为神论只是提供这种好处的几种选择之一。例如，帕斯卡的赌注旨在为神论提供有力支持；而詹姆斯的信仰意愿论证旨在提供弱支持。如果实用主义道德论证要为神论提供有力支持，就必须提供理由认为只有神论才是道德所必需的，或者神论最能促进道德实践。但是，目前尚不清楚神论是否在促进道德实践方面超过了竞争对手。在有理由认为如此之前，过早地认为实用主义道德论证为神论提供了有力支持是不合适的。

3. 威廉·詹姆斯的信仰意愿论证

威廉·詹姆斯（1842-1910）在他 1896 年的论文《相信的意愿》中提出的论证远远超出了关于神论信仰的合理性问题，还包括各种哲学问题（例如，是否接受决定论或不确定论），甚至涉及实际生活的问题。詹姆斯的论证对不可知论的命令（在证据不足时保持怀疑）进行了攻击，他提出了一般认识论观点：

如果有一种思维规则绝对阻止我承认某些真理，而那些真理确实存在，那将是一种非理性的规则。（詹姆斯 1896 年，28 页）

我们可以更全面地理解不可知论的命令如下：

对于所有人 S 和命题 p，如果 S 相信 p 和非 p 的可能性是一样的，那么 S 相信 p 或非 p 都是不允许的。

如果詹姆斯是正确的，那么不可知论的命令是错误的。

詹姆斯的文章的对手是 W.K.克利福德（1845-79）。克利福德认为：

…如果我让自己在证据不足的情况下相信任何事情，那么仅仅相信可能不会造成太大的伤害；毕竟它可能是真的，或者我可能永远没有机会在外部行为中展示它。但我无法避免对人类犯下这个巨大的错误，即让自己变得轻信。对社会的危险不仅仅在于它相信错误的事情，尽管那已经够大了；而是它会变得轻信，并丧失测试和探究事物的习惯；因为那样它必然会重新陷入野蛮状态。（克利福德，1879 年，185-6）

克利福德将证据主义作为一种道德规则：“在任何情况下，任何人相信证据不足的事情都是错误的”（克利福德，1879 年，186）。如果克利福德的道德规则是正确的，那么任何相信一个她不认为比不可能更有可能的命题的人，因此是不道德的。值得注意的是，克利福德在这里的论证本身就是一种道德实用主义论证。

詹姆斯在《相信的意愿》一文中有两个主要关注点。第一个是辩称克利福德的规则是非理性的（詹姆斯，1896 年：28）。第二个是宗教承诺是可以接受的。詹姆斯认为，克利福德的规则只是我们可以采取的一种智力策略。克利福德的规则的支持者实际上建议我们应该不惜一切代价避免错误，从而冒险失去某些真理。但另一种策略是通过任何可用的手段寻求真理，即使冒着错误的风险。詹姆斯通过《相信的意愿》一文的主要论证来支持后者。为了方便起见，詹姆斯使用的八个定义被改述为：

假设：可能被认为是真实的事物。
选择：在两个假设之间做出的决定。
生活选择：在两个活跃假设之间做出的决定。
活跃假设：一种真实的信仰候选者。我们可以说，对于一个人来说，只要该人缺乏令人信服的证据来反驳该假设，并且该假设对该人具有直观吸引力，那么该假设就是活跃的。
重大选择：该选择可能再也不会出现，或者决策不容易逆转，或者某种重要事情取决于该选择。这不是一个琐碎的问题。
强制选择：无法避免的决策。
真实的选择：一个活生生的、重大的和强制性的选择。
知识上开放：既没有证据也没有论证能够决定这个问题。

第一个主要论证可以概括如下：

有两种可选的智力策略：

策略 A：为了避免错误的确定性而冒真理和重要利益的损失风险。
策略 B：为了追求真理和重要利益而冒错误的风险。

克利福德法则体现了策略 A。但是，
策略 B 比策略 A 更可取，因为策略 A 会剥夺我们接触某些可能的真理的机会。而且，
任何拒绝接触可能真理的智力策略都是不足够的策略。因此，
克利福德法则是不可接受的。

詹姆斯断言：“在某些情况下，除非存在对其到来的初步信念，否则事实根本无法到来”（詹姆斯 1896 年，25 页）。詹姆斯提供的这种特定类型真理的其他例子之一是社会合作的例子：

任何类型的社会有机体，无论大小，之所以成为它自己，是因为每个成员都以相信其他成员将同时履行自己的职责的信任而进行。无论在何处通过许多独立个体的合作实现了所期望的结果，其作为事实的存在都是那些直接相关人员之间对彼此的先行信念的纯粹结果。（詹姆斯 1896 年，24 页）

如果詹姆斯是对的，存在一种命题，其真实性的证明者是它被相信的事实，我们可以称之为“依赖真理”，那么命题（9）看起来得到了很好的支持。

当然，接受命题（11），并采用通过任何可用手段寻求真理的替代策略，即使冒着错误的风险，也并不意味着任何事情都可以。詹姆斯的文章中的一个重要部分限制了在没有充分证据的情况下可以相信的事情。詹姆斯提出的要求中最重要的是：

只有在智力上开放的真正选择才能在情感上做出决定。

詹姆斯并不是在反对根据证据来调整自己的信念，只要有充分的证据。他也不是在反对证据的重要性。他的论证是反对克利福德规则所隐含的，即在证据缺乏的情况下禁止相信的规定。

要求一个选项在知识上是开放的可能是多余的。如果证据是令人信服的，甚至是强有力地支持假设 a 的话，而你也意识到了这一点，那么你可能只会发现 a 是活跃的。因为你知道证据强烈支持它，你不会发现非 a 是活跃的。换句话说，说一个选项是活跃的可能意味着它在知识上是开放的。尽管如此，我们可以假设活跃性和开放性是逻辑上不同的概念。此外，我们可以问，知识上开放的属性是指证据缺乏，还是指证据在原则上缺乏。也就是说，当证据不确定时，一个选项是否在知识上是开放的，还是当证据本质上不确定时。詹姆斯的论证只需要前者。缺乏充分证据足以使一个选项在知识上是开放的。如果出现更多证据，以至于一个假设被大量证据支持，那么就会触发遵循证据的承诺。

根据詹姆斯的观点，这一切与对上帝的信仰的相关性在于：

宗教基本上有两个观点...最好的事物是更永恒的事物，重叠的事物，宇宙中投掷最后一块石头的事物，可以说是说出最后的话...宗教的第二个肯定是，即使现在我们相信[宗教的]第一个肯定是真实的，我们也会过得更好...宇宙的更完美和更永恒的方面在我们的宗教中被描绘为具有个人形式。对我们来说，宇宙不再只是一个 "它"，而是一个 "你"...我们也感觉到，宗教对我们的吸引力是对我们自己积极意愿的呼唤，好像除非我们主动接受这个假设，否则证据将永远被隐瞒。(詹姆斯，1896 年，25-7)

詹姆斯断言宗教有两个肯定。通过肯定，詹姆斯指的是一种抽象的主张，缺乏很多教义内容，并且在主要宗教中找到。第一个肯定是最好的事物是更永恒的事物，而第二个肯定是如果我们相信第一个肯定，即使现在我们也会更好。第一个肯定特别令人困惑，因为詹姆斯并没有断言最好的事物是永恒的事物；他说最好的事物是更永恒的事物。他用三个隐喻和一个口号来解释这个肯定：“重叠的事物，宇宙中投掷最后一块石头，所谓的最后一句话。‘完美是永恒的’——查尔斯·塞克雷坦的这句话似乎是表达宗教的第一个肯定的好方式”（詹姆斯 1896 年，25 页）。詹姆斯的解释提出了两个想法：主权和完美。如果我们将“更永恒”理解为一种必然性或非偶然性，那么也许第一个肯定可以被理解为断言最好的事物是那些不可能不具备主权和完美的事物。这种解释解决了第一个肯定的大部分困惑。然而，多样性仍然令人困惑。我们可以通过认识到，尽管詹姆斯并没有明确称之为第三个肯定，但他断言“宇宙的更完美和更永恒的方面在我们的宗教中以个人形式呈现。宇宙对我们来说不再只是一个‘它’，而是一个‘你’”（詹姆斯 1896 年，26 页）。如果我们将其视为宗教的第三个肯定（也许冒着被指责为神论偏见的风险），那么更永恒的事物是复数的可能性就被排除了。换句话说，第三个肯定确立了一神论而不是多神论。综上所述，宗教的第一和第三个肯定表明宇宙中至高无上的善是存在一个本质上完美和至高无上的个人存在。第二个肯定是，我们现在相信这个完美存在会更好。至少在某种程度上，我们现在相信第一个肯定会更好，因为这样做可以建立与这个存在的关系的可能性。

根据詹姆斯的观点，如果一个人冷漠，他不太可能交朋友，同样，如果有的话，一个人也不太可能与完美的存在熟悉，如果他只在收集足够的证据之后才寻求这种熟悉。詹姆斯声称，有一些可能的真理，相信这些真理是获得它们的证据的必要条件。让我们称这些证据仅限于那些首先相信的命题为“受限命题”。依赖命题和受限命题是詹姆斯对克利福德规则的反例。它们是克利福德规则将使人无法承认的真理种类的两个例子。也就是说，克利福德规则存在问题，因为遵循它将无法接触到受限命题和依赖命题。克利福德主义者可能永远无法接触到某些类型的真理。

有人可能会反对詹姆斯最多只能证明只有上帝存在时，神论信仰才具有重大意义。如果上帝不存在，因此永恒生命的重要好处也不存在，那么就没有重要的好处。为了回答这个反对意见，詹姆斯派可能会关注詹姆斯所称的宗教的第二个肯定 - 即使现在我们相信也会更好 - 并将这个肯定包括在内，即使上帝不存在，通过支持信仰，也可以获得一些好处。在《宗教经验的多样性》中，詹姆斯暗示宗教信仰会产生某些心理上的好处：

一种新的热情，像礼物一样添加到生活中，并以抒情的魅力或对真诚和英雄主义的呼吁的形式呈现... 一种安全的保证和和平的气质，并且在与他人的关系中，充满了爱的感情。（詹姆斯 1902 年，475 页）

无论如何，鉴于有神论在知识上是开放的，并且它是一个真正的选择的一部分，并且鉴于与神论信仰相关的重要利益，詹姆斯说，希望它是真实的就足以相信。此外，如果我们修改真正选择的概念，去除只有重大时才是真正的选择的要求，这个反对意见很容易被回避，尽管詹姆斯本人可能不愿放弃这个要求。

詹姆斯的第二个主要论证进行如下：

是否接受有神论是一个真正的选择。而且，
有神论在智力上是开放的。而且，
在接受有神论中有重要的利益。而且，
没有人会因为追求真理和重要的善而冒险错误而变得非理性或不道德。因此，
一个人可以接受上帝存在的观点。

通过这个论证，詹姆斯试图支持他的文章中的第二个主要观点，即宗教信仰是可以接受的。

对詹姆斯的论证常常提出的一个反对意见是“它构成了对幻想的无限制许可证……如果我们的目标是相信真实的事实，而不仅仅是我们喜欢的事实，詹姆斯的普遍宽容将无济于事”（希克 1990 年，60 页）。也就是说，希望一个命题是真实的并不意味着它是真实的理由。詹姆斯主义者可能会认为这个反对意见是不公平的。正如我们所指出的，詹姆斯并不认为克利福德规则的错误意味着任何事情都可以。将相关的许可类限制为在智力上开放并且是真正的选择的一部分的命题，可以充分防止幻想。

一个更重要的反对意见认为，詹姆斯的论证“未能表明一个人可以有足够的道德理由自愿接受一个认知上不支持的信念”（盖尔，1990 年，283 页）。这个反对意见认为，按比例将自己的信念与证据相协调是一项重大的道德责任，而这个责任源于道德人格 - 成为一个道德负责任的人要求我们对每一个信念都有充分的理由。但是相信一个认知上不支持的命题就是违反这个责任，实际上是否认自己的人格。或者换个角度来看，作为智力生物，我们有两个目标：最大化我们的（重要的）真实信念库存，最小化我们的虚假信念库存。克利福德的规则从道德上得到了其有效性，人们可能会认为，这是源于那个智力目标。而从克利福德的规则中流出的是我们只相信那些具有充分证据支持的命题的责任。如果詹姆斯的论证有效，那么我们将通过允许我们违反克利福德的规则来阻碍我们的智力目标。一个道德和智力负责任的人是否可以有道德责任去相信一个缺乏充分证据的命题，这个责任是否超过了只相信那些具有充分支持的命题的克利福德式的责任？为了回答这个问题，让我们运用一下我们可以称之为“ET”的思想实验。假设克利福德被非常强大和非常聪明的外星人绑架了，他们给了他一次拯救人类的机会 - 他获得并保持对一个缺乏充分证据支持的命题的信念，否则人类将被毁灭。克利福德巧妙地指出，没有人可以仅凭意愿相信。这些外星人在他们的预期和技术上都非常恶魔般，他们给了克利福德一些产生信念的药丸，当他吃下去后，会在 24 小时内产生所需的信念。很明显，克利福德吞下药丸并引发缺乏充分证据支持的信念是没有错的。[6]此外，由于在履行道义职责时从不是非理性的，克利福德不仅不会不道德，甚至在引发和维持缺乏充分证据支持的命题的信念方面也不会非理性。正如我们之前提到的，鉴于（A）有理由认为某个命题是真实的，和（B）有理由诱导对该命题的信念之间的区别，可能某个特定命题缺乏足够的证据支持，但形成对该命题的信念是合理的行动。

对詹姆斯的论证的一个非常有趣的反驳是，它陷入了它反对克利福德的原则之中：

詹姆斯写道：“如果有一种思考规则，如果那些真理确实存在，它会绝对阻止我承认某些类型的真理，那将是一种非理性的规则”。这听起来像是合理的理由，但稍加思考就会让我们相信它根本不是那样。任何限制信念的规则都有可能使我们无法接触到某些真理。（Wood 2002, 24）

根据詹姆斯的观点，克利福德规则存在问题，因为如果遵循该规则，将无法接触到受限命题和依赖命题。根据这一反对意见，克利福德规则的所谓缺陷也适用于任何认识原则。将信念分为可允许和不可允许的每个认识原则都有可能阻止接触某些可能的真理类型。詹姆斯对情感本质的可允许使用仅限于面对智力开放的真正选择时，与克利福德规则一样存在所谓的缺陷。但是，在每种可能性中发现的所谓缺陷并不是真正的缺陷。因此，詹姆斯对克利福德的反对是无效的。

这个反对意见很有趣，因为从某种意义上说它是正确的。很明显，任何以任何方式限制信仰的规则都可能使我们无法接触到某些真理。然而，尽管有趣，但这个反对意见是不相关的。詹姆斯的论证并不是基于“任何以任何方式限制信仰的任何规则都可能使我们无法接触到某些真理”的抽象命题。它是基于有依赖命题和受限命题的原则。他举出的社会信任、结交朋友和社会合作的例子旨在阐明这一点。如果神论是真实的，那么在那个领域中很可能也存在有依赖命题和受限命题。克利福德的规则将阻止对任何受限或依赖命题的访问，无论是宗教的还是非宗教的。詹姆斯并不是在反对将信仰符合证据，只要有证据的优势。他是在反对在证据缺失时禁止相信。由于詹姆斯的论证明确指出了克利福德的规则排除了依赖命题和受限命题的非理性，而不仅仅是某种真实信仰或其他被排除的抽象可能性，所以它避免了这个反对意见。

威廉·韦恩赖特认为，詹姆斯的论证恰当地符合一个古老的基督教传统，该传统断言：

成熟的宗教信仰可以，也许应该，基于证据，但是……只有具备适当的道德和精神素质的男人和女人才能准确评估证据。这个观点曾经是基督教的常见观点；只有当认知能力得到正确安排时，理性才能根据证据认识上帝。（韦恩赖特 1995 年，3 页）。

如果 Wainwright 是正确的，那么詹姆斯的论证不仅仅是一个实用主义论证，而且也是一个认识论论证，因为他认为实用主义的一个好处是更可靠地接近现实（另请参阅 Pettigrew 2016 中对詹姆斯论证的当代认识效用理论的阐释）。因此，认识论和实用主义之间的鸿沟并非不可逾越，因为詹姆斯的信仰意愿论证跨越了实用主义和认识论之间的鸿沟。重要的是，我们应该记住，无论其他方面如何，詹姆斯的论证至少在某种程度上是一个实用主义论证，而且詹姆斯可能认为他的论证与帕斯卡的赌注具有类似的地位，因为他对赌注给予了积极评价，这一点常常被评论家忽视，“帕斯卡的论证，与其说是无力的，不如说是一个正常的决定因素，是使我们的信仰完整的最后一击”（詹姆斯 1896 年，11 页）。

4. J.S. Mill 的希望许可证

米尔（Mill）于 1874 年出版的《论宗教的三篇论文》（Three Essays on Religion）的遗作引起了信徒们的批评，但也令那些期望这位“理性主义圣人”为不可知论辩护的人感到惊讶和失望。这种困惑的原因可以在这三篇论文中的第三篇《神论》中找到，这是一篇于 1868 年开始写作但在米尔于 1870 年去世时未完成的短篇作品。信徒们认为《神论》是令人反感的，因为米尔批评了几个自然神学的标准论证。而另一方面的失望则源于米尔对一种观点的支持，即在概率无法确定时，希望可以适当地滋生。正如米尔在讨论永生时表达的这一原则：“……对于任何一个认为希望未来的可能性对他的满足或有用是有益的人来说，他是没有任何阻碍去满足这种希望的”（米尔，1874 年，210 页）。米尔认为，对于一个有着伟大但有限能力的创造者的信仰是由设计论支持的，而人们当然可以在这种信仰的基础上建立希望的结构，使人类的存在延续到死后：

表象表明存在一个对我们有着巨大权力的存在——至少是创造宇宙或其有组织的生物所涉及的所有权力——我们有证据证明他的善良，尽管我们不知道他的权力和善良的界限，但我们有理由希望他们都能延伸到给予我们这个礼物，前提是这对我们真的有益处。（米尔，1874 年，210 页）

由于我们不知道创造者是否有能力赋予人类死后的存在，所以希望是可能的。正如米尔所说：

…在想象力的调节中，事实的字面真相并不是唯一需要考虑的事情。真理是理性的领域，通过培养理性能力，可以确保其被始终了解，并根据职责和人类生活的环境进行思考。但是当理性得到强烈培养时，想象力可以安全地追随自己的目标，并尽力使生活愉快而美好...根据这些原则，我认为在承认我们没有更多希望的根据时，对于宇宙的治理和人类死后的命运抱有希望，是合法且在哲学上可辩护的。这种希望的有益影响远非微不足道。（米尔，1874 年，248-9）

对于我们的目的，我们感兴趣的是米尔的主张：“任何一个认为希望未来状态对他的满足或有用性有助益的人，都没有阻碍他满足这种希望的理由”（米尔，1874 年，210）。米尔对希望的许可是基于实用主义的理由：只有在以下情况下才可以希望：

L1.

就所有人所知或有正当理由相信的而言，一个人希望的对象会实现；而且，

L2.

一个人相信希望对自己的幸福或他人的幸福有所贡献。

第二个条件（L2）是明显实用主义的，将希望限制在那些追求个人幸福或为他人福祉做出贡献的人身上。相信希望会带来幸福或福祉的增加是允许希望的必要条件。

毫无疑问，密尔同意克利福德的规则。密尔不是主观主义者或信仰主义者。但是，希望和信仰并不相同；对于后者的允许性标准要高得多。密尔认为（L1）和（L2）是允许希望的相关标准。如果一个人认为克利福德的规则应该适用于任何命题态度，而不仅仅是信仰，那么很容易理解为什么密尔对希望的宽容态度会令人失望。

密尔认为人可以希望上帝的存在，但不能相信上帝的存在，因为缺乏证据。假设一个人同意密尔的观点，即信仰可以依靠希望、信任或其他非信念的态度。进一步假设一个人试图建立基于希望的神论承诺。接受神论的希望会提供理由去行动，就好像神论是真实的，不是因为相信它是真实的，而是因为希望它是真实的。按照神论为真的方式行动是什么意思？这意味着将特定宗教传统的行为特征付诸实践，例如犹太教、基督教或伊斯兰教。按照某种宗教传统为真的方式行动将包括重新调整自己的价值观、优先事项和生活项目，以反映对特定传统的承诺。这还涉及参与特定传统的仪式和行为；并且在支持与该传统相关的事业上投入大量时间和金钱。

但是问题出现了。社会心理学通过其有关有偏见扫描、社会感知理论和认知失调理论的理论，提出了行为可以改变、影响和产生态度，包括信仰的观点（参见 Jordan 2016）。通过经常从事特定宗教传统的行为和实践，人们往往会灌输宗教信仰。信仰是具有感染力的，因为与信徒交往和模仿信徒是自我诱导信徒信仰的有效方式。那些试图用希望取代信仰的人会发现自己采取措施在希望上建立一个有神论的承诺，同时认为他们应该避免有神论的信仰。然而，促进希望承诺的步骤——作为有神论者进行沉浸式角色扮演，或者假装有神论是真实的行为——往往会产生有神论的信仰。那些习惯或长期模仿有神论者的行为和仪式的人最终会发现，这些不仅仅是他们执行的任务，而且是他们的核心和信仰的一部分。然而，有神论的信仰是禁区。

人们必须采取措施来预防有传染性的有神论信仰。然而，一个人建立希望而不是信仰的有神论承诺的原因，会与预防信仰感染的原因相冲突。人们被推动着假装有神论是真实的，但又被拉动着采取行动确保自己不会相信它。这种动态可能产生的承诺不太可能是成熟或全心全意的有神论者所具有的特征。

这个捕捉信念的问题源于长期以来表现得好像某件事是真实的，这是一种灌输信念的有效方式。任何非信念论的信仰解释，结合克利福德的规则，都会面临捕捉信念的问题。例如，宗教虚构主义认为信仰 p 并不需要相信 p，必须处理这个问题。有关更多讨论，请参见马尔科姆和斯科特 2017 年以及乔丹 2016 年的论述。

5. 安慰和基于需求的论证

1770 年，詹姆斯·比蒂（1735-1803）发表了一篇长篇回应休谟的文章，题为《论真理的本质和不变性，反对诡辩和怀疑论》。这篇文章是一本 300 页的畅销书，大多数评论家都认为对休谟不公平。与他的做法一样，休谟从未努力公开回答比蒂；然而，在信件中，休谟称比蒂为“顽固的愚蠢家伙”。[7]

尽管比提的许多论证都相对薄弱，但他对休谟对宗教信仰的攻击提出了一个有趣的实用主义道德反对意见：

…也许他们对宗教的安慰没有太大的需求和兴趣。但让他们知道，在孤独的生活场景中，有许多诚实而温柔的心灵正在忍受无法治愈的痛苦，被最尖锐的失望之刺刺穿，失去了朋友，饱受贫困之苦，被疾病折磨，被压迫者鞭打；只有对上帝的信任和未来报应的希望才能使他们免于绝望的痛苦。而他们，用亵渎的手，试图侵犯这些可怜人的最后避难所，剥夺他们唯一幸存的安慰，这安慰已经经历了不幸、恶意和暴政的摧残！他们可曾想过，他们可恶的信条的影响是否扰乱了善良退休的宁静，加深了人类苦难的阴暗，或加剧了坟墓的恐怖？这种情况可能在许多实例中发生吗？这种情况可能在一个实例中发生吗？- 你们这些对人类背叛者，你们如何向自己的内心负责？（比提，1776 年，322-23 页）。

比提认为，休谟在对奇迹报告的可信度进行攻击、批评设计论证以及攻击宇宙论论证时，清除了有神论的森林，导致了一片荒凉的景象，这对人类造成了严重的伤害。比提认为，由于在某些情况下，绝望源于信仰的丧失。他假设休谟没有任何正当的理由去冒险引起绝望。

让我们将孤寂理解为一种深刻的绝望和无目的感。比蒂认为基督教信仰提供了安慰，尤其是给那些受苦或受压迫的人。他的论证可以重构为存在一个人 S，使得：

神论信仰为 S 提供了安慰的伟大利益。并且，
S 无法从任何其他来源获得可比较的好处。并且，
剥夺这种好处对 S 来说是一个重大损失。所以，
剥夺 S 对神论信仰的巨大好处会使 S 变得更糟。而且，
在没有补偿的情况下使某人变得更糟是错误的。而且，
公开的无神论攻击对 S 没有足够的补偿。因此，
公开的无神论攻击是错误的。

虽然休谟从未直接回应比蒂的安慰论证，但米尔在写作时可能有类似的想法。

那种被称为安慰性质的观点，也就是我们相信它是真实的时候所感受到的愉悦，不能成为相信它的理由，这个主张本身就是不合理的，会为历史上记录的一半有害的幻觉或误导个人生活的幻觉提供合法性。（米尔，1874 年，204 页）

这是一个奇怪的反对意见，来自于一个在《实用主义》中主张“行动在促进幸福方面越多，就越正确；在产生相反结果方面越多，就越错误。”的人。如果行动的唯一标准是产生幸福，而形成信念是一种行动，那么很难想象有什么答案可以反驳比蒂的安慰论证（或者至少非常相似的论证）。如果幸福和安慰是无关紧要的，如果克利福德的规则“在没有充分证据的情况下相信任何事情都是错误的”是正确的，那么比蒂的安慰论证可以被拒绝，因为它本身就是一种不道德的煽动。（8）（9）

在约翰·亨利·纽曼（1801-1890）1870 年的《辅助语法信仰论文》中，有一个类似于比蒂的安慰论证的论点，这个论点被称为“工厂女工”论证。纽曼并没有将“工厂女工”论证形式化为一种实用主义论证，但这个论证确实适合这样的形式化：

蒙田拥有一份不错的财产、健康、闲暇和温和的性格、文学品味以及足够的书籍；他能够扮演生活的角色，并面对它引领我们进入的深渊。让我们来对比一下另一个案例。
“我想”，故事中那个可怜的垂死的工厂女工说，“如果这就是一切的终结，如果我生来只是为了拼命工作，为了在这个可怕的地方生病，永远听着那些磨石的声音，直到我想尖叫让它们停下来，让我享受片刻的宁静，直到我的肺里充满了灰尘，渴望着一口清新的空气，我的母亲已经离去，我再也不能告诉她我多么爱她，以及我所有的烦恼——我想，如果这就是生命的终结，如果没有上帝来擦去所有眼泪，我会发疯！”
这是一个关于灵魂不朽性的论证（纽曼 1870，299-300）。

这个论证很容易被实用主义的观点所接受，因为它非常重视某些人类需求支持宗教信仰的合理性和道德性的想法：

我们有存在需求 - 对生活中深刻意义的需求，对希望的需求，对宇宙安全的需求，对摆脱绝望的安慰的需求 - 这些需求对我们的幸福至关重要。而且，
对上帝的信仰满足了这些存在需求。所以，
对上帝的信仰是总体上合理的。

这种论证面临许多问题和议题，我们无法在此进行探讨。其中包括：假设一个人在道德和理性上可以满足一种需求，并不意味着他可以以任何方式满足这种需求。有些方式是可接受的，而其他方式则不可接受。对上帝的信仰是否是一种可接受的方式？人类是否真的有所谓的需求？对上帝的信仰是否是满足这些需求的唯一可行方式？请参阅 Williams 2011 进行进一步讨论。

6. 实用主义论证和生活的意义

支持有神论的一种流行的实用主义论证是建立在一个错误地归因于帕斯卡的说法上，即人类心中有一个只能通过致力于上帝来填补的上帝形状的空洞。任何有限的填充物都将被证明是徒劳、有害或空洞的。虽然帕斯卡从未提到过上帝形状的空洞，但在《思想集》的第 148 段中，他认为，

所有人都追求幸福。没有例外。...然而，多年来，没有一个没有信仰的人曾经达到每个人不断追求的目标。...一个如此长时间的测试，没有停顿或改变，真的应该让我们相信，我们无法通过自己的努力达到善的目标。
...这种渴望和无助除了宣告曾经在人类中存在着真正的幸福之外，现在只剩下空洞的印记和痕迹。他徒劳地试图用周围的一切来填补它，寻找在那些不存在的事物中找不到的帮助，尽管没有人能帮助，因为这个无限的深渊只能用一个无限和不变的对象来填满；换句话说，只能由上帝自己来填满。（帕斯卡）

在第 148 段中提出的论点是，只有对上帝的信仰才能带来幸福，因为只有对上帝的承诺才会带来幸福；而其他所有原因和承诺都是无法填补我们生活中空洞的虚幻。帕斯卡尔在谈到幸福时，他的论点可能会重新聚焦于生活的意义，也许可以通过论证上帝的存在是否会使我们的生活有意义来进行。在这个背景下，“生活的意义”是指在世界上产生积极客观影响的生活。正如我们所见，支持进行特定行动的实用主义论证符合以下一般方案：

进行 α 会带来或有助于带来 β，而且
β 的实现符合你的利益。因此，
你有理由去做 α。

有人认为灌输一个有神论承诺在实现生活意义方面起着至关重要的作用，无论是作为充分条件还是作为增强条件（有关讨论，请参见 Metz，2019 年和 Mawson，2019 年）。认为有神论承诺是生活意义所必需的观点由 W.L. Craig 提出，他声称：

如果上帝不存在，那么人类和宇宙都注定要死亡。人类，像所有生物有机体一样，必须死亡。没有永生的希望，人的生命只能通向坟墓。他的生命只是无尽黑暗中的一束火花，一束出现、闪烁并永远消失的火花...如果上帝存在，那么人类就有希望。但如果上帝不存在，我们所剩下的只有绝望...如果上帝不存在，那么生命在客观上是毫无意义的；但人无法在知道生命毫无意义的情况下一直保持一致和快乐...如果上帝不存在，那么生命是徒劳的。如果圣经中的上帝存在，那么生命是有意义的。只有这两种选择中的第二种才能让我们快乐和一致地生活。因此，即使这两种选择的证据绝对相等，一个理性的人也应该选择圣经基督教。在我看来，相对于生命、有意义和幸福，选择死亡、徒劳和毁灭是绝对非理性的。正如帕斯卡所说，我们没有什么可失去的，而可以获得无限。（Craig 2013 年）

在上述段落中暗示的一个论证可能被重构为：

一个人的生命只有在没有终结的情况下才具有客观意义。而且，
一个没有终结的人类生命 - 永生 - 只有在上帝为这个生命提供目的或意义时才有意义。而且，
如果上帝存在，永生并不令人惊讶。所以，
只有上帝存在，人类生活才有客观意义。而且，
没有确凿的理由否定有神论。而且，
与一个人的生命有意义相关的价值是非常伟大的。因此，
一个人有实用主义的理由来培养对上帝的承诺。

这个论证基于几个有争议的假设。首先，这个论证假设神圣的目的赋予对一个人的生命有意义和目的是必要的。可以推测，这个想法是自我赋予目的会是任意的，并且受到人类无知或不确定性的限制，无法真正确定什么是有价值的。然而，上帝的赋予不会是任意的，因为上帝只会赋予一个客观有价值的目的。另一个假设是，生命中的客观意义需要永生。有人可能会反驳说，这个假设忽视了增加客观价值（善）与不利价值（恶）之间的平衡可以在世界上产生真正的差异，即使一个人没有永生。林肯的行动使世界变得比没有这些行动时更好。可以说，林肯的生命有意义。更一般地说，做好事或减轻痛苦可能是一个人的行动产生客观积极差异的方式。这就是永生的规定应该发挥作用的地方 - 如果一个人知道自己的成就就像沙滩上的脚印，时间的潮汐最终会冲走它们，无论我们是否承认这一点，都会产生一种无用的感觉。永生应该确保，与神圣目的的赋予一起，一种逃避无用的永久性。最后，需要注意的是，前提（31）特别有争议，因为有人会认为邪恶问题、神圣隐藏问题或缺乏支持神论的证据等问题使得神论超出了理性的范围。

虽然克雷格认为上帝和永生对于生命的意义是必需的，但可以争论即使不是严格必要的，永生和上帝也会增强一个人生命的价值和意义，而这种潜在的增强足以希望上帝的存在和人类的永生。其他一切都相等的情况下，如果一个人的成就能够产生永恒的积极影响，那似乎比产生有限影响更有价值。希望是否基于实用主义的理由足以建立神论承诺的基础？通过这个问题，我们又回到了关于希望的可允许性的问题。有人认为上帝的存在会使世界变得比上帝不存在更糟糕。我们应该希望这不是一个上帝创造的宇宙。例如，参见卡哈内 2011 年和本条目的最后一节进行讨论。

7. 信念的伦理学

克利福德的规则是哲学中一个有影响力和悠久传统的生动呈现，这个传统被称为证据主义。我们可以将证据主义理解为以下命题：

对于所有的人 S、命题 p 和时间 t，如果且仅如果相信 p 符合 S 在 t 时的证据，那么 S 应该相信 p 在 t 时。

显然，实用主义论证违背了(E)，因为实用主义论证只在证据不确定或者明确不利的情况下使用。首先考虑后一种情况。之前提到，帕斯卡的赌注是一个最著名的有神论实用主义论证的例子。事实上，帕斯卡在他的《思想录》（1660）中有四个版本的赌注。第三个版本的赌注是伊恩·哈金（1972）称之为“支配期望论证”的，它使用了期望规则。我们可以用 p 代表一个大于零且小于一半的正概率，用 EU 代表“期望效用”，并使用 F2-F4 作为有限值来表示它。

上帝存在 ( p )

~(上帝存在) (1− p )

Believe

p, ∞

1 − p, F2

EU = ∞

~(Believe)

p, F3

1 − p, F4

EU = 有限值

无论上帝存在的可能性多么小，只要存在一些正的非零概率，相信上帝是最好的选择

对于任何人 S 和可供 S 选择的替代方案 α 和 β，如果 α 的预期效用超过 β 的预期效用，S 应该选择 α。而且，
相信上帝比不相信上帝带来更多的预期效用。因此，
一个人应该相信上帝。

因为它巧妙地运用了无限效用，第三个版本已经成为大多数哲学家所认为的帕斯卡赌注。对于神论辩护者来说，第三个版本的吸引力在于它作为一种最坏情况的设备的便利使用。假设存在一个强有力的无神论概率论证。有了第三个版本，有神论者有了一种逃脱的方法：即使这种信仰本身是不合理的，相信有神论仍然可以是理性的，因为灌输有神论信仰是一种具有无限期望效用的行动。这种作为最坏情况设备的使用类似于一张可以打出的王牌，可以击败原本看起来更强的手牌。帕斯卡的第三个版本明显违反了（E）。

现在考虑詹姆斯的信仰意愿论证。正如我们所见，詹姆斯的观点是，任何作为真实选择一部分且在知识上开放的假设，即使没有足够的证据，也可以被相信。詹姆斯认为，如果接受一个真实且开放的假设，不违反任何道德或理性规则。如果詹姆斯是正确的，那么（E）应该被替换为：

E'。

对于所有人 S 和命题 p 以及时间 t，如果相信 p 符合 S 在 t 的证据，那么 S 应该在 t 相信 p。

根据（E'），如果证据充分，则问题已经解决。如果对 p 的支持超过一半，那么就必须相信 p。当证据发言时，我们必须倾听和服从。（E'）与（E）不同之处在于它没有提及证据沉默或不充分的情况。如果将 p 的概率分配为一半，那么就没有足够的证据支持 p。（E'）在这种情况下不提倡相信 p。另一方面，原则（E）禁止在这种情况下相信 p。虽然实用主义论证的支持者不能完全拥护（E），但显然可以坚持（E'）。让我们称（E）为强证据主义，（E'）为弱证据主义。因此，实用主义论证的雇主可以符合弱证据主义，但不能符合强证据主义。

除了詹姆斯的论证外，有没有充分的理由偏好弱证据主义而不是强证据主义？在支持在信念形成中使用实用主义理由的道德和理性许可性的基础上，建立了一个有前途的论证，我们可以称之为责任论证（或更准确地说，责任论证方案）：

有必要（没有人在履行道义义务时是（整体上）非理性的）。而且，
可能（履行 α 是一种道义义务）。所以，
可能（履行 α 是（整体上）理性的）。

实用主义论证使用盒子和钻石作为标准操作符，分别表示概念上的必要性和可能性。阿尔法只是行动或行动类型的占位符。词语“（总体）理性”或“（总体）非理性”预设存在各种理性，包括道德理性、认识理性和谨慎理性。[10] 认识到存在各种理性，或者换句话说，在特定时间内可能存在冲突的义务，意味着可能存在困境。即使无法完成所有义务，人们也可能有义务做各种事情。总体理性是全面考虑的观点。在考虑到特定时间内承担的各种义务后，人们应该做的是什么。总体理性或全面考虑理性（ATC 理性）是 W.D. Ross 所说的特定情况下的实际义务，即使有其他冲突的初步义务。可以在不预设存在各种理性的情况下制定义务论证，方法是用道德义务在义务困境发生时优先的原则替换没有人在履行道德义务时会非理性的原则。无论如何，义务论证假设如果在做某事时不是全面考虑非理性的话，那么就可以得出在做这件事时是全面考虑理性的结论。

义务论证的相关性在于，基于实用主义理由形成和维持信念的行为可以替代阿尔法。也就是说，基于实用主义的信念形成可能是一个人的道德义务。考虑以下四种情况，其中基于实用主义的信念形成被认为是道德上必要的：

狡猾的外星人：假设你被非常强大和先进的外星人绑架，他们展示了他们的意图和毁灭地球的能力。此外，这些邪恶的外星人为人类提供了唯一的拯救机会 - 你获得并保持一种你缺乏充分证据支持的信念。你巧妙地指出，你不能仅仅凭意愿产生这样的信念，特别是因为你没有任何好的理由认为它是真实的。在他们的预期和技术中，这些外星人制造了一种可以直接在受试者中产生所需信念的装置，比如一种血清或一种每天服用的产生信念的药丸。很明显，吞下一颗药丸或注射血清并因此产生并保持对一个你缺乏充分证据支持的命题的信念，并不会犯错，而是为了拯救人类而做的。事实上，很明显，你实际上有义务产生所需的信念，即使你缺乏充分证据支持它。
疼痛案例：琼斯知道，期望某个事件会疼痛与感受到的疼痛强度增加强相关（相对于没有期望或期望事件相对无痛）。琼斯即将被刺破一个疖子，她相信自己有义务最小化疼痛，所以她形成了这样的信念，即这个过程将是无痛的。尽管她没有证据表明这样的过程实际上通常是无痛的，但她还是这样做了。由于她的行动，这个事件实际上比原本应该更痛苦。
小孩子：假设你是一个小孩子的父母或监护人，他受伤了。你知道研究支持这样一个论点，即病人所报告的感觉疼痛在那些病人预期事件会疼痛的情况下通常更高，而在病人没有这种预期的情况下则较低。你对于孩子即将接受的某种特定医疗程序与疼痛的相对程度一无所知。孩子问你这个程序是否会疼。为了减轻孩子的疼痛，你告诉孩子这个程序不会疼，希望孩子形成一种没有证据支持的信念，从而降低孩子的感觉疼痛。
医生案例：琼斯医生知道史密斯的康复预后不佳，但如果她根据这个知识告诉史密斯他的预后不佳，可能会剥夺史密斯的希望。琼斯相信保持希望对生活质量至关重要。总体而言，琼斯决定最好不告诉史密斯预后有多糟糕，她也不打消史密斯没有证据支持的信念。

这四个案例提供了可能的情景，其中实用主义信念形成，或者在他人身上诱导实用主义信念形成，是道德上必需的。

虽然有争议，如果实用主义论证是正确的，它将为我们提供充分的理由来认为，在没有足够证据的情况下，基于实用主义的理由形成信念是可以接受的，无论是从理性上还是从道德上。如果实用主义论证是正确的，那么(E)是错误的。

实用主义论证假设存在各种不同的理性。许多证据主义者以及许多反对证据主义的人也认为存在各种不同的理性。然而，如果只存在一种理性标准，那会对这场辩论产生什么影响呢？苏珊娜·里纳德（Susanna Rinard）认为，最好拒绝存在各种不同的理性标准的想法，并用平等对待的理念来取而代之，即所有状态（无论是信念的还是非信念的）都面临着同样的理性标准（里纳德，2017 年）。平等对待各种状态，比如带伞、遛狗、支持这个候选人而不是那个候选人、相信上帝等，比存在各种不同的理性标准的想法更具有理论上的简洁性。里纳德认为，平等对待还更好地解释了科学中简洁性的方法论吸引力，而不是存在各种不同的理性标准的想法。如果所有状态平等对待的理念是正确的，那么信念状态将面临与行动状态相同的理性标准。平等对待的理念对于证据主义提出了额外的反对意见，因为证据主义暗示了信念受到一种标准的约束，而其他状态受到另一种标准的约束。

无论是通过里纳德的平等对待论证还是通过实用主义论证，都有理由拒绝证据主义。

8. 实用主义论证和信仰

人们可以自愿和直接选择自己的信仰的观念被称为“信念自愿主义”。根据信念自愿主义，相信是一种直接的意愿行为，我们相信的许多命题都在我们的直接控制之下。基本行动是一个人有意识地进行的行动，而不进行任何其他行动。琼斯移动她的手指是一种基本行动，因为她不需要进行任何其他行动来完成它。她将书从史密斯交给布朗不是基本行动，因为她必须有意识地做几件事才能完成它。根据信念自愿主义，我们的一些信念获取是基本行动。我们可以直接和自愿地决定相信什么，从而获得的信念是自由获取的，不是被强加给我们的。简而言之，一个人可以随意相信。信念自愿主义的支持者不必认为每个命题都是直接获取的候选者，只要她认为有一些命题的相信是在我们的直接控制之下的。

普遍认为信念自愿主义是不可信的。反对信念自愿主义的人可以通过一个简单的实验来反驳它：调查一些你目前不相信的命题，看看是否有任何命题可以直接、立即地通过意愿的基本行为来相信。当然，有一些信念是人们可以轻易使自己相信的。比如，我现在拿着一支铅笔这个命题，我可以通过简单地拿起一支铅笔来使自己相信。或者更一般地说，关于我自己基本行为的任何命题，我都可以通过执行这个行为来轻易相信。但是，我相信的方式是通过其他基本行为来实现的。由于我无法直接控制自己的信念，并且没有理由认为我在这方面的缺乏是特殊的，因此信念自愿主义是不可信的。信念自愿主义的不可信性是否意味着实用主义信念形成也是不可信的？

根本不是这样：想想帕斯卡尔的建议，即假装已经相信（通过参加弥撒和模仿信徒）作为灌输信仰的一种方式。实用主义信仰形成既不需要也不预设信仰意志主义。只要对于信仰的获得和维持有间接控制或迂回控制，实用主义信仰形成就是可能的。什么构成对于信仰获得的间接控制呢？考虑诸如娱乐一个命题、忽略一个命题、对这个或那个命题的合理性进行批判性探究、接受一个命题等行为。每一个行为都涉及一种命题态度，其采纳在我们的直接控制之下。间接控制发生在接受一个命题或假装一个命题为真等行为之后，往往会导致相信该命题。只要我们采纳的命题态度与由此产生的信念之间存在因果关系，我们就可以说我们对于信念形成进行了间接或迂回的控制。

对上述观点的一个反对意见是，实用主义论证在很大程度上是无意义的，因为信念本质上是追求真理的心理状态。也就是说，每当一个人相信一个命题时，她倾向于感觉该命题很可能是正确的。一个人通常不能相信一个她认为概率小于一半或概率不确定的命题，因为这样的命题态度并不追求真理。这个反对意见的结果是，强证据主义是不可避免的。

如果像这个反对意见所认为的那样，相信一个命题通常意味着倾向于感觉这个命题是真实的，那么乍一看，实用主义的信念形成似乎是无效的。但是，如果确实如此，那么唯一可以得出的结论就是，为了促进实用主义支持的命题的获取，将需要某种形式的信念诱导技术。现在，确实存在一些最容易获得的信念诱导技术，比如有选择地使用证据，但这些技术都涉及一定程度的自欺欺人，因为通常情况下，一个人不能只关注支持某个特定命题的有利证据，而忽视反对该命题的不利证据，并且在意识到这一切的情况下，期望自己能够获得那个信念。自欺欺人是最容易获得的信念形成技术的一个重要特征，这导致了另一个反对意见。

第二个反对意见是，故意参与自欺欺人使得实用主义的信念形成在道德上成为问题，并且在理性上受到怀疑，因为故意参与自欺欺人是故意恶化自己的认识情况。在涉及自欺欺人的信念形成方面，参与实用主义的信念形成在道德上和理性上都是有问题的。

这个第二个反对意见如果正确的话是很有力的，但我们在这里必须小心。首先，虽然自欺可能是一个严重的问题，涉及灌输一个人认为是错误的信念，但它似乎不是一个严重的威胁，涉及灌输一个人认为有足够证据支持和反对的信念，也不似乎是一个威胁，当一个人认为这个命题的概率是不确定的时候，因为一个人可以在充分了解证据情况的情况下形成这个信念。即使相信 p 是倾向于感觉 p 是真实的，这并不意味着相信 p 是基于手头的证据而倾向于感觉 p 是真实的。其次，这个反对意见不是针对实用主义信念形成本身的，而是针对涉及自欺的实用主义信念形成的反对意见。尽管使用自欺性的信念诱导技术在道德和理性上可能存在问题，但这个反对意见对于那些不涉及自欺的信念诱导技术并没有任何影响。如果存在一些不涉及自欺的信念诱导技术，可以基于实用主义理由生成信念，那么这个反对意见就是无效的。[11]

是否有一种不涉及自欺的信仰诱导技术可用？是的。首先要注意，有两种可区分的信仰诱导技术：“低技术”技术和“高技术”技术。低技术技术仅包括命题态度，而高技术技术则采用非命题技术和各种命题态度。非命题技术可能包括像假装某个命题为真的行为，以及道德上可疑的技术，如催眠、洗脑或潜意识暗示。考虑一个由两个组成部分构成的技术，第一个部分是接受一个命题，而第二个部分是根据这个接受采取行动的行为规范。接受一个命题，与相信不同，是一个行动，其特点之一是一个人同意这个命题，无论他是否相信它。当她同意其真实性并将其作为她的思考前提时，她接受一个命题。一个人可以接受一个他不相信的命题。事实上，我们大部分时间都这样做。例如，想想赌徒谬误。一个人可能倾向于相信下一次抛硬币一定会出现正面，因为前面七次抛硬币都是反面。然而，一个人不应该接受下一次抛硬币一定会出现反面，或者它的概率大于一半。我们应该记住，接受，与相信不同，是我们直接控制的行动。

如果一个人接受一个命题，那么他也可以根据这个命题采取行动。根据一个命题采取行动就是行为上表现出它是真实的。接受一个命题然后根据它采取行动的两步规范是产生对该命题的信念的常见方式。而且，重要的是，这个过程中没有任何自欺的迹象。

有人可能反对，认为无论是低技术还是高技术，使用一种能够引发信仰的技术就足以使人陷入涉及所引发信仰的合理性的问题中（例如，参见 Garber 2009）。然而，实用主义者的一个朋友可能会争辩说，这个反对意味着强证据主义，而威廉·詹姆斯、责任论证和平等对待论证中的论点已经对这个问题做出了决定性的裁决。

9. 无神论实用主义论证

虽然无神论论证不如有神论论证常见，但有时也会提出无神论实用主义论证。这些论证通常出现在试图对宗教信仰和实践的发生进行自然主义解释的背景下。也许最早提出无神论实用主义论证的人是大卫·休谟（1711-1776）。在他 1757 年的《宗教的自然历史》第十章中，休谟写道：

当神被呈现为无限高于人类时，这种信仰……当与迷信的恐惧结合在一起时，很容易使人类的思想陷入最低的屈服和卑贱之中……

休谟在这里和他的其他著作中（例如《自然宗教对话录》的第十二篇和第二次探究的附录 IV）的观点是，至少是与“迷信的恐惧”相结合的流行神论，降低了个体道德，从而贬低了人类的存在。休谟认为，神论信仰灌输了“修道院的美德，如苦修、苦行、谦卑和被动的忍受，作为唯一可接受的品质……”但是，休谟认为，神论信仰不仅损害了个体道德，还损害了公共道德。在第九章中，休谟提出，神论（再次，他通过写“神论的腐败”来限定）导致了不容忍和迫害。

另一个无神论的实用主义论证是西格蒙德·弗洛伊德（1856-1939）在《幻觉的未来》（1927）中提出的观点，他认为宗教信仰使个体保持心理不成熟，并在社会层面上保持文化不成熟。要理解弗洛伊德的论证，需要知道他以一种特殊的方式使用了“幻觉”这个术语。在弗洛伊德的意义上，幻觉是一种由深层心理需求或渴望引起并满足的信仰。幻觉并非以理性方式持有。幻觉即使在没有任何支持证据的情况下仍然存在。事实上，根据弗洛伊德的观点，即使面对强有力的反证据，幻觉仍然存在。幻觉可能是真实的，但通常并非如此。妄想是虚假的幻觉。弗洛伊德认为宗教信仰是一种幻觉。虽然它在早期可能是一种有益的幻觉，但现在不再是如此。弗洛伊德断言，宗教幻觉阻碍了科学进步，并导致心理神经症等其他有害影响。

另一个无神论的实用主义论证是理查德·道金斯（Richard Dawkins）认为宗教信仰是“心灵的病毒”（Dawkins 1993）。根据道金斯的观点，一个人之所以信仰宗教，是因为他被信仰的模因感染了。模因是道金斯的想象构建，他将其描述为一种信息的片段，通过行为表现出来，并可以从一个人复制到另一个人。像基因一样，模因是自我复制的载体，从一个心灵跳到另一个心灵。一个人通过接触到被感染的人来感染模因。道金斯声称信仰模因具有以下特征：

M1.

对于个人来说，信仰模因似乎是真实的、正确的或者是美德的，尽管这种信念实际上并不依赖于证据或理性。

M2.

信仰模因使得相信没有证据成为一种美德。

M3.

信仰模因鼓励对持有竞争信仰的人表现出不宽容的行为。

M4.

信仰模因的产生不是因为证据，而是因为流行病学；通常，如果一个人有信仰，那么它与他的父母和祖父母的信仰是相同的。

Dawkins 的模因理论以及他对信仰的否定，既是对宗教信仰的自然主义解释，也是对其作为有害现象的实用主义否定。

当代无神论的实用主义论证是，如果上帝存在，那么在某些方面，世界将比上帝不存在时更糟糕，即使整体上世界并不会变得更糟(Kahane 2011)。正如 Kahane 所指出的，如果上帝存在，那么人类对现实的完全理解可能从原则上是无法实现的。此外，如果上帝存在，道德自治可能会受到限制，因为作为受造物的人类可能会服从上帝的要求，包括崇拜、服从和效忠。最后，如果上帝存在，完全的隐私可能会丧失，因为全知的存在可以推测地了解一个人的思想和态度。

Kahane 复杂的论证与传统观点相悖，即上帝的存在是所有人都应该期望的，因为如果上帝存在，这个世界将是最好的或者至少是最好的世界之一。即便如此，Kahane 认为一个人可以理性地希望上帝不存在。这个论证涉及到从客观视角和个人视角进行评估的区别。正是后者对于论证来说最有前景，因为 Kahane 认为上帝的存在可能会破坏一些人生命项目的意义生成。如果他的论证是正确的，Kahane 提供了一种无神论的实用主义论证，即使上帝的存在会使世界整体上变得更好，一个人仍然可以希望上帝不存在。

Kahane 的论证大部分是通过比较存在上帝的可能世界（“有上帝的世界”）和不存在上帝的可能世界（“无上帝的世界”）来进行的。这些比较的模态可靠性并不明显，因为上帝通常被视为必然存在的存在。有关对 Kahane 论证的批判性审查，请参见 Kraay 2013。

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