保罗·纳托尔普 Natorp, Paul (Alan Kim)
首次发表于 2003 年 8 月 12 日；实质性修订于 2016 年 4 月 12 日。
保罗·纳托尔普是上世纪之交德国最杰出的哲学家之一。他于 1854 年 1 月 24 日出生在杜塞尔多夫，在赫尔曼·乌塞纳的指导下开始在波恩大学攻读古典语言学，并继续在斯特拉斯堡大学深造。然而，在即将完成学业时，他对自己的工作感到不满意，并被一种“秘密的哲学冲动”所困扰（纳托尔普 1921f：152-153；所有翻译均为作者所译）。当一位在马尔堡学习的朋友写信告诉他赫尔曼·科恩和 F.A.朗格对康德的解释时，他找到了发泄的出口；从那时起，纳托尔普“将他的整个思维和全部强大的工作能力投入到这个单一任务中：”发展“哲学作为科学”（卡西勒 1925：276）。他的第一位哲学老师是恩斯特·拉斯，他的反康德和反柏拉图实证主义激发了纳托尔普对批判哲学的更深入研究（纳托尔普 1921f：153）。这样，他早期的哲学研究与他对语言学的热爱相交融，他追求着康德批判哲学在笛卡尔、伽利略和哥白尼，再追溯到柏拉图的“前史”（纳托尔普 1921f：154）。纳托尔普于 1881 年在马尔堡完成了他的博士资格，并在那里任教，直到 1924 年 8 月 17 日去世。
在马尔堡大学任职期间，纳托尔普与许多杰出的学者和作家接触过。鲍里斯·帕斯捷尔纳克、卡尔·巴特和恩斯特·卡西勒都是他的学生；拉宾德拉纳特·泰戈尔是他的朋友。在 1914 年注定的夏天，年轻的 T.S.艾略特对纳托尔普进行了讽刺，他是他参加的夏季项目的主任 [在线上有图片可供参考]。除了科恩之外，学术同事还包括哲学家尼古拉·哈特曼、神学家鲁道夫·布尔特曼和鲁道夫·奥托，以及文学学者恩斯特·罗伯特·库尔修斯。纳托尔普晚年指导了汉斯-格奥尔格·加达默尔的博士论文（加达默尔 1922 年），并与他长期的哲学对话者、弗莱堡的埃德蒙·胡塞尔一起，在 1923 年推动马丁·海德格尔在马尔堡大学的任命为特聘教授。纳托尔普去世后的次年（参见海德格尔 1992 年），海德格尔接任了他的职位，从而使该系的康德主义取向得到了决定性的结束。
与他的年轻同代人恩斯特·卡西勒一样，纳托尔普最初专注于解释、辩护和阐述科恩在康德解释、科学理论和哲学史方面的艰深而常常难以理解的工作。[1] 纳托尔普在 19 世纪末的最后几十年里，除了发表重要的当代系统哲学著作（1887 年，1888 年），还致力于填补科恩更大框架中的历史要素。他特别运用自己在希腊思想方面的专业知识，研究“批判性”科学哲学的古代预期，并分析其自然发展。后来，在战前和战间期德国混乱的社会、政治和文化环境中，特别是在科恩于 1918 年去世后，纳托尔普偏离了马尔堡学派对精确科学逻辑的关注。这种偏离不是他基本哲学观点的转变，而是新主题的发声，其中一些是马尔堡学派本土的，另一些则是与其他哲学家的对话中产生的。受马尔堡学派最终目标——全球文化理论中的自由社会主义理想 [2] 的推动，纳托尔普广泛撰写了关于伦理学、政治学和社会教育学的著作 [4]。另一方面，人们还必须将纳托尔普的后期思想（尤其是他的“本体论转向”；冯·沃尔佐根，1988 年；布拉赫，1996 年）解释为他与其他哲学挑战新康德主义在德国学院的主导地位的对话，特别是所谓的“生活哲学”以及胡塞尔和海德格尔的现象学 [5]。
1. 保罗·纳托尔普和马尔堡新康德主义
新康德主义，据说是 19 世纪晚期德国学术哲学的主流思潮。虽然如此，这个说法并没有提供任何有意义的信息，因为这个标签并没有传达清晰的教义内容。鉴于人们普遍认为哲学已经因为德国唯心主义者的站不住脚的主张而失去信誉，各种新康德主义学派都共同认为，康德——在某种解释下——可以再次给予哲学一个受人尊敬和真正的任务，现在它已经从长时间的黑格尔后遗症中苏醒过来（参见纳托尔普 1918a: 4–6; Dussort 1963; Schnädelbach 1983a, 1983b; Köhnke 1986; Philonenko 1989; Sluga 1976: 28）。因此，这个标签并不一定意味着康德学说的复兴（更不用说为了康德学说本身而进行的研究 [6]），而是如纳托尔普本人所说，以康德的精神进行哲学思辨（纳托尔普 1918a: 7）。但这是什么意思呢？对于马尔堡学派来说，康德的伟大思想，“关于一切其他事物必须与之相关、理解和评估的中心概念”，就是先验方法（纳托尔普 1912c: 194; 参见卡西勒 1925: 288）。这种方法构成了“我们整个哲学思辨的不可动摇的指导方针”（纳托尔普 1912c: 196）。为什么呢？因为先验方法将哲学锚定于事实（尤其是数学物理的事实），哲学的任务就是要建立可能性或合理性的条件（Rechtsgrund）（纳托尔普 1912c: 197; 196）。通过限制自己在这个合理性的任务上，哲学理性使自己不会升华为推测的空中楼阁。同时，通过发现科学客观性的源头（从而是一般理性客观性的源头），即“清晰地展示纯粹的客观性法则”，哲学“确保科学 [和一般的理性活动] 的自主性，并使其免受外界干扰”（纳托尔普 1912c: 197–198）。 康德精神中的超验哲学是“批判性”的，一方面是对形而上学的过度进行自我检查，另一方面也严格制定科学的理想基础（纳托尔普 1912c：198；参见 Poma 1997，第 3 章，第 4 章）。同时，马尔堡学派在批判哲学中找到了一种理想主义的堡垒，以对抗米尔所代表的经验主义。
此外，马尔堡学派赞同康德的观点，即哲学应该采取一种对人类文化的其他领域（道德、艺术和宗教）进行“批判性”处理的方法，正如上述超验意义上的批判。因此，这种方法将科学的批判理论作为哲学与文化的范式。正如科学的批判理论从特殊科学所发展的具体理论出发，一般哲学也应该从文化的成就（例如艺术作品、道德行为或制度）出发，研究它们主张的基础。这是科恩和纳托尔普将他们的批判哲学称为“理想主义”的一个原因，因为它的任务是阐明使科学、道德和艺术的“事实”成为可能的理性原则体系。同时，他们的理想主义旨在明确指导文化的持续发展的“思想”。最后，马尔堡学派对超验原则的理论本身也是以“理想主义”的激进意义为基础，即所有经验对象都被认为仅仅是思维活动的产物。然而，马尔堡学派的理论否定了哲学具有任何“推测性”的任务，即看到或了解超越经验的事物，构建不在人类知识、行动或生产事实中的思想体系。与卡西勒一样，纳托尔普将这种康德精神中的哲学观作为他自己的科学哲学和历史解释的基础。
新康德主义者们将哲学的本质视为批判的一个主要原因是它保证了哲学的自主性（参见纳托尔普 1887 年：266-269，285 等）。在所有理性活动中，哲学独自承担着发现使这些活动成为可能的条件和规范理想的任务。虽然哲学作为一门学科的身份问题当然可以追溯到柏拉图，但在 19 世纪的德国背景下，我们面临的是哲学与正面科学的关系的特殊问题，后者已经完全否定并取代了德国唯心主义的思辨系统的知识主张。对于马尔堡学派来说，哲学学科完整性的问题与理性自主性的问题交织在一起。科恩和纳托尔普面临着一个艰巨的任务。他们背弃了思辨哲学，因此不能通过回归被贬低的德国唯心主义的灵魂来定义理性的自主性。但他们也不能将理性（或者他们更喜欢称之为“思维”）被构想为一系列心理操作，因为这将使理性的规律（逻辑）受到更基本的心理或心理物理规律的支配。纳托尔普在他的《哲学的理论基础》（1887 年）中已经反对了这种心理主义（尽管他没有使用这个术语），理由是如果科学和知识以及这些前提所假设的客观真理的概念基于思考或知识心理的主观经验，那么它们将变得毫无意义（尤其参见第 4 节）。因此，对于纳托尔普哲学的任何解释，主要任务就是理解他对理性自主性的概念。
超越理性的自主性或优先性问题，对纳托尔普来说，另一个核心问题是理性的历史；同样，这是马尔堡学派普遍关注的问题；其特点之一是准黑格尔主义坚持将哲学的系统和历史时刻整合起来。科恩在柏拉图方面写了重要的论文（科恩 1866 年，1878 年），纳托尔普的早期工作集中在马尔堡学派认为是对批判哲学的古代和近代预期。然后是纳托尔普的巨著《柏拉图的理念论》（1903 年），他在其中同时发展了对形式理论的“批判性”解释和对对话顺序的论证，这一切都被构想为“唯心主义导论”（参见 Laks 1994 年，2003 年）。
保罗·纳托尔普在他的一生中，被他的导师科恩所遮蔽，而在他去世后，又被更加光彩夺目的卡西勒所遮蔽。几十年来，如果提到他，人们只会记得他有争议的柏拉图书，或者他对希腊思想研究的其他贡献（参见，例如，斯图尔特 1909 年；欧文斯 1978 年；盖瑟 1969 年）。但是纳托尔普在整个 20 世纪的新康德主义普遍衰落中进一步被掩盖了 [8]。直到 20 世纪 70 年代末，随着欧洲对马尔堡学派的兴趣的复兴，特别是自 20 世纪 80 年代以来赫尔穆特·霍尔茨海的工作 [9]，纳托尔普才重新出现在哲学舞台上，他的思想的独特特点才变得更加明显与科恩的区别开来 [10]。霍尔茨海挖掘出一些异端的批判性文本（霍尔茨海 1986 年：第 2 卷）的发现表明，纳托尔普本人曾经压制了它们，要么是“为了维护‘马尔堡学派’的统一”，要么是因为他并不总是认为自己能够提供一个特定的科恩主义论题的替代方案 [11]。然而，尽管马尔堡学派大声宣称科学及其历史对他们的哲学的核心地位，但最近对科恩的兴趣主要集中在他在宗教哲学方面的晚期作品上；尽管纳托尔普忠于科恩的普遍科学主义计划，但他所谓的“本体论转向”（参见，例如，布拉赫 1996 年：190，ff.；斯托尔森伯格 1995 年，第 5 章）却引起了很多争议，认为他背离了认识论。相比之下，本文关注纳托尔普在他作为马尔堡学派成员的职业生涯中所致力于的领域：科学哲学、哲学史和哲学心理学；本文不涉及他的政治或教育理论（尤其是威利 1978 年；耶格尔卡 1992 年；纳托尔普 1905 年），尽管它们在哲学上是有根据的（科恩 1914 年：470）。
2. 在科学哲学中的超验方法
19 世纪德国知识史上的一个普遍现象是，随着后康德理想主义的崩溃，哲学放弃了对科学性的主张，转而让位于实证科学 [12]。特殊科学取得了快速而惊人的进展，不断增加人类知识的储备。与此同时，哲学似乎迷失了方向，许多思想家寄希望于通过回归康德来恢复哲学的地位。尤其是马尔堡学派解释这一点，意味着哲学应该以科学为导向，而不是像德国理想主义那样努力构建一个独立于实证科学结果的科学体系：只有在这种弱化的意义上，哲学才能被称为“科学”。然而，纳托尔普绝不认为哲学是一个谦卑的侍女。相反，它的任务是发现和确立理性理解的最高原则，从而确定不仅科学的原则，而且伦理学和美学的原则，简而言之，确定人类文化的所有领域的原则（参见科恩 1902 年：443）。然而，它必须以科学作为其主要研究对象，因为科学代表了认识的范例（Erkenntnis）。因此，只有对科学的批判才能阐明理性，或者正如马尔堡学派所称的，思维的“逻辑”，因为只有在科学中，我们才能最可靠地见证思维的工作，成功地获得知识。因此，“科学概念”的问题成为“逻辑的首要问题和哲学的基础问题”（科恩 1902 年：445）。马尔堡学派特别将科学和伦理的统一原则 [13] 认定为法律（Gesetz）的概念，正如科恩所说，“逻辑的任务是确定法律的意义，或者更确切地说，法律的意义”（科恩 1902 年：445）。
保罗·纳托尔普和科恩在康德寻求“事实”数学自然科学的可能性条件的项目中，发现了这种思路的普遍认同（参见康德《序言》）。然而，相似之处就到此为止了，因为他们通过拒绝或修改康德哲学的几个基本方面，最终得出了对科学经验的本质和知识意义的根本转变的概念。他们的第一个修改源于对康德本人的反心理主义批评，即他们认为在第一批判中存在一种混淆，即在科学的超验基础和人类认知的超验逻辑之间（Stolzenberg 1995: 25，但参见 Holzhey 1984: 137）。在他们看来，前者是真正的批判性企业，因为它承诺揭示客观知识的自主来源，而后者则威胁将科学追溯到心理学的、因此是偶然的、主观的（尽管是先验的）源泉。其次，他们否认康德所构想的直观（无论是纯粹的还是经验的）在科学中起到任何科学角色。部分原因是他们的反心理主义，禁止他们将科学的客观性建立在主观认知能力上；但也因为他们像康德一样，将思维的本质看作是活动和自发性，而直观（至少按照康德的定义）是被动和接受性的（例如，康德，《纯粹理性批判》（KrV），A68/B93）。因此，这样构想的直观威胁到科学中引入一种异源的、因此在理性上不可接受的因素。最后，马尔堡学派继承了德国唯心主义前辈的观点，否定了关于事物本身的一切讨论，将其看作是独立于知识存在的事物。我们可以看到，这三个对康德哲学的重要修改都源于对理性自主性的基本关注。 为了使理性具有自主性，它的活动必须是自发的；但这种自发性不能从心理学角度来理解，因为事实上人类认知具有被动的、因此是异己的直觉元素，即感性。此外，事物本身在这里无法起到解释作用，因为根据假设，它们与理性无关。
这些修改对康德学说有两个根本性的影响，这些影响特征了马尔堡学派自己的科学和认知理论。第一个是对科学的新概念；第二个是对范畴的新概念（见第 4 节）。如果理性的自主性意味着它与感性之间没有直观的、接受性的联系，那么科学作为自主理性的成就，似乎无法客观地真实地描述世界。总的来说，理性构建的系统如何与经验相关或受其约束？具体来说，如果纯粹的直观形式，即空间和时间，被从科学中排除（参见弗里德曼 2000 年：26，ff.），那么物理学，即关于空间和时间中的运动的科学，如何可能？
如果纳托尔普似乎经常接受这一令人不安的论点，即科学不属于现象世界，这是因为他首先认为“现象”的含义是有问题的；其次，与哲学相关的科学方面与其与现象领域的关系无关。在这一点上，他遵循科恩的格言：
不是天空中的星星是 [超验] 方法教导我们去思考以了解它们的对象；相反，它是天文计算，科学现实的那些事实，需要解释的“实际性”.... 这些事实所给出的现实的基础是什么？可见实际性获得其现实性的那种确定性的条件是什么？法则就是事实，也是我们研究的对象；而不是星体。（科恩 1877: 27, f.）[15]
关键是，比如说，天文学的科学或认识价值并不在于感官所给出和可观察的东西，而是在于其方程式的数学精确性。这些方程式独自构成并支持天文学命题的真值，它们完全是理性活动的成就。如上所述，科学的本质特征在于其客观性，而这种客观性根植于其法则性。正是这种客观性的形式特征构成了科学的哲学兴趣，而不是特定科学的定理的物质内容；换句话说，哲学问题是：“这种法则性如何可能？”这个问题与心理学问题“作为一个心身实体，我如何可能观察到一颗星星？”或天文学问题“统治这颗星星的‘存在’的法则是什么？”是不同的。
因此，马尔堡学派的科学并不是完全失去对现象或“实际”世界的影响力，而是他们提出了一个完全不同的问题。对于康德本人来说，这种影响力是我们认识到一个真正的对象的唯一保证，而对于纳托尔普来说，科学与表面现实的联系与科学的自发、立法因素无关，而这正是理性活动本身的活动，因此对哲学来说至关重要。关于这种基本上主观的范畴应用于感性现象的问题，实际上是心理学而不是哲学的研究课题。因此，在解释马尔堡学派关于“科学经验”的说法时，我们必须非常谨慎：它不是一般经验或心理（主观）经验（Erlebnis），而是科学（客观）经验（Erfahrung），这是哲学要寻求的“事实”的超验来源（参见纳托尔普 1910c：13）。然而，我们不能将这种科学“经验”理解为“经过实验洗净的经验”（引用赫尔姆霍兹 [16] 的话）：显然，实验仍然是经验性的。相反，纳托尔普所说的“科学经验”只是指范畴“Grundlegung”的“立法”行为，即“假设”[17] 的行为。
到 19 世纪末，对于科学的任何知情观察者来说，其范畴结构实际上是假设性和动态的是显而易见的：科学经验的事实不再能像康德那样被视为牛顿物理学的基本完整建筑。在纳托尔普对康德的改述中，科学根本不是一个事实，而是一个正在进行的过程（参见纳托尔普 1910c：14）。因此，使科学成为科学——即产生真知的能力——不可能建立在一套固定（物理）原则上，这些原则类似于数学公理，其确定性永久地支撑其定理。相反，马尔堡学派认为，科学的本质只能存在于其方法中，即其进展的规律和规范方式。由于这种科学性等同于客观性或法则性，横渡性批判必须确定法则性与方法的关系。
3. 方法和假设
在他的回忆录中，汉斯-格奥尔格·加达默称纳托尔普，他的博士导师，为“方法狂热者”（加达默 1977：62）。加达默指的是纳托尔普在他的职业生涯中，将思考的方法论方面聚焦到将思考简化为方法的程度。要理解这个谜一般的陈述，必须考虑到纳托尔普对“方法”一词的解释。他写道：
“方法”这个词，metienai，不仅仅意味着一种普通的“行动”或运动；也不像黑格尔认为的那样，仅仅意味着一种伴随的 [随附]；相反，方法意味着朝着一个目标前进，或者至少是在一个确定的方向上前进：它意味着“追求”[追求]。（纳托尔普 1912c：199-200）
纳托尔普声称“方法”所暗示的朝着目标的指向，阐明了他的哲学是理想主义的两个意义之一，即科学（以及文化的其他活动）是由规范性思想或限制概念（Grenzbegriffe）指导的。正如康德在《超验辩证法》中所争论的那样，思想是先验概念，其源头仅在于纯粹的理性。它们唯一合法的——尽管是不可或缺的——理论用途是调节理解对对象的认知：理性规定了理解的活动在其认知的系统互联中将实现其理想完成的条件，即在最终科学中。因此，理性为理解提供了一条规则——即最大范围和最大内部系统性——以衡量任何实际实现的科学体系；而由于人类有限性原则上使得任何实际体系都无法达到理想的最大值，理性也激励理解不断寻求新的发现和重新组织。（纳托尔普 1912c：199-200）
尽管纳托尔普经常似乎模糊了康德的范畴和观念之间的区别，将它们都归结为“假设”（见下文），但有一个概念确实作为一个理想起作用：物自体。根据纳托尔普的观点，物自体，如果正确地构想，是一个“纯粹的限制概念 [Grenzbegriff]，仅仅在其自身的创造性立法中限制了经验”（纳托尔普 1912c：199）；更确切地说，物自体并不是某种独立于心灵的 X，而是由科学进展的事实必然暗示的 X，即“科学知识的综合总和 [Inbegriff]”（纳托尔普 1918a：19）。因为科学只是理性的活动，而物自体是这种活动所必需的理性假设，所以它不再与理性自律的假设相冲突。在科学认知的对象给定的情况下，认知被构想为一个永远“没有最终结论”的过程，正如科恩所说；相反，“每个真实的概念都是一个新问题；没有一个是最终答案”（科恩 1885，引自纳托尔普 1918a：19）。纳托尔普评论道：“这就是物自体作为 X 的意义：无限的任务”（纳托尔普 1918a：19）。换句话说，物自体是一个完全由概念确定、即完全被了解的对象的理想。然而，与康德一样，我们的认知有限意味着概念确定的过程只能无限接近这个理想 [21]。这种对完全确定的追求就是纳托尔普所称的“方法”，即科学的追求。
这将引导我们到“假设”的关键概念。科学的追求——在纳托尔普特殊意义上的“方法”——通过假设进行。有时他更加明确地表达：假设就是方法。由于方法对他来说是一种“追求”或对“永远遥远目标”的追求（纳托尔普 1910c：97）或完全客观确定的焦点想象，纳托尔普相应地将“假设”解释为一种积极的意义。他将术语“假设”理解为“设置”或“放置”，或者正如他所说的“Ge-setz”或“Grund-legung”（参见科恩 1902：449；1916：308，ff.）。所有这些注释都强调了假设的活动性：它不是一种肯定，而是一种假设，一种思维进行和成为经验的行为。纳托尔普写道：
如果经验过程应该开始并继续前进，那么假设的风险是不可避免的：就像我的脚必须站立才能行走一样。这种站立是必要的，但又必须始终被抛弃。（纳托尔普 1912c：203）
假设行为有两个方面。首先，假设作为法律（Gesetz）或基础（Grundlegung）是科学经验的超验基础，即立法和理性理解现象的活动的基础。所谓的“现象”并不是主观的、心理的经验（Erlebnis）的可感知现象，而是已经是构建或解释的现象本身。这些构建又是建立在较低级别的假设上的，即制定特定概念以将特定主观经验转化为客观知识。以我们之前的例子为例，当天文学家谈论行星及其运动规律时，他是客观地谈论科学现象，而不是你我对可感知现象的主观看法。因此，在纳托尔普的观点中，尽管听起来很奇怪，现象“火星”是一个假设，确实是一个对象，但却是一个理想的、永远不完全确定的思维对象；此外，这个对象的运动也是理想的：它可以被计算得非常精确。只有这两个假设——“火星”这个概念和统治其运动的规律——才是客观的，也是可以被认识的；天空中的红点只是主观的外观，没有真正的（天文学的）科学。
为了将我们的思绪汇聚在一起，严格意义上的思维是科学思维，因为只有它能产生知识，即客观真理。科学（以及知识）事实上是随时间演进的：科学是一种生成。然而，这种演进或生成并非无序，而是在不断追求对经验的更精确确定的连续过程中进行：这种追求被称为“方法”。这些经验的确定就是科学的对象。因此，哲学的任务是分析这种方法性确定经验的可能性条件。纳托尔普（像科恩一样；1902 年：449）将这个条件认定为假设，解释为法则（Ge-setz，posit）；严格意义上的经验只有在存在一个作为其解释基础或基础（Grundlegung）的法则（Gesetz）的情况下才可能。那么，第一个假设或原始的正面定理必须是法则性的法则，即，经验为了成为经验，而不仅仅是经历，必须符合法则，即建立在一个理性基础上（参见纳托尔普 1887 年：285；1911e；1917 年：246）。这个范畴命令，即所有经验都必须符合法则，是理性的原初行为，其中包含其终极自治性；它是经验的连续有序流动的调节原则。[23] 作为一个一般的、纯粹形式的法则，它调节着特定的假设，这些假设又生成或建立了经验的特定对象（如“火星”、“电力”、“原子”或“重力”），在其越来越广泛和严格的确定过程中。它是如何做到这一点的是一个单独的问题，纳托尔普试图通过他的范畴系统来解决这个问题，在下一节中进行讨论。
4. 思维
正如新康德主义者将“经验”限制在“科学经验”中一样，他们也将“思维”限制在“科学思维”中；事实上，纳托尔普几乎将经验和思维混为一谈。他将科学视为通过假设进行的方法进展（Gang），这些假设受到完全客观确定的理想的调节，但这样做留下了一个问题，即这些假设到底是做什么以及如何做到的问题：马尔堡的“逻辑”问题。正如卡西勒指出的那样，纳托尔普对逻辑的理解将传统的“分析”概念、判断和三段论学说推到了背景中，而更加重视数学和物理客观性的“综合”逻辑的起源。[24] 因此，纳托尔普的逻辑被称为“遗传学”；它讲述了思维如何合法地生成或综合成为其知识对象的统一体。然而，正因为如此，它等于是对思维综合构建其对象的分析重建（纳托尔普 1887：283）。他写道：
的确，思维（在科学中）按照合乎安全的综合法则进行操作，尽管在很大程度上它对这些法则并不自觉。[作为科学]，它的兴趣并不主要在于这些法则，而是在于由于这些法则而产生的科学内容。思维总是专注于其特定的对象。要研究的不是特定的对象，而是根据这些对象和任何科学对象一般首次构成自身为对象的法则，需要进行全新层次的反思。我们称这种新型反思为“逻辑”。（纳托尔普 1910c：10-11）
换句话说，科学的假设或法则（Ge-setze）通过这些法则，科学以方法论的、综合的方式取得进展，但它们并不透明，无法被理性所理解；相反，它们必须通过批判性的“逻辑”进行类比追溯。
这是因为科学家是，也应该是，仅关注按照这些现象（客观上而非心理上构想，见第 2 节）可以有条理地排序和确定的法则。科学思维是这些法则的“立法”（假设），逻辑-哲学-揭示了这些法则，这些法则是立法发生的依据：理性的构成与其法规相对立。
对于纳托尔普和康德来说，思考是一种活动，一种行为：技术术语是“功能”。然而，这个词既模糊又是马尔堡思维解释中的核心问题 [25]。有时，“功能”似乎意味着主观的、心理的行为，因此被排除在认识论的考虑之外（纳托尔普 1887: 266）；通常情况下，它表示思考的自发性，不是以心理学术语来理解，而是作为前面讨论的假设立法的理性行为。在这第二个意义上，它有时与数学意义上的“函数”相关联，或者数学函数被引用为思维功能概念的典范 [26]。因此，纳托尔普对“功能”的标准意义是思考的一种行为或“操作”，这意味着提出一个假设。由于假设总是一个概念，一种将现象多样性统一起来的普遍性，我们可以更准确地理解“功能”作为统一或综合的行为。
对于康德来说，“功能”这个术语总是与范畴的自发性和它们的综合活动相联系；此外，他认为真正的认识（Erkenntnis）只有在所讨论的综合“模式化”直观中给出的表象的情况下才能发生（参见 Young 1992；Friedman 1992, 2000）。相比之下，纳托尔普将所有概念都理解为功能性的，即范畴性的，因为它们中的所有概念，包括空间和时间的概念，都是用于统一多样性的思维操作 [27]。正如我们在上面看到的，纳托尔普拒绝了任何关于直觉的概念，认为它是一种被动的能力，接受给定的感性多样性（参见纳托尔普 1912c: 201）。相反，他将直觉解释为综合的行为，即统一的生成。他认为，对知识的批判性解释不能以某种被认为与心灵根本独立存在的对象为前提，然后通过直觉以某种方式影响它：这样做等于是一种无法容忍的“形而上学”（纳托尔普 1912c: 202）。相反，纳托尔普声称在第一批判哲学本身中找到了他的观点的基础，即直觉不是一种“对思维异质的”因素，而只是意味着思维的不同方面，即完全具有时空确定性的对象，而不仅仅是一个法则（纳托尔普 1912c: 204；纳托尔普 1910c: 2-3）。这种客观思维的“实现 [Vollzug]”在其各个阶段都需要严格明确的确定，但始终要与思维本身的合法功能相一致：根据因果关系及其法则确定特定的数量和质量（纳托尔普 1912c: 204；纳托尔普 1887: 280）
。
根据这种观点，空间和时间并不像在第一批判中看起来那样与思维分离和对立，作为直观的形式，它们是原初的思维行为，使得对任何对象的确定成为可能。它们是假设的、综合的多样性，或者更准确地说，是统一的、有序的点或“位置”（Stellen）的多样性，如果一个对象要经历任何进一步的数量、质量等确定，它必须首先被整合到其中。因此，只有通过这些不同的渐进确定的综合程序，纳托尔普称之为“客体化”（即客体形成），现象才能出现。但是它是如何出现的呢？由于直觉和思维在这里完全在“功能”层面上进行分析，显然现象并不以可感知的对象的形式出现，即不能被赋予唯一的时空位置集合，并且不能作为质量、数量或关系的所有进一步确定的载体（Träger）。
这就引出了以下紧迫的问题：如果，正如他所主张的，直觉本身就是一种综合活动，那么它综合的“物质”是什么，如果不是可感知的多样性呢？纳托尔普在这一点上非常难以捉摸，即使在他明确讨论科学中时间和空间的地位时也是如此（参见纳托尔普 1910c：第 7 章）。然而，以下是清楚的。与康德一样，纳托尔普理解思维总是在思考一个对象。然而，对于纳托尔普来说，这意味着“构成”、“建构”或“客体化”对象。但由于他将这些对象（重新）解释为非感知现象，他也将空间和时间解释为非心理学的，即非感知的。它们不是可感知直觉的形式，而是理想的维度系统（三个空间维度加上时间）（参见纳托尔普 1910c：303，ff；397-398）。
纯粹数学的结构，尽管超越了纯粹的数字，但由于其概念中包含的与存在的一般关系，它们仍然超越了纯粹的数学。 （保罗·纳托尔普 1910c：341）[28]
因此，在现象和客观性的两个层次上必须做出非常关键的区分，本文将其称为“一阶”和“二阶”（参见 Stolzenberg 1995：25）。第一阶现象是纳托尔普默默承认在感性中有基础的心理主观表象，他称之为“Phänomen letzter Instanz”或“最终权威的现象”（纳托尔普 1887：273, 274；1913b：192）[29]；这个第一阶现象是一种“Vorstellung”，或者说是一种“representation”，即一种信念现象（纳托尔普 1887：266, 267；尤其是 273）。因此，它不能成为知识或科学的指称，因为科学并不关注信念表象本身，而是出现在或通过表象中的对象（或客观性）（纳托尔普 1913b：193）。
但是，我们如何理解对象“通过”信念表象的“出现”？第一阶和第二阶“现象”之间的关系究竟是什么？在他明确提到感性的具体心理意义的地方（纳托尔普 1913b：193），纳托尔普认为感性从未传达或“给予”思维一个现成的对象。相反，“感性”给予的是如此不确定和不协调，以至于甚至不能称之为多样性；无论感性的混乱是什么，纳托尔普将其视为仅仅是客观性的一个任务（Aufgabe），问题或要求（Forderung），即客观化 [30]。由于感性中从未给出任何事物（任何对象），任何对象都只能是构建的，并且只能作为其构成法则的一个实例而被知道。
纳托尔普将一阶现象性和二阶客观性之间的这种问题关系比作在方程中解出 X（纳托尔普 1887: 258, 262）。如果 X 的解集是思维要解决的对象，那么感性的外观就类似于符号“X”本身，因为尚未经历的就是尚未构建的。此外，就像在解方程时只能根据方程中假设的其他已知量来确定 X 一样，必须以同样的方式根据其他（法则）假设（ge-setzt）来确定问题对象的确定性。当然，这些客观性从来都不是绝对授予的，而只是相对的，即相对于特定问题。它们也总是容易成为问题。因此，对于任何 X，都无法实现完全的解决方案-对于对象的完全确定。虽然完全确定的对象本身始终是一个永远无法达到的想象焦点（见第 3 节），但它至少在某种程度上是确定的。纳托尔普认为，这种部分确定的客观性本身是一个（非感性的）思维对象，即使他通常只称之为“现象”。这种科学现象作为一种由假设和计算之间的辩证法逐渐构成的客观性，完全失去了“外观”的意义。数学物理学现象的这种再构思在几何学中找到了类似物，几何学用纯粹逻辑推导从 Grundlagen（或“函数”）中取代了“直观中的构造”，这一点在希尔伯特的《几何学基础》（cf. Friedman 1992, Chapter 1; Hilbert 1999）中得到了体现，这本书得到了纳托尔普（1910c: 4）和卡西勒（2000: 99, f.）的赞同。
现在的问题是：是什么使得二阶现象成为真正的客观性，与一阶现象相对立？第一阶现象构成了私人的、生活的主观性，不可预测甚至无法充分描述，纳托尔普的答案是，第二阶对象是根据思维规律构建的，这些规律本质上是客观的，即对任何思考者都普遍有效。因此，合法确定的对象（Gegenstände）原则上对任何其他思考者都是理性透明的，即“客观的”（objektiv, gegenständlich）。任何这样的合法客体化或客体形成都是知识或科学，即在客观上可思考的意义上。这些构成法则又是按照等级排列的：最高、最普遍的法则是统治一切可能的思考，从而生成一切经验的法则。其次是数学，以及所有数学上“精确”的科学。正如第 3 节所示，纳托尔普将这些法则（Ge-setze）本质上看作是“假设性的”，即范畴性的假设。除了基本逻辑法则（例如，不可或缺的“法则之法则”）之外，所有这些法则原则上都是可修订的（这主要是为什么客观性的确定必须被看作是渐近的原因）（纳托尔普 1887 年：274；276-277）。
因此，哲学作为超验批判（见第 1 节），与任何形式的“心理主义”截然不同，并且“保持其严格客观的特性”（纳托尔普 1912c：198）。为什么？因为它的出发点是人类文化的客观“形成”[Gestaltungen]，作为客体性，而不是主观心理操作的产物（纳托尔普 1912c：198）。换句话说，哲学总是从二阶现象开始。
5. “批判性”心理学
尽管在纳托尔普的观点中，主观心理体验（Erlebnis）的一阶现象完全逃避了科学的理解，但他写了两部关于他所称之为“批判性”心理学的重要著作。纯粹的、非概念化的主体性是心灵的直接条件；但科学的“逻各斯”只是指“客观性”。因此，纳托尔普认为，在严格意义上，不能有“心理学”这个词，因为它将等同于主体性的客体化，从而等同于心理学所要研究的东西的消灭：心灵处于其“自然”状态下（参见纳托尔普，1887 年：283）。尽管没有对心灵体验的直接接触，[然而] 它可以通过从其客体化的逆推来接近，因此必须首先确保它们在其纯粹客观的自证中得到保障。（纳托尔普 1912c：198）
这就是“批判性”心理学的要点。纳托尔普的意思是：无法客观地“接触”到绝对主观的心灵体验。尽管如此，我们可以通过已经在（科学）思维中客体化的对象来获得对中介主体性的接触。
This is “critical” psychology in a nutshell. What Natorp means is this: there can be no objective “access” to immediate psychic experience, which is absolute subjectivity. Nonetheless, we can gain access to a mediated subjectivity, namely through the objects that have already been objectivated in (scientific) thinking.
思考，正如我们在第 4 节中所看到的，以“综合”的方式从不确定性到确定性更高的地方前进。也就是说，在接受二阶现象时，思考对一个保留了尚未确定的主观、信念残留的对象进行工作。它将（部分）这种残留物纳入法则之下，从而进一步确定对象：它现在更为了解和科学理解。现在，不再寻求超验地“基础”这种确定性的构成立法框架（这是批判哲学的任务），批判心理学进行了“方法性回归”，即通过撤销对象最近的确定性，从而揭示其先前、相对更“主观”的阶段。
纳托尔普认为，通过重建和暂时复活我们后来的科学的前期阶段，可以补充批判哲学的逻辑项目，从而使我们当前的知识对反思理性更加透明。[32]
6. 哲学史
我们最终转向马尔堡论文，即哲学作为科学哲学，也必须是科学哲学史。对于科学来说，作为一种发展（一种行动），它随着时间的推移而演变；因此，其基本功能的活动和其法则的调整变异只能通过时间来观察。然而，对科学进展的这种历史追踪必须在哲学上得到启示，即基于超验隔离的基本功能系统。如上所述，纳托尔普认为超验方法的整个价值是规范性的：在揭示了范畴功能的纯净性之后，科学可以根据其严密性（即其对理性立法的服从）进行评判。马尔堡学派凭借这一标准，热情地将其应用于赞扬和批评。
新康德主义的一种历史学共识认为，科学基础的奠定工作在马尔堡学派和西南学派之间进行分工，前者负责自然科学，后者负责人文科学或人文科学（参见奥斯特里希 1923 年：417）。最近的学术研究使这一画面变得复杂，提醒我们瑞克特对自然科学哲学的贡献（参见瑞克特 1902 年；1899 年），并指出马尔堡学派也有一种历史理论（尤其是埃德尔 1994 年；拉克斯 1994 年；莱姆贝克 1994 年）。科恩早就认为系统哲学和哲学史之间的学科划分是人为的和有害的；他坚持认为“研究哲学需要系统和历史兴趣的联系”（科恩 1902 年：440）。
然而，普遍观点，如果片面的话，并没有错，因为马尔堡历史理论与西南学派有着非常不同的起点。与里克特和温德尔班德不同，科恩和纳托尔普的历史理论并不是从“历史科学的事实”开始，就像他们从“数学物理的事实”开始自己的自然科学理论一样。当他们谈论历史时，他们指的是一方面是科学史，另一方面是哲学史，恰当地理解为科学的批判。他们对政治、经济或社会历史的兴趣仅次于对其主要项目的推进。[33]
马尔堡对真正哲学的构想首先是自然科学的超验逻辑（参见科恩 1902 年：445），因此将历史限制在“科学唯心主义”的历史上。在拒绝仅从“系统”角度理解科学进步更好的观点时，“从其历史纽带中分离出来”，（科恩 1902 年：439）科恩指出，“科学的价值和安全性根植于其自身的历史，与思维的总体历史相连”（科恩 1916 年：310）。这听起来很奇怪，因为我们一再听到科学根植于其方法，但现在被告知它根植于其历史。也许这个悖论只是表面上的，因为马尔堡学派关于假设作为思维的积极假设的概念与其关于科学本质上是历史性的概念之间存在着密切的联系。他们对科学逻辑的概念作为范畴性假设的动态团队的理解意味着科学只能以发展的方式来理解，即历史性的方式。
保罗·纳托尔普的马尔堡观点在两个重要方面与黑格尔的观点不同，尽管它们在许多方面似乎有很多共同之处：首先，它不是基于概念矛盾和解决的连续序列；其次，科学发展的历史是相对主义的，即原则上无法实现“绝对”的解决（纳托尔普 1912c：211，以下简称 ff.）。让我重点关注这些差异中的第一个。对于黑格尔来说，历史是 Geist 通过时间的线性演化的自我认识；你越往右走，（自我）意识的阶段就越先进。这些阶段——Geist 的“现象”——与其文化表现是不可分割的，实际上就是它们的文化表现。科恩和纳托尔普也认为真正的历史是理性自我意识的历史，但对于他们来说，这仅仅意味着理性对科学基础即方法的超验反思意识。这个法则性原则本身是不变的、永恒的、非时间性的；它不是“在”现象中表达，而是使现象成为可能并产生现象本身；而且（正如我们上面所看到的）产生时间本身作为现象可能性的条件。因为它的对象——对理性自身原则的这种理性洞察——本质上与时间脱离关系，所以马尔堡学派对历史的构想并不涉及时间。当然，科学是在时间中发展的，并且可以沿着时间线进行追踪，但它的最核心的部分是相同的非时间性观念，围绕着这个观念，科学以越来越广泛但同心的轨道发展（35）。因此，科学的历史本身是理想的，意味着它仅仅关注那些通过哲学使科学自我意识到其理性基础或超验核心的反思启示时刻。科恩写道：“在每个科学的历史中，科学理性的历史总是同心圆地实现自己”（科恩 1916：310）。 他认为，每个自我意识的时刻都必须发生在具体的环境中，并在真实时间线上有一个独特的点，这一点既显而易见又无关紧要。[ 36]
这个超越性的核心是方法，而方法就是唯心主义的意义；因此，当理性意识到自己的思维是有方法和科学性的时候，唯心主义就诞生了（[ 37]）。科恩认为，由于这个诞生有一个历史的位置，“唯心主义的历史起源……通过与科学方法论基础的联系来制约唯心主义，不仅是其在方法论上的物质起源”（科恩 1916 年：309）（[ 38]）。换句话说，唯心主义通过与其历史起源的联系来连接其方法论基础（参见科恩 1902 年：450）。由此可见，唯心主义有两个相关的历史任务：主要任务是打开并保持通往其起源的直接途径。这涉及到追溯以前科学与同一原始唯心主义的联系的次要任务，只有这样才能作为“不同科学阶段的‘相关性’的标准”（参见科恩 1916 年：310）。因此，唯心主义的历史不是其演变的历史（如科学的历史），而是其再次诞生的历史。
科学史是一部常常矛盾或不可比较的理论的历史，每个理论在科恩的形象中都被表示为一个环。尽管如此，作为科学，各种理论都表达了同一中心的、统一的理性活动：提出假设。由于科学理性的这种持续统一，需要一种“理性与其历史的基本力量 [Grundkräfte] 之间的持续联系”（科恩 1916 年：310）。科恩所说的“基本力量”只是指希腊古代，具体而言是柏拉图：
柏拉图是哲学体系的创始人...因为他创立了逻辑 [在马尔堡意义上]，从而创立了哲学体系。他通常被理解为唯心主义的创始人。但是，“唯心主义”这个词在整个文化史上，在那些令人费解和不准确的意义中，只在某些具有启发性的转折点上出现过。（科恩 1902 年：446）
唯心主义的意义清晰明确地显现出来的历史“启发性转折点”，是科学知识的生成原则显现出来的时刻——即当实现了对方法的批判性、反思性视角时——将思维从其双曲线的冒险中拉回到理性的正常轨道上，当我们意识到我们不能简单地被事物表面所引导时。它们是理性的回忆、重生和自我更新的时刻（科恩 1916 年：309）。
因此，马尔堡学派认为他们的英雄——尤其是伽利略、莱布尼茨和康德——明确将他们对科学的理解与柏拉图联系起来，这一点非常重要。当科恩和纳托尔普选择和解释他们的唯心主义前辈时，他们在其中看到了历史反思在科学中的关键内在作用，通过这种反思，科学上升到对其方法论基础的超验自我反思（参见科恩 1902 年：450）。正如科恩所说，“历史是……所有科学理性问题的内在生活和增长的标志 [ Wahrzeichen ]，因为它们从其方法论的根源中出现”（科恩 1916 年：310）；而这个根源在历史上就是柏拉图：“唯心主义是柏拉图理念的唯心主义”（科恩 1916 年：305）。对于科恩和纳托尔普来说，“柏拉图”意味着科学作为一个历史展开的、有生命力的事业的组织原则。停止阅读柏拉图就是剥夺科学的理性核心，并使其失去自身纯粹的基础和合法性，而不是剥夺其方法（作为科学，它将永远拥有方法），而是剥夺其自身纯粹的基础和合法性的自我透明性。
尽管科恩认为历史“从一开始就揭示了唯心主义的起源”，但我们在“无论唯心主义出现在哪里，都要正确地认识这种唯心主义”时，同样要依赖于我们对唯心主义的方法论理解（科恩 1916 年：305）。这一陈述确认了系统和历史的解释性不可分割性：彼此相互支持。通过“系统地”确定唯心主义作为科学的方法，我们使唯心主义能够在其历史表现中认识到自己；而这些表现反过来为“事实”提供了被系统确定的科学。历史和理论的这种相互关系在下面的段落中得到了体现，科恩在其中将柏拉图与马尔堡计划联系起来。
理念主义的概念必须在逻辑上确定。这一确定是逻辑的最深刻的任务和最高的内容。柏拉图通过建立逻辑与科学的联系，从而使逻辑得到了基础，找到了这一确定。这一确定在理念的概念中，对理念主义本身的概念的不确定性必然导致了误解。"理念" 意味着什么？（科恩 1902 年：447）
换句话说，要成功地在方法上或者 "逻辑上" 确定理念主义，我们最好问一下历史问题，即柏拉图是如何 "找到这一确定" 的。
这正是纳托尔普在《柏拉图的理念学说》中设定给自己的任务。忠于马尔堡观点，只有通过追溯其发展才能理解理念主义，纳托尔普同时重建了对话的理念意义和它们必须被组织的 "逻辑" 顺序。他采取了双管齐下的方法，一方面认为柏拉图的理念（形式或理念）实际上被正确地理解为具有 "批判" 意义；另一方面，解释了为什么这种柏拉图的批判意图（以及所有其他批判理念主义者的意图）不仅被亚里士多德和几乎整个传统误解，甚至有时连柏拉图自己也误解了。这种错误的阅读在于将理念看作是实体，即真正存在的事物，但它们具有纯粹的知性或者更确切地说是物自体的特征；它们的表象（"个别"）可能是可感知的，但它们本身是 "分离的"，只能通过一种准神秘的视觉来理解。当然，康德本人就是这样理解柏拉图的，他指责柏拉图凭借理性的翅膀飞越了理性的界限。
相比之下，纳托尔普在 500 页的论述中认为，尽管柏拉图出于各种原因可能会以鼓励这种解读的方式进行讨论，但他最成熟、冷静和自我批判的对话支持将形式解释为“假设”的范畴性解读，这在第 3 节中有所讨论。因此，关于理念如何能够存在于真实个体世界之外，以及纯粹理性是否具有特殊的直观能力来弥合这个鸿沟的问题，在我们认识到理念的内在运作是范畴性假设的条件之后就会消失，这些假设是一般思维和科学的可能性条件。因此，纳托尔普将至高无上的理念，即善的形式，解释为“法则的法则”（见第 3 节），即理论和实践理性的统一源泉，而“辩士”的五个“大类”被视为相互关联的逻辑基本概念或“根本范畴”，涵盖了所有的陈述性思维。根据纳托尔普的观点，这些理念并不像康德的范畴那样是单独存在的，它们并不是超验的，而是超验的。正是所有（亚里士多德式的）现实主义者或“教条主义者”无法理解这个区别，导致了对柏拉图和其他“批判者”的长期误解。
保罗·纳托尔普所订阅的马尔堡历史“理论”，以及他在此基础上撰写的柏拉图的理念论，是这样的：柏拉图对超验唯心主义的真理有所洞察（按照科恩的说法），随之而来的是漫长的无关紧要的千年，以闪烁的回忆环节为标志，其中包括伽利略、牛顿和康德。马尔堡哲学史哲学的这种描绘（参见 Lembeck 1994: 1–2）对许多人来说似乎超现实；然而，我们只需注意以下几点。虽然我们必须理解马尔堡对历史的构想，以理解他们阅读和反复阅读柏拉图的动机，但我们不必接受这种构想，就能欣赏纳托尔普对科学的遗传逻辑或他对柏拉图的阅读。正如 Lembeck 在他的《马尔堡的柏拉图》的引言中所说：
证明柏拉图的哲学不是超验唯心主义并不是问题；这是如此明显以至于被视为理所当然。然而，展示为什么科恩和纳托尔普相信柏拉图至少在原则上为这种唯心主义奠定了基础，这完全是另一回事。（Lembeck 1994: 5）
幸运的是，我们可以背叛他们对柏拉图作为超验唯心主义活跃核心的固定观念，而不会像他们认为的那样破坏或摒弃他们的工作。事实上，如果我们不将其视为对马尔堡唯心主义的支持，而仅仅将其视为对理念形式和经验个体关系的理解的巧妙尝试，那么我们或许能更好地欣赏纳托尔普对柏拉图的阅读的价值，这只是利用范畴函数逻辑作为假设的跳板而已。
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