无政府主义 anarchism (Andrew Fiala)
首次发表于 2017 年 10 月 3 日；实质性修订于 2021 年 10 月 26 日
无政府主义是一种对权威和权力合理性的怀疑的政治理论。无政府主义通常基于对个人自由重要性的道德主张，常被理解为摆脱支配的自由。无政府主义者还提供了一个关于人类繁荣的积极理论，基于平等、社区和非强制性的共识建设的理想。无政府主义激发了建立乌托邦社区、激进和革命政治议程以及各种形式的直接行动的实践努力。本条目主要描述了“哲学无政府主义”：它侧重于无政府主义作为一种理论观念，而不是一种政治行动形式。虽然哲学无政府主义描述了一种对政治合法性的怀疑理论，但无政府主义也是一个在哲学和文学理论中被用来描述一种反基础主义的概念。哲学无政府主义既可以指对试图证明国家权威的理论的怀疑，也可以指对试图为知识断言坚实基础的哲学理论的怀疑。
1. 无政府主义的种类
有各种形式的无政府主义。统一这种多样性的是对中央集权、等级权力和权威的普遍批评。鉴于权威、集权和等级在不同的话语、制度和实践中以不同的方式出现，无政府主义的批评被以多种方式应用并不令人意外。
1.1 政治无政府主义
无政府主义主要被理解为一种对政治合法性的怀疑论理论。无政府主义一词源自希腊词 arché 的否定，该词意为第一原则、基础或统治权力。因此，无政府主义意味着无人统治或非统治。一些人认为，非统治发生在所有人都参与统治的情况下，通过共识或一致性来实现乐观目标（参见 Depuis-Déri 2010）。
政治无政府主义者将他们的批评集中在国家权力上，将集中、垄断的强制权力视为非法。因此，无政府主义者批评“国家”。巴库宁提供了一个典型的历史例子，他说：
如果存在一个国家，就必然存在一个阶级对另一个阶级的统治，结果就是奴隶制度；没有奴隶制度的国家是不可想象的，这就是为什么我们是国家的敌人。（巴库宁 1873 [1990: 178]）
最近的一个例子来自杰拉德·凯西，他写道：“国家是犯罪组织。所有的国家，不仅仅是明显的极权主义或压迫性的国家。”（凯西 2012: 1）
这样的概括性论断很难得到支持。因此，作为一种政治哲学，无政府主义面临着具体性的挑战。国家以各种方式组织起来。政治权力并不是单一的。主权是一个复杂的问题，包括权力的划分和分配（参见菲亚拉 2015）。此外，给定无政府主义者批评的历史和意识形态背景会对政治无政府主义者的批评内容产生影响。巴库宁主要是对马克思主义和黑格尔主义对国家的观点作出回应，从全球社会主义运动内部提出批评；凯西是在二十一世纪的自由主义和全球化时代写作，从当代古典自由主义运动内部提出批评。一些无政府主义者进行广泛的概括，旨在对政治权力进行全面批判。其他人则会对特定的政治实体提出局部批评。对于那些希望理解无政府主义的人来说，一个持续的挑战是要意识到历史和意识形态多样化的方法如何适应总体的无政府主义范畴。我们将在下面详细讨论政治无政府主义。
1.2 宗教无政府主义
无政府主义的批评已经扩展到对非政治集中和权威的拒绝。巴库宁将他的批评扩展到宗教领域，反对上帝和国家。巴库宁拒绝上帝作为绝对主宰，他著名地说：“如果上帝真的存在，就有必要废除他”（巴库宁 1882 [1970: 28]）。
然而，有宗教版本的无政府主义，它从认真对待宗教的立场批评政治权威。Rapp（2012）展示了无政府主义在道教中的存在。Ramnath（2011）在伊斯兰苏菲主义、印度教的奉献运动、锡克教的反种姓努力和佛教中发现了无政府主义的线索。我们将在下面与甘地一起考虑无政府主义。但我们在这里专注于基督教无政府主义。
基督教无政府主义神学认为上帝的国度超越任何人类结构或秩序的原则。基督教无政府主义者对教会和政治权力提出了反教权的批评。托尔斯泰提供了一个有影响力的例子。托尔斯泰声称基督徒有责任不服从政治权力，并拒绝对政治权威宣誓效忠（参见托尔斯泰 1894 年）。托尔斯泰也是一个和平主义者。基督教无政府主义和平主义认为国家是不道德和不可支持的，因为它与军事力量有关（参见克里斯托扬诺普洛斯 2011 年）。但也有非和平主义的基督教无政府主义者。例如，贝尔杰耶夫在托尔斯泰的基础上，以自己对基督教神学的解释建立了自己的理论。贝尔杰耶夫得出结论：“上帝的国度是无政府状态”（贝尔杰耶夫 1940 年 [1944 年：148]）。
基督教无政府主义者甚至成立了与国家结构分离的分离主义社区。著名的例子包括新英格兰超验主义者，如威廉·加里森和阿丁·巴卢。这些超验主义者对托尔斯泰产生了影响（参见佩里 1973 年 [1995 年]）。
其他具有无政府主义倾向的著名基督徒包括天主教工人运动的彼得·莫林和多萝西·戴。近年来，雅克·埃卢尔捍卫了基督教无政府主义，并将其与广泛的社会批判联系起来。埃卢尔说，除了要持和平主义立场外，基督教无政府主义还应该是“反民族主义、反资本主义、道德和反民主”的（埃卢尔 1988 年 [1991 年：13]）。基督教无政府主义者应致力于“真正推翻各种权威”（埃卢尔 1988 年 [1991 年：14]）。当被问及基督教无政府主义者是否应该投票时，埃卢尔回答否定。他说，“无政府主义首先意味着良心上的抗议”（埃卢尔 1988 年 [1991 年：15]）。
1.3 理论无政府主义
无政府主义对权威的拒绝在认识论和哲学、文学理论中有应用。这个术语的一个重要用法出现在美国实用主义中。威廉·詹姆斯将他的实用主义哲学理论描述为一种无政府主义：“一个激进的实用主义者是一种快乐随遇而安的无政府主义者”（詹姆斯 1907 [1981: 116]）。詹姆斯对无政府主义持有同情态度，与对系统哲学的一般批评有关（参见菲亚拉 2013b）。实用主义，像其他反系统和后黑格尔哲学一样，放弃了对 arché 或基础的追求。
因此，无政府主义成为对现行方法的一般批评。一个有影响力的例子可以在保罗·费耶拉本德的作品中找到，他的《反方法》提供了一个在认识论和科学哲学中的“理论无政府主义”示例（费耶拉本德 1975 [1993]）。费耶拉本德解释道：
科学是一种本质上无政府的企业：理论上的无政府主义比其法治替代方案更具人道主义性质，更有可能促进进步。（费耶拉本德 1975 [1993: 9]）
他的观点是，科学不应受到等级制度强加的原则和严格的规则遵循的限制。
后结构主义、后现代主义和大陆哲学的趋势也可以是无政府主义的（参见梅 1994 年）。所谓的“后无政府主义”是一种去中心化和自由流动的话语，它解构权力，质疑本质主义，并破坏权威体系。在德里达、德勒兹、福柯等作者的解构和批判性工作之后，对 arché 的批判一直延伸到底。如果没有 arché 或基础，那么我们只剩下了无数的可能性。全球化、网络空间和后人类主义的新趋势使得对“国家”的无政府主义批判变得更加复杂，因为无政府主义传统上对自由和自治的庆祝可以受到批判性的审视和解构（参见纽曼 2016 年）。
传统无政府主义者主要关注持久而专注的政治行动，以实现废除国家的目标。自由流动的后无政府主义与传统无政府主义的区别可以在道德领域中看出来。无政府主义传统上对集中的道德权威持批判态度，但这种批判往往基于基本原则和传统价值观，如自治或自由。但后结构主义以及一些女性主义者、批判种族理论家和对欧洲中心主义持批评态度的人提出了对这些价值观和原则的质疑。
1.4 应用无政府主义
无政府主义对权威的批判提供了一个有用的社会批判理论或方法论。在最近的演变中，无政府主义已被用来批判性别等级制度、种族等级制度，以及人类对自然的统治等，还包括对白人至上主义和欧洲中心主义的批判（下文将讨论）。其中一些变种包括：无政府女权主义或女性主义无政府主义（参见科内格尔 1975 年）、酷儿无政府主义或无政府主义酷儿理论（参见 Daring 等人 2010 年）、绿色无政府主义或生态无政府主义，也与无政府社会生态学有关（参见布克钦 1971 年 [1986 年]）、黑人和土著无政府主义以及其他对白人至上主义和欧洲中心主义的无政府主义批判（将在下文讨论）；甚至还有无政府素食主义或“素食无政府主义”（参见 Nocella、White 和 Cudworth 2015 年）。在无政府素食主义文献中，我们可以找到对广泛而包容的无政府主义的以下描述：
无政府主义是一种社会政治理论，反对一切统治和压迫体系，如种族主义、残疾主义、性别歧视、反 LGBTTQIA、年龄歧视、体型歧视、政府、竞争、资本主义、殖民主义、帝国主义和惩罚性司法，并提倡直接民主、合作、相互依赖、互助、多样性、和平、转型正义和公平。（Nocella 等人，2015 年：7）
一个彻底的无政府主义将对任何涉及等级制度、统治、集权和不合理权威的事物进行批判。
分享这些不同承诺的无政府主义者通常通过参与非传统主义实践（自由恋爱、裸体主义、性别颠覆等）或组建意向社区来行动，这些社区“脱离网络”并超越主流文化的规范。在极端形式中，这变成了无政府原始主义或反文明无政府主义（参见 Zerzan 2008、2010；Jensen 2006）。在宗教公社的后宗教改革欧洲和早期美国，19 世纪美国乌托邦社区，20 世纪嬉皮社区，无政府主义者占领，临时自治区（参见 Bey 1985）和偶尔的志同道合的人聚会中存在着替代性的无政府主义社会。
鉴于这种反法律主义和非从众主义，很容易看出无政府主义通常也包括对传统道德规范和原则的激进批判。因此，激进的伦理无政府主义可以与我们所说的资产阶级无政府主义形成对比（激进的无政府主义试图破坏传统社会规范，而资产阶级无政府主义则寻求摆脱不寻求这种破坏的国家的束缚）。尽管有人认为无政府主义者非常有道德——致力于自由和团结——但其他人会认为无政府主义者是道德虚无主义者，他们完全拒绝道德，或者至少拒绝道德权威可能存在的观念（参见 Franks＆Wilson 2010 中的论文）。
在对无政府主义思想进行更近期的探索和应用中，无政府主义批判已与各种新兴的理论问题和应用关注联系起来。例如，希拉里·拉扎尔（2018）探讨了无政府主义与交叉性和与多元文化主义相关的问题的联系。而斯凯·克罗瑟（2019）则探讨了无政府主义与包括互联网在内的新兴技术的联系。在共享技术和信息的发展中也存在无政府主义的元素，例如在加密货币的发展中，它们创造了超越传统以国家为基础的经济体系的经济。
1.5 黑人、土著和去殖民化的无政府主义
如上所述，在应用无政府主义的各种形式中，我们发现了与各种解放运动和对白人至上主义、欧洲中心主义和殖民主义的批判相关的无政府主义。这可能与女性主义无政府主义、妇女解放运动以及对父权制的无政府主义批判有关。在这里，我们将重点关注黑人和土著解放运动中发现的无政府主义批判。甘地在印度的运动也可以包括在内（如下所讨论）。
这里的一个焦点是关于认为土著民族社会结构中存在无政府主义特征的主张。有时，这是对反文明无政府主义者（如约翰·泽尔赞）的浪漫投射，他回应了卢梭天真而无知的“贵族野蛮人”的理想。我们必须小心避免对土著文化和政治社会做出本质化的主张。印加帝国和阿兹特克帝国显然不是乌托邦的无政府主义集体。尽管如此，土著研究学者肯定了对主导霸权的无政府主义批判，作为解放努力的一部分，这将使土著人民获得一定程度的自决权（参见约翰逊和弗格森 2019 年）。
黑人和土著的无政府主义提供了一种激进的批判，认为种族优越主义的全球历史是基于种族优越主义的假设。因此，从这个观点来看，种族优越主义被理解为国家主义、集权主义、等级制度和权威主义的前提。无政府主义对种族优越主义的批判与对社会和政治体系的批判相联系，这些体系是在奴隶制度和土著种族灭绝的历史基础上发展起来的，包括种族隔离、不平等、种族等级制度和其他形式的结构性种族主义。一些黑人无政府主义者的辩护者甚至认为，当“黑人性”被定义为与种族优越主义结构相对立时，概念中就融入了一种无政府主义。安德森和萨穆齐写道，
尽管受到法律的约束，但由于黑人被排除在自由社会契约之外，黑人美国可以被理解为一个超国家实体。由于这种超国家的位置，黑人性在很多方面都是无政府主义的。（安德森和萨穆齐 2017 年：无页码）
这意味着黑人的经历发生在一个社会和政治世界中，其定义是由于被排除在权力之外。土著人民也面临着被殖民权力征服和统治的情况。解放运动因此源于一种在某种意义上是无政府主义的社会经验（即在排除和反对权力结构的基础上发展起来的）。因此，一些解放活动家主张和肯定无政府主义并不奇怪。例如，美国活动家洛伦佐·科姆博·厄文在追求黑人解放时肯定了无政府主义（厄文 1997 年 [2016]）。他解释说，黑人无政府主义与他所描述的黑豹党更加威权主义的等级制度不同。他还反对宗教导向的黑人解放运动的威权主义结构，比如由马丁·路德·金领导的运动。
黑人和土著无政府主义中的一个重要问题是努力去殖民化无政府主义本身。无政府主义传统中的许多关键人物都是白人、男性和欧洲人。像克罗波特金或巴库宁这样的无政府主义者关注的问题可能与非裔美国人或拉丁美洲或其他地方的土著人民的关注点不同。解决这个问题的一个方法是从传统中找回被遗忘的声音。在这方面，我们可以考虑露西·帕森斯（也被称为露西·冈萨雷斯），她是一位曾经是奴隶的无政府主义者。帕森斯解释说，她支持无政府主义是因为政治现状只给人类大众带来了痛苦和饥饿。为了解决这个问题，需要进行一场无政府主义革命。帕森斯说，
大多数无政府主义者认为即将到来的变革只能通过革命来实现，因为占有阶级不会允许和平变革的发生；尽管如此，我们愿意以任何代价为和平而努力，除了自由的代价。（帕森斯 1905 [2010]）
2. 政治哲学中的无政府主义
政治哲学中的无政府主义主张没有合法的政治或政府权威。在政治哲学中，无政府主义是一个重要的讨论课题，即使对于那些不是无政府主义者的人来说，它也是一种非政治背景条件，用来对比、比较和证明各种形式的政治组织。无政府主义通常被非无政府主义者视为没有合法权威的不幸或不稳定状态。作为一种哲学观念，无政府主义不一定与实际行动相联系。有些政治无政府主义者采取行动，以摧毁他们认为是非法的国家。大众的想象力通常将无政府主义者视为投掷炸弹的虚无主义者。但是哲学上的无政府主义是一种理论立场。为了决定是否以及如何根据无政府主义的洞察力行动，我们需要进一步的政治行动、义务和服从理论，这些理论基于进一步的伦理反思。西蒙斯解释说，哲学无政府主义者“不认为国家的非法性意味着有强烈的道德义务去反对或消除国家”（西蒙斯 2001 年：104）。一些无政府主义者仍然服从统治当局，而其他人则以各种方式起义或抵抗。行动的问题取决于我们的哲学、道德、政治、宗教和审美承诺所产生的政治义务的理论。
2.1 政治哲学史上的无政府主义
政治无政府主义有着悠久的历史。在古代世界中，可以在伊壁鸠鲁学派和犬儒学派的思想中找到某种形式的无政府主义。克鲁波特金在他 1910 年的百科全书文章中指出了这一点。虽然伊壁鸠鲁学派和犬儒学派并没有使用无政府主义这个术语，但他们避免从事政治活动，建议远离政治生活，追求宁静（ataraxia）和自我控制（autarkeai）。犬儒学派还以倡导世界主义而闻名：在没有对任何特定国家或法律体系效忠的情况下，根据道德原则与人类建立联系，超越传统的国家结构。犬儒学派的狄奥根尼斯对政治或宗教权威几乎没有什么尊重。他的一个指导思想是“破坏货币”。这不仅意味着贬值或破坏货币，还意味着对文明社会规范的普遍拒绝（参见马歇尔 2010 年：69）。狄奥根尼斯经常嘲笑政治当局，并未表现出尊重的迹象。而狄奥根尼斯积极地不尊重既定规范，伊壁鸠鲁则建议退隐。他建议不引人注意地生活，避免政治生活（用“不参与政治”这个短语可以理解为反政治的告诫）。
认为无政府状态会不幸或不稳定的假设导致了对政治权力的辩护。霍布斯在他著名的说法中指出，在无政府状态下，“自然状态”中的人类生活将是孤独、贫穷、恶劣和短暂的。霍布斯的社会契约理论以及洛克或卢梭等其他版本的社会契约理论，都试图解释政治国家是如何从无政府状态中产生的，以及为什么会产生。
无政府主义者回应称，国家倾向于产生自己的不幸：压迫、暴力、腐败和不利于自由。因此，关于社会契约的讨论围绕着一个问题：国家是否比无政府状态更好，或者国家和类似国家的实体是否自然而然地从无政府状态中产生。这种关于国家不可避免出现的论证的一个版本（通过类似“看不见的手”的方式）可以在诺齐克的有影响力的《无政府、国家、乌托邦》（1974 年）中找到。虽然诺齐克和其他政治哲学家认真地将无政府状态作为一个起点，但无政府主义者会争辩说，这种看不见的手的论证忽视了国家的历史实际情况，国家是在长期的统治、不平等和压迫的历史中发展起来的。默里·罗斯巴德反对诺齐克和社会契约理论，他说：“没有一个现存的国家是完美无瑕的”（罗斯巴德 1977 年：46）。社会契约理论的不同版本，如约翰·罗尔斯的作品中所发现的那样，将契约情境视为一种启发式设备，使我们能够从“无知的面纱”下考虑正义。但无政府主义者会争辩说，原始状态的概念并不一定导致对国家的正当化，尤其是考虑到国家倾向于压迫的背景知识。克里斯平·萨特威尔得出结论：
即使接受罗尔斯在原始状态中所包含的几乎所有假设，也不清楚承包人不会选择无政府状态。（萨特威尔 2008 年：83）
本文的作者将由对社会契约传统的批判所产生的无政府主义描述为“自由社会契约无政府主义”（Fiala 2013a）。
一个重要的历史里程碑是威廉·戈德温。与洛克和霍布斯不同，他们转向社会契约来引导我们走出无政府状态，戈德温认为由此产生的政府权力不一定比无政府状态更好。当然，洛克允许在国家变得专制时进行革命。戈德温在此基础上进行了进一步的阐述。他解释道：“我们不能草率地得出无政府状态的危害比政府有资格产生的危害更大的结论”（戈德温 1793 年：第七册，第五章，第 736 页）。他声称，
真诚地希望每个人都足够明智，能够在没有任何强制限制的情况下自我管理；而且，由于即使在其最佳状态下，政府也是一种恶，主要目标应该是我们应该尽可能少地接触政府，只要人类社会的总体和平允许。（戈德温 1793 年：第三册，第七章，第 185-6 页）
像卢梭一样，赞扬贵族野蛮人，他们在没有社会束缚的情况下自由，直到被迫进入社会，戈德温想象原始无政府状态发展成为政治状态，而在他看来，政治状态往往变得专制。一旦国家形成，戈德温认为专制主义是主要问题，因为“专制主义是永恒的，而无政府状态是暂时的”（戈德温 1793 年：第七册，第五章，第 736 页）。
无政府主义通常被认为意味着个体应该被单独留下，没有任何统一原则或统治权力。在某些情况下，无政府主义与古典自由主义（或有时被称为“无政府资本主义”）有关。但是，当存在一致性或共识时，也可能出现非规则状态，因此不需要外部权威或统治结构的命令和服从。如果个体之间存在一致性，就不需要“统治”、权威或政府。一致性和共识的观念与无政府主义的积极概念相关联，作为自愿结社的自治人类的促进共同价值观。无政府主义理想的一个版本设想了中央政治权力的退化，使我们拥有组织结构开放和共识的公社。
鉴于这种对公社组织的强调，政治无政府主义与共产主义有着密切的历史联系，尽管与自由市场资本主义的联系如上所述。诸如巴库宁、克鲁泡特金和戈德曼等作者将他们的无政府主义发展为对马克思和马克思主义的回应。最早明确肯定无政府主义的作者之一，皮埃尔·普鲁东，捍卫了一种“共产主义”，他认为这种共产主义根植于分散的组织、公社和互助社会。普鲁东认为私有财产创造了专制主义。他认为自由需要无政府状态，得出结论，
以人治人（无论以何种名义）都是压迫。社会在秩序与无政府的结合中达到最高完善。（普鲁东 1840 [1876: 286]）
在普鲁东、巴库宁、克罗波特金和其他所谓的“古典无政府主义者”的引领下，无政府主义被视为政治哲学和行动主义的焦点。
让我们来对无政府主义的不同辩护论点进行概念分析。
2.2 绝对主义、德性论和先验无政府主义
无政府主义者经常做出绝对的断言，声称没有任何国家是合法的，或者说没有合理的政治国家存在。作为一个绝对或先验的主张，无政府主义认为所有国家在任何时候和任何地方都是非法和不公正的。术语“先验无政府主义”出现在西蒙斯的 2001 年著作中；但克鲁波特金在他有影响力的 1910 年关于无政府主义的文章中已经使用了这个术语，他声称无政府主义者不是以先验的方式反对国家的乌托邦主义者（克鲁波特金 1927 [2002: 285]）。尽管克鲁波特金这样说，一些无政府主义者确实提出了先验的反对国家的论证。这种主张基于对权威正当性的解释，通常以某种形式的德性道德主张为基础，关于个人自由的重要性和国家权威性质的逻辑主张。
这个论点的一个典型而著名的例子可以在罗伯特·保罗·沃尔夫的作品中找到。沃尔夫指出，合法权威是建立在对命令服从权的主张上的（沃尔夫 1970 年）。与此相对应的是服从的义务：人们有义务服从合法权威。正如沃尔夫解释的那样，通过借鉴康德和卢梭的思想，服从的义务与自主、责任和理性的概念相关联。但对于沃尔夫和其他无政府主义者来说，问题在于国家没有合法权威。正如沃尔夫所说的无政府主义者，“他永远不会将国家的命令视为合法的，具有约束力的道德力量”（沃尔夫 1970 年：16）。这一主张的范畴性表明了绝对无政府主义的一种版本。如果国家的命令从未合法，并且没有产生服从的道德义务，那么就永远不可能有一个合法的国家。沃尔夫设想，可以建立一个以“一致直接民主”为基础的合法国家，但他指出，一致直接民主在实际国家中的应用非常有限，几乎没有希望得以实现（沃尔夫 1970 年：55）。沃尔夫得出结论：
如果所有人都有一种持续的义务去实现最高程度的自主权，那么似乎没有一个国家的公民有道德义务服从其命令。因此，合法国家的概念似乎是无意义的，而哲学上的无政府主义似乎是一个开明人唯一合理的政治信仰。（沃尔夫 1970 年：17）
正如沃尔夫在这里所说，似乎没有一个合法的“国家”。这个主张是以绝对和先验的方式陈述的，这一点被雷曼在他对沃尔夫的批评中指出（雷曼 1972 年）。顺便说一下，沃尔夫并不否认实际上存在合法的国家：政府通常确实得到了他们统治的人民的批准和支持。但这种批准和支持仅仅是一种惯例，并没有根植于道德义务；批准和支持是由国家的强制力量、宣传和意识形态制造和操纵的。
我们在这里指出，沃尔夫的无政府主义与康德有关。但康德并不是无政府主义者：他捍卫了启蒙共和政府的理念，其中自治将得到保留。卢梭在他的一些言论中可能更接近于支持无政府主义，尽管这些言论远非系统化（参见麦克劳林 2007 年）。一些作者认为卢梭支持的是“后验的哲学无政府主义”（参见伯特拉姆 2010 年 [2017]）-我们将在下一节中对其进行定义。在古典政治哲学家中，我们还可以考虑洛克与“自由主义无政府主义”（参见瓦登 2015 年）或洛克提供的“处于无政府主义边缘的理论”，正如西蒙斯所说（西蒙斯 1993 年）。但尽管他坚决捍卫个人权利，严格描述自愿同意的方式，以及他对革命的倡导，洛克认为可以根据社会契约理论来捍卫国家。
抛开西方政治哲学的经典作者不谈，寻找德性论和先验无政府主义最有可能的地方是基督教无政府主义者中。当然，大多数基督徒并不是无政府主义者。但那些信奉无政府主义的基督徒通常会以托尔斯泰、别尔杰夫和埃卢尔所提到的绝对、德性论和先验主张的方式来支持无政府主义。
2.3 临时的、结果主义和后验的无政府主义
一种较为宽松的无政府主义观点认为，理论上国家是可以被证明合理的，尽管在实践中，没有或者只有很少的国家是真正合法的。临时的无政府主义认为，在当前的情况下，国家未能达到其自身合理性的标准。这是一种后验的论证（参见西蒙斯 2001 年），既基于对国家合理性的理论解释（例如，自由民主理论的社会契约理论），又基于对具体国家如何以及为什么未能根据这一理论合理化的经验性解释。本文的作者提出了一个基于社会契约理论的版本的这一论证，认为自由民主社会契约理论提供了最好的国家合理化理论，同时认为很少有国家能够实现社会契约理论的承诺（Fiala 2013a）。
临时无政府主义论证的一个版本关注的是为那些试图证明政治权威合理性的解释承担证明责任的问题。这一方法由诺姆·乔姆斯基阐述，他解释道：
[这] 是我一直理解的无政府主义的本质：负有证明责任的是权威，如果无法满足这一责任，权威应该被解体。有时候，这一责任是可以满足的。（乔姆斯基 2005 年：178）
乔姆斯基接受基于普通经验的合法权威：例如，当祖父阻止孩子冲出街道时。但国家权威是一个更加复杂的事务。政治关系是弱化的；存在腐败和自私利益感染政治现实的可能性；存在着层次和程度的中介，这使我们与政治权威的源头疏离；成年人的理性自治是重要和基本的。通过关注证明责任，乔姆斯基承认可能有办法满足国家合法性的证明责任。但他指出，有一个原 facie 对国家的论证——这是基于对权力、经济和历史惯性在创造政治制度中的作用的复杂历史和经验解释。他解释道：
这样的机构面临着沉重的证明责任：必须证明在现有条件下，尽管有原 facie 对其的反对意见，也有一些权威、等级和统治形式是合理的，可能是因为某种剥夺或威胁的重要考虑——这是一个很难满足的责任。（乔姆斯基 2005 年：174）
乔姆斯基并不否认证明的责任可以得到满足。相反，他的观点是，对于国家的正当化，存在着一种初步的反对意见，因为很少有满足国家正当化的证明责任。
偶然的无政府主义基于后果论的推理，关注历史实际的细节。后果论的无政府主义将诉诸于功利主义的考虑，认为国家通常无法在促进更多人的幸福方面取得成功，并更强烈地认为国家权力往往会产生不幸。不平等、阶级主义、精英主义、种族主义、性别主义和其他形式的压迫的实际存在可以用来支持无政府主义的论证，认为尽管少数人从国家权力中受益，但更大多数人在其下受苦。
在追求功利主义的更大幸福理想的无政府主义和为了少数人抵抗多数人的暴政而提出的无政府主义之间存在显着差异。正如我们将在下一节中看到的那样，个人主义无政府主义者主要关注功利主义政治牺牲个人权利以追求更大利益的倾向。
在转向那种无政府主义的概念之前，让我们注意两位经典作家，他们对功利主义无政府主义提供了深入的见解。戈德温阐述了一种与功利主义关联的无政府主义形式。戈德温的一般道德思想在基本概念上是功利主义的，尽管他也根据自由的重要性等基本原则进行论证。但戈德温的论证是基于历史的概括，并着眼于幸福和自由的未来发展。他写道：
首先，我们不应忘记，政府是一种邪恶，是对人类个人判断和个体良心的篡夺；尽管我们可能不得不承认它是当前的一种必要之恶。（戈德温 1793 年：第五册，第一章，第 380 页）
这种观点与乔姆斯基的观点相似，因为它承认了历史辩证法的复杂性。政治发展的目标应该是朝着超越国家的方向发展（朝着个体理性和道德的发展）。但在我们目前的状况下，某种形式的政府可能是“一种必要之恶”，我们应该努力克服它。这里的要点是，我们对国家合理化的判断是有条件的：它们取决于当前的环境和我们当前的发展形式。虽然国家可能是当前人类世界的必要特征，但随着人类的进一步发展，国家可能会失去其用处。
我们应该注意到，功利主义的论点经常被用来支持国家结构，以追求更大的利益。功利主义的无政府主义者会认为国家未能做到这一点。但是，功利主义的结论通常不是基于对道德原则（如自由或个人权利）的根本呼吁。因此，边沁将关于人权的主张描述为“无政府主义的谬误”，因为它们往往会导致无政府状态，而他本人则予以拒绝。边沁描述了温和的功利主义改革努力与无政府主义者的革命人权主义之间的区别，他说：
无政府主义者在设立自己的意愿和幻想成为一种法律之前，要求全人类在第一个字处屈服于其之下，他践踏真理和体面，否认了所讨论的法律的有效性，否认了其作为一种法律的存在，并呼吁全人类群起反抗其执行。（边沁 1843 年：498）
更加原则性的德行无政府主义将主张国家违反了基本权利，因此是不合理的。但是功利主义无政府主义不会主要关注少数人权利的侵犯（尽管这显然是一个相关的考虑因素）。相反，功利主义无政府主义者的抱怨是国家结构往往给更多人带来了不利。此外，奥伦·本-多尔所称的“基于功利主义的无政府主义”是基于这样的观念：国家没有先验的合理化（本-多尔 2000 年：101-2）。对于功利主义者来说，这一切都取决于具体的情况和条件。本-多尔将其称为无政府主义，因为它拒绝了任何先验的国家合理化观念。换句话说，功利主义无政府主义者不假设国家是可合理化的；相反，功利主义无政府主义者将主张，对于国家的辩护者来说，证明国家权威在功利主义的基础上是可合理化的，需要引入关于人性、人类繁荣和成功社会组织的历史和经验数据。
2.4 个人主义、古典自由主义和社会主义无政府主义
无政府主义的形式也在理论内容、无政府主义批判的焦点和无政府主义的想象实际影响方面存在差异。社会主义形式的无政府主义包括与克鲁泡特金有关的共产主义无政府主义和社区主义无政府主义（参见克拉克 2013 年）。社会主义的方法侧重于发展社会和社区团体，这些团体被认为可以在等级制度和集权政治结构之外茁壮成长。个人主义形式的无政府主义包括一些形式的古典自由主义或无政府资本主义，以及以自我为导向的反法律主义和非从众主义。个人主义的焦点是拒绝群体身份和关于社会/社区利益的观念，同时坚定地根植于关于个体自主性的道德主张（参见凯西 2012 年）。
个人主义无政府主义在历史上与斯蒂尔纳的观点有关，他说：“每个国家都是专制主义”（斯蒂尔纳 1844 [1995: 175]）。他认为没有义务服从国家和法律，因为法律和国家会妨碍个人的自我发展和自我意愿。国家试图驯服我们的欲望，与教会一起破坏了自我享受和独特个性的发展。斯蒂尔纳甚至对社会组织和政党持批评态度。虽然不否认个人可以加入这些组织，但他坚持个人对党派或社会组织保留权利和身份：他拥抱党派，但不应让自己被党派“拥抱和吸纳”（斯蒂尔纳 1844 [1995: 211]）。个人主义无政府主义常常被归因于包括乔赛亚·沃伦、本杰明·塔克和梭罗在内的各种思想家。
个人主义无政府主义似乎与艾恩·兰德所关联的利己主义有一些共同之处。但兰德将无政府主义视为“天真的虚无抽象”，在现实中无法存在；她认为政府的正当存在是为了捍卫人们的权利（兰德 1964 年）。穆雷·罗斯巴德则辩护了一种更强大的资本主义无政府主义，他拒绝了与共产主义相关的“左翼无政府主义”，同时赞赏了塔克的个人主义无政府主义（罗斯巴德 2008 年）。罗斯巴德继续解释说，由于无政府主义通常被认为是主要是左翼共产主义现象，所以应该通过称之为“非无政府主义”来将古典自由主义与无政府主义区分开来（罗斯巴德 2008 年）。文献中还使用了一个相关的术语“极小政府主义”，用来描述古典自由主义者所允许的最小国家（参见马钦 2002 年）。古典自由主义者仍然是个人主义者，强调个人自由的重要性，尽管他们与彻底的无政府主义者在国家权力的正当性程度上存在分歧。
值得在这里考虑的是，通过引用伊莎贝尔·柏林（Isaiah Berlin）关于负面自由和正面自由的著名区别（柏林，1969），来思考自由概念的复杂性。一些个人主义无政府主义者似乎专注于负面自由，即摆脱约束、权威和统治的自由。但无政府主义也关注社区和社会利益。从这个意义上说，无政府主义者关注的是类似于正面自由的东西，并致力于创造和维持实现人类繁荣所必需的社会条件。在这方面，无政府主义者还提出了非威权的制度规则和社会结构的理论。这听起来可能有些矛盾（即无政府主义者提倡规则和结构）。但普里查德（Prichard）认为，无政府主义者也对制度和社会结构内的“自由”感兴趣。根据普里查德的观点，与其关注国家权威，无政府主义制度将是复杂且非线性的开放式过程（普里查德，2018）。
我们可以看到，仅关注负面自由的个人主义无政府主义经常被那些有兴趣重新构想社区并以更加平等的方式重组社会的无政府主义者所拒绝。事实上，个人主义无政府主义被批评为仅仅是一种“生活方式”（在布克钦，1995 年的批评中），它关注着着装、行为和其他个人主义的选择和偏好。布克钦和其他生活方式个人主义的批评者将争辩说，仅仅不遵从并不能对现状产生多大的改变，也不能推翻统治和权威的结构。不遵从和生活方式无政府主义也不能创造和维持肯定自由和平等的系统。但生活方式不遵从的辩护者将争辩说，通过个人的生活方式选择，摒弃文化规范并表现出对一致性的蔑视，是有价值的。
一种更强大的个人主义无政府主义形式将专注于诸如自治和自决等关键价值观，主张个人权利优先于社会团体。个人主义无政府主义者可以承认集体行动的重要性，并认为个体之间的自愿合作可以产生有益的、维护自治的社区。剩下的争议将考虑个体合作的结果是一种资本主义形式还是一种社会共享或共产主义形式。古典自由主义无政府主义者或无政府资本主义者将捍卫基于个体在交易和生产商品方面的选择的自由市场理念。
另一方面，社会主义或共产主义导向的无政府主义将更加关注共享经济。这可以是一种大规模的互助主义，也可以是一些具体的、本地化的事物，如家庭生活的共享或传统的盛宴。但这些想法仍然是无政府主义的，因为它们希望避免集中控制和建立等级制度的发展。与马克思主义者发展的以国家为中心的共产主义不同，无政府共产主义主张分权化。这种方法的座右铭来自克罗波特金：“一切为了一切”。在《征服面包》（1892 年）中，克罗波特金批评了垄断的集中化，这阻碍了人们获得社会创造的财富。解决方案是“一切为了一切”：“我们宣布的是幸福权利：幸福属于所有人！”（克罗波特金 1892 年 [1995 年：20]）。共产主义的理念是所有人类都应该享受集体人类产品的成果，这与马克思主义的“各尽所能”（马克思 1875 年）的理念有些相似。但克罗波特金主张超越集中化的共产主义控制，即他批评的“集体主义”，朝着无政府共产主义发展：
无政府主义导致共产主义，而共产主义又导致无政府主义，两者都是现代社会中主导趋势的表达，即追求平等。（克鲁泡特金 1892 [1995: 31]）
克鲁泡特金认为，共同体冲动已经存在，并且个人主义资本主义的社会财富进步使我们有可能朝着共享的方向发展。他认为历史的趋势是远离集中权力，朝着平等和自由的方向发展，并废除国家。克鲁泡特金的共产主义无政府主义基于一些历史和经验主张：关于事物是否真的可以在没有国家干预的情况下更加令人满意地安排；以及国家是否真的体现了不公正和压迫。古典自由主义和无政府资本主义也认为自由市场将能够充分最大化人类福祉，并帮助个人实现自主权。但对于社会主义和共产主义无政府主义者来说，个人自我实现的问题不如社会发展的理念重要。克鲁泡特金的“一切为了一切”表明了一种道德和本体论的关注，这与个人主义者所发现的不同。
社会主义和共同关注的无政府主义形式强调社会团体的重要性。例如，家庭可以被视为社会合作和团结的无政府结构。社会无政府主义者会批评等级制度和专制形式的家庭组织（例如，家长制家庭结构）。但社会无政府主义者会强调一个观点，即人类身份和繁荣发生在扩展的社会结构中，只要它保持自由和自决的社区。
个人主义和社会主义无政府主义之间的紧张关系在考虑个人应该向社区屈服的程度的问题上达到了顶点。所谓的“社群主义”社会和政治生活理论面临的一个问题是，它们可能导致个体融入社群身份之中。个人主义者将会反对这种对自治和个体身份的侵犯。社群主义者可能会回应，如克拉克所说，声称真正自治个体社群的理想仍然是一个“不可能的社群”的梦想（克拉克，2013 年）。另一方面，关注社群的理论家将指出，个体人类无法存在于社群结构之外：我们是在社群中繁荣和生存的社交动物。因此，激进的个人主义也仍然是一个梦想 - 正如更多以政治为导向的无政府主义者所指出的，个人主义破坏了组织政治行动的可能性，这意味着个人主义的无政府主义者将无法成功抵抗统治的政治结构。
3. 无政府主义和政治活动
无政府主义迫使我们重新评估政治活动。古希腊哲学家如亚里士多德和柏拉图认为，人类在公正的政治社区中繁荣，并且在为城邦服务中有一种美德。现代政治哲学也倾向于认为，政治行动 - 包括服从法律和法治理念 - 是高尚和开明的。在黑格尔的政治哲学中，这些思想以一种赞美公民身份和为国家服务的方式结合在一起。在当代自由主义政治哲学中，通常认为服从法律是一种原则性的义务（参见 Reiman，1972 年；Gans，1992 年）。当然，无政府主义者对此提出了质疑。
对于无政府主义者来说，关键问题是是否应该脱离政治生活，是否应该服从政治权威和遵守法律，或者是否应该积极努力主动废除国家。那些选择积极为废除国家而工作的人通常将其理解为一种“直接行动”或“行动宣传”。直接行动的理念通常被视为无政府主义者的典型特征，他们认为应该采取一些行动来积极废除国家，包括：涂鸦、街头剧场、组织占领、抵制行动，甚至使用暴力。无政府主义者之间存在着对于应该采取何种行动的争议，其中一个重要的分歧点在于暴力和犯罪行为的问题。
在讨论这个问题之前，让我们注意到与采取行动的问题相关的另一个重要的理论区分：行动是否应该以结果主义或非结果主义的方式来进行合理化。弗兰克斯认为，无政府主义的直接行动应该体现手段和目的的统一（Franks 2003）。根据这种观点，如果解放和自治是无政府主义者追求的目标，那么用于实现这些目标的方法必须是解放主义的，并且在直接行动中体现出这一点。弗兰克斯认为，“目的正当化手段”的观念更典型于以国家为中心的运动，如布尔什维主义运动和右翼运动。虽然有些人可能认为无政府主义者愿意采取“不惜一切代价”的行动，但这种措辞和其中蕴含的粗暴结果主义更典型于非无政府主义的激进运动。对无政府主义理想的强制施加重新强化了统治、等级制度、集权和垄断权力的问题，而这正是无政府主义最初反对的。
3.1 非暴力、暴力和犯罪行为
对于参与政治的无政府主义者来说，一个重要的哲学和伦理问题是如何避免在没有集中政治权力的情况下爆发的持续的权力和暴力循环。如上所述，一个建议是无政府主义者通常会强调手段和目的的统一。这个想法说明了为什么无政府主义和和平主义之间存在一些实质性的重叠和结合。和平主义者通常强调手段和目的的统一。但并不是所有的和平主义者都是无政府主义者。然而，如上所述，无政府主义和基督教和平主义之间存在联系，比如托尔斯泰。甘地受到了托尔斯泰和无政府主义者的影响。尽管甘地更为人所知的是一位反殖民主义活动家，但马歇尔将他列为无政府主义者之一（马歇尔 2010 年：第 26 章）。可以将反殖民主义运动和关于自决和自治的论述重构为一种无政府主义（旨在摧毁殖民权力和帝国国家）。甘地指出，在他的时代，印度有很多无政府主义者在工作。甘地用无政府主义这个词来形容暴力倡导者。他说：“我自己是一个无政府主义者，但是另一种类型的”（甘地 1916 年 [1956 年：134]）。如果有这样一种东西，甘地的无政府主义拥抱非暴力。总的来说，托尔斯泰-甘地-金恩传统中发展起来的非暴力抵抗与一种远离政治权力、将国家视为战争的传播者和平等与人类发展的障碍的方法相吻合。
反对这种无政府主义和平主义的方法的是更激进的活动家，他们主张直接行动，包括破坏和其他形式的政治暴力，包括恐怖主义。例如，艾玛·戈尔德曼解释说，反资本主义的破坏行为破坏了私有财产的观念。虽然法律制度认为这是犯罪行为，但戈尔德曼认为不是。她解释说，
从最好的意义上讲，这是道德的，因为它帮助社会摆脱最严重的敌人，社会生活中最有害的因素。破坏主要是通过各种可能的方法阻碍正常的生产过程，从而展示工人们按照他们所得到的给予，而不再多给。 （戈德曼 1913 年 [1998 年：94]）
戈德曼在她的职业生涯中一直在思考暴力问题。早期她更加积极地支持革命暴力。后来她开始重新思考。尽管如此，像她这一代的其他无政府主义者一样，她将暴力归因于国家，而她反对国家。她写道：
我相信无政府主义是唯一的和平哲学，是唯一重视人类生命的社会关系理论。我知道一些无政府主义者曾经犯下过暴力行为，但这是可怕的经济不平等和巨大的政治不公正引发了这些行为，而不是无政府主义。今天的每个机构都建立在暴力之上；我们的整个氛围都充斥着暴力。（戈德曼 1913 年 [1998 年：59]）
高德曼将无政府主义的暴力视为一种反应。对于国家暴力的回应，无政府主义者经常辩称他们只是在自卫中使用暴力。另一个暴力的辩护者是马拉泰斯塔，他写道，对统治阶级暴力的革命必须是暴力的。他解释说：
我认为，一个以暴力诞生并以暴力继续存在的政权，只有通过相应和相称的暴力才能推翻。（马拉泰斯塔 1925 [2015: 48]）
像高德曼一样，马拉泰斯塔警告说，暴力不能成为目的本身，并且不能为了自身而变得野蛮和凶残。他还将无政府主义者描述为爱的传道者和和平的倡导者。他说，
区别无政府主义者与其他人的是他们对暴力的恐惧，他们希望并打算消除人际关系中的身体暴力。（马拉泰斯塔 1924 [2015: 46]）
但尽管拒绝暴力，马拉泰斯塔主张暴力是一种必要的恶。
无政府主义者的暴力表现为个人对国家的暴力。很容易理解为什么这种暴力会被称为恐怖主义和犯罪行为。对个人来说，宣战并采取行动来破坏国家是犯罪的。因此，无政府主义者也对犯罪和犯罪性进行了批判，认为是法律和法律体系创造和产生了犯罪和犯罪性。这种批判早在 19 世纪 70 年代就由克鲁泡特金提出，当时他将监狱称为“犯罪学校”。类似的观点在福柯和最近对大规模监禁的批评中也可以找到。当代无政府主义者会认为大规模监禁是国家权力失控的一个例子。
3.2 不服从、革命和改革
暴力问题引出了另一个问题：服从、不服从、抵抗和政治义务的问题。关于政治义务和服从的性质，可以说很多：包括服从是否仅仅是务实和策略性的，还是基于对忠诚和对国家及其法律认同的观念。但很明显，无政府主义者没有政治服从的原则性理由。如果无政府主义者认为国家是非法的，那么服从和参与只是一种选择、偏好和务实，而不是忠诚或责任的问题。
基督教无政府主义者会以耶稣的例子为例，他认为该归给凯撒的就归给凯撒（马太福音 22:15-22）。对这段经文的无政府主义解释认为，这表明耶稣对国家的不满和对政治权威的勉强接受。克里斯托扬诺普洛斯认为，“耶稣的政治颠覆是通过顺从而不是反抗来实现的”（克里斯托扬诺普洛斯 2010: 156）。根据这种解释，耶稣的钉死是一个颠覆性事件，它将政治权力揭示为“邪恶”和非法的。耶稣不承认凯撒或彼拉多的终极道德和宗教权威。但他顺从于政治制度。因此，一些无政府主义者可能只是顺从和服从。
但是出于政治动机的无政府主义者鼓励对国家权力的抵抗，包括战略性和原则性的不服从。这种不服从可能涉及象征性行动，如涂鸦等，或者是公民抵抗、抗议、抵税等行为，甚至可能包括破坏、财产犯罪和直接的暴力行为。再次强调，这里与暴力的讨论有重叠之处，但让我们将这个问题放在一边，专注于公民不服从的概念。
一个重要的例子可以在梭罗那里找到，他以抵税的方式解释了他的不服从行为，如下所述：
实际上，我以我的方式，悄悄地向国家宣战，尽管在这种情况下，我仍然会利用她，从她那里获得利益，这在这种情况下是常见的。（梭罗 1849 [1937: 687]）
梭罗的不服从是有原则的。他承认对国家宣战是一种犯罪行为。他愿意入狱。但他也承认，在其他情况下他会与国家合作，因为合作有利可图。这表明了合作、抗议和不服从问题的复杂性。梭罗的文章《公民不服从》（1849 年）经常被视为无政府主义宣言。克鲁波特金将他视为无政府主义者（克鲁波特金 1927 [2002]）。托尔斯泰赞赏他的公民不服从行为，甘地也是如此。
无政府主义者继续讨论不服从的策略和战术。在这个讨论中的一个问题是不服从的有效程度。如果要成功地进行无政府主义的不服从运动，它们必须组织起来并广泛传播。这样的运动是否真的能够解体国家机构仍然是一个悬而未决的问题。
在他们梦寐以求的革命到来之前，无政府主义者必须考虑与国家合作涉及到多大程度上“出卖”了政治现状。也许通过传统的政治手段（投票、游说立法者等）可以获得改革和短期利益。但无政府主义者通常坚持一种全盘否定的政治参与方式。我们上面提到过，基督教无政府主义者雅克·埃卢尔说他不投票，因为无政府主义意味着良心上的抗议。但这里存在着一个战略困境。如果进步思想的无政府主义者选择退出政治体系，这意味着不太开明的政策将占上风。通过不投票或不参与普通政治活动，无政府主义者最终会得到一个比积极参与政治体系更不满意的体制。
这实际上是一个革命与改革的问题。革命者希望立即进行革命，相信通过各种直接行动可以实现革命。也许革命者还认为，只有采取直接行动，才能在心理、文化和精神上实现革命意识的演变：革命主义的出现，革命者可能认为，人们应该像革命者一样行为和思考。但是，如果没有一场集中而全国范围的革命，革命行动开始看起来就像是纯粹的自私、享乐主义的选择，或者是布克钦所批评的“生活方式无政府主义”。与此同时，那些致力于在政治权力和合法性体系内工作的改革主义者可能最终支持他们对该体系存在疑虑的体系。改革与革命的这个哲学问题存在于所有激进政治议程中。但对于无政府主义者来说，这个问题尤为严重，因为无政府主义往往是一个全有或全无的命题：如果国家是合理的，那么渐进主义和改革主义是有道理的；但如果没有任何国家可以被证明是合理的，那么所谓的“改革主义无政府主义”就是一个不切实际的想法（参见 L. Davis 2012）。
3.3. 乌托邦社区和非革命无政府主义
许多无政府主义者是希望通过直接行动来创造变革的革命者。但是，考虑到我们之前对暴力、不服从和革命活动成功的讨论，关于退出政治生活的问题就出现了。伊壁鸠鲁学派和犬儒学派指向了这个方向。无政府主义的历史上充满了建立独立于国家中心政治生活的无政府主义公社的努力。
我们可以从基督教无政府主义者和和平主义者在宗教改革时期开始讲起：例如门诺派或拒绝为政治当局脱帽并在宾夕法尼亚州寻求庇护的贵格会。事实上，无政府主义的思想贯穿了北美殖民地的历史，因为那些对欧洲政治和宗教等级制度不满的人离开了“新世界”，或者被欧洲当局驱逐出境。在 17 世纪，安·哈钦森被驱逐出马萨诸塞湾殖民地，并被迫建立了一个新社区，因为她认为政府的理念是有缺陷的。哈钦森被认为是北美第一批无政府主义者之一（参见 Stringham 2007）。新英格兰的废奴主义者、超验主义者、乔赛亚·沃伦和其他人建立了分离主义社区。
19 世纪欧洲和 20 世纪 30 年代西班牙形成了无政府主义公社。土著民族和其他生活在主流政治生活边缘的人们一直在进行着持续的运动和组织。在 20 世纪 60 年代和 70 年代，无政府主义分离主义在嬉皮士公社中得到重申，试图摆脱现有体制并回归自然。替代公社、占据房屋和自发聚会仍在继续发生。
分离主义社区必须考虑：他们在反对主导政治力量的无政府主义直接行动上放弃的程度，他们必须适应政治现实的程度，以及习惯性等级制度在公社内是否会被恢复。对于革命无政府主义者来说，分离主义是一种避免政治行动的策略。分离主义公社通常必须遵守主导政治组织的规则，以便进行贸易并与世界其他地区建立联系。最后，对于分离主义公社的一个抱怨是它们可能最终被性别歧视、阶级歧视和其他等级组织原则所构建。有人可能会争辩说，在主导文化实现革命之前，分离主义只会是无政府主义理想的苍白反映。然而，另一方面，分离主义的支持者会主张，无政府主义理想扎根的最佳方式是证明它们的可行性，并为无政府主义提供灵感和实验性的试验场。
如果革命活动被排除在外，那么无政府主义者只剩下各种形式的渐进主义和改良主义。一种可能的方式是通过创建“临时自治区”，如贝伊所描述的那样。在这方面，大卫·格雷伯提供了一种描述，即为了为无政府主义革命铺平道路，需要进行文化和精神工作。格雷伯说，这需要“在想象中的解放”，他指的是通过行动主义、乌托邦社区等途径，可以逐渐改变政治权力的想象和理解方式（格雷伯 2004 年）。革命无政府主义者将对此作出回应，认为在想象中的解放只是想象中的解放：如果现实中没有实际的变革，压迫和不平等仍然是一个问题。
4. 反对和回应
让我们通过考虑一些对无政府主义的常见反对意见和典型回答来总结。
4.1 无政府主义是虚无主义和破坏性的
反对意见：这个反对意见认为无政府主义只是混乱和对秩序的拒绝的另一个名字。这个反对意见认为无政府主义者是暴力和破坏性的，他们意图摧毁一切，包括道德本身。
回复：这个反对意见似乎没有意识到无政府主义有很多种类。许多无政府主义者也是和平主义者，因此不主张暴力革命。许多其他无政府主义者坚定地坚持道德原则，如自治、自由、团结和平等。一些无政府主义者确实将他们对 arché 的批判引向否定伦理原则的虚无主义方向。但一个人可以致力于无政府主义，同时倡导关爱社区。事实上，无政府主义传统中的许多主要作者认为，国家和当代社会的其他等级制度和权威结构阻碍了人类的繁荣。
4.2 无政府状态将始终演变为国家
反对意见：这个反对意见认为无政府主义本质上是不稳定的。霍布斯和其他早期现代社会契约理论认为，国家作为对自然无政府状态的必要回应而出现，维持秩序并保护我们的利益。诺齐克提出了一个不同的理论，他认为“夜间看门人国家”将通过一种看不见的手过程从无政府状态中出现：因为人们会行使自由并购买来自保护机构的保护，这最终会演变成类似最小国家的东西。
回复：无政府主义者可能会争辩说，自然状态并不是战争状态，因此霍布斯的描述是错误的。一些原始无政府主义者会争辩说，在靠近土地的小社区中，人类的生活状况要好得多。其他无政府主义者可能会认为，国家组织的缺点——建立等级制度、垄断、不平等等——简单地超过了国家结构的好处；理性的行为者会选择保持无政府状态而不是允许国家演变。一些无政府主义者可能会争辩说，每次国家出现时，都必须将其摧毁。但其他人会争辩说，教育和人类发展（包括技术发展）将阻止国家的再次出现。
4.3 无政府主义是乌托邦主义
反对意见：这个反对意见认为，根本没有办法摧毁或解构国家。因此，无政府主义政治理论的探讨是徒劳的。从这个观点来看，更好的做法是集中批评等级制度、不平等以及自由受到自由主义或古典自由主义政治理论内部的威胁，并参与在现状和主流政治组织内进行的改革。
回复：理想理论总是与非理想理论相对立的。但是乌托邦的推测可以用来澄清价值观。因此，哲学无政府主义可能是一种有益的锻炼，帮助我们理解我们的价值观和承诺，尽管政治无政府主义没有成功的希望。此外，在小范围内存在一些成功的无政府主义社区的例子（例如，上面讨论的分离主义社区）。这些具体的例子可以被视为无政府主义理论和实践的实验。
4.4 无政府主义是不连贯的
反对：这个反对意味着废除政治结构的政治理论是没有意义的。当无政府主义被视为对任何情况和所有意义上的权威的批判时，会出现相关的担忧。如果无政府主义者否认任何形式的统治，那么这个主张就自相矛盾：我们将会有一个宣称没有统治理论的统治理论。这种批评与对相对主义和虚无主义的标准批评有关。与此相关的是一个更具体和平凡的反对意见，认为无政府主义运动或集体行动是不可能的，因为无政府主义在宪法上反对运动或集体的概念（因为在无政府主义下，没有权威的统治者或一套规则）。
回复：这个反对意见只有在将无政府主义视为绝对主义的全盘否定理论时才成立。政治无政府主义者不一定同意怀疑主义的后基础批判，后者认为没有任何统治原则或权威。相反，政治无政府主义者认为存在合法的权威，但政治权力很快失去了其权威性和合法性。此外，无政府主义者倾向于提倡基于自愿和互助、一致同意和/或共识的组织原则和程序。从这个观点来看，只要避免强制性权威，无政府主义社区可以运作得很好。为了支持这一观点，无政府主义者会指出成功的无政府主义公社的历史例子。他们还会指出普通人际关系——在家庭和公民社会关系中——在没有强制和等级政治权威的情况下运作得很好。
4.5 哲学无政府主义是“无力的”
反对意见：对于本文中讨论的那种哲学无政府主义，有人认为它仅仅是理论上的。一些政治无政府主义者对不从事直接行动的抽象讨论没有耐心。对于哲学无政府主义的一个担忧是，它在不采取行动的情况下——并且在不对应该从思想中产生的行动负责的情况下——实际上成为了维护现状的资产阶级便利。因此，当哲学无政府主义者在具体问题上保持不承诺态度——比如是否应该遵守法律，是否应该投票等等——他们往往支持现状的维护者的利益。
回复：针对这个反对意见，人们可以捍卫哲学思考的重要性。在采取行动之前，明确原则和观念是很重要的。而在无政府主义中，风险相当高。哲学无政府主义所引发的难题是深刻的。它们引导我们质疑传统的主权观念、政治义务等等。它们引导我们思考文化和伦理惯例，包括我们关于社会生活的理论和组织的首要原则。鉴于许多这些问题难以解决，哲学无政府主义者可能认为谨慎是必要的。此外，哲学无政府主义者还可能捍卫惊奇的重要性。无政府主义的批判使我们有理由对我们所理所当然的事物感到惊奇。惊奇可能不会立即改变世界或导致直接行动。但惊奇是思考和道德行动的重要一步。
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