慕尼黑学派和哥廷根学派的现象学 of the Munich and Göttingen Circles (Alessandro Salice)

首次发表于 2015 年 8 月 3 日；实质性修订于 2020 年 11 月 5 日。

在二十世纪的前几十年里，所谓的“慕尼黑学派和哥廷根学派”的现象学成员对心灵哲学、语言哲学、行动哲学、认识论、社会哲学、价值论和本体论做出了重要贡献。这些学派的一些最杰出的成员包括阿尔弗雷德·布伦斯维格、泰奥多尔·康拉德、海德维希·康拉德-马尔修斯、约翰内斯·道伯特、奥古斯特·加林格、莫里茨·盖格、罗曼·因加登、亚历山大·芬德、阿道夫·莱纳赫、威廉·夏普、马克斯·舍勒、库尔特·斯塔文哈根、伊迪丝·斯坦和格尔达·瓦尔特。这些作者的思想受到了亨利·贝尔格森、伯纳德·博尔扎诺、弗朗茨·布伦塔诺、泰奥多尔·利普斯、赫尔曼·洛策、安东·马蒂、亚历修斯·迈农和——或许更为重要的是——埃德蒙·胡塞尔的影响。

所谓“早期现象学”提供的一些最原创的见解涉及到关于意向性的概念，即某些心理状态具有指向对象和事态的特性。慕尼黑学派和哥廷根学派的几位成员声称存在着根本不同种类的意向性（以及由此推广的意向行为），不能归纳为一个统一的类别。此外，这些作者通过发展有洞察力的社会或言语行为、共情和集体意向性的理论，促进了我们对各种形式的主体间意向性的理解。

早期现象学家将对心理经验的研究视为对象论或本体论的一部分，并且他们的贡献在这个问题上有一些共同的特点。特别是，人们认为对象和事实独立于任何人的信念、心理状态或概念体系的存在，并且它们具有基本属性。现象学本体论的两个主要类别，慕尼黑学派和哥廷根学派的几位成员都进行了广泛的研究，分别是对象和事态。

1. 现象学的慕尼黑学派和哥廷根学派：简史

在二十世纪之交，哲学与心理学之间的关系成为各个学术圈子激烈辩论的话题。除了其他问题外，这场辩论涉及到心理学是否应该被理解为一门哲学学科，或者反过来，哲学是否应该以心理学为基础。对于这场辩论来说，特别重要的是伦理学、形而上学和逻辑概念是否属于心理学范畴。由于这些概念通常被认为是伦理学、形而上学和逻辑法则的构成要素，声称这些概念属于心理学范畴将意味着这些法则的性质是心理学的，因此它们的研究是应该由心理学来承担的任务。举个例子，根据逻辑心理主义（Mohanty 1982: §2; Kusch 2007 [2011]）的观点，排中律是关于主体不可能同时判断 p 和非 p 的心理现象。根据这种解释，这个法则的性质是心理学的，它的研究应该由心理学来进行。正如我们将看到的，心理主义并不是没有争议的：尽管反心理学派对于逻辑、伦理和形而上学概念如何被积极定义存在不同观点，但它们都同意一个否定的观点，即逻辑、伦理和形而上学并不依赖于心理学。

正是在这个背景下，提奥多尔·利普斯（Theodor Lipps）于 1895 年在慕尼黑成立了心理学学术协会。利普斯既是一位哲学家，也是一位受过训练的心理学家，他帮助塑造了慕尼黑的哲学系，在 1894 年成为教授。尽管利普斯多年来修正了他最初的观点，但到 19 世纪末，他支持一种心理学方法，有时将其称为“描述性心理学”（1903 年：5）。利普斯将描述性心理学理解为一门学科，通过内在感知来描述、比较和系统化心理内容（基本上是我们意识心理生活的任何部分，参见 1903 年：5）。利普斯认为，内在感知能够凭借证据把握这些内容。

该学会的会议涉及哲学和心理学交叉领域的广泛议题。最初几年讨论的一些主题包括：“感觉和意识内容作为心理学对象”（1895 年）、“情感和追求的理论”（1895-1896 年）、“心理学的定义”（1896 年）等（Schuhmann 2000: 19f）。除了利普斯之外，该学派的其他资深人物还包括亚历山大·芬德尔、马克斯·埃特林格和约翰内斯·道伯特。在成立后的几十年里，越来越多的年轻学生参与了该学会的活动。这些学生包括（按字母顺序）：马克西米利安·贝克、阿尔弗雷德·布伦斯维格、康拉德·康拉德（利普斯的侄子）、阿洛伊斯·费舍尔、奥古斯特·加林格、莫里茨·盖格、迪特里希·冯·希尔德布兰特、保罗·林克、卡尔·洛文斯坦-弗洛伊登贝格、卡尔·勒维特、阿道夫·赖纳赫、赫尔曼·里策尔、赫尔曼·施马伦巴赫、奥托·塞尔茨、阿尔弗雷德·施文宁格、格尔达·瓦尔特和切斯瓦夫·兹纳米罗夫斯基（Avé-Lallemant 1975a；Smid 1982）。值得注意的是，马克斯·舍勒自 1906 年起在慕尼黑教书，也参与了这些会议。舍勒的哲学在现象学的历史中有着独特的轨迹，并深深影响了慕尼黑和后来的哥廷根学派的成员。

传统认为，道伯特将埃德蒙·胡塞尔的作品提交给了慕尼黑学派的关注。道伯特从 1902 年开始在学会的会议上讨论胡塞尔的《逻辑研究》（1900-1901，以下简称 LI）（Schuhmann 2002; Smid 1985: 269）。这部两卷本的作品是胡塞尔在 1891 年出版的第一本书《算术哲学：心理学和逻辑学研究》（Hua XII）之后的产物，是胡塞尔试图调和那个时期激发他思考的各种立场的结果，特别是伯尔诺·博尔扎诺、赫尔曼·洛策和戈特洛布·弗雷格等作者提倡的逻辑现实主义，以及弗朗茨·布伦塔诺和卡尔·斯图姆普的哲学心理学。在《逻辑研究》出版后不久，胡塞尔被任命为哥廷根大学的特聘教授，道伯特于 1903 年拜访了他。这是胡塞尔与慕尼黑学派成员的第一次个人接触，被描述为“慕尼黑现象学派历史上最重要的单个事件”（Spiegelberg 1982: 169）。由于这次会面，胡塞尔被邀请在 1904 年 5 月在学会上发表演讲，之后《逻辑研究》成为慕尼黑学派成员的主要哲学参考之一。

正如下一节所示，LI 并不是毫无争议地被接受的，但是 Husserl 的论证中明确受到赞赏的一个因素是其反心理主义，早期现象学对这一作品的阅读特别强调了这一点。Husserl 在 LI 的第一卷（《纯粹逻辑的前奏》）中付出了大量努力，以表明逻辑和本体论的法则并非心理学的范畴。心理行为是有意向性的，即它们是指向超越思维的对象和事实的：这些对象和事实不仅仅是意识的内容，而且具有自己的结构，受其自身的法则调节。早期现象学家认为这个观念为被称为“客观主义”方法的哲学问题提供了系统的基础（根据这个方法，本体论、逻辑、伦理学和美学都涉及具有自身本体论地位的实体，参见 Conrad 1954 [1992: 81]；同样，Geiger 在 LI 中谈到了一种“转向对象”的倾向，参见 Geiger 1933: 13）。与此同时，《纯粹逻辑的前奏》还质疑了心理经验有意向地指向对象的含义，并要求对逻辑与心理学之间的关系进行澄清。该书的第二卷（《现象学与认识论研究》）试图通过提出一个有条理的意向性理论来解决这些问题及相关问题，这在早期现象学中引起了更多的批评（部分原因是这一理论被认为在某种程度上背离了《纯粹逻辑的前奏》的反心理学原则，参见 Conrad-Martius 1959: 177）。

1905 年，道伯特和莱纳赫开始参加胡塞尔在哥廷根的讲座。这引发了一股潮流，最终形成了被称为“慕尼黑入侵”的哥廷根学派（Schapp 1959: 20f）：1906 年，利普斯的几位学生离开慕尼黑去学习胡塞尔的课程。最早的是莫里茨·盖格、阿尔弗雷德·施文宁格和弗里茨·魏曼，但其他人也纷纷加入：特别是康拉德于 1907 年和冯·希尔德布兰德于 1909 年。因此，哥廷根成为了一个庞大的年轻现象学家社群的家园，其中包括：温思罗普·贝尔、鲁道夫·克莱门斯、海德维希·康拉德-马尔修斯、弗里茨·弗兰克福特、西格弗里德·汉堡、埃里希·海因里希、让·埃林、海因里希·霍夫曼、罗曼·因加登、亚历山大·科伊雷、汉斯·利普斯、迪特里希·曼克、赫尔穆特·普莱斯纳、威廉·夏普、库尔特·斯塔文哈根、伊迪丝·斯坦和阿尔弗雷德·冯·西贝尔（Avé-Lallemant 1988; Sepp 1988a）。

当康拉德和冯·西贝尔于 1907 年创立了哥廷根哲学学会时，这个学者团体给自己赋予了一种机构形式。这个现象学新圈子的中心人物是阿道夫·莱纳赫，他在 1909 年获得了在大学任教的资格（venia legendi）后，在当地大学任教。莱纳赫的哲学和教学技巧受到了极高的赞赏，以至于一些成员称他而不是胡塞尔为他们的现象学导师（康拉德-马尔修斯 1921 年；因加登 1968 年 [1998: 408f]；斯坦 1965 年：195；冯·希尔德布兰德 1975 年：78）。

从 1906 年延续到第一次世界大战结束的时期，在早期现象学的历史上是特别丰富的。重要的论文被提交和辩护（例如，康拉德在 1909 年，康拉德-马尔修斯在 1912 年 [1913 年]，冯·希尔德布兰特在 1912 年 [1917 年]，斯坦在 1917 年）。1911 年，普芬德编辑了重要的利普斯纪念文集，题为《慕尼黑哲学论文集》（1911b），其中包含了布伦斯维格、康拉德、盖格、赖纳赫和普芬德本人的有影响力的文章。仅仅两年后的 1913 年，第一卷《现象学与现象学研究年鉴》（Jahrbuch für Phänomenologie und phänomenologische Forschung）出版：盖格、普芬德、赖纳赫和舍勒与胡塞尔一起担任编辑。通过呈现普芬德《情感心理学》第一部分、盖格《审美享受现象学的贡献》、舍勒《伦理形式主义与非形式伦理学》第一部分以及赖纳赫《民法的先验基础》等经典作品，这一卷可能标志着这两个学派哲学产出的巅峰。

《年鉴》的第一卷还收录了胡塞尔的《纯粹现象学及现象学哲学的思想》，在这里，胡塞尔将现象学哲学置于他的研究议程的核心位置，其表述比他此前使用的更加清晰。胡塞尔的现象学哲学有许多方面，其中一个方面对于早期现象学家来说尤为重要：这就是现实与意识之间的必然关联的观念（Zahavi 2008: 361）。用胡塞尔自己的话来说：

[一个] 在自身存在的对象从来不是与意识或与意识相关的自我毫无关系。（Hua III/1，英文翻译 106）

胡塞尔所谓的先验唯心主义至今仍然是一个争论的问题：关于胡塞尔的《观念》与他之前的作品（尤其是《逻辑研究》）之间的关系，或者关于他的先验现象学在唯心主义和现实主义两极之间的确切位置，在相关文献中尚未找到明确的答案。

在慕尼黑学派和哥廷根学派中，胡塞尔的《观念》得到了广泛的讨论。它的研究计划的一部分得到了进一步的推进；举一个例子，赫林（1921 年）和因加登（1925 年）进一步发展了胡塞尔的本体论（本质论）。然而，总的来说，《观念》引发了一种可以看作是镜像反应的现象，因为它为年轻的现象学家提供了一个机会，以坚实的形式形式的形而上学现实主义来更新他们的承诺，这被认为与胡塞尔的先验唯心主义不相容。据称，现实是独立于主体性的存在（无论这是以经验的还是超验的方式来理解）。这两种不同的现象学方法之间的冲突被称为“现实主义-唯心主义争议”（因加登 1929 年；阿韦-拉勒芒特 1975b），并且被证明是现象学运动历史上的一个决定性事件。仅举其最重要的后果之一，胡塞尔提到了芬德尔对先验唯心主义的驳斥（正如他所写的，“慕尼黑和哥廷根传统的现象学家”所共有的）作为他在 1928 年弗莱堡大学教授职位继任者选择马丁·海德格尔的主要原因（胡塞尔 1994 年：180f）。

大战的悲剧不仅导致了两个学派科学产出的突然停止，也促使了慕尼黑和哥廷根学派的解散。早期现象学家中有许多人在战争中丧生：Reinach 于 1917 年阵亡，Clemens、Frankfurter 和 Ritzel 等人也遭遇了同样的命运。1916 年，当胡塞尔搬到弗莱堡接替海因里希·里克特担任哲学系主任时，这两个学派培养的“现象学传统”主要在慕尼黑和贝格扎伯恩（莱茵兰-普法尔茨州的一个小城市，康拉德一家在那里有一处庄园，经常举办讨论会，主要有 Héring、Koyré、Lipps、Stein 和 von Sybel 参加，参见 Feldes 2015）仍然活跃。然而，慕尼黑似乎是这种现象学方法的未来最为安全的地方：在那里，Pfänder 于 1929 年成为正教授，Gallinger 和 von Hildebrand 担任特许讲师。然而，纳粹主义在德国的崛起也终结了这个学派。由于反对政权，von Hildebrand 不得不逃往美国。犹太人出身的 Gallinger 离开德国前往瑞典。Geiger（1923 年起在哥廷根担任正教授）被迫退休于 1933 年。而 Stein 于 1942 年在奥斯维辛死去。

虽然可以说慕尼黑和哥廷根的现象学时代在那些年结束了，但其中一些成员（例如 Conrad-Martius、von Hildebrand、Ingarden 和 Stavenhagen）在第二次世界大战后继续发表著作并保持活跃。他们的思想也直接影响了其他作者，包括 Friedrich Bassenge、Nicolai Hartmann、Aurel Kolnai、José Ortega y Gasset、Herbert Spiegelberg 和 Karol Wojtyła。

2. 心灵哲学

本节按照以下方式组织。首先，它总结了早期现象学家对意向性的一般理论所做的一些主要贡献（§2.1）。随后，它详细讨论了人际意向性的形式，包括社会、共情和集体行为（§2.2）。现象学对心灵哲学的洞察塑造了一种多面和详细的观点，关于心灵及其在自然和社会世界中的位置，这预示了许多当代关于这些问题及相关问题的立场。

2.1 意向性理论

慕尼黑学派和哥廷根学派对意向性理论的贡献通常都聚焦于这样一个观点：存在许多根本不同的“关于性”或“指向性”，它们彼此之间存在着根本的差异。这个观点可以被认为与胡塞尔在他的《逻辑研究》中提出的意向性理论相冲突：根据对胡塞尔理论的合理解释，诸如思考、感知和想象等“客体化”行为都有几种，但它们在意向性上完全相同，因为它们都实现了完全相同的本质（因此，客体化行为的种类是“意向”的“种类”，或者是“意向行为”，Hua XIX 380f、432f、625f）。接下来，将讨论关于意向性根本不同种类的假设，以及早期现象学家所提出的两个重要区分。第一个区分在 §2.1.1 中提出，区分了“意味着”某事的行为和呈现某事的行为（例如，感知或想象的行为）。第二个区分是 §2.1.2 的主题，它将在 §2.1.1 中讨论的认知行为与主体可以对对象和事实采取的信念、情感或意愿态度（立场）进行对比。

2.1.1 意义行为和呈现

早期现象学将思维的概念与 Meinen（字面意思是“意味着”，以下简称为“意义某事”或“意义行为”，Mulligan 2011）相联系（甚至简单地等同）。Meinen 是一种特定的意向行为，据称与呈现（呈现是直观的体验，如感知或想象）有根本的区别。对于意义行为的关注贯穿了两个学派的整个历史（Mulligan 2011, 2012）：尽管细节上存在差异，早期现象学家对这一概念有着基本的理解。

亚历山大·普芬德（Alexander Pfänder）可能是第一个在他的《意义现象学》（1900）中广泛讨论意义的现象学家（Schuhmann 2004a）。他最初将这种行为描述为一种呈现（Vorstellung），这是非直观的。根据这个最初的观点，意味着某事是呈现（vorstellen）一个（代表）内容，这个内容通过符号（即通过相似或描绘关系，1900: 25ff，参见 Fischer 1905）指向另一个（被代表的）内容。例如，当你形成一个心理形象（一个代表内容）的埃菲尔铁塔（被代表的内容）时，你意味着埃菲尔铁塔。然而，普芬德的立场在接下来的几年里迅速发展。在 1898 年慕尼黑心理学协会的一次演讲中，他承认呈现总是直观的（anschaulich），而意义行为没有直观内容。在这个背景下，普芬德举了一个例子，有人参加一场讲座（1898: 61）：如果你理解演讲者，那么你意味着演讲者意味或谈论的相同对象。意味着某事的行为应该与呈现演讲者所说的话的行为区分开来：这些话是直观地给予你的，但它们的指涉物并不是（或者至少不需要直观地给予你以便你能够意味着它们）。因此，你被引导（或者说你意味着）指涉物的方式与你被引导（或者说你呈现）这些话的方式是不同的。呈现某事——但不是意味着某事——总是需要它们的对象的直观存在（无论是在感知还是想象中）。普芬德通过越来越强调呈现和意味着某事之间的差异来发展这个立场（参见 1911a: 135）。 与他 1900 年的初始立场相反，他后来将后一种经验视为一种独特的行为，而不再是一种呈现的方式（1913 年，19 页）：非直观呈现的概念最终被认为是一个自相矛盾的说法（1921 年：140；1933 年：21f），并且被完全缺乏直观内容所定义的意义行为被描述为仅以语言方式指向对象（1973 年：153）。这个最后的特征使得“思考”这个标签可以应用于意义行为（或者至少是作为一种思考方式，类似于质疑、推测、假设、推断等，参见 1921 年：145f；1933 年：21）。

Pfänder 的早期立场为 Reinach 在他 1911 年的论文《论否定判断的理论》中提出的一系列论证提供了基础，以说明意味着某事是一种独特的行为，与呈现根本不同。Reinach 似乎也将意味着某事的概念理解为与思考的概念可以互换使用（1908a [1989: 339f]；1913a [1989: 419]，但参见 Mulligan 2011: 266 对于不同的解释）。“思考”的更广义意义，相当于“意味着某事”的意义，与较狭义的意义相对应，后者仅指向那些仅针对理想或抽象对象的行为（1911a [1989: 104]）。Reinach 还使用了更广泛的呈现概念，包括所有确保对对象进行直观访问的行为：这个概念包括感性和范畴知觉、想象、“呈现”（即在意识中使对象“呈现”）等（1911a [1989: 101]）。

根据莱纳赫（Reinach）的观点，意义行为与呈现行为相对应，具有一些特征（1911a [1989: 102ff]）。特别是，意义行为是一种本质上的语言行为，而呈现行为则不是语言行为（1911a [1989: 104]）。这有助于这样的观点：呈现行为是通过经验来定义的，这些经验使我们直观地接触到对象，而意义行为则是“盲目的”（1911a [1989: 119]）：如果一个人意味着一个对象，那么这个对象的直观方面并不因为这个对象被意味而出现。莱纳赫指出，这对于这些行为如何与时间相关具有后果。呈现行为的对象，作为直观存在，以相应的感知、想象、呈现等行为“在心灵前面”存在。因此，只要对象在心灵前面存在，这些行为就可以在时间上延续。相比之下，意义行为在时间上是“瞬时的”，意味着意味某事是一种不持续的行为：这就是为什么问主体意味某个对象花了多长时间是没有意义的（Chrudzimski 2015: 289）。莱纳赫通过发展一个额外的论证来补充这些观点，这个论证对于现象学对意义行为的理解是至关重要的。

Reinach 思考着意义行为和呈现之间的区别是否可以追溯到胡塞尔在他的《逻辑研究》中引入的区别，即缺乏直观内容的行为和直观满足的行为之间的区别。大致上，胡塞尔的观点是，客体化行为要么是直觉，因为它们具有直观内容 - 在感知的情况下，这个内容显著地由感觉组成（这些是不具有意向性的心理经验）。要么是思考行为（“意义意图”或“符号化”），因为它们缺乏这样的内容。胡塞尔声称，客体化行为可以更或少地直观满足，这意味着直观内容通常有不同程度：如果行为具有最大的直观内容，则面临所谓的“纯直觉”，其中没有部分、没有方面、没有对象的属性不是直观呈现的 [...]，没有一个仅仅是间接共同意义的（Hua XIX 611，Eng. trans. mod.，236）

相比之下，如果意向行为是空的，那么它就是一种思考行为。此外，如果直觉和思考行为以相同的意义指向同一对象，它们可以“融合”，使得直觉可以说是直观满足了空的行为。请注意这种观点的一个重要含义：由于直观内容的存在对于行为是否成为客体化行为并不重要，每个这样的行为要么是一种符号化，要么总是由一种符号化共同构成。（不应忽视的是，胡塞尔在后期的作品中通过论证修改了他对这个问题的观点，即直觉并不是由思考行为共同构成的，参见 Hua XVI §17；Hua XX/I, 85–98；Melle 2002。）

By contrast, if the intentional act is empty, then it is a thinking act. In addition, if an intuition and a thinking act are directed to the same object in the same sense, they can “fuse”, to the effect that the intuition can be said to intuitively fulfill the empty act. Note one important implication of this view: since the presence of intuitive content is not essential for the act to be an objectifying act, every such act either is a signification or is always co-constituted by a signification. (It should not go unmentioned that Husserl modifies his view about this issue by arguing in later works that intuitions are not co-constituted by thinking acts, see Hua XVI §17; Hua XX/I, 85–98; Melle 2002.)

Reinach 承认一个表达可以更或者更少地直观地实现，但他也强调，由直观内容实现的行为组成部分并不是一个意义行为（1911a [1989: 105]）。此外，Reinach 再次承认，主体可以同时呈现一个对象并意味着这个非常相同的对象。然而，他还坚持认为，在这种情况下，这两个行为之间并没有任何本质上的关系：

这两个行为的参考点的身份不能证明这些行为本身的认同，即不能允许意义行为在展示行为中的解散（1911a [1989: 103] [1982: 324]）。

换句话说，Reinach 认为，尽管这两个行为的对象对应可以重合，意义行为不能与展示（或者依照胡塞尔的意义，直觉）进入实现关系，即它们不能融合（1911a [1989: 106]，关于此，还参见 Salice 2012）。

换句话说，意义行为在本质上是“盲目”的，因此不能具有直观内容。尽管有时这些内容可以“随附”于意义行为，但它们只是作为附属物起作用，因为它们并不“展示”或“呈现”任何东西——当然，在意义的领域中根本没有可以呈现的东西。（1911a [1989: 106] [1982: 328]；参见 Gallinger 1914: 36，他在对记忆进行研究时使用了这个观点）

因此，直观内容不在意义行为中存在，也不能存在；如果这些行为确实具有这些内容，那么它们将不符合意义行为的定义，而是呈现（这个论点是 Reinach 在 1908a [1989: 339] 中明确与 Husserl 相对立而发展起来的）。相反，虽然意义行为总是“空虚”的（或者更准确地说，它们不显示任何类似空虚/充实的二分法），但“非常值得怀疑是否存在绝对无直觉的呈现”（1911a [1989: 106] [1982: 329]）。

Thus, intuitive contents are not and cannot be present in meaning acts and, if these acts did have such contents, they would not qualify as meaning acts, but as presentations (this argument is developed by Reinach in explicit contrast to Husserl in 1908a [1989: 339]). Conversely, while meaning acts are always “empty” (or, more precisely, they do not show anything like the dichotomy of emptiness/fullness), it is “very questionable whether there exist absolutely intuition-free presentations” (1911a [1989: 106] [1982: 329]).

Reinach 的论证线索表明，展示和意义行为以两种根本不同的方式指向对象和事态：如果这些行为以相同的方式指向它们的相关物，它们将共享相同的本质，因此它们可以融合。换句话说，展示的“性质”与意图或意义行为的意向性并不重合。这种区别在 Conrad 的术语中得到了固定，他在他的 1911 年的论文《感知与展示（一个基本比较）》中进一步探讨了 Reinach 的观点，并将“Intentionalität”这个表达方式保留给意义行为的指向性（1911 年：64 脚注），同时将展示定性为对对象或事物的意识。

正如我们所见，与展示的“性质”相比，意义某事的意向性需要语言符号（参见 Conrad 1910，Schmücker 1956，Fabbianelli 2015）。这个想法在 Herman Ritzel 的 1914 年论文（1916 年出版）中得到了进一步的研究，他以一种独特的方式阐述了意义行为和展示之间的区别。Ritzel 支持 Reinach 的观点，即展示需要对象的直观存在，而意义某事则不需要（1916 年：35），但他通过声称意义行为和展示在本质上不同来发展这一观点，因为它们与不同类型的对象相关。展示直接指向对象，而意义在语言上指向概念，通过概念，可以说意义行为与对象相关（1916 年：48f）。

Ritzel 的提议与早期现象学家普遍接受的观点一致，即呈现是非概念性的，而 Meinen 基本上是概念性的。然而，它也因以下原因而显著：Ritzel 声称，当涉及指向“经验概念”的意义行为时（他从康德那里采用了这个表达方式，用于表示基于感觉经验的概念，参见《纯粹理性批判》A50/B74; 1916: 22），语义参照的工作方式与约翰·斯图尔特·米尔的观点相同，即专有名词表示个体：正如专有名词直接指代个体，"[经验概念] 直接 [以直接方式] 指代它们的对象"（1916: 17）。更确切地说，这两种情况的共同之处在于，专有名词或经验概念的含义会随着它们所指代的对象的变化而变化。也就是说，经验概念的内容与概念所指的种类是相同的。与传统观念不同的是，在这些情况下，决定概念的范围的不是概念的内涵（内容），而是范围决定内涵。在这一点上，Ritzel 似乎预见到了直接指称和刚性指示符的理论（参见 Sowa 2007: 97）。

Pfänder、Reinach 和 Ritzel（等人）的贡献支持了 Conrad 在他最后一篇出版物中的说法，即哥廷根的现象学家们否定了胡塞尔关于意向性是感知和呈现的本质特征的主张（1968 年：3）。事实上，尽管细节上存在差异，但意向性不是一般性质，而是只特定于某种经验（意味着某事的行为）的特定性质的观点似乎是早期现象学家中广泛认可的观点：像 Daubert（参见 Schuhmann＆Smith 1985：784 - 关于 Daubert 关于意向性本质的观点，请参见 Bower 2019）、Geiger（1911a：125，139）、Stavenhagen（1925：164f；1933：38）或 Brunswig（1910：64f）在他们的出版物中经常提到这个观点，而不觉得有必要提供进一步的证明。然而，并非所有早期现象学家都同意这个观点：其中一些人拒绝了它的某些含义，其他人则完全拒绝了这个观点。

例如，Karelitzki 在区分意义和呈现时与 Reinach 和 Conrad 站在一边，但他反驳了他们的核心观点，即意义总是盲目的，即它永远无法看到对象（1914 年：33f）。Karelitzki 认为，尽管意义通常是盲目的，但不一定如此：他举了一个例子，其中有人问“你的意思是什么？”问题的被问者给出了对所指的事物的描述，从而逐步将意义行为接近 Karelitzki 所称的“本质”（1914 年：36）。

在团体内部，其他声音与胡塞尔一致认为，思维和直觉可以融合在一起。这个观点由沙普（1910 年）、霍夫曼（1913 年）和莱恩德克（1913 年）提倡，他们将其应用于感知的现象学，并由海因里希在他关于概念的工作中预设（1910 年）。例如，沙普认为，在感知中，直觉内容和思想（或概念）只能在概念上分离，而不能在事实上分离：没有思想，我们无法感知事物（1910 年：133f）。尽管霍夫曼对感觉的存在持批判态度（他 1913 年的论文第一章就是对这个概念的批评），但他仍将胡塞尔对理解的概念置于感知的核心位置（正如英加登所做的，参见他 1997 年：15ff）：在理解中，主体通过概念内容“解释”直觉内容（但参见穆利根 1995 年的不同解释）。根据霍夫曼的观点，感知就是理解，尽管所理解的内容不仅仅是感觉，而是结构化的“视觉事物”（Sehdinge，参见霍夫曼 1913 年：82；关于 Sehding 的概念，参见卡萨蒂 1994 年）。此外，莱恩德克还研究了认知渗透的现象以及感知对思维的各种渗透方式，包括各种幻觉、选择性感知、“忽视”某事物的经验等。

2.1.2 态度：信念、情感、意愿

早期现象学讨论关于呈现和意义行为的重要观点之一是，在第一类行为中，主体以纯粹的接受或被动方式熟悉或仅仅拥有对象（rezeptives Haben，参见冯·希尔德布兰德 1916 年：134；Pfänder 1911a：167f；Reinach 1911a [1989 年：102]；Karelitzki 1914 年：35，等等）。这就是为什么呈现的广泛类别有时被称为“认知”（Kenntnisnahmen，字面意思是“注意到某事的经验”，冯·希尔德布兰德 1916 年：139ff）。主体在呈现中与对象的接受方式与主动方式形成对比：一旦主体在认知中拥有了对象，她可以对该对象采取一种态度（一种立场或一种姿态，Stellungnahme）（Reinach 1911a [1989 年：109f]；冯·希尔德布兰德 1916 年，Stavenhagen 1925 年）。现象学家普遍认同这样一个观点，即基于一个人的认知，主体可以形成信念、情感或意愿性质的态度。另一种表达这个观点的方式是，认知“创立”了态度，其中“创立”表达了存在性（单方面）依赖：态度没有认知就不会存在，但反之不然。理解接受/主动区别的一种方式是，态度可以受到“为什么？”问题的特定意义的约束（Uemura & Salice 2019）：如果你相信 p，对 p 有某种情感，或者希望 p，你就要自觉地为你的态度提供理由。本小节的其余部分总结了早期现象学关于这三种态度的主要观点。

信念态度。假设你看到一个孩子在街上摔倒。在这个感知中，你已经认知了一个特定的事态，但你还没有对这个事态采取任何信念立场。当你形成积极的信念，即一个孩子正在街上摔倒时，你才会这样做。感知和信念之间的区别很容易被忽视，最清楚地体现在涉及视觉错觉的情景中。例如，在穆勒-莱尔错觉中，你感知到两个线段长度不同，但你相信它们长度相等。

信念是信念态度家族的一员，与假设、猜测、确信等一起。信念是状态：它们在时间上持久存在，并且在其倾向形式中，它们可以持续很长时间（比如，你对罗马是意大利首都的信念可以持续多年）。此外，它们是极性态度：信念要么是积极的，要么是消极的。例如，在穆勒-莱尔错觉中，相同长度的线段的积极信念有其对应的消极信念（或不信任），即它们长度不相等。而这种不信任应该与相信它们长度不相等的积极信念区分开来。最后，信念有程度之分：你对 p 是事实的信念可以更或者更不坚定。这些特性说明了为什么即使是真实和合理的信念也应该与“理解”（或“了解某事的行为”，Erkennen，Mulligan 2014: 381）区分开来。例如，假设你从远处看到一个移动的物体，并且在某一点上意识到它是一个骑自行车的人：在这种情况下，你已经了解了一个事实。了解 p 并不持久，它在时间上是瞬时的。此外，了解 p 没有极性相反。最后，这个行为没有程度之分：你要么知道 p，要么不知道。值得注意的是，虽然认知可以构成信念和理解，而理解可以构成信念，但信念既不能构成理解，也不能构成认知：这使得理解在我们的心理结构中比信念更基础（Reinach 1911a [1989: 118]；von Hildebrand 1950: 5–11；Scheler 1915: 222f）。部分也因为这些考虑，一些评论家将早期现象学家发展的认识论视为“知识优先观”的先驱（Mulligan 2014）。

情感态度。进一步假设你不仅察觉到孩子在街上摔倒，而且你还了解到孩子摔倒的负面（不利）价值。在这种情况下，你可以根据这种不利价值来感受到对孩子的不安或关切。这个例子说明了早期现象学所确立的我们心理生活的另外两个洞见。首先，它说明了认识到价值属性的可能性：这些是高阶属性，如危险、美丽、优雅、道德上应受责备、愉快、值得称赞等，它们随附于其他种类的属性，但并不归纳为它们。给予对价值属性的访问的特定行为被现象学家称为“感受”（Fühlen）（参见 Brunswig 1910: 182; Geiger 1928: 36f; Reinach, 1912/13 [1989: 295–301]; von Hildebrand 1916: 203ff, Pfänder 1933: 24; Scheler 1913/16: 271f; 关于这个概念，还可以参见 Mulligan 2010: 235f）。即使有情感色彩，感受并不是一种情感态度，而是属于表象或认知的家族，因此与这类行为所展示的主要特征相似。特别是，这种行为确保了对价值属性的接受性、非概念性和直观性访问。有趣的是，感受的敏感性可以通过时间培养：这使得主体能够更好地区分价值，并从而在欣赏体现价值的商品方面实现认知卓越（参见 Schapp 1930: 11f）。

其次，这个例子还表明，当面对事实或对象及其价值时，人们也可以采取一种情感立场对待这些相关事物：当人们对它们产生情感时，他们会情感地回应它们（参见冯·希尔德布兰德 1916 年：134f；布伦斯维希 1911 年：47；莱纳赫 1912/13 [1989 年：295ff]；谢勒 1913/16：267ff；关于情感的早期现象学概念及其发展，请参见文德雷尔·费兰 2008 年；穆勒 2019 年；Szanto 和 Landweer 2020 年）。感知价值和情感之间的认知行为的区别可以通过主体在感性上对某物的价值属性有所把握，但对其保持情感上的冷漠（冯·希尔德布兰德 1916 年：200f）来说明：例如，可以观察到道德上的错误而不引起愤慨，或者感知到值得称赞的行为而不赞美它。在这种情况下，情感的行为没有引发情感上的回应。在当代关于情感的讨论中，价值属性也被称为情感的“形式对象”（Kenny 2003），它是情感的适应条件：如果情感追踪到一个价值属性，则情感是适应或合理的。

情感现象是多样化和多种多样的。其中一个最复杂的解释是由谢勒提出的，他区分了四种情感现象或感受（Gefühle，这个德语术语同样适用于身体感受和情感）：

  1. 感性感受，如从进食中获得的快乐或不快（例如）。

  2. 生命感受（Vitalgefühle），影响身体（Leibgefühle）或生活（Lebensgefühle）：包括感觉不适、感觉老、感觉疲倦、活力等；

  3. 心理感受（seelische Gefühle），如幸福、悲伤、悲痛或悲伤；

  4. 精神感受，如喜悦或绝望等（Scheler 1913/16: 341ff; Mulligan 2008a; Schloßberger 2020）。

这个分类法以各种方式被其他现象学家丰富。只提及一些研究方向：Pfänder（1913 年，1916 年）讨论了各种情感（Uemura＆Yaegashi 2020）；Geiger（1911b）处理情绪及其意向相关性（Schloßberger 2019）；Else Voigtländer（1910）在她的论文中提供了对自我意识感受和情绪的详细描述（Vendrell Ferran 2020）。有趣的是，Scheler 声称他对情感现象的四部分区分与四种不同的价值相关（这些价值在层次上是有序的，Scheler 1913/16：125ff）：

  1. 宜人和不宜人的价值（在层次结构中占据最低层次）；

  2. 生命价值，如虚弱、幸福、高贵或庸俗；

  3. 美学、道德和认识论的价值观；最后，圣洁和邪恶的价值观在层次结构中处于最高位置。

  4. 意向态度。意向经验是早期现象学中引起重视的第三种态度（参见 Pfänder 1900、1911a、1913、1916；von Hildebrand 1916；Scheler 1913/16，尤其是 141ff；Reinach 1912/13 和 Reiner 1927）。意向态度与信念和情感态度共享核心特性：一旦主体在认知或呈现中面对某些事实，她就有可能通过采取意向立场来对这些事实做出回应。回到前面的例子，了解孩子在街上摔倒的贬值也可以激励你采取特定的意向立场，例如，形成帮助孩子的意愿。

Conative Attitudes. Conative experiences are the third kind of attitudes that attracted substantial attention in early phenomenology (see Pfänder 1900, 1911a, 1913, 1916; von Hildebrand 1916; Scheler 1913/16, esp. 141ff; Reinach 1912/13, and Reiner 1927). Conative attitudes share the core properties of doxastic and affective attitudes: once a subject is confronted with certain facts in cognitions or presentations, it is possible for her to respond to those facts by adopting a conative position. To go back to the previous example, the acquaintance with the disvalue of the child falling on the street can also motivate you to adopt a particular conative stance, e.g., by forming the will to help the child.

意志总是以积极的价值属性来代表目标：只有当目标（由行动带来的事态）确实体现了所代表的价值属性，并且替代目标体现了较低级别的属性时，才适合具有意愿性态度（这就是为什么诸如预谋、偏好以及我们理解目标的价值属性的经验在道德上具有重要性，参见 Reinach 1912/13；von Hildebrand 1916）。现象学家将意愿的范畴（而不是欲望的范畴）置于意向行为的核心。与将意愿追溯到愿望或欲望的普遍倾向相反（参见 Frankfurt 1971），现象学家认为意愿是一种独特的经验（Scheler 1913/16：143f，Löwenstein 1933）。意愿和欲望之间的主要区别之一是前者而不是后者包含形成决策或意图（Entschluss 或 Vorsatz）的倾向：正如相信 p（但是，比如不是假设 p）包含断言 p 的倾向一样，所以想要 p（但不是欲望 p）构成了打算 p 的倾向（von Hildebrand 1916：36，Salice 即将发表）。

意图（如断言）不是态度，而是心理行为（其中意图作为行为 [达斯·法森·艾因·福尔萨特斯] 应与拥有意图的状态 [达斯·哈本·艾因·福尔萨特斯] 区分开来，Reinach 1913b [1989: 158f]，Salice 2018）。意图旨在实现对达到目标有用的项目（由意愿明确说明）。例如，如果你打算或决定帮助街上的孩子，你将制定一个计划或项目来完成这个目标（打电话叫救护车，提供急救等）。意图是自我决定的行为（或者用西尔的术语来说是“因果自我参照态度”，1983: 86ff）：如果意图的主体实现了项目，那么意图就得到了满足（Pfänder 1911a: 174; Heller 1932: 254f）。意图还使主体自我承诺：当主体形成意图时，他们就自动承诺要满足它（von Hildebrand 1916: 159; 参见 Reiner 1927: 71）。意图有触发行动的能力（一些现象学家声称，这种触发识别了意图和身体运动之间的进一步行为，参见 von Hildebrand 1916: 161f，但这种行为的存在受到质疑，参见 Reiner 1927: 76ff）。最后，意图通过“实现行为”（Realisierungsakte）来控制行动，这些行为伴随并影响身体运动（Scheler 1913/16: 142; von Hildebrand 1916: 152）。

2.2 社会、共情和集体经验

早期现象学家不仅揭示了基于个人的意向性（大致上不需要其他人存在的意向性经验）。他们还广泛研究了互为主体的意向性案例（需要其他人存在的意向性经验）。这些研究可以总结为三个主要的大类：社会或言语行为、共情行为、集体行为。

社会行为。如果一个行为需要被其收信人理解才能成功或愉快地执行，那么它就是社会行为。根据这个定义，承诺、命令、赌注、道歉等等，总的来说：所有所谓的“言语”行为都是社会行为。（值得注意的是，“社会行为”作为“心智的社会运作”的概念早在托马斯·里德（Thomas Reid）的著作中就可以找到，详见 Schuhmann＆Smith 1990 年。里德在现象学的两个圈子中并不是无名之辈，详见 Peters 1909 年，但没有确凿的证据表明早期现象学家从里德那里采纳了这个观点，详见 Mulligan 1987a：33f n 5。）现象学与普通语言对言语行为的处理方式之间的一个主要区别在于，由约翰·奥斯汀（John Austin）开创的传统将言语行为理解为惯例或仪式行为（Austin 1962 年：14），而现象学将其描述为心智行为或经验（Smith 1990 年）。

Pfänder 和 Daubert 是关于社会行为理论的第一步。在他的命令逻辑（1909 年）中，Pfänder 理论化了命令的逻辑形式与断言句的逻辑形式不同。这为命令某事的行为与判断具有某种意愿经验之间的不同提供了证据。Daubert 在 1911/12 年左右对这些问题进行了广泛的考虑（Schuhmann＆Smith 1987 年；尽管他在早期现象学中扮演了重要角色，但 Daubert 在他的一生中从未发表过一行字，学者们能够获得的唯一来源是未发表的手稿）。在这些考虑中，他描述了通常被归类为“问题”的各种现象，并认为，在各种问题现象中，应该将一个特定的现象与众不同。当一个人提出一个“直接问题”时，许多问题现象都是纯粹的内在现象，但是当一个人提出一个“直接问题”时，他就是在向别人提问。

可以假设 Reinach（他在 1913 年提出了现象学中最先进和最详细的这类行为理论）与 Pfänder 和 Daubert 进行了密切的对话，并在此基础上发展了自己的立场（Reinach 1913b；另请参阅 Schuhmann 2004b；Smith 1990）。事实上，Reinach 进一步阐述了社会行为不是对内心体验的描述，并且这些行为是有对象的。具体而言，Reinach 将社会行为定义为那些需要被听到的行为（vernehmungsbedürftig，参见 Mulligan 1987a）。根据 Reinach 的说法，当满足以下三个条件时，两个或多个人之间进行的社会行为是被听到的（在这个特定意义上）：首先，行为的语言表达被行为的对象听到（通过听觉或视觉）；其次，行为的对象理解语言表达的内容；第三，行为的对象理解行为的类型，即他们理解给定的语言表达是承诺、命令等。此外，社会行为具有言语行为效应：例如，承诺会产生对受承诺者的要求和对承诺者的义务。最后，社会行为会经历各种修改：它们可以是诚实的或背信弃义的，可以是针对多个人或由多个人执行的，它们（或其内容）可以是有条件的，可以以他人的名义执行。

Reinach 的思想已经被证明对进一步的研究具有开创性的意义。例如，冯·希尔德布兰德将需要被倾听的经历的想法扩展到了情感上：因此，某些形式的爱被认为是展示这种特性的例证，因为只有当被爱的人意识到自己被爱时，爱才能得到回报（冯·希尔德布兰德 1930 年：28f）。沙普应用了 Reinach 关于承诺作为索赔和承诺生成器的思想，发展了一种经济合同理论（1930 年）。此外，斯坦因通过讨论国家成为社会行为和特别是法令的主体的可能性来推进 Reinach 的理论（1925 年，参见 Taieb 即将出版）。

共情。我们已经看到，社会行为能够幸福的一部分是因为受话人能够理解针对她的行为。这就涉及到了理解他人及其心理状态的能力，这引发了一个问题，即在一般情况下，这是如何可能的。对这个问题的一个初步回答由利普斯提供，他从美学的讨论中采用了共情（Einfühlung）的概念，并声称共情是使社会理解成为可能的特殊经验。根据利普斯的观点，共情依赖于两种内在的驱动力：一种是模仿他人的驱动力，另一种是表达心理状态的驱动力。在利普斯的观点中，当发生以下情况时，我理解到他人感到悲伤：首先，我应该意识到，每当我感到悲伤时，一种内在的驱动力会引导我表达悲伤。其次，当我看到他人的脸时，这会触发我模仿他的表情的驱动力。因为在我的心理生活中，这种面部表情一直与悲伤联系在一起，所以拥有这种表情会在我身上引发悲伤。通过与他人一起感到悲伤，我将悲伤投射到他身上（利普斯 1907a）。

这种对共情的理解迅速引起了慕尼黑学派和哥廷根学派的批评。其中最引人注目的批评之一是，利普斯的解释无法解释解释对象：为什么他人的表情在我身上引发了某种心理状态（然后我将其投射到他人身上），这就解释了我对他人心理状态的理解？难道我不能在不经历他人心理状态的情况下理解他人吗？（参见扎哈维 2014 年：131f）。作为替代解决方案，现象学家认为，心理状态不是我们身体表情和手势“背后”的不可观察实体。相反，心理状态可以真正被感知：它们在这些动作和手势中被感知（参见舍勒 1923 年）。

或许这个想法的最早明确表述是由舒文宁在 1908 年提出的。在他对休谟的同情概念的批判性讨论中（也针对利普斯），舒文宁写道：

心理状态的意识 [Seelenzustand] 立即包含在手势 [Gebärde] 的感知中。我抓住了某件事 [而] 这正是表达中所表达的；这意味着：在抓住中，表达和被表达之间存在着亲密的联系、统一、交织 [Ineinander]。[...]（1908 年：44）

重要的是，Schwenninger 进一步论证：

在这里谈论感知 [即将感知应用于心理状态] 与在三维物体的情况下谈论感知一样正确。[...] Sympathisierende 感知到他人表达某些心理经历，因此也感知到这些经历，但他自己并没有经历这些经历，这意味着他没有充分的内在感知 [这些经历]。(1908: 46f)

心理状态可以通过他人的姿态来感知，感知者并不经历他人的经历，这些观点是早期现象学社会认知理论的基石。特别是，Stein (1917)将它们作为她对共情的明确观点的基础，根据这个观点，对他人心理状态的感知只是导致对他人更全面理解的认知过程的第一步。在感知中被他人的心理状态所触动后，一个人有可能站在他人的角度来解释这种经历（例如，欣赏这种状态的意向对象）。在第三步中，共情者可以通过形成这样的思想，即主体 x 经历了某种经历，获得一部分命题性知识（参见 Dullstein 2013）。

集体行为。共情或社会行为的典型案例展示了我-你的意向关系。这种关系应该与我们共同经历的集体关系区分开来。有趣的是，对经验分享的现象学调查是对各种群体形式的更大调查的一部分。这两个主题是相关的，因为现象学家认为不同类型的群体与不同类型的社会态度相关联。

这项调查的起点是社会、社区和群众之间的区别（Scheler 1913/16；Stavenhagen 1934；Stein 1922；von Hildebrand 1930；Walther 1923）。社会和社区之间的区别最初是由费迪南德·托尼斯（在他的开创性著作《1887 年》中）提出的，而将群众作为一种不同类型的群体引入分类学中，主要应归功于舍勒，他从法国社会学中采用了这一概念（参见 Stavenhagen 1936: 20；Thonhauser 即将出版）。

群众的动力是心理传染，这是一种心理机制，即一个人的心理状态（通常是无意识地）传递给另一个人。在群众中，个体根据他人的心理状态形成自己的心理状态，但这些引发的状态是没有理由的。例如，主体 x 的正当的喜悦可能会感染个体 y，使其产生同样类型的情感反应，但没有理由支持。这就是群众与社会的不同之处：在社会中，个体也根据他人的心理状态形成自己的心理状态，但在这里，个体认为他人的心理状态是他们自己产生自己状态的理由。例如，代理人 x 可能形成与代理人 y 一起行动的意图（反之亦然），因为 x 和 y 知道他们每个人都追求相同的目标。

人群和社会应该与社区区分开来。人群以心理传染为特征，社会以相互关联的经验为特征（通常基于工具性考虑）。社区成员共享经验。例如，当两个父母站在他们孩子的尸体旁边时，他们一起哀悼，从而分享了他们的哀悼经历（Scheler 1923: 23f）。经验分享与前两种社会性形式的区别之一是我们的意识渗透到社区成员的生活中，并在其中形成团结行为的基础。社区或集体经验被群体成员视为我们的经验，这就是为什么这些成员倾向于相互帮助和支持的原因。

早期现象学中对集体经验的前提条件存在争议。根据瓦尔特（Walther）的观点，使经验成为我们自己的是一种复杂的社会认知结构：在共同知识的条件下，个体相互共情和相互统一，其中“统一”被描述为一种特定的情感状态（参见 León＆Zahavi 2016; Zahavi＆Salice 2016）。其他作者，例如斯坦（Stein），强调了理性要求：为了使经验符合集体经验的条件之一，它必须是出于群体的理由。因此，只要这种经验是由群体的理由支持的，单个个体就可以经历集体经验（Stein 1922: 123; Szanto 2015）。其他作者，例如斯塔文哈根（Stavenhagen），将作为群体成员的自我理解置于集体经验的核心位置：为了使经验符合集体经验的条件，主体必须理解自己属于一个群体。有趣的是，斯塔文哈根（Stavenhagen）确定了几个可能导致这种自我理解的因素（Salice 即将发表 B）：与他人分享偏好、相互尊重或成为“情感传统”的一部分都是可以引发这种特定自我理解的元素。

3. 慕尼黑学派和哥廷根学派中的对象理论

前一节介绍了各种经验的现象学描述。这些描述被现象学家称为“本质论”，意味着它们应该能够确定所讨论经验的基本属性。然而，现象学并不仅仅关注提供心理经验的本质论描述。这就是为什么“行为现象学”（Aktphänomenologie）应该与“对象现象学”（Gegenstandsphänomenologie, Geiger 1907: 355）区分开来（尽管它们并不无关）。后者学科（也称为“对象理论”或“本体论”）除了其他任务外，还关注各种对象所展示的基本属性的确定（不仅仅是心理对象）。

3.1 一般特征

至少有三个相互关联的特征广泛地表征了早期本体论的广泛现象学研究：形而上学实在论、本体论多元论和本质论。

形而上学的现实主义。早期现象学家认为世界在很大程度上由各种与意向性无关的对象构成。因此，这些对象存在于可能认识它们的主体之外（无论主体的概念如何）。需要注意的是，这个立场并不排除意向性依赖的对象的存在：工艺品和社会对象，如制度事实（承诺、机构等），之所以存在，正是因为有有意识地创造它们的个体或社群。有趣的是，人们认为，无论与意向性的关系如何，一个对象的存在总是意味着这个对象有可能被一个认知者所知晓，这就是为什么（至少原则上）所有对象及其属性都是可理解的。

本体论多元论。对象属于不同的基本类别。由于存在根本不同类型的对象，它们的研究也被分配给不同的学科。这就是为什么心理主义必须被抛弃：逻辑心理主义将不同的类别（心理和逻辑）合并为一个，导致结论认为有一个单一的学科——心理学——负责它们的研究。本体论多元论的反面是反还原主义和对本体论问题的描述性方法：所有对象必须按照它们的本来面目进行描述，不能陷入将一种对象还原为另一种对象的诱惑（Geiger 1933）。在这种背景下，本质描述有时与以其他概念来表征概念的定义进行对比：这个观点认为应该避免使用这种定义，因为它们“背叛”了被定义的事物的本质（参见 Reinach 1914 [1989: 535]，关于解释和描述之间的关系，还可以参考 Brunswig 1904 和 Mulligan 2012: §1）。这种观点甚至在现象学内部也受到了批评，认为它有助于一种被称为“图画书现象学”的现象学形式（Bilderbuchphänomenologie，Scheler 1913/16: 11；Héring 1939: 370 n 1）。

本质主义。现象学本体论致力于一种本质主义形式，根据这种形式，对象由本质构成。值得注意的是，“本质”（Wesen）一词具有歧义（Reinach 1912）：一方面，它可以指的是个体对象的存在方式，即使个体成为其自身的个体的那个特质。例如，一支钢笔的书写细腻程度是一个属性，使得这支特定的钢笔成为它所是的钢笔，因为没有其他钢笔能以同样细腻的方式书写（Héring 1921: 496f；Héring 将术语“本质”（Wesen）保留给这个概念；另请参见 De Santis 2015，Fabbianelli 2016）。另一方面，它也可以指示给定对象的本质或所属的种类：例如，成为一支钢笔就是一种种类（Héring 使用术语“本质性”（Wesenheit）来指代本质的这个第二个意义，参见 1921: 505ff 和 Seifert 1996）。本质（在这个第二个意义上）构成了必然性（Héring 1921；Ingarden 1925；Reinach 1911b）。例如，承诺的本质、颜色的本质、运动的本质或音调的本质构成了承诺产生索赔和义务的必然事实，颜色具有延伸性，运动具有速度，音调具有音高和强度等（另请参见 Mulligan 2004；Fine 1994a，b，1995）。本质被认为独立于它们是否具有实例化的存在。因此，它们被描述为理想（抽象）和非时态的对象。然而，并非所有的本质都是非时态的：例如，Geiger 讨论了“动态本质”的概念（Geiger 1924，例如，悲剧的本质），它们随时间演变，并且在艺术作品中具有特征性的实例化。

3.2 对象和事实状态

几乎所有对本体论的现象学研究都假设“客体性”（Gegenständlichkeiten）有两种形式：对象和事实状态。

对象是名词行为的客体对应物：如果你感知（思考、记忆、想象等）拿破仑，那么拿破仑就是你感知的对象。从语言学的角度来看，对象是单数术语的指称物，无论是具体的还是抽象的。早期现象学根据胡塞尔的 LI，将对象的范畴分为实际对象和理想对象两个子范畴，它们通过与时间的关系来区分（参见华 XIX 129f）。理想对象是非时态的；通常认为它们可以是普遍对象或个别对象。属性和本质是普遍的，因为它们可以被陈述为几个对象的属性。相比之下，理想对象不能被陈述为其他任何事物的属性，它们是个别的。因此，例如，莱纳赫认为自然数是理想的和个别的，因为它们不是其他实体的属性（1911c [1989: 58]；1914 [1989: 539f]）。实际对象是时态的，这个范畴传统上被分为物质对象和心理对象。多年来，这种标准分类经历了重大修订：特别是对社会本体论的关注不断增加，使现象学丰富了其范畴表（Salice 2013）。例如，像承诺索赔和义务这样的实体对迄今为止认可或预设的理想性和时态性之间的紧密联系提出了质疑：一方面，这些实体既不是物质的也不是心理的；另一方面，它们是时态的（它们是由成功的承诺产生的，并在承诺得到履行时消失）。此外，我们已经看到，对美学的研究使一些现象学家接受了理想而又时态或历史性的本质的存在（有关类似观念，还可以参见胡塞尔对“有限理想性”的概念，1938: 321）。

事实是命题态度（如假设和判断）的客体对应物。判断总是判断某事是或不是如此。是或不是如此的事实是心理态度所指向的对象。事实既是陈述句的指称对象，也是完美名词的指称对象（完美名词是包含动名词并在句法上可以作为名词的语言结构，例如“玫瑰是红色的”，参见 Vendler 1967）。事实这个德语表达在 1888 年左右由卡尔·斯图姆普（Carl Stumpf）引入布伦塔诺学派（Brentano School）（Rojszczak＆Smith 2003: 165；迈农的等效术语为“客观”（Objektiv）（Salice 2009）。该术语源于法学（Smith 1978a），在法学中用于表达“事物的法律‘状态’的意义上的‘状态 rerum’（事物的状态或构成）”（Smith 1988: 25）。这有助于早期现象学家使用“事实”一词的方式：对象或事物具有本体结构，而这是一种事实结构。（当这种结构涉及价值属性时，现象学家有时会谈论“价值状态”[Wertverhalt]）。

关于这些实体的早期现象学辩论延续了多年，并受到各种立场的激烈争论。这些不同的立场可以分为两种或多或少明确定义的竞争观点。根据第一种观点，所有事实状态都具有自己的本体论地位，与意向性无关。第二种观点声称，只有一类受意向性独立的事实状态。根据这种第二种观点，已经有人争论非实现的事实状态（例如，埃尔维斯成为美国总统）或否定的事实状态（例如，白宫不是红色）或存在的事实状态（巴拉克·奥巴马的存在）或非个人的事实状态（下雨的事实状态）和/或其他类型的事实状态是依赖于意向性的。

在这场辩论中，莱纳赫的理论代表了一个极端立场（莱纳赫 1911a）：根据他的观点，所有有意义的陈述句都是指向事实状态的。真实的句子（即表达真命题的句子）指的是实现的事实状态，假的句子指的是非实现的事实状态。事实状态使命题成为真或假：它们是真理的制造者，相应的命题是真理的承载者。莱纳赫没有详细阐述真理制造关系，但是在 1921 年的他的《逻辑学》中，Pfänder 以充分理由原则的术语发展了一个有趣的关于这种关系的解释（另见 Mulligan 2008b）。

此外，Reinach 认为事实要么是积极的，要么是消极的，并且他认为积极的事实或其否定的矛盾是成立的（例如，玫瑰的红色存在或者它不是红色）。因此，排中律原则被认为适用于事实，并且类似地，其他传统上被认为是逻辑性质的原则（特别是推理法则，参见 1911a [1989: 115]）被 Reinach 解释为主要是本体论原则，即适用于事实的原则。也就是说，事实是逻辑的对象（1911a [1989: 138 n 1]），逻辑主要关于事实，只次于关于真理承担者（在这一点上，还参见 Gallinger 1912，Honecker 1921，Gardies 1985）。

Daubert 发展了一种本体论上更简洁的对应立场。在他的判断理论中，Daubert 区分了两个概念。首先，他称为“事实”的是独立于意向性存在的复杂实体，例如玫瑰的红色（参见 Schuhmann＆Smith 1987; Schuhmann 2004c）。除了事实之外，他还确定了所谓的“被认知的事实”（Kenntnisverhalte），这些被描述为依赖于意向性的实体。（尽管使用不同的术语，Pfänder 在 1921 年也似乎有类似的区分，当他谈到“对象在其对象状态”（das Selbstverhalten der Gegenstände）和“事实”作为由判断“投射或勾勒”（entworfen）的实体，并且完全依赖于判断，Pfänder 1921: 40f, 253。）

Daubert 的想法是，在判断中，心灵选择并概念化了事实的一个方面。因此，例如，表达式

  • "主席开会",

  • "主席正在开会",

  • "会议由主席主持开启",

  • "会议的开场由主席主持" and

  • "主席已经开场了会议"，(参见 Schuhmann＆Smith 1987: 368)

指向不同的 "被认知的事实状态"（Kenntnisverhalte），这些状态与同一事实状态相关。对于诸如 "a > b" 和 "b < a" 之类的表达式也可以这样说。在《LI》中，胡塞尔使用这个例子来论证这两个句子表达了指向同一事实状态的不同命题意义（Hua XIX A 48）。道伯特报告称曾与胡塞尔讨论过这个例子（Schuhmann 2004c: 206 n 25），这可能激发了胡塞尔用他后来的区分来取代他之前关于《LI》的理论，这个区分类似于道伯特自己关于事实状态和情境之间的区分（Sachlagen，参见 Hua XXVI 97f，Husserl 1938: 285ff）。

当然，Reinach 也区分了粗粒度的“事实材料”（Tatbestand）和细粒度的事实（Smith 1987: 218ff）。然而，与 Reinach 相反，Daubert 认为，作为认知的事实在没有相应的判断的情况下是不存在的。此外，Daubert 声称，类似于作为认知的事实，作为问题（Frageverhalte）或命令（Befehlsverhalte）的事实也只存在于问题或命令的行为中（Schuhmann 2004b: 91）。

Daubert 的立场引发了一个问题，即什么属性适合于适当的事实，什么属性适合于作为认知的事实。例如，Daubert 认为没有负面的事实，只有负面的 Kenntnisverhalte（参见 Schuhmann 1987 - 基于类似的方法，Ingarden 也否认了独立于意向性的负面事实的存在，参见 1964 II/1; Chrudzimski 2010）。类似地，Pfänder（1921: 72f）认为，在解释无人称判断时，这些判断具有无人称事实作为它们的相关因素，但是这种事实的不完整性在现实层面上没有位置，即在“对象的客体状态”层面上（这个立场再次与 Daubert 一致，Schuhmann 1998: 184）。

4. 结论

早期现象学家构成了一个在 20 世纪哲学史学家几乎完全忽视的哲学传统。他们在某种程度上借鉴了胡塞尔和其他哲学家的思想，同时也独立地发展了自己的思想，在心灵哲学、心理学哲学、言语行为哲学、认识论、社会哲学、价值论和本体论等领域都做出了贡献。

他们最重要的贡献之一是对表象（感知和想象）与用表达来表达某事的行为之间的区别的解释；对情感现象，包括情绪和持久情感的解释；对知识的解释，将其视为对对象和事态的直接把握，而不是任何形式的信念或确信；对态度或立场（如信念和情感）与知识之间的区别的解释；对动机和理由与心理因果关系之间的区别的解释；对诺言、命令和问题等言语行为的结构的解释；对集体意向性及其与社会事实的关系的解释；以及对价值观、我们对其的熟悉以及对其的反应的解释。在本体论方面，他们发展了事态理论，并根据这一理论解释了模态性，即最基本的必然性是由对象的本质或性质决定的。他们的思想一直被忽视的事实更加引人注目，因为他们用清晰的德语写作，并且他们的许多思想在 20 世纪超越了现象学而被重新发现。

揭示这些仍然相当被忽视的资源的全部范围是一个持续进行的过程，它承诺影响哲学辩论的不同方面，并且大大丰富了现象学运动的传统图景。

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Acknowledgments

I would like to thank Søren Overgaard, Genki Uemura, Íngrid Vendrell Ferran, and Joel Walmsley for their helpful comments on previous draft of this entry.

Copyright © 2020 by Alessandro Salice <alessandro.salice@ucc.ie>

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