共享行为体 shared (Abraham Sesshu Roth)

首次发表于 2010 年 12 月 13 日；实质修订于 2017 年 5 月 1 日

有时候个体会共同行动，有时候他们会独立行动。这是一个重要的区别。在困难的任务中与他人合作，你很可能会取得更多进展；即使进展很小，至少有一种舒适和团结感，这是集体行动带来的。或者，换个完全不同的角度来看，意识到（或幻想）最近所遭受的许多无礼行为是一种有计划的努力的一部分，对于确定自己所面对的问题具有重要意义：不幸的是，来自各个方面的冒犯的累积（无疑已经很好地编目了），不再被视为不幸的巧合，而是被视为一种统一行动的产物。一个偏执的阴谋论者通常不会被认真对待。但他确实正确，例如，如果每个人都想害他并且一起行动来这样做，那肯定是可怕的。

共享行为还具有重要的规范意义。由所有人共同行动建立的机构或法律与那些由一个人的命令强加给人民的机构或法律有不同的地位。而正当性的性质，无论是认识论的还是实践的，可能取决于它是否出现在共同企业的背景中。难怪共享活动和意图对各种学科都很有兴趣，包括政治学、社会科学、经济学、伦理学、法学、认识论（尤其是证言和社会认识论）以及心理学。

但是什么是共同行动？这个问题在当代行动哲学中得到了持续的讨论。中心关注点是阐明共享行为的独特特征，并调查减少的可能性和范围：共享行为是否可以通过我们从个体行为研究中获得的资源来理解？本条目将重点关注与行动哲学最相关的一些问题。有关集体意向性的更广泛讨论，请参阅集体意向性条目。

1. 传统的本体论问题和意向论

行为有时是协同进行的，比如我们一起走路，几个人一起刷房子，或者足球队执行传球战术 [1]。毫无争议的是，确实存在着一种被称为共享活动和联合或集体行动的现象。争议的是如何理解它。解决这些问题的一种方法是问个体行为中的行动与构成共享活动的行动有何区别，以及当我们从我们一起做的事情中减去每个人所做的事情时，剩下什么？[2]

考虑一种由 Searle（1990 年，402 页）讨论的情况。一些人散布在公园里。突然下起雨来，每个人都跑向一个中心位置的避雨处。虽然可能存在一些协调（人们不会相互碰撞），但就相关意义而言，跑向避雨处并不是我们共同做的事情。现在想象另一种情景，同样的人以舞蹈团队成员的身份在公园里表演一场特定场地的作品。在这两种情况下，个体行为的集合或“总和”没有区别：A 跑向避雨处，B 也跑向避雨处，等等。但是舞者们参与了集体行动，而惊慌失措的野餐者们没有。

Searle 认为区分这两种情况的不是外在行为，而是一种“内在”的东西。他暗示在集体情况下，外在行为——每个人都跑向并汇聚在避雨处——不是巧合。相反，它被解释为参与者的目标。这表明内在的区别是一种意图。而且，Searle 也是这样看待的。在这两种情况下，参与者都有一个表达为“我正在跑向避雨处”的意图。但在集体情况下，这种意图在某种程度上源于并依赖于必然涉及其他人的意图，可以表达为“我们正在跑向避雨处”（或者也许是“我们正在表演作品的某个部分……”）。正是这种“我们的意图”区分了共享或集体活动与单纯的个体行为的总和。

或许现在就下结论，像西尔那样，这里必须有一个“内部”差异还为时过早。虽然大多数理论家将意图视为一种心理态度（例如戴维森 1978 年，哈曼 1976 年，布拉特曼 1986 年），但一些受安斯康姆和维特根斯坦影响的意图研究（例如威尔逊 1989 年和汤普森 2008 年）从根本上理解意图是有意行为的（请参阅有关意图的条目进行讨论）。尚不清楚安斯康姆式共享行为的方法将如何发展，尽管在斯托特兰德 1997 年和劳伦斯 2010 年的一些尝试中可以找到一些线索。

在这一点上引用意图还存在另一个保留，这是考虑到无意的集体行动。像西尔那样诉诸意图似乎排除了一些人认为的真实可能性：在某种强有力的意义上，有一些 φ-ings 是共同完成的，但在任何描述下都不是有意的。一个可能的例子是我们共同造成了严重的环境破坏。这可能是我们每个人追求自己项目的副作用。没有一个主体在任何描述下都有意造成严重的环境破坏：没有单个个体有足够的影响力去有意为之的严重环境破坏，而作为一个集体，污染者似乎不足以成为意图的主体。这是否真的构成了一个反例将取决于我们对环境的破坏是否是共同的，是共享行为的真正实践。有关讨论，请参阅卢德维希 2007 年；2016 年，182 页和尚特 2007 年。

暂且不考虑这些保留意见，我们可以问，如果意图的态度要作为共同行动的一个独特标志，应该如何理解。一种方法是将其视为一种特殊的、超个体实体的态度。[4]“我们正在跑向庇护所”的内容所表达的意图，在这种观点下，是由“我们”所指代的任何实体所持有的态度。根据这种观点，每当人们共同行动时，他们构成了一个在非比喻意义上具有意图的群体。这意味着群体可以成为真正的行为体和意图的主体。

西尔（1990 年，406 页）排除了这种可能性，可以理解为他不愿接受一种观点，即每当个体共同行动时，就会导致超个体的意图主体、群体心智或法人的大量存在。这种本体论的浪费部分是由于对我们用来描述共同行动的语言的直接解释，将复数主语术语简单地理解为一个指称表达式。路德维希（2016 年）提出，我们应该将主语术语视为涉及对群体成员的隐含限定量化。这一建议，结合对行动描述的戴维森事件分析，为行动描述的潜在逻辑形式提供了替代的表达方式，这种方式不鼓励超个体观点。相反，所需的是存在某个事件，该事件有多个行为体参与。[5]

此外，有理由认为，如果所讨论的社会现象是共享活动，那么将超个体实体作为有意识状态的主体的策略是错误的。一个作为超个体实体的组成部分的个体并不一定致力于该实体所从事的活动。例如，考虑美国，根据这种观点，美国将被视为超个体实体。美国增加了物理学研究的资金，以赢得与苏联的太空竞赛。我是从额外的资金中受益的研究生，我从事火箭和卫星技术的研究，并向本科生教授物理和工程学；事实上，如果没有资金机会，我不会进入这个领域。在这种情况下，我在相关意义上是较大实体（即美国）的组成部分，但我对太空竞赛并不关心。我只是在做我的工作，推进我的职业发展，希望能够养家糊口和支付抵押贷款等等；对于更大的地缘政治问题，我实在不关心，这些问题可能是超个体实体（即美国）所关心的。相比之下，参与共享活动的人可以说是致力于集体努力及其目标 - 至少在承诺任何意图或有意行为的目的方面是如此。因此，虽然我们并没有排除存在超个体代理的可能性（请参见下面的更多讨论），但并不清楚我们是否需要致力于它们才能理解共享活动。

如果共享活动确实涉及个体参与者的承诺，那么似乎每个个体心理中的某种类似意图的元素必须实现或反映共享活动的我们意图。[6] 意图论将共享活动中的每个个体参与者都归因于与该活动相关的意图。这种参与意图解释了每个个体对活动的参与承诺，并且有助于区分与他人一起完成的行动与独自完成的行动。[7]

对于当前关于共享活动的文献的一些讨论可以理解为关于这种参与意图的性质以及不同个体中的这种意图如何相互关联，以便可以说这些个体一起行动，并共享一个意图（可能是用前述的我们语言表达的意图）的辩论。

参与意图可以被理解为普通意图的一个实例，这在研究个体行为时是熟悉的；如果我们意图与这些参与意图等同，或者是由这些参与意图构建而成的，那么我们就可以用普通个体意图的术语来对这种我们意图进行还原解释。Tuomela 和 Miller 在 1988 年为这种观点进行了辩护。以一个属于某个群体的个体为例。根据 Tuomela 和 Miller 的观点，如果这个个体打算在 X 方面做出自己的贡献，相信 X 的成功条件已经满足，并且相信群体成员之间存在相互相信，认为 X 的成功条件已经满足。[8]（在这个一般性的方向上的其他工作包括 Bratman 1992，MacMahon 2001、2005，S. Miller 2001。Tuomela 的后期工作与此有所不同，将在下文中提到。）

作为对还原解释的反例，西尔设想商学院毕业班的每个成员都熟悉亚当·斯密的看不见的手理论，打算追求自私的利益，并以此来帮助人类。即使补充了图梅拉和米勒所要求的那种信念，直观上也不会被视为与他人一起行动时所具有的意图，而且很难想象这些毕业生会继续集体行动。然而，它似乎满足了图梅拉和米勒的分析。[9] 西尔对这个问题的诊断是，还原主义方法不能保证合作要素，而这对于共享活动是至关重要的，并且必然反映在参与者的态度中（1990 年，406 页）。而且，不能通过将合作要素插入意图的内容中来回应，以便代理人的意图是参与共享活动的一部分。这实际上预设了我们正在寻找解释的概念（1990 年，405 页）。[10]

西尔与图梅拉和米勒相比，坚持认为个体的参与意图（他所称之为集体意图）是原始的。前述的“我们的意图”对于西尔来说，实际上只是个体的参与意图。但尽管它是个体的一种态度或状态，它是一种根本不同类型的意图，而不是个体行动中的意图。值得一提的是，这种观点与塞拉斯和后来的图梅拉的观点有相似之处。[11]

西尔的意图论版本还涉及到对心灵哲学中反个体主义的拒绝（参见关于心智内容外在主义的条目）。特别是，一个个体是否具有这种原始的集体参与意图，与其他人的心灵中可能发生的事情无关，或者是否周围有其他人。想要帮助你修理停车的想法，我可能会有表达为我们正在推车的集体意图。即使你只是在跑步前伸展小腿肌肉而不是试图移动车子，即使我只是在幻觉中而周围没有人，这也是如此。[12]

2. 参与意图的相互关联

无论如何，一个人是否与他人共享意图并共同行动，当然取决于是否存在其他与之适当相关的行为体。假设几个人中的每个人都有参与意图。为了让这些个体被视为共享意图，他们之间必须如何相关？回想一下，对于西尔来说，参与意图是原始的集体意图，并且可以表达为“我们将做 A”。鉴于此，西尔显然会要求意图中的“我们”元素在几个个体之间具有共同性。但这还不够。如果你的意图是我们今天下午去海滩，而我的意图是我们整天在图书馆工作这样不兼容的事情，那么没有意图是共享的。即使我们的意图在行动和复数主语上一致，如果我们对如何进行没有达成一致，或者我们甚至没有给予对方的意图任何重要地位，那么在这种情况下就没有共享的意图或行动。因此，如果参与意图要解释共享或联合活动中的协调和合作性，还需要进一步讨论参与意图之间的相互关系。西尔对此问题保持沉默；为了更多地了解，我们需要转向其他地方。[13]

在一系列有影响力的论文中，布拉特曼发展了一种关于共享活动和共享意图的还原解释/原理。[14] 他将共享意图理解为一种相关意图的人际结构，用于协调行动和规划，以及参与者之间的谈判结构。[15] 构成这种结构的个体意图，即我们所说的参与意图，是一种在规划和协调个人活动中常见的个体意图的实例。当这些个体意图涉及到由多个人完成的事情时，采取“我打算我们 J”的形式，它们符合布拉特曼关于意图论题的版本，以及他关于共享意图和行动的核心提议。但布拉特曼还施加了进一步的条件，这些条件以独特的方式将这些参与意图联系起来。

一个重要的条件涉及子计划的契合（布拉特曼 1992 年，331ff）。在布拉特曼的观点中，意图在于如何引导对必要手段和促进步骤的规划，以实现其满足。现在，假设我们每个人都有一种一起粉刷房子的意图（或者，按照布拉特曼的说法，我们一起粉刷房子的意图），但我的计划是将其全部涂成绿色，而你的计划是将其全部涂成紫色。看起来我们并不共享粉刷房子的意图。因此，布拉特曼引入了一个条件，即每个参与者都打算使每个个体的参与意图所产生的子计划契合-即相互可满足和连贯-以便个体被视为共享一个意图。[16]

如果我们的子计划的网状结构是偶然的，并且我们根本没有意愿使它们一致，那么我们就不会展现出适合共享活动和意图的合作态度。这就是为什么布拉特曼要求子计划相互衔接的意图 [17]。此外，网状结构中存在一种规范要素，正如罗斯在 2003 年所强调的那样。参与者受到某种理性要求的约束 [18]，以某种意义上说，他们应该使自己的计划与他人的计划相衔接：其他参与者的计划对自己的计划起到规范性的限制。并且没有理由将这种状态限制在计划上，而不将其扩展到生成计划的意图上。因此，共享活动展现了罗斯所称的实践间主体性。实际上，每个参与者对待他人的意图和计划的方式与对待自己的方式非常相似：将其视为进一步意图和计划的理性限制。

Bratman（尤其是在他的 2014 年的书中，但也可以参考他的 2009c、2009b、1992 年的著作）为这一规范要求辩护，解释了这种人际规范约束，将其归因于统治个体意图的承诺规范，比如一致性和目的手段的规范。你对我们的 J 行为的意图和计划对我有权威性，因为可能可以称之为桥梁意图，将我的 J 相关计划和意图与你的计划和意图相结合。Bratman 用每个参与者都必须有根据他人的意图和计划（以及自己的意图和计划）行动的意图的条件来表达桥梁意图。Bratman 的观点是，鉴于我的桥梁意图，统治我的个体意图的一致性和一致性规范将被招募，要求我在制定计划和意图时考虑与你的计划和意图的一致性和一致性。Roth 2003 对这些人际规范要求的一致性和一致性表示同情，作为共享意图和行动的条件，但抵制了对其的简化桥梁意图解释。

子计划必须相互配合的要求可能会激发这样一种观点，即上级意图或每个参与者参与共享活动 A 的原因也可能受到类似的要求。这一观点在 Korsgaard 关于原因共享的讨论中有所暗示：

…如果要实现个人互动，我们必须共同推理，这意味着我必须将你的原因视为原因，也就是说，将其作为对我和你都具有规范力量的考虑因素，因此作为公共原因。（Korsgaard 2009, 192）

在类似的思路中，图梅拉要求他最近理论的核心“我们模式”意图必然涉及所有参与者共享的群体原因。参见他的 2007 年；13、47、98。

但是，个体可能会在有不同和不兼容的原因的情况下参与共享活动（并具有相应的意图）。例如，来自对立政党的代表可能会参与导致法律通过的立法过程，即使每个人的动机都是对方不可接受的考虑因素。[19] 尽管如此，可以认为对参与者参与共享活动的个体动机或原因必须有一些限制。如果我参与共享活动的动机过于操纵或破坏其他参与者（例如，为了更好地控制他/她而与 A 一起做某事），则活动或意图的共享状态可能会受到损害。[20]

不同个体参与意图之间相关的另一种方式是它们如何形成、修改或搁置。例如，吉尔伯特认为，只有当每个个体公开表达与他人以某种方式共同承诺的准备时，共享活动才会开始。她补充说，撤销或显著修改由此产生的意图，以及释放任何个体参与，也需要每个人的一致意见。不清楚吉尔伯特本人是否愿意用与不同参与者相关的意图或类似意图的态度来谈论这个“一致条件”。但是，考虑到我是否同意你提议修改你的意图将部分取决于我的意图，自然而然地将吉尔伯特的条件视为对不同个体的参与意图之间关系施加动态约束的方式。当然，吉尔伯特的条件可能过于严格。例如，一致性标准不允许单方面退出共享活动。有些人可能觉得这不可信。但是放宽吉尔伯特的条件自然会导致另一组可能较弱的动态约束，而不是完全没有约束。例如，回想一下，意图是可推翻的：如果情况变化需要，它们可以被修订或放弃。现在，我们可以想象，共享活动中的每个参与者可能有权单方面根据这些变化的情况来修订或推翻意图，其他参与者则必须遵守这种变化，除非他们认为犯了错误（罗斯 2004 年）。

这里所讨论的大部分观点强调共享活动的条件是参与者之间相当强大的整合形式。在继续这个思路之前，值得一提的是，对参与者及其关系的关注可能导致我们忽视共享活动的其他重要条件。Epstein 2015 认为，某些形式的共享活动的形而上学基础涉及一系列不是群体成员之间关系的条件，但通常可以决定这些成员之间的关系。这些条件可能包括决定群体结构和成员资格标准的历史条件。或者，这些基础可能包括外部条件，例如某个指定个体（如一名武装部队的士官）的行为，该个体不是集体的一部分，但例如必须召开会议，以便集体成员可以共同采取某些行动。

3. 如何建立相互关联的意图结构？

因此，共享活动与仅仅是个体行为的聚合有所区别，它具有跨不同个体之间适当相关的参与意图的结构。这是一个对这些个体具有独特规范意义的结构，最直接地影响每个个体的基于意图的实践推理。[23]

认为这种意图结构是由参与共享活动的个体所带来是很自然的，可能是当每个人形成参与意图时，这是他或她对结构的贡献。但是请记住，参与意图旨在捕捉每个个体对大家一起做的事情的承诺，而不仅仅是他或她自己在做什么。因此，西尔尔（Searle）对共享活动的一个实例说：“我只是作为我们推动的一部分而推动。”这表明意图是整个活动的意图，这在布拉特曼（Bratman）的意图中得到了体现，形式为我打算我们 J.[24]。

但正如维尔曼（Velleman）所示，根据意图的标准理解，很难确定一个人是否可以打算整个活动；或者如果可以，似乎与活动的共享不兼容。打算是我为了解决一个思考问题而做的事情：在权衡几个选择后，我决定选择 A，并因此打算 A。这表明了解决条件 [26]，即我只能打算我认为是由我来决定或解决的事情。打算某事我认为我无法解决是违反了合理要求，因此我认为我的后续计划和行动可能会失败。将这一点应用到集体行动上，说我打算我们一起用餐就意味着我们是否一起用餐是我来决定的事情。但是共享活动和意图背后的想法恰恰是我不能完全决定我们做什么。你对此有发言权；至少你做什么应该由你决定（参见 Schmid 2008）。因此，我们的问题是，共享活动似乎既要求又不允许每个参与者具有相同的意图 [27]。

对于这个问题，出现了几种不同的回应。Velleman 提出了一种解决方案，涉及相互依赖的条件意图。每个个体都有条件地决定了群体将要做的事情，条件是其他人也有类似的承诺并且有相同的意图。因此，我打算做 J，条件是你也有相同的意图。有人担心，当意图以这种方式相互依赖时，不完全清楚它们是否真正解决了任何问题，因此也不确定是否有人适当地承诺去做 J。如果每个意图都取决于其他人，那么不行动和参与其中都是同样合理的。有关讨论，请参见 Roth 2004，373-80；Bacharach 2006，137ff。Gilbert 2002 在回应 Robins 2002 和 Roth 2004 的先驱时，否认了 Velleman、Roth 和 Robins 所归因给她的相互依赖条件观点。另请参见 Gilbert 2003，2009。Velleman 本人对这种担忧有所敏感（1997a，39），并且这也影响了他对条件意图内容的表述方式。

Bratman（1997）提出，一个人的意图可以超出他自己可以解决的范围，只要他可以合理预测相关的其他人会采取适当的行动。明目张胆地无视良好的医疗建议，只要我可以合理预测今天下午会晴朗，我就可以坚决打算在海滩上晒太阳。同样地，当我合理相信你有或将有适当的意图时，我可以打算我们共享一个意图。人们可能会想知道，对其他参与者的意图和行动采取这种预测态度是否与共享意图和与他们一起行动一致。另一方面，预测行动并不明显意味着它是或必须被视为无意识或其他问题。如果是这样，对他人的预测态度很可能与与他们一起行动相容，并且可能解释了我们的共享意图如何成为我的意图的对象。[30]

另一个建议是参与者的意图并非整个活动，而只是他或她在其中的一部分。这种意图更加谦逊，因为它并不试图决定其他人的行为。根据这种意图来解释共享活动（例如 Tuomela 和 Miller 1998 年，Kutz 2000 年）并不意味着对他人具有权威或控制，这与共享活动难以协调。但是，这种谦逊的意图只涉及到个人在我们的 J-ing 中的一部分，并似乎无法解释对我们的 J-ing 作为一个整体的参与承诺。为了理解为什么不是这样，请考虑来自 Gilbert 1990 年的一起散步的情况。我们可以将我的一部分描述为以一定的速度行走。但是，意图这样做完全与破坏我的伙伴的贡献相容，例如绊倒他。相反，假设我们利用一些强大的部分概念，以便每个参与者都打算在共享活动中完成自己的部分。这似乎排除了破坏伙伴贡献的尝试。但是，这个意图到底是什么？它似乎预设了对共享活动概念的理解，而这正是我们试图阐明的概念。[31]

或许这种批评过于草率。也许还有一种方式来描述意图去尽自己的一份力量，而不预设共享活动的概念。一种方法是借助于“团队推理”，这是一种独特的战略实践推理形式。这种推理观点的发展是为了解决标准博弈论在解释选择更合作的策略情景（如囚徒困境和 Hi-Lo）中的合理性时所遇到的困难。这个想法是，我们在每个个体都问自己的情况下得到更合理的结果，而不是问自己在别人的行动下对我来说什么是最好的？而是问什么对我们或整个团体来说才是最好的？[32] 参与意图是根据导致其形成的独特推理来描述的，而不是根据意图或其内容的某种更内在的特征。尚待观察的是，这种理解下的意图尽自己的一份力量是否能解释共享活动的参与承诺。[33]

如何建立参与意图的人际结构是共享行为理论的一个核心问题，也是一个活跃的研究领域。有关更多观点，请参阅 Gilbert 2009（下面有一些讨论），Korsgaard 在她的 2009 年著作中对康德的解释，以及 Roth 2004，他的意图概念使他能够借鉴某种程度上类似于命令的人际机制。

4. 相互义务

吉尔伯特长期以来认为共享活动的参与者有责任履行自己的部分。以她著名的一起散步的例子为例，主演是杰克和苏。当杰克做一些与一起散步不兼容的事情，例如走得太快以至于苏跟不上，苏有权责备杰克。这使吉尔伯特认为，在共享活动（和意图）中，每个参与者都有责任履行自己在活动中（或在实现意图中）的部分。例如，

这种权利的存在 [苏责备的权利] 表明杰克实际上有责任注意并采取行动（苏也有责任）。（吉尔伯特 1990 年，180-1（1996 年，184））[34]

吉尔伯特使用这种相互责任的标准批评了以“个人意图”（1990 年，180ff; 2008 年，499）为基础的对共享活动的还原解释，例如布拉特曼所辩护的解释。布拉特曼 1997 年承认相互责任通常与意图的共享相关，但坚称它们并非必要。他认为，当存在时，这些责任是通过道德原则解释的，即一个人应该履行自己故意在他人中创造的关于自己行动的期望。这个原则由斯坎伦在讨论承诺的背景下阐述，通常适用于个体共同行动和共享意图的情况。（斯坎伦的 F 原则在他 1998 年的著作中有提及。关于斯坎伦和承诺的最新讨论，请参见希夫林 2008 年。关于吉尔伯特的另一种还原主义回应，请参见麦克马洪 2005 年，299ff。关于相互责任的最新讨论，请参见罗斯 2004 年，阿隆索 2009 年。）

然而，假设我们有一些个体参与一项他们知道是不道德的努力，比如掠夺者和懒惰的掠夺者袭击一个村庄。这种行为的不可接受性削弱了掠夺者对于懒惰的掠夺者在寻找战利品时懈怠的责任。在这种活动中没有义务去做自己的一份工作（Bratman，1999，132-6）。对于 Bratman 来说，这表明共享活动可以没有这些义务。Gilbert 回应说，这只表明了问题中的义务是特殊的，“不同种类的”（2009，178），与道德哲学讨论中熟悉的义务不同。她甚至说，即使在共享活动的伙伴强迫自己加入时，也存在着履行自己义务的义务。

Gilbert 的后来的陈述更明确地表明了这些非道德义务的指导性质（Gilbert 1997，75-6）。这种义务将杰克与苏联系在一起，而杰克和一个非参与者之间没有联系（Gilbert 2009；2008，497；这与最近关于“双极规范性”的讨论有关；参见 Darwall 2006，Thompson 2004 和 Wallace 2013）。为了标明规范关系的指导性质，并且不太强烈地暗示它们是道德性质的，我们可以称之为对侧承诺（Roth 2004）。因此，杰克对苏有一个对侧承诺，要以一种与他们一起行走相容的方式行走。

吉尔伯特试图通过所有权来表达有目标性的感觉：杰克对苏的对侧承诺以适当的步伐行走意味着苏有权利，并在某种程度上拥有杰克的相关表现（吉尔伯特 2008 年，497 页）。这可能解释了为什么苏而不是其他人可以放弃对杰克行动的要求，从而使他摆脱履行义务/承诺的责任。在相关的情况下，我们可以尝试通过承诺来表达承诺的有目标性。如果我们将杰克的义务理解为对苏的某种承诺的结果，我们不仅可以看到杰克有一个承诺，而且苏处于一种特殊的位置，以至于她可以释放他不履行承诺的义务。吉尔伯特对诉诸所有权或承诺来表达有目标义务或对侧承诺的概念的一个缺点是，不清楚这是否会使这些承诺与道德考虑完全隔离开来，就像吉尔伯特似乎认为它们是的那样（例如，在对布拉特曼的回应中）。进一步的问题是，所有权或承诺是否完全捕捉到了对侧或有目标性承诺的所有内容。这些策略可能解释了为什么苏有特殊的地位可以解除杰克的承诺。但人们可能会想知道她与杰克的其他特殊关系是否被忽视了。此外，承诺的某些方面，特别是义务的有目标性，可能在某种程度上取决于共享行为体或其方面。请参阅吉尔伯特 2011 年和罗斯 2016 年。

虽然所有权或索赔权的概念意味着相互义务/对侧承诺的类型，但吉尔伯特所使用的中心解释概念是共同承诺，她认为这是原始的 [37]。这里的一个关注点是共同承诺是否提供了类似于哲学解释或解释相互义务的东西，还是仅仅对其进行了重新描述。通过将其与与个体意图或决定相关的个人承诺进行对比，我们可以对吉尔伯特的想法有一些了解（2009 年，180 页）。虽然一个人可以独自承担和撤销与个体意图和决定相关的承诺，但共同承诺只能通过每个人表达他们的准备来形成，并且只有在所有当事人一致同意时才能撤销。这引发了上一节的问题，即共同承诺如何生效。即使每个人都表示愿意一起做 A，也不能推断出我们都会冒险并实际去做。吉尔伯特自己提出的另一个担忧是，任何要求表达的条件是否会限制她的观点在给出政治义务的更一般解释时的适用性，这是她的目标之一（例如，在她的 2006 年）。吉尔伯特的观点也被指责为循环论证；似乎需要表达准备来建立共同承诺的行为本身就是共享活动的一个例子，因此预设了共同承诺。有关讨论，请参见图梅拉 1992 年，托勒森 2002 年和施密德 2014 年。

理解为一种义务，吉尔伯特关于共享行为参与者之间存在一种独特的规范关系的洞察力可能会遭到拒绝。许多人认为义务，尤其是无单方撤回条件，太过强硬。如果我们改为谈论允许单方撤回的承诺，吉尔伯特的一般想法可能会得到更广泛的接受。[38] 最后，斯特劳德（2010）提出了一种在某些方面甚至更弱的规范条件。斯特劳德认为，共享活动的参与者有一种特权-一种道德许可，可以覆盖或减轻非参与者（如善行）的道德义务。尚需进一步研究以确定这是否能解决激发吉尔伯特最初和重要洞察力的直觉的程度。

5. 辩论困境和群体心智

早些时候（在第 1 节中）曾提出过，将一个群体视为一个代理人和一个有意向状态的主体并不是对共享意图和活动的核心形式的一个好模型或解释。但这并不意味着从不以这种方式交谈是合适的。事实上，罗瓦内、佩蒂特等人认为，一些群体可以是真正的有意向态度的主体，并且可以有自己的心智。这将构成个体可以共同行动的另一种方式，并引发有关群体意图如何与个体在实践推理中的关系的有趣问题。

Pettit 从一个合理的整合集体是其心智的标志的假设开始（2003 年，181 页）。他说，

…认为将整合的集体视为一个有意识的主体是合理的，甚至是强制性的...这一主张的基础是，正如所描述的那样，整合的集体将展示出所有有意识主体的功能特征...在相关领域内，它通常会以独立可辨认的表征和目标来合理化其行为；在相关领域内，它通常会以我们认为它可以获得的证据来合理化形成和解构这些表征的方式。（Pettit 2003 年，182 页；另请参阅 Rovane 1998 年，131-2 页相关思路。）

因此，群体心灵假设似乎能够解释或解释群体所展示的合理性，无论是在其行为还是在其所代表的方面。如果这种解释角色是不可或缺的，那么我们有理由将具有真正心灵的群体纳入我们的本体论。这一点可以用传统的奎因式术语来表达：如果我们最好的经验理论的一阶逻辑的规范化对这样的群体进行量化，那么这样的群体就存在。但这种解释性承诺可能不像奎因所说的那样明确量化，而且 Pettit 本人从未提到过奎因。本体论承诺可能更多地暗示在我们理论的内容中，而不是逻辑形式的问题。

另一个需要提出的问题，即使在这个场合只是搁置一下，是关于唯一能支持群体心灵假设的必要性的种类是否只是理论/解释性的。例如，可以考虑 Rovane/Pettit 的思路是否可以假设这些群体的必要性是实践性的，也许是个体可以并且确实行使的一种行为体的条件（Roth 2014a，140-141; Pettit 2015，1642）。

但是群体心灵假设是否在解释上是不可或缺的呢？如果理性行为、表达、言论等可以很容易地在不涉及群体心灵的情况下得到解释（或解释掉），那么心灵性的假设就被推翻了。因此，如果我们发现一个看似主体的行为完全受到其他人的态度和行为的控制或可解释，那么我们就没有理由认为该主体是有心灵的。例如，如果一个群体的理性行为完全可以用个体成员来解释，那么我们就不会认为这个群体本身是真正有心灵的（Watkins 1957）。或者，如果群体的判断和态度与成员之间存在非常紧密的契合 - 例如，如果将态度归因于群体只是对其个体成员的归因的总结（Quinton 1975-6） - 那么就没有理由认为群体有自己的心灵。

Pettit 最近的论证解决了这个担忧。他提出了一些群体决策程序，这些程序使得过去的群体判断在理性上限制了后续的决策、判断和意图。当遵循这种“前提驱动”的程序时，一个群体不仅显示出一种表明有心灵的理性统一性，而且以这样的方式做到这一点，以至于它可能得出一个少数人 - 甚至没有人 - 个体成员个人持有的判断（Pettit 2015，1642）。

Pettit 在判断聚合的文献中借鉴了（例如 Kornhauser 和 Sager，1986; List＆Pettit，2002）。这是 Pettit 所考虑的一种情况的版本：几位同事（A，B 和 C）前往芝加哥的 APA 大会，必须决定是否乘坐从机场出发的 El（火车）。为了决策/结论能够上车，必须对以下考虑因素或“前提”做出肯定判断：火车是否足够安全，是否足够快速，以及是否足够景色优美（例如，是否可以忽略湖景）。假设在适当的背景假设下，满足这些条件等同于有充分的理由乘坐火车。最后，假设小组通过多数投票对前提做出判断，如下所示：

	足够安全吗？	足够快速吗？	足够景色吗？	上车吗？
A	Yes	No	Yes	No
B	No	Yes	Yes	No
C	Yes	Yes	No	No
Group	Yes	Yes	Yes	Yes╲No

足够安全吗？

足够快速吗？

足够景色吗？

上车吗？

Yes

Group

Yes

Yes╲No

如果团体通过多数投票决定每个人个人认为自己应该做什么来得出结论，那么它将决定不乘坐火车（这是右下方框的上三角中的“否”）。但这个结论很难与团体对于论证的三个前提的判断相一致。而如果团体采用前提驱动的程序，即结论不是通过投票确定，而是通过团体对于前提的观点确定，那么团体的结论是合理的（这是右下方框的下三角中的“是”）。

然而，这样的结论在个体成员的个人结论方面并不明显可解释。每个成员都得出相反的结论。因此，假设（如 Pettit 所做）确实存在采用前提驱动程序的群体。那么，群体结论的合理性表明群体有思想。此外，个体和群体层面关于结论的态度的不连续性使得思想存在的假设没有被打破。这使 Pettit 认为，至少在某些情况下，群体可以拥有自己的思想，并成为真正的有意识的主体。

对于这个论证的一个担忧是前提驱动的决策程序如何实施。如果它仅仅是通过每个个体的意图来建立和维持群体层面的合理性，那么在这种情况下，群体似乎有自己的思想将成为例子的限制焦点的产物，该例子没有提及如何维持集体层面上的合理性政策。一旦我们扩大视角，认识到每个个体都旨在在集体层面上保持合理性，个体和群体之间的意图之间是否存在这样的差距或不连续性就不再清楚。因此，就没有理由谈论群体思想。[39] 当然，这个批评对于解释可能在群体层面上展示的任何合理性都做出了强烈的假设，这些假设是可以质疑的。

对于一些人来说，认真对待一个群体拥有自己思维的想法，不仅仅是一种经验主义者对现象解释的承诺。也就是说，群体思维不仅仅是从意向立场的第三人称视角中采用的便利假设，用于解释和预测（Dennett 1987）。思维有一个观点，如果足够复杂，就是一种承诺和义务的主体。在将 Searle 和 Tuomela 的思想发展到一个新的方向时，Schmid（2014）认为这样一个群体思维需要每个成员具备一种独特的多元自我意识。他提出这样的群体确实存在，并探讨了多元自我意识与我们作为个体所展示的自我意识之间的类比和区别。

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