罗莎·卢森堡 Luxemburg, Rosa (Lea Ypi)

首次发表于 2022 年 4 月 13 日星期三

罗莎·卢森堡（1871-1919），被她的一位同事描述为“马克思和恩格斯科学继承人中最杰出的智力”（Fröhlich 1940/2010: 153，引用 Neue Zeit 中的 Franz Mehring），是马克思主义历史上最原创和最有影响力的思想家之一。她的生活和作品以知识的深度和政治的正直的独特结合而脱颖而出，她能够将深刻的理论洞察力与敏锐的政治眼光相结合，发展出既是激进行动又是知识的能力。

罗莎·卢森堡以她对一些最重要的经济和政治辩论的贡献而闻名，这些辩论塑造了社会主义思想的发展：对资本主义的批判和资本积累的动力，全球化的发展及其与殖民主义和帝国主义的关系，国家自决的限制，革命与民主的关系，议会改革的挑战，罢工和工会在政治组织中的作用，政党，对自由主义女权主义的批判，对种族主义与资本主义剥削的分析。她捍卫自由，理解为个人和集体自治的形式，只有在民主社会主义社会中才能完全实现，并为此献出了自己的生命。她在对资本主义和官僚威权主义社会主义的批判上都是毫不妥协的。因此，她的遗产被西方马克思主义者和对她的资本主义危机理论和对社会民主主义的激进批判感兴趣的社会主义国家所挪用（和扭曲）。在传统社会民主党的选举衰退和极右翼对陷入危机的自由政治机构的崛起的背景下，卢森堡的工作得到了显著复兴。它仍然是对全球政治经济的批判的重要来源，是对民主和革命思考的最复杂的尝试之一，并且是一个持续的灵感来源，用于反思社会主义解放的意义超越国界。

1. 生活

罗莎·卢森堡于 1871 年 3 月 5 日出生在波兰东南部的扎莫希奇，那里是一个以犹太人为主的中心，当时处于沙皇俄国的占领下。她是一个进步的犹太家庭中的五个孩子中最小的一个，这个家庭是木材商人。她的父亲埃利亚斯（爱德华）·卢森堡和她的哥哥们一样，在德国接受了教育。她的母亲莱因（娜·勒文斯坦）是一个博学多才的女性，热爱古典文学，尤其是德国和波兰文学，她试图将这种热爱传授给她的孩子们。在卢森堡出生两年后的 1873 年，这个家庭搬到了华沙。三岁时，卢森堡患上了一种被错误地治疗为结核病的髋关节疾病，导致她终生瘸腿。她卧床一年，在这期间她自学了阅读和写作。

在十三岁时，罗莎·卢森堡进入了华沙的女子第二高中，这是该国的一所精英学校，由俄国官员的子女主导，学生之间甚至禁止使用波兰语，犹太家庭的孩子入学名额也极为有限。卢森堡对学校中的压抑氛围进行了反抗，并对各种非法革命组织的活动产生了兴趣，这些组织既反对资本主义的压迫，也反对俄国统治的专制性质。到 1887 年她完成中学学业时，她对当局的“反叛态度”已经在官方学校报告中被提及，并且被剥夺了最优秀学生所获得的金质奖章（Nettl 1966 [2019: 17]）。在这段时间里，她很可能加入了普罗列塔利亚（Proletariat），这是第一个波兰社会主义党，当时由于俄国当局采取的镇压措施，导致许多领导人被监禁和处决，该党已经陷入混乱。面临即将被捕的危险，她于 1889 年被走私出境，并移居苏黎世。在那里，她进入哲学系学习，转到法学，并撰写了关于“波兰的工业发展”的博士论文，她在论文中主张，将波兰经济整合到俄罗斯帝国中意味着波兰工人阶级的利益将受到阻碍，因此应该支持民族自决的事业 - 这是她一生都坚守的立场。在苏黎世，卢森堡还结识了来自俄罗斯和波兰移民圈的几位马克思主义者，包括她多年的伴侣和波兰王国社会民主党（SDKP）的共同创始人列奥·约吉谢斯，该党以反对波兰独立呼吁和坚定的无产阶级国际主义承诺而闻名。

瑞士时期的特点是学术和政治工作的混合。罗莎·卢森堡刚过二十岁，卷入了与波兰社会党（PSP）的斗争，当时该党完全致力于进步民族主义和马克思主义的混合，并争取社会主义国际承认 SDKP。她在政治舞台上以及《前进》和《新时代》等国际社会民主主义主要机构中进行斗争，还在她和约吉什编辑的政治杂志《工人事业》中进行斗争。所有这些意味着，当她在 1898 年通过与她的朋友之子进行假结婚来获得德国国籍的帮助后，她已经为世界上最大的社会民主党——德国社会民主党（SPD）的领导层所熟知。她迅速在 SPD 的阶级中上升，这在很大程度上要归功于她对“修正主义”争议的尖锐批评，这一争议在 19 世纪末到 20 世纪初的过渡年代动摇了该党的核心。

1905 年，第一次俄国革命爆发，列宁在他著名的一句话中称之为后来的 1917 年布尔什维克革命的“彩排”。这次革命发现社会主义运动深深分裂。在西方，社会主义政党在选举中稳步增长，并在表面上团结起来，承认第二国际的道义权威，但在原则和策略问题上存在深刻分歧。在俄国，没有直接对应于改革与革命之争的辩论：社会主义者在地下工作，主要在会员和党组织问题上分裂。1905 年的革命爆发是在数十年的贫困、俄国在日俄战争中的一系列失败和遭受威权暴力统治之后，不是一个单一事件，而是几年来大规模罢工、边境动荡和示威的累积结果，迫使马克思主义者将党组织问题置于辩论的中心。卢森堡最近刚从齐克瑙的监狱中被释放出来，被控破坏德国皇帝的权威，她密切关注着这些事件。她发表了几篇干预文章，在其中与列宁就群众和党在革命环境中的角色进行辩论，并试图说服她在社会民主党的同事们采用大规模罢工作为政治武器，推动德国工人的事业。1905 年 12 月，她偷渡上了一辆军用列车，前往俄国的波兰地区，试图到达华沙，在那里戒严与总罢工并存，继续与波兰工人阶级进行鼓动工作。一年内，她再次被捕，先是被关押在华沙市政厅的警察监狱里，然后因健康原因被转移到华沙城堡。在那里，她度过了几个月，直到她的家人干预并支付保释金后才获释，她作为德国社会民主党的主要活动家享有盛誉。在她从监狱释放后，她立即前往圣彼得堡，然后前往芬兰，在那里她遇见了列宁，并写下了她最著名的小册子之一：“大罢工、党派和工会”，反思了 1905 年革命的教训。据说，当她在 1905 年的耶拿社会民主党党代表大会上提出这些想法时，该党的创始人之一奥古斯特·贝贝尔开玩笑说，当他听到如此多的血腥和革命的辩论时，他不时地“瞥了一眼我的靴子，看看它们是否已经踩在了血泊之中”（Nettl 1966 [2019: 310]）。

1907 年回到德国后，自由派媒体将她称为“血腥罗莎”，她被聘为党校的教师，教授社会民主党的普通党员《经济学导论》和《马克思的资本论》。她的《经济学导论》只有讲义的碎片保存下来，但她于 1913 年出版的《资本的积累》是第二国际中最重要的理论著作之一。与此同时，她的政治立场继续朝着与社会民主党领导层相反的方向发展，后者对威廉二世在摩洛哥的帝国主义冒险越来越不愿谴责，这使她对煽动民族主义情绪以增加对可能的战争的支持的危险以及同事们对崛起的军国主义的回避态度有了鲜明的认识。她感到越来越孤立。而议会党派则陷入了有关税收和选举改革的辩论中，她写信倡导大规模斗争的重要性，鼓吹争取民主共和国和无产阶级夺取政权。她的提议甚至遭到了曾经的盟友卡尔·考茨基的敌意，主要党派刊物也拒绝发表她的作品。

1914 年第一次世界大战爆发，社会民主党（SPD）投票支持战争信贷，事实上以牺牲对整个工人阶级的国际主义承诺为代价，拥护了粗糙的民族主义。曾经团结起来反对资本家的工人们现在会在边境上以不同的旗帜互相残杀。与弗朗茨·梅林、克拉拉·泽特金和卡尔·利伯克内希一起，卢森堡在国会的唯一一位反对战争信贷直到最后的社会民主党议员的帮助下，成立了斯巴达克斯集团。最初，斯巴达克斯集团是社会民主党的反战分裂派系——独立社会民主党（USPD）的一部分，后来也被称为国际派，以《国际歌》为名的联合出版物，呼吁结束战争，并在国际范围内发展工人阶级对抗资本主义的斗争。不久之后，卢森堡被监禁，获释后再次被监禁。在狱中，她写了《社会民主党的危机》，也被称为朱尼乌斯小册子，因为它是以朱尼乌斯的化名发表的。这是对自由派议会制度的限制、为了妥协而妥协的追求以及没有坚定地致力于原则性国际主义的社会民主党党派在国家基础上组织起来的后果的综合批判。

当罗莎·卢森堡于 1918 年 11 月从监狱释放出来时，德国已经发生了翻天覆地的变化。1917 年俄国布尔什维克党的成功导致了德俄布列斯特和约的签订，引发了边境的叛乱以及德国工人中的一系列罢工和起义，他们要求建立一个民主共和国。在监狱里，卢森堡将俄国革命视为“世界历史意义上的行动，其痕迹将永远不会熄灭”（引自弗罗利希 1940 年 [2010 年：239]）。但正如她的判决所明确的那样，她并不乐观地认为这场胜利会持续下去，其中一个原因是她不相信德国社会民主党会支持他们的俄国同志。尽管斯巴达克斯团继续要求建立一个以工人委员会为基础的社会主义共和国，但社会民主党在威廉二世退位后，安装其领导人弗里德里希·埃伯特为新的自由议会制共和国的总理。罗莎·卢森堡和卡尔·李卜克内西特从柏林出版了斯巴达克斯联盟的机关报《红旗》的第一期，随后在 12 月宣布了纲领。两种选择之间的对比无疑是鲜明的：要么是“资产阶级统治的传统机构，联邦委员会、议会、市政委员会等等”，要么是无产阶级自己的“阶级机构：工人和士兵委员会”，在这些机构中，他们“占据所有公职，监督所有公共活动，并根据自己的阶级利益和社会主义任务来衡量国家的所有需求”（引自弗罗利希 1940 年 [2010 年：273]）。几周后，同样的纲领在德国共产党（KPD）的开幕大会上被提出，卢森堡主张参加即将到来的一月全国议会选举。她的意见被否决了。 1919 年 1 月的头几天，又一波抗议浪潮席卷而来，数十万工人走上街头，占领火车站和报纸。斯巴达克派敦促谨慎。尽管柏林陷入无政府状态，尤其是卢森堡认为德国人民还没有准备好进行社会主义革命。斯巴达克起义激发了极右翼势力，而社会民主党内政部长古斯塔夫·诺斯克下令警察镇压抗议活动。在极右翼、反共和、原始纳粹的自由军的帮助下，许多活动人士被逮捕和谋杀。卡尔·利伯克内希和罗莎·卢森堡很快也将遭遇同样的命运。1919 年 1 月 15 日，他们被发现藏身之处，被逮捕，被步枪击昏后被枪杀。卢森堡的尸体被抛入柏林的兰韦尔运河，几个月后被冲上岸。

2. 社会改革还是革命

罗莎·卢森堡通过对修正主义争议的干预，在马克思主义圈子中确立了自己作为一个重要的知识分子。修正主义争议是围绕社会民主主义的原则和目标在 19 世纪末分裂了第二国际的理论和政治辩论。这场辩论由弗里德里希·恩格斯的亲密朋友、合作者和文学执行者爱德华·伯恩斯坦引发，他也是德国社会民主党的高级人物。这场辩论首先在 1896 年至 1898 年间发表在《新时代》上的一系列文章中展开，然后在 1899 年以《社会主义的前提条件》一书中得到进一步巩固。随着普鲁士政府逐渐放松当时由奥托·冯·俾斯麦总理推动的反社会主义法律，并且社会民主党的队伍继续壮大，伯恩斯坦试图重新审视马克思主义的一些核心理论和政治承诺，通过对马克思和恩格斯的《共产党宣言》发表后五十年间资本主义转型的新分析。他批评了马克思主义经济学的一个基本支柱：在技术现代化和越来越被剥削的劳动力的双重压力下，利润率的历史趋势不可避免地导致了系统的危机。伯恩斯坦认为，这要求社会民主主义者放弃他们的革命目标，而是通过制定进步立法来代表工人的议会斗争。他坚称这并不是对创始人教义的颠覆，而是为了将马克思主义从第二国际的许多社会主义者随后置之于方言直接束缚中解放出来的努力。

辩论的焦点是民主与资本主义是否相容的问题。伯恩斯坦的批评起点是马克思主义的主张，即资本主义是一个在自身矛盾压力下趋于崩溃的社会体系。在《资本论》中，马克思曾雄辩地阐述了由于技术现代化和利润率下降的双重压力，资本主义经济面临着越来越严重的危机。在伯恩斯坦做出贡献时，将资本理解为一个具有固有危机倾向的系统的方法论承诺在第二国际的主要理论家中广泛共享。暗示这个论点是错误的，就是打击马克思主义政治经济学的核心。但令人特别不舒服和难以摒弃的是，伯恩斯坦将他的论点呈现为对马克思主义方法论假设的内部发展，而不是与之断裂。他首先坚持辩证法不过是将理论与实践的新发展相匹配的方法论承诺。19 世纪资本主义发展的历史表明，它并非一系列累积的越来越严重的失败，而是一个具有出人意料的适应能力的弹性系统。从经济角度来看，马克思主义分析必须考虑一些新的发展：对外贸易的加强，银行和金融部门的扩张，信贷体系的发展以及卡特尔和托拉斯的出现。从政治角度来看，中产阶级的巩固，财产所有者的崛起以及选举权的扩大意味着自由代表制不再能被视为统治精英对压迫的延续。现在已经有了合理的希望，私人领域和公共领域之间的鸿沟，资产阶级的道德观和公民的道德观之间的鸿沟可以被弥合。一方面，将选举权扩展到以前被剥夺选举权的人群；另一方面，工人工会和合作社的加强以及西欧大规模社会民主党在选举中取得成功的前景，使得代议制民主与阶级统治的巩固难以等同起来。公民身份成为了资本可以为民主国家服务的新概念。代议制民主和政治解放是同一个项目的一部分，社会民主主义者可以在不考虑“最终目标”的情况下发展这个项目。”

罗莎·卢森堡不是唯一一个抗议伯恩斯坦对马克思主义重新解释的人。他的立场在德国社会民主党的斯图加特大会（1898 年）上进行了讨论（并被拒绝），在那里，包括卡尔·考茨基和奥古斯特·贝贝尔在内的更有影响力的社民党成员也反对他的论点。然而，卢森堡的干预，部分以文章形式发表在莱比锡人民报上，并于 1900 年以《社会改革还是革命》（第二版于 1908 年出版）的标题发表，是一种逐点回应。她的批评针对伯恩斯坦的论点，这些论点在著名（或臭名昭著）的格言中得到了综合：“对我来说，最终目标无关紧要，运动才是一切。”

罗莎·卢森堡解释说，这是一个错误的两难选择。“社会民主主义能反对改革吗？我们能把社会革命、现存秩序的转变、我们的最终目标与社会改革对立起来吗？当然不能。”她认为，伯恩斯坦的两难选择的核心问题，并不是一种战术选择，也不是对这种或那种斗争方法的简单讨论；而是“社会民主运动”作为与资本主义斗争中的一个独特力量的“存在本身”（卢森堡 1900 年 [RLR: 129]）。

但正如伯恩斯坦的论点根植于明显的马克思主义理论一样，卢森堡的回应也是如此。她坚信社会主义是一种“历史必然性”，一种理论，其可取性由对经验事实的正确解释所决定。“要么修正主义在资本主义发展的过程上是正确的，因此社会主义成为乌托邦”，她写道，“要么社会主义不是乌托邦；因此适应手段的理论是错误的”（卢森堡 1900 年 [RLR: 134]）。

为了说明后者，她的分析结合了经济和政治论点，重点关注全球化的结构以及国家在金融化经济体系中的角色。然而，她得出的结论与伯恩斯坦相反。伯恩斯坦将信贷和借贷系统的发展解释为资本主义秩序中的稳定机制，而对于卢森堡来说，经济权力的集中，垄断者、公司、银行和其他金融机构的存在是脆弱的症状，而不是一种资产。针对伯恩斯坦关于信贷在避免资本主义崩溃中的作用的言论，她强调金融资本主义和贷款的可用性加剧了危机，而不是提供解决方案。卢森堡认为，信贷鼓励投机行为，扩大了所谓的实际经济和虚构经济之间的差距。事实上，虽然信贷最初刺激了生产力的发展，但也可能导致计算错误和过度生产，因此在停滞迹象出现时，它不再有助于交换过程。同样，卡特尔和托拉斯以及其他旨在增加资本持有者之间协调的监管机制只能通过消除孤立行业内部竞争来取得成功，这是无法扩展到所有生产部门的。此外，卡特尔只有通过向国外销售无法被国内需求吸收的产品，才能在内部市场上增加利润率。换句话说，卢森堡解释说，这些公司只能以较低的利润率将无法被国内市场吸收的产品销售到国外。欧洲表面上市场稳定的另一面是国外激烈的竞争和世界市场上的无序状态，这与卡特尔的目标相反。当全球市场因资本主义国家之间的竞争而枯竭时，通过组织社会化的资本重新转变为私人资本，雇主组织“像肥皂泡一样破裂，以更加严重的形式让位于自由竞争”（罗莎·卢森堡 1900 年 [RLR: 137]）。

从政治角度来看，卢森堡认为，对于改革的努力不应被理解为“一场漫长的革命”，而革命也不应被理解为“一系列简化的改革”。她解释说，从历史上看，法律改革的目的是巩固新兴社会阶级的地位，直到政治力量的平衡达到一定程度，现有的法律关系最终可以被新的关系所取代。她坚持认为，每个法律秩序都是从社会和政治革命中产生的：“革命是政治创造的行为，而立法是已经形成的社会的政治表达”（卢森堡 1900 年 [RLR: 156]）。这正是“改革”和“革命”这些术语的含义：它们意味着对基本法律规定内容的根本性改变，而不是在实现方式上的改变。法律改革和革命并不是历史进步的不同方法，不能像挑选热狗或冷狗一样从历史柜台上挑选出来”（卢森堡 1900 年 [RLR: 156]）。那些将法律改革的方法与工人夺取政治权力的目标对立起来的人，并不是选择了“更平静、更平稳、更缓慢的方法来达到同样的目标”；他们选择了“不同的目标”（卢森堡 1900 年 [RLR: 157]）。他们选择在旧秩序所规定的法律框架内运作，而不是致力于建立一个新的秩序。修正主义的政治分析与其经济分析产生了类似的结果：它放弃了对社会主义的承诺，而选择保留资本主义，并试图减少制度中的滥用，而不是消除制度本身。为了实现更激进的结果，无产阶级获得政治权力是至关重要的。卢森堡坚持认为，民主的命运与劳工运动的命运是“紧密相连的”。虽然通过议会和工会机制倡导改革可以为工人阶级准备行使政治权力，但这些要求被写入自由主义的制度框架中，使得从内部超越资本主义变得不可能。改良主义的方法最终使社会主义与民主对立起来，却没有理解法律革命的本质。将争议从法律规定的内容转变为执行方式的风格，最终使双方都失去了视野。

3. 对政治经济学的批判

罗莎·卢森堡的政治立场根植于她对资本的分析，将其视为具有全球范围的经济、政治和社会关系的集合。她在《资本积累：对帝国主义经济解释的贡献》（1913 年）和她于 1925 年去世后出版的《政治经济学导论》中发展了她对马克思主义政治经济学的贡献，该书基于她在社会民主党学校关于同一主题的讲座。她的出发点是，资本主义经济的核心是剩余价值的提取和对工人的剥削作为利润积累的源泉。正如卢森堡所说，资本主义生产体系的独特特征在于“只生产那些可以确定能够销售的商品，而且不仅仅是销售，而是以惯常的利润销售”（卢森堡 1913 年 [AK: 35]）。为了理解这是如何可能的，她认为我们需要关注总资本及其从商品到货币再到商品的持续转化，形成新一轮螺旋式利润（Bellofiore 2009）。卢森堡展示了维持资本主义体系所需的三个要素：首先，资本家通过资本主义的再生产来确保利润的获得；其次，足够的需求以满足市场上新的资本主义商品的供应；第三，基于吸纳不断增长的生产的新市场前景而进行的积累动力。

罗莎·卢森堡对资本积累的动态结构的研究始于对《资本论》第二卷的批判。更具体地说，它始于马克思对资本主义的分析，马克思将其视为基于资本家和工人之间的生产关系的简化模型的“封闭系统”，这种模型抽象了非资本主义经济的存在。正如马克思在《资本论》第 24 章中所说：“我们必须将整个贸易世界视为一个国家，并假设资本主义生产已经在各地建立起来，并占据了每个行业”（马克思 1887 年 [1990 年：727 页]）。卢森堡指出，这种分析的问题在于对资本积累的错误理解，将其仅仅视为“金钱的来源问题，而实际问题是有效需求、商品的使用，而不是为它们支付货币的来源”（卢森堡 1913 年 [AK：128 页]）。她认为，封闭系统的分析使得很难解释资本如何在仅基于对工人的剥削和剩余价值的提取的资本主义社会中得以再生产和增值。

为了更好地解释这一点，强调马克思在对积累进行分析时的核心思想之一是通过发展技术、资本家之间的竞争以及他们对利润最大化的渴望来解释资本的再生产。卢森堡发现这种分析没有充分考虑到资本再生产的独特结构性约束。特别是，它没有考虑到为了销售贫困的国内工人无法负担得起的消费品，必须进入新市场的必要性。在一个需求低迷的经济中，如果没有不断扩大的市场保证，就不可能进行资本再投资，也没有积累的资本库存的出口。更具体地说，在贫困化、不平等和资本家对工人的持续剥削的条件下，工人们将无法产生足够的需求来吸收资本家生产的商品。资本家自身的消费模式也无法解决消费不足的问题，因为资本家阶级受到积累资本和再投资以应对市场竞争、生产、技术现代化等压力的迫切要求驱使。鉴于《资本论》第三卷中强调的“生产力的无限扩张能力”与“社会消费的有限扩张能力”之间的紧张关系，马克思自己的分析无法解释增加利润所需的消费如何导致“扩大”的而不是“简单”的资本再生产。卢森堡认为，决定性的事实是剩余价值“既不能通过销售给工人，也不能通过销售给资本家，而只有通过销售给那些自身的生产方式不是资本主义的社会组织或阶层”才能实现。

罗莎·卢森堡的核心洞见是，资本通过征服、贸易、暴力或欺骗的方式在非资本主义地区扩张，为资本作为一个系统的再生产提供了所需的出口。由于消费模式低下，大规模生产的廉价商品在发达资本主义国家的市场上难以销售，但在世界其他地区却有市场。它们创造了投资机会，取代了传统的经济生活组织方式，并破坏了主要以农业为主的生产形式。它们还引入了技术创新和现代化项目，改变了现有的权威关系，并重塑了与资本主义不同的阶级冲突形式。此外，由于资本扩张到非资本主义地区并破坏了传统生活方式，还出现了增加的移民和招募廉价劳动力的可能性，这是由于原始生产形式和非资本主义生活方式的解体所引起的。正如卢森堡指出的：“由于资本主义生产只有在完全进入所有领土和气候地区时才能充分发展，它不能仅仅依靠温带地区的自然资源和生产力，也不能仅仅依靠白人劳动力。资本需要其他种族来开发白人无法工作的领土。它必须能够不受限制地动员全球劳动力，以利用全球的所有生产力”（卢森堡 1913 年 [AK: 343]）。

这种将种族主义分析为资本主义剥削的一个组成部分的观点，帮助她看到非白人民族的压迫是资本主义体系结构复制的持续特征。虽然马克思曾经研究过殖民主义、移民和非资本主义经济的破坏，但只是从资本的起源（所谓原始积累的问题）来考察，卢森堡批评他未能看到资本主义在其“完全成熟”阶段如何依赖于与非资本主义阶层和社会组织并存的情况。卢森堡认为，资本主义不断地“需要全球的生产资料和劳动力来进行无拘无束的积累”（卢森堡 1913 年 [AK: 346]）。

这种分析导致了对帝国主义的理解，将其视为资本家之间对“非资本主义环境中仍然开放的部分”的竞争的政治表达（卢森堡 1913 年 [AK: 465]）。与古典经济学家预期商业关系的发展会带来国家间的和平不同，卢森堡展示了“东方商业国家之间的利益和谐在鸦片战争的炮声中宣告”（卢森堡 1913 年 [AK: 427]）。而帝国征服、迁徙和战争确保了世界的整个部分直接受到发达资本主义国家政治控制的支配，其他微妙的控制方式——例如国际贷款——则创造了政治和经济依赖，使年轻资本主义国家的外交和经济政策直接受到其新殖民地主人的影响。正如她所解释的，国际贷款帮助依赖领土获得现代化和发展基础设施所需的资源，同时也为先进资本主义国家的资本输出提供资金。然而，在金融化的经济中，投资伴随着投机，当增加利润率的希望落空时，债务开始困扰这些脆弱的国家经济，损失需要社会化。这引发了一场新的、更深层次的危机，以及一个新的积累周期的开始，伴随着军国主义作为国家间竞争斗争的武器（Toporowski 2015）。

罗莎·卢森堡对马克思的阐释以及她对资本积累的分析引起了一些批评。在第二国际时期，布哈林和列宁等作者受奥地利社会民主主义经济学家鲁道夫·希尔费丁对金融资本的分析启发，指出了卢森堡对马克思的阐释存在的缺陷，并批评她对资本主义持有一种“目的论”的观点，即整个系统被赋予了与其组成部分类似的目的。他们进一步认为，这导致了对资本积累的错误看法（有关讨论，请参见布鲁尔 1990 年：62-64 和卡利尼科斯 2001 年：36-42）。作为马克思主义解释学的一部分，一些学者还强调，如果将《资本论》的分析与马克思关于殖民主义的其他著作结合起来，就可以显示出《资本论》第一卷已经预见到了第二国际理论家提出的一些批评，并且可以用来生成一种与卢森堡的批判相似的帝国主义批判（普拉德拉 2013 年）。此外，马克思主义的辩护者指出，卢森堡的批评在方法上存在缺陷。马克思打算将他的再生产方案作为一种抽象分析，将其与历史约束分开，以说明不断追求利润中的内在矛盾，而卢森堡将这种哲学抽象与对历史现实的描述混为一谈。最后，一些著名的马克思主义经济学家（例如斯威齐 1967 年）批评她专注于“消费”而不是实现剩余价值是资本主义体系的主要关注点，从而混淆了“需求从哪里来以实现剩余价值”和“货币从哪里来以货币化利润”的问题（有关讨论和回应，请参见贝洛菲奥雷 2009 年）。

尽管存在这些批评，罗莎·卢森堡对资本积累中金融角色的分析的独创性以及她对资本主义经济货币性质的强调是不可否认的。她是最早为所谓的“金融批判学派”做出贡献的作者之一，该学派开创了将金融危机与工业危机相对独立地分析的方法，预示了后来关于储蓄率与投资动机之间关系的讨论，如约翰·梅纳德·凯恩斯、米哈尔·卡莱基和海曼·明斯基的著作（罗宾逊，2013 年）。她对信贷和借贷系统作用的论述对于理解核心和外围资本主义国家之间的依赖关系的欠发达和持续再生至关重要。卢森堡对资本不断向非资本主义经济领域扩张的分析仍然对于理解当代全球化实践、全球金融危机与国际移民压力之间的相互关系以及解释全球剥夺和剥削如何共同推动全球资本阶级的利益具有重要意义。

4. 反帝国主义和民族自决

对非资本主义地区的发展的关注使得罗莎·卢森堡对种族、民族和土著权利问题具有敏感性，这在她所处的马克思主义时代是不寻常的。在此之前，几位马克思主义者或多或少地共享了许多启蒙哲学家所捍卫的目的论方案，将社会演变过程描述为不同发展阶段的过渡。从游牧（狩猎采集）的生活形式开始，然后被牧羊和农业关系所取代，这些假设性的历史通常以商业社会为终点，商业社会通常被认为是一种更高级的社会组织形式。卢森堡是一项研究种族主义和文化挪用的先驱者，将其作为资本主义分析的独特但又相互融合的组成部分，其中剥削和种族压迫相互加强。她在评论 18 世纪末德国殖民主义时讽刺地说：“启蒙时代的人文时代的进步”可以从一艘从几内亚运送奴隶到南美洲圭亚那的船长的行为中看出，“为了缓解他们（奴隶）的忧郁并防止他们死亡，每天晚上允许他们在船甲板上跳舞，伴随着音乐和鞭子的声响，这是更残忍的西班牙商人没有采取的措施”（卢森堡 1910 年 [CW：209]）。

在基于她在社会民主党学校的讲座所写的《政治经济学批判导论》手稿中，罗莎·卢森堡详细考察了原始共产主义在各种社会中的存在，包括日耳曼部落、印加帝国、英属印度、法属阿尔及利亚和俄罗斯。她阐述了集体土地所有形式具有非凡的韧性和适应不断变化的历史环境的能力，展示了对专制主义、外国统治、外来征服和剥削的持久抵抗力。卢森堡指出，只有一种接触是那些社会无法承受的：“与欧洲文明的接触，即与资本主义的接触”。她写道，这种相遇是“致命的，普遍而无例外的，它完成了几个世纪最野蛮的东方征服者所不能做到的事情：从内部解体整个社会结构，撕裂所有传统纽带，并在短时间内将社会转变为一堆无形的废墟”（卢森堡 1910 年 [CW: 227]）。

在《资本的积累》中，英国在印度的殖民主义、鸦片战争、法国在阿尔及利亚的殖民主义、黑非洲人民与荷兰布尔人之间的斗争、对美洲原住民的剥削等例子提醒我们，资本主义是在强迫和种族虐待的背景下发展起来的。在德国社会民主党庆祝选举扩张的同时，却迟疑不决地谴责德国对非洲的争夺，卢森堡写了几篇文章和小册子，引起人们对纳米比亚纳马族和赫雷罗族人种灭绝的关注，并批评考茨基和社会民主党领导层对凯撒皇帝在摩洛哥帝国项目扩张的默许，因为他们担心会失去议会席位。尽管她在欧洲坚决反对种族主义，正如她在德雷福斯事件上的公开声明所表明的那样，她仍然认为自己国家内部的排斥斗争与帝国主义国家对世界各地的种族虐待的谴责密不可分。她强调，非洲的黑人“与欧洲人玩捉迷藏的游戏的身体一样亲近”，就像“犹太人的苦难”一样（卢森堡 1917 年 [RLR: 390]）。

对于资本主义扩张的全球动态的关注以及将帝国主义分析视为资本发展的一个组成部分，这对于解释罗莎·卢森堡在马克思主义运动中最重要的问题之一——民族自决的可取性——具有重要意义。在全球化和对世界偏远地区的持续开发驱动下，经济和政治权力之间的相互依赖使得卢森堡对通过民族自决实现政治解放的理论持怀疑态度。在这一点上，她与主流马克思主义关于民族自决的立场（包括弗拉基米尔·列宁的立场）存在分歧，后者主张在民族解放运动有助于推进社会主义目标时予以支持。对于卢森堡来说，民族解放运动最终只会为国内自由派统治精英服务，并削弱国际工人运动。以一个更贴近她自己的问题为例——波兰是否应该从沙俄获得独立——她凭借自己的知识和经验为严格的国际无产阶级主义辩护，并提出对波兰工人阶级来说成为一个自决民族并不符合其利益。她的论点是，如果民族自决与国际劳工运动脱离开来，它就无法实现解放的目的。然而，劳工运动应该采取跨国形式，而不仅仅局限于对民族自决的正式要求，因为在资本主义发展的面前，对主权的正式捍卫只会限制斗争。

研究卢森堡对民族自决立场的作者认为，她对此的敌意源于对民族主义的厌恶。然而，她的论点更为复杂（参见 Brie 和 Schütrumpf 2021）。卢森堡对民族文化通过艺术或文学作品对不同民族的历史和社会特殊性的理解做出了独特贡献的热情是显而易见的，正如她对波兰诗人亚当·米茨凯维奇作品的评论所表明的那样（参见 Scott 2021 的讨论）。然而，她对这种独特的语言和文化贡献的赞赏始终与民族国家主权的问题有所区别，这使她与国会波兰的主流进步运动产生了分歧。虽然“民族虚无主义者”的指责可能有些夸大，但可以说，卢森堡在波兰社会主义运动中的突出地位，给 SDKP 印上了一个教派倾向，许多历史学家随后批评它削弱了波兰工人运动，因为它具有独特的民族主义承诺（Blanc 2017）。卢森堡始终坚持认为，如果波兰无产阶级的政治和经济力量足以使民族自决成为一种可行的选择，那么工人们也必定有足够的力量反抗超越国界的资本。鉴于波兰的实际情况，卢森堡认为，民族自决是一个危险的分散注意力的因素，而紧迫的任务是与劳工运动合作，与俄罗斯帝国斗争，并将其转变为社会主义国家。她认为，如果德国、奥地利和俄罗斯没有社会主义政府，独立将加深对波兰工人的剥削。要求民族自决的风险在于为自由主义统治精英服务，分散波兰工人的注意力，使他们从俄罗斯资本主导的实体转变为波兰资本主导的实体。这种对民族主义的态度也是理解她反对战争立场的核心，导致她与德国社会民主党彻底决裂，她指责他们与民族主义保守派联手支持对俄罗斯的战争。正如她在 1915 年的《朱尼乌斯小册子》中解释的那样：“只要资本主义国家存在，即帝国主义的世界政策决定和调节一个国家的内外生活，无论在战争还是和平时期，都不可能有‘民族自决’”（卢森堡 1915 年 [RLR: 325]）。

5. 政治组织

罗莎·卢森堡对战略和政治组织问题的分析是由她对资本主义发展的思考所塑造的，她强调这种发展的全球性，并坚信任何关于政治组织问题的讨论都必须具有历史知识并对不同国家的政治运动的内在动态敏感。虽然历史唯物主义提供了方法论基础，但卢森堡在当今问题上的更具体介入（改革与革命、经济斗争与政治斗争、自发形式与集中形式的政治组织）是由她对两种非常不同的工人阶级组织经验的分析所塑造的。在西欧，工人的要求越来越多地受到自由议会民主制度机构的代表性驱动（和限制），他们的要求以公民权利的语言提出，他们的呼吁采取集体民主责任的形式。在东欧，工人权益的斗争主要在地下进行，政治辩论不断受到审查的威胁，大规模行动在秘密中组织，并对活动人士的生命构成巨大风险。因此，这场辩论非常不同。卢森堡关于《大罢工、政党和工会》的论文综合了从 1905 年俄国革命中学到的教训，并对其进行反思，以更好地理解整个工人阶级组织。

讨论的焦点是政治和经济罢工作为反对资本主义的方法。卢森堡认为，这些罢工不应被孤立地理解为限于特定生产部门或特定城镇的行动。她认为，大规模罢工不应被视为“通过精细推理发现的狡猾方法，目的是使无产阶级斗争更加有效，而是无产阶级群众的运动方法，是革命中无产阶级斗争的现象形式”（卢森堡 1905 年 [RLR: 192]）。尽管罢工可能起初是为了要求减少工作时间或提高工资等一系列诉求，但这些对更公平分配的要求与工人获得政治权力的问题是密不可分的。正如卢森堡所说，“经济斗争是从一个政治中心到另一个政治中心的传递者；政治斗争是经济斗争的周期性施肥”（卢森堡 1905 年 [RLR: 195]）。经济斗争与政治斗争的相互依存也意味着大规模罢工问题不能与革命问题分离，革命问题不能从维护公共秩序的角度来观察，而应当视为“对现有阶级关系进行彻底内部颠覆”（卢森堡 1905 年 [RLR: 195–196]）。然而，正因为大规模罢工不应被理解为可以随意召集的孤立措施，而是与革命的命运密不可分，因此决定发动大规模罢工的权力甚至不能来自“最强大社会民主党的最高委员会”（卢森堡 1905 年 [RLR: 197]）。当然，卢森堡承认，倡议、指导、群众教育和党的纪律在革命组织中起着至关重要的作用。但她坚信“革命不允许任何人以教师的身份对待它们”，因为正如她所争辩的那样，“在斗争的每一个个别行动中，如此众多的重要经济、政治和社会、普遍和地方、物质和心理因素相互作用，以至于没有一个单独的行动可以像解决数学问题一样安排和解决”（卢森堡 1905 年 [RLR: 198]）。

这就是被称为她关于政治组织中“自发性”角色的理论的本质，它不仅仅是一种理论，而是一种努力去理解政治行动的动力，这种理论根植于这样一种信念：在政治动员和活动的过程中，被压迫的群体本身能够发展出认识论洞察力、政治工具和集体动力，以改变历史的进程。卢森堡认为，对于政党来说，教训不在于关注“技术方面”，而在于确保“他们永远不会低于实际力量关系所要求的水平，而是要超越它”（卢森堡 1905 年 [RLR: 199]）。她解释说，改革提供了重要的学习平台，通过这些平台，被压迫人民的大众将发展出自主决策的能力，并为政治权力的征服做准备。然而，这样的改革是自由的试验，而不是自由本身。

罗莎·卢森堡对政治组织的分析受到了不同观点的批评。一方面，有人指出，虽然卢森堡能够谨慎地在国家议会代表和超越国家界限的阶级冲突革命分析之间做出选择，但她反对第二国际对国家社会民主主义的天真信仰，却对不断扩大的罢工浪潮的民主化效果抱有同样天真的信念（Eley 1980: 147）。另一方面，她对群众自发力量的信仰常常被解释为她对资本积累限制的分析中嵌入了一定程度的“决定论”或“宿命论”的必然结果（有关这一文献的讨论，请参见 Geras 1976 [2015, ch 1]）。然而，正如诺曼·格拉斯所指出的，尽管她的一些措辞与第二国际的标准表述相似，即资本主义的崩溃被视为内在的不可避免，而这种言辞有时可以起到心理激励的作用，但卢森堡远非认为社会主义的出现是一种宿命的事情（Geras 1976 [2015]）。相反，她明确表示，社会主义不会像“天上的法宝”一样降临，而是“我们的历史发展中不能跳过一个时期，就像一个人不能跳过自己的影子一样，我们有能力加速或延缓它”（卢森堡 1915 [RLR: 320–321]）。恩格斯著名口号“社会主义或野蛮主义”的含义与决定论恰恰相反，卢森堡在《朱尼乌斯小册子》中对此进行了评论：这是压迫者有意识的行动的辩护，她认为，无产阶级从“历史的无力受害者”转变为“其有意识的向导”（卢森堡 1915 [RLR: 321]）。

这种对被压迫群众力量的信仰，以及自发行动在发展革命组织中的作用，构成了卢森堡对德国社会民主党同事的回应，以及她呼吁将议会倡议与捍卫大规模罢工作为革命组织的焦点相结合。关于这些观点在她对波兰工人运动的态度中得到了多大程度的体现，卢森堡有时因其僵化和教派立场而受到批评，这是一个有争议的问题（Blanc 2017）。然而，毫无疑问的是，她在波兰和德国组织中的政治经验，在分析俄罗斯的政治发展方面起到了重要作用，从 1905 年的革命到 1917 年 10 月后布尔什维克夺取政权。起初对俄罗斯可能持续很长时间的工人政府持怀疑态度，卢森堡仍然赞扬布尔什维克，因为他们向世界展示了无论环境如何限制，由无产阶级领导的革命纲领都是值得为之奋斗的象征重要性。她还敦促她在社会民主党的同事们放弃谨慎，并以更坚定的信念支持布尔什维克，相信俄罗斯受压迫人民最终将能够找到自己的方向，尽管许多人认为这是“不成熟的环境”。正如她在关于俄国革命的论文中所说，这篇论文是她在第一次世界大战期间在监狱中写的，但在她 1922 年去世后发表的，“当无产阶级夺取政权时，它再也不能遵循考茨基的好建议，即因为‘国家还不成熟’而放弃对一个国家进行社会主义改造”。她认为，它需要的是“立即以最有活力、最不妥协和最无情的方式采取社会主义措施；换句话说，它必须行使一种专政，但这是一种阶级的专政，而不是党派或小集团的专政——阶级的专政意味着：在最广泛的公众面前，以最积极、最无拘束的方式，让广大群众在无限的民主中参与其中”（罗莎·卢森堡 1922 年 [RLR: 25，另见 307-308 页]）。

罗莎·卢森堡以与马克思和恩格斯相同的方式解释了无产阶级专政的需求，将其视为一种过渡性的紧急机构，必须在一个被阶级斗争操纵的社会中实现民主（有关该概念的更广泛讨论，请参见 Ypi 2020）。她坚信，无产阶级专政应该由被压迫群众自己努力解放而实现，而不应该由一小群革命精英强加给他们。她对自由的承诺体现在工人阶级运动的实际活动中，而不是一个静态的目标，需要用正确的工具来逼近，这也体现在她对集中式政治组织模式的批评上，这激发了她对弗拉基米尔·列宁所倡导的先锋党的想法的怀疑。对于列宁来说，政治先锋由一群最有纪律、智力精湛和积极进取的革命者组成，他们的角色是培养“鼓动”，以实现工人动员的短期目标，并将其转化为旨在确保他们获得政治权力的广泛斗争。列宁认为，只有由一小群革命家引导的党，能够意识到机会主义（过多妥协）和教条主义（过少妥协）的双重危险，才能给工人阶级运动提供一个长期的指南针（列宁 1929 年 [1987: 95]）。正如列宁所说，职业革命家不仅仅是一个工会秘书，而是一个“人民的论坛”，能够对不公正做出反应，无论它发生在哪里或影响哪个群体，以便“将所有这些表现归结为一幅政治暴力的整体画面 [...]，以便向每个人解释斗争的世界历史意义”（列宁 1929 年 [1987: 113]）。

罗莎·卢森堡是最早注意到这种党派观念所带来的与广泛运动逐渐隔离的风险之一。虽然她对 1917 年十月革命表示赞赏，认为它证明了无产阶级国家的理念并非毫无希望的乌托邦，但她坚持认为，如果没有与群众的联系和指导，党派很快就会陷入官僚僵局，与社会其他部分的关切分离，这将危及社会主义者承诺实现的自由。正如她所说：“只有对政府支持者，对某一部分人的自由——无论他们有多么众多——并不是真正的自由。自由总是为那些有不同思想的人而存在的”（罗莎·卢森堡 1922 年 [RLR: 305]）。她相信，这种不同思考的自由只有在与被压迫人民的民主理解相连的情况下才能茁壮成长，培养出指导他们在革命过渡时期的技能、认识洞察力和观点。她认为，对被压迫群众的政治教育以及通过实践发展他们的观点的能力对于无产阶级统治至关重要。虽然自由民主秩序可以依靠已经受过教育的精英阶层的合作来维持其稳定，但被压迫者运动面临的挑战是在转变旧秩序的过程中发展出建立新政治秩序所需的知识。这就是为什么民主实践和历史实验作为学习过程的观念至关重要。正如卢森堡所说，并不是因为对“‘正义’概念的狂热”，而是因为政治自由中的一切有教益、有益健康和净化的特征都依赖于这一本质特征，而一旦自由成为特权，它就失去了意义（罗莎·卢森堡 1922 年 [RLR: 305]）。积极参与公共生活需要保证普选、新闻和集会自由，以及无审查的意见交流，否则公共生活将“逐渐沉睡”，只有官僚主义得以维持。

尽管对束缚布尔什维克的历史环境保持敏感（战争、外部压力、俄罗斯工人阶级运动发展困难以及其民主机构的初生），卢森堡是最早强调将社会主义斗争与民主斗争相结合的马克思主义理论家之一，并警告不要将两者分离的卢森堡。20 世纪社会主义国家的历史证明了她的正确。权力集中在党内狭窄的精英官员手中，机构缺乏透明度和问责制，逐渐与人民的需求疏离，最终导致它们的灭亡。卢森堡对布尔什维克革命的著述的持续重要性不在于她对一个她始终怀疑能够在历史环境下生存的历史实验的评论。而在于它们告诉我们关于革命伦理和在可能缺乏历史成熟度、物质和认识手段的情况下实现自由的被压迫者运动建设的困难。

6. 妇女解放

历史上，罗莎·卢森堡被解读为一位对妇女解放问题漠不关心的马克思主义理论家，但近年来的学术研究对她对女权主义的贡献进行了更加细致入微的评估（Dunayevskaya 1981; Ettinger 1987; Haug 2007）。就像民族自决问题一样，她在性别问题上的立场比对她的著作进行简单阅读所能得出的结论更加复杂。众所周知，卢森堡经常拒绝她在第二国际的同事们要求她专门参与所谓的“妇女问题”。然而，正如她的许多文章、政治干预和信件所明确表明的那样，卢森堡是妇女权利的坚决捍卫者，并且认为对妇女代表权益的倡导对社会主义解放的贡献是普遍的。她所拒绝的是那种仅限于选举权运动，并将女性解放问题与对资本主义的批判隔离开来的象征性女权主义。正如她所说，资产阶级妇女“在与‘男性特权’的斗争中表现得像雌狮一样……实际上只是她们的男人从无产阶级那里勒索来的剩余价值的共同消费者”。她写道，“这些‘社会机体的寄生虫的寄生虫’通常比阶级统治和剥削的直接代理人更加狂热和残酷地捍卫她们‘作为寄生虫的生活’的‘权利’”（卢森堡 1902 [RLR: 240]）。

像她的同事克拉拉·泽特金和亚历山德拉·科伦泰，他们积极为社会主义女权主义的发展做出贡献，卢森堡也认为在资本主义下，妇女受到双重压迫：在家庭和工作场所。像她们一样，她并不认为性别冲突可以简化为男女之间的对抗，而是认为这些冲突在资本主义体系中有更深层次的根源，其中只有有偿劳动被视为生产性的。在这一点上，她可以被视为社会再生产理论的早期先驱者，提供了资本积累分析中的一个重要步骤，即家庭劳动商品化是资本主义关系向非资本主义领域（如家庭）的渐进扩展的关键一步（Cakardic 2017）。

虽然卢森堡没有直接提出这个论点，但她对妇女权利的捍卫与对资本主义体系的严厉批评相结合，资本主义体系将家庭劳动（即传统上由妇女从事的劳动）视为非生产性的，并且无产阶级妇女甚至缺乏基本的政治权利来支持她们结束经济剥削的呼吁。这就是为什么当比利时社会民主党人同意与自由党结盟，导致他们放弃给妇女投票权的要求时，卢森堡以最严厉的措辞谴责了这一协议。她坚持认为妇女选举权不仅会改善普遍的民主代表性，而且还会“清除当前市侩的家庭生活中那种令人窒息的空气，这种空气明显地影响着我们的党员、工人和领导人”（卢森堡 1902 [RLR: 236]）。

然而，罗莎·卢森堡支持妇女代表的论点从未局限于对自由议会民主制度中抽象法律承认的要求。她清楚地意识到，西方女权主义者所享有的少数特权可能以其他地区妇女的持续剥削为代价。在一篇名为《无产阶级妇女》的文章中，她感情地写道，在德国非洲，“无助的赫雷罗妇女的骨头在阳光下变白”，以及在“普图马约的高崖”上，“被国际资本家的橡胶种植园忽视的印第安妇女的死亡呼声在世界上消失”（卢森堡 1914 年 [RLR: 245]）。从这个意义上说，卢森堡对推进妇女斗争的呼吁是她更一般的论点的一部分，即通过议会代表获得社会权利的要求应该是对资本主义更激进批判的一部分，其中关键是政治权力的获取以及对社会的经济和政治结构的深刻转变。她坚持认为，在现有的资本主义制度中，无法实现真正的性别和种族解放。她认为，妇女权利的唯一可靠基础是她们加入社会民主运动，在那里她们可以通过大规模组织和与男性一起抗议来肯定自己的平等，并在现有的法律秩序授予她们“权利的幻觉”之前动摇这一秩序的支柱（卢森堡 1914 年 [RLR: 244]）。

7. 影响和遗产

罗莎·卢森堡的思想至今仍然具有重要意义，因为它们属于社会主义思维传统的一部分，其主要关注自由及其在全球历史进程中的发展、实现自由的障碍以及资本主义社会巩固、促进或废除的不同形式的压迫。卢森堡对自由的哲学概念的分析在她的著作中从未明确提出，但常常融入到一个历史行动主体的概念中——既包括个体的历史行动主体，也包括集体的历史行动主体——这种概念与古典马克思主义的人道主义相一致。卢森堡认为，社会主义是世界上第一个设定了目标并在人类社会生活中确立了有意识的思想、明确的计划和人类自由意志的大众运动（卢森堡 1915 年 [RLR: 320]）。

对于她来说，与马克思和其他先驱一样，人类拥有一种基于自由的独特道德权威，为对现有资本主义制度进行激进批判提供了基础，也为为一个真正自由的社会而奋斗提供了动力。资本主义阻碍自由，因为它建立了全球范围的统治和压迫模式，牺牲了许多人的自由以换取少数人的福祉。然而，对于卢森堡来说，自由不仅仅是一个终极目标，一个在政治解放之旅结束时渴望达到的状态；当那些遭受不公正待遇的人们通过政治行动的形式表达他们的意愿并起到教育作用时，自由也是积极实践的。在这个意义上，政治解放的过程必须是自我引导的，而不是由他人指导，因为通过政治实践积累的经验成为一个学习平台，在这个平台上，集体自由在被外部的政治和法律机制制度化之前，被内部吸收并通过社会行动来实践。

虽然卢森堡的著作零散且有时难以阅读，但她对自由的承诺为我们提供了道德和政治指南，帮助我们理解她在一系列问题上的贡献：从自由议会制度的限制到自决的价值，从全球资本积累的动力到帝国主义的持续存在，从政治组织问题到革命过渡问题。尽管像她那一代的许多马克思主义者一样，卢森堡对抽象理论分析的兴趣较少，更关注如何将分析作为政治变革的工具，但她的思考仍然是发展批判性思维的关键起点，至少在三个领域。首先，如何在全球资本主义结构持续危机的背景下思考政治权力的问题，以及这种危机的负担如何不成比例地分配给受压迫的人群，这些人群的不同身份并不完全重叠于国家边界之间。卢森堡关于帝国主义和资本积累的言论为我们提供了一个有益的起点，以历史细腻的方式思考社会正义，敏感于全球资本主义的发展，并逃脱了常常表现为方法论民族主义束缚的自由主义思维对不平等发展的看法。第二个问题是政治组织的问题，教育的相关性以及从一种法律体系过渡到另一种法律体系的成本。在这方面，卢森堡的分析有助于思考革命的伦理，并引导关于如何从过去的进步运动的试验和失败中学习的辩论，将激进承诺与妥协的必要性意识相结合。最后，她的著作对于提醒我们关于仍然困扰着我们世界的不同形式的压迫至关重要，并以一种交叉的方式思考这些压迫，将性别、种族和阶级的关切融合在一起。它们使我们能够对资本主义制度进行更丰富的分析，这种分析真正包容了全球不同地区受压迫群体的历史、理论和实践，并试图统一这些关切，而不是将它们彼此隔离。出于所有这些原因，尽管罗莎·卢森堡生活和死亡的独特悲剧境遇，她是当代的人，而不是烈士。

Bibliography

Primary Literature: Works by Rosa Luxemburg

Translations and Collections

The main sources for Luxemburg's work are as follows, where the abbreviations used for citations in the text are in bold:

[AK]

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[RLR]

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1902, “Women's Suffrage and Class Struggle” [“Frauenwahlrecht und Klassenkampf”], Rosmarie Waldrop (trans.), in [RLR], pp. 237–242.
1905, “ The Mass Strike, the Political Party and the Trade Union” [“Massenstreik, Partei und Gewerkschaften”], Patrick Lavan (trans.), in [RLR], pp. 168–199.
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1914, “The Proletarian Woman” [“Die Proletarierin”], Ashley Passmore and Kevin B. Anderson (trans.), in [RLR], pp. 242–245.
1915, “The ‘Junius’ Pamphlet: The Crisis of German Social Democracy” [“Die Krise der Sozialdemokratie: Die ‘Junius’ Broschüre”], Dave Hollis (trans.), in [RLR], pp. 312–341.
1922, “The Russian Revolution” [“Zur russischen Revolution”], Bertram Wolfe (trans.), in [RLR], pp. 281–311. Excerpt included on p. 25 of [RLR] Introduction, pp. 7–30, by Peter Hudis and Kevin B. Anderson.

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Academic Tools

Other Internet Resources

Rosa Luxemburg’s Life and Legacy, website of the Rosa Luxemburg Stiftung.

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