尼采的生平与著作 life and works (Robert Wicks)

首次发表于 1997 年 5 月 30 日，实质性修订于 2021 年 9 月 10 日。

弗里德里希·尼采（1844-1900）是 19 世纪末的德国哲学家，挑战了基督教和传统道德的基础。他对个体和文化健康的提升感兴趣，并相信生命、创造力、力量和现实，而不是那些存在于超越世界中的东西。他的哲学核心思想是“肯定生命”，这涉及对所有耗尽生命广阔能量的教条进行诚实的质疑，无论这些观点在社会上有多么普遍和道德上根深蒂固。尼采通常被称为与苏伦·基尔凯郭尔（1813-1855）一起被认为是最早的存在主义哲学家之一，他的复兴哲学启发了文化生活的各个领域的重要人物，包括舞者、诗人、小说家、画家、心理学家、哲学家、社会学家和社会革命家。

1. 生活：1844 年-1900 年

弗里德里希·尼采出生在德国小村庄 Röcken bei Lützen，位于莱比锡西南约 20 英里的农村农田地区，大约在 1844 年 10 月 15 日上午 10 点左右。这个日期恰好是普鲁士国王弗里德里希·威廉四世的 49 岁生日，尼采就是以他的名字命名的，正是他负责任命尼采的父亲担任 Röcken 的教堂牧师。

尼采的叔叔和祖父也是路德宗牧师，他的父亲的父亲弗里德里希·奥古斯特·路德维希·尼采（1756 年-1826 年）更是一位杰出的新教学者，他的一本书（1796 年）肯定了“基督教的永恒生存”。尼采的祖父母双方都来自萨克森省，他的父亲的父亲、父亲的母亲（Erdmuthe Dorothea Krause，1778 年-1856 年）、母亲的父亲（David Ernst Ohler，1787 年-1859 年）和母亲的母亲（Johanna Elisabeth Wilhelmine Hahn，1794 年-1876 年）分别出生在比布拉（位于耶拿南部）、赖希巴赫（耶拿东南部）、齐茨（耶拿和莱比锡之间）和韦利茨（莱比锡西北部）这些小镇上。

当尼采将近 5 岁时，他的父亲卡尔·路德维希·尼采（1813-1849）因脑疾病去世（1849 年 7 月 30 日），尼采两岁的弟弟路德维希·约瑟夫在六个月后（1850 年 1 月 4 日）也遭遇了创伤性的死亡。尼采一家曾住在离勒肯教堂仅几码远的牧师家庭专用房屋中，但在卡尔·路德维希去世后不久便离开了家园。他们搬到了附近的索恩河畔诺伊堡，尼采（家人称其为“弗里茨”）与他的母亲弗朗齐斯卡（1826-1897）、祖母埃尔德穆特、父亲的两个姐姐奥古斯特和罗莎莉（分别于 1855 年和 1867 年去世）以及他的妹妹特蕾莎·伊丽莎白·亚历山德拉（1846-1935）一起生活。

从 14 岁到 19 岁（1858 年至 1864 年），尼采就读于一所一流的寄宿学校 Schulpforta，该学校位于他在 Naumburg 的家中约 4 公里处，他在这里准备大学学习。学校严格的教育氛围反映在其悠久的历史上，它曾是一座克斯特修道院（1137 年至 1540 年），建筑物包括一座 12 世纪的罗曼式教堂和一座 13 世纪的哥特式教堂。在 Schulpforta，尼采遇到了他的终身朋友保罗·德伦森（1845 年-1919 年），他在 1861 年与尼采一起受洗，后来成为一位东方学家、哲学史学家，并于 1911 年创立了叔本华学会。在 Naumburg 的夏天，尼采领导了一个名为“Germania”的小型音乐和文学俱乐部，并通过该俱乐部订阅《音乐杂志》来熟悉理查德·瓦格纳的音乐。少年时期的尼采还阅读了德国浪漫主义作家弗里德里希·荷尔德林和让-保罗·里希特的作品，以及大卫·施特劳斯有争议的《批判性考察耶稣的生活》（1848 年）。

弗里德里希·尼采从 Schulpforta 毕业后，于 1864 年进入波恩大学，学习神学和语言学，并很快将他的兴趣更专注地转向语言学——这是当时以解释古典和圣经文本为中心的学科。作为语言学的学生，尼采参加了奥托·亚恩（1813–1869）和弗里德里希·威廉·里奇尔（1806–1876）的讲座。亚恩是莫扎特的传记作者，曾在柏林大学在卡尔·拉赫曼（1793–1851）的指导下学习——拉赫曼是一位语言学家，以他对罗马哲学家卢克莱修斯（公元前 99–55 年）的研究以及他发展的谱系学或根源学方法而闻名；里奇尔是一位古典学者，他的工作以罗马喜剧诗人普劳图斯（公元前 254–前 184 年）为中心。

受到里特施尔的启发，并在 1865 年跟随他去了莱比锡大学——这所位于尼采家乡诺伊堡附近的学府——尼采通过发表关于公元前 6 世纪的两位诗人泰奥尼斯和西蒙尼德斯以及亚里士多德的论文，迅速建立起自己的学术声誉。在莱比锡，他与埃尔温·罗德（1845-1898）建立了亲密的友谊，罗德是一位同样研究语言学的学生，也是未来的语言学家，他们在以后的岁月里进行了广泛的通信。对尼采来说，1865 年的重大事件是他在当地一家书店意外发现了阿瑟·叔本华的《作为意志和表象的世界》（1818 年）。当时他 21 岁。叔本华对世界的无神论和动荡的愿景，以及他对音乐作为一种艺术形式的高度赞扬，都深深吸引了尼采的想象力。至今，“叔本华世界观的尸臭香气”在尼采成熟思想中的影响程度仍然是学术界争论的焦点。在发现叔本华之后，尼采阅读了 F.A.朗格新出版的《唯物主义史及其现实意义的批判》（1866 年），这本书从康德对形而上学的批判立场批评了唯物主义理论，并因其认为形而上学的推测是诗意幻觉的表达而引起了尼采的兴趣。

1867 年，尼采接近 23 岁时，他参加了必须服役的兵役，并被分配到靠近诺伊堡的一支骑兵野战炮兵团，期间他与母亲一起住在家里。在试图跃上马鞍时，他遭受了严重的胸部伤势，由于胸部伤口无法愈合，他被放了病假。之后不久，他回到了莱比锡大学，并于 1868 年 11 月在赫尔曼·布罗克豪斯（1806-1877）的家中与作曲家理查德·瓦格纳（1813-1883）相识，布罗克豪斯是一位东方学家，他与瓦格纳的妹妹奥蒂莉结婚。布罗克豪斯本人是梵文和波斯语专家，他的出版物包括 1850 年的《维达达·萨德》（Zoroastrian religion 的一部分），这是琐罗亚斯德教的经文，其先知是扎拉图斯特拉（琐罗亚斯德）。

瓦格纳和尼采对叔本华都有热情，尼采自少年时期就开始创作钢琴、合唱和管弦乐曲，他钦佩瓦格纳的音乐天赋、磁性个性和文化影响力。瓦格纳和尼采的年龄相仿，瓦格纳也曾在多年前就读于莱比锡大学。尼采和瓦格纳的关系近似于家庭关系，有时也会有风波，对尼采产生了深远的影响。早期，他曾写道（1869 年）与瓦格纳的友谊是他一生中的“最大成就”，在他写作生涯的最后二十年里，他仍然积极评估和思考瓦格纳的文化意义。然而，尼采在 19 世纪 70 年代末与瓦格纳在个人和思想上决裂，随着时间的推移，他的评价变得越来越负面（并且越来越明确）。尽管如此，即使在他们分手后，尼采在 1882 年仍然怀念着与瓦格纳在一起的日子是他一生中最美好的时光。在尼采初次与瓦格纳会面的几个月期间，里奇尔推荐尼采在巴塞尔大学古典语言学系担任职位。瑞士大学提供给尼采教授职位，他于 1869 年 5 月开始在那里任教，当时他 24 岁。

在巴塞尔，尼采对他在古典文献学同事中的生活感到满意有限，他与历史学家弗朗茨·奥弗贝克（1837-1905）和雅各布·布尔克哈特（1818-1897）建立了更紧密的知识联系，他们的讲座他参加了。奥弗贝克 - 尼采在同一所房子里住了五年 - 成为尼采亲密而持久的朋友，多年来与他交换了许多信件，并在 1889 年尼采在都灵遭受毁灭性崩溃后立即赶到尼采的帮助。尼采还与理查德·瓦格纳保持友谊，并经常在他在卢塞恩附近的小镇 Tribschen 的瑞士家中拜访他。尼采的健康状况从未很好，他在 1870 年 8 月至 10 月作为 25 岁的医院侍从参加了普法战争（1870-1871 年），在那里他参加了对梅斯的围攻。他目睹了战斗的创伤影响，照顾受伤士兵，并感染了白喉和痢疾。

尼采对叔本华的热情，他对古典文献学的研究，他从瓦格纳那里得到的启发，他对朗格的阅读，他对健康的兴趣，他作为年轻学者证明自己的职业需求，以及他对当代德国文化的挫折，所有这些因素都融合在他的第一本书《悲剧的诞生》（1872 年）中，该书于 1872 年 1 月出版，当时尼采 27 岁。瓦格纳对这本书给予了高度赞扬，但是乌尔里希·冯·威拉莫维茨-默伦多夫（后来成为德国一流的古典文献学家之一）的尖刻、令人痛苦但又有权威的批评反应立即抑制了这本书的接受程度，更不用说尼采在巴塞尔的课程注册了。

威拉莫维茨-默伦多夫来自一个有着遥远波兰血统的贵族家庭，并在舒尔普福塔的学生时代认识了尼采。在他的批评中，他将尼采称为舒尔普福塔的耻辱，并说鉴于后者的预言、占卜、夸张和历史无知的写作风格，尼采应该“聚集老虎和黑豹在他的膝盖上，而不是德国的青年们。”有趣的是，在十三年后写成的《查拉图斯特拉如是说》中，尼采援引了类似的意象，描述了狮子温暖地依偎在查拉图斯特拉的膝盖上的场景，仿佛是在承认他的真正观众确实不是一群大学教授。

尼采在 1872 年至 1879 年期间继续在瑞士居住，经常拜访瓦格纳在德国拜罗伊特的新家（1872 年）。1873 年，他遇到了保罗·雷（1849-1901），雷在 1876 年秋天与尼采在索伦托密切生活在一起，并写下了《道德感情起源》（1877 年）。在此期间，尼采完成了一系列关于当代德国文化的四个研究——《不合时宜的观察》（1873-1876），分别聚焦于（1）宗教历史学家和文化批评家大卫·斯特劳斯，（2）有关历史学社会价值的问题，（3）亚瑟·叔本华和（4）理查德·瓦格纳，两者都是新文化标准的英雄灵感。

在尼采大学生涯即将结束时，他完成了《人类，太人类》（1878 年）这本书，这标志着他哲学风格的转变，同时加强了他与雷的友谊，也结束了与反犹太主义的瓦格纳的友谊，后者在一篇掩饰不佳的“艺术家”刻画中受到攻击。尽管《悲剧的诞生》遭到了不利的评论，但尼采在巴塞尔大学的教职地位仍然受到尊重，但他日益恶化的健康状况导致他在 1879 年 6 月辞去了大学教职，当时他 34 岁。在这一点上，他已经担任大学教授十年，并且还有不到十年的富有成效的知识生活。

从 1880 年到 1889 年 1 月他崩溃之前，尼采过着一种流浪的、罗姆式的生活，成为一个无国籍人（放弃了德国国籍，也没有获得瑞士国籍），几乎每年在他母亲的纳姆堡的房子和法国、瑞士、德国和意大利的各个城市之间循环。他的旅行带他穿越地中海的尼斯（冬天），瑞士的锡尔斯-玛丽亚（夏天，在现今的圣莫里茨滑雪胜地附近），莱比锡（他曾在那里上大学，并希望在 1883 年恢复教职生涯），都灵，热那亚，雷科阿罗，墨西拿，拉帕洛，佛罗伦萨，威尼斯和罗马，从未在任何地方居住超过几个月的时间。

1882 年，尼采在罗马访问时，与卢·冯·萨洛梅（1861-1937）相识，她是一位在苏黎世学习哲学和神学的 21 岁俄罗斯女子。他们有着积极的智识关系，尼采似乎爱上了她。他们的关系并没有发展到浪漫的层面，当萨洛梅和保罗·雷离开尼采去柏林后，他们的友谊走向了恶化。在接下来的几年里，萨洛梅将写一本关于尼采的书（《弗里德里希·尼采在他的作品中》），该书于 1894 年出版，并且后来成为西格蒙德·弗洛伊德的合作者，他们在 1911 年相识。萨洛梅对尼采的深刻书籍是最早提出将尼采的著作分为早期、中期和晚期的著作之一。

这些流浪的岁月是尼采主要著作的契机，其中包括《黎明》（1881 年）、《欢乐的科学》（1882/1887 年）、《查拉图斯特拉如是说》（1883-1885 年）、《善恶之彼岸》（1886 年）和《道德的谱系》（1887 年）。尼采最后的活跃年份是 1888 年，他完成了《瓦格纳案》（1888 年 5 月-8 月）、《偶像的黄昏》（1888 年 8 月-9 月）、《反基督》（1888 年 9 月）、《看哪个人》（1888 年 10 月-11 月）和《尼采反对瓦格纳》（1888 年 12 月）。

1889 年 1 月 3 日早上，在都灵，尼采经历了一次精神崩溃，使他终身成为一个无助的人。巧合的是，在几乎同一日期，即 1 月 4 日，他的小弟弟约瑟夫多年前去世。尼采在卡洛·阿尔贝托广场目睹了一名马车夫鞭打马匹的情景，虽然这个与马有关的事件可能是轶事，但他抱住马的脖子在广场上倒下，再也没有恢复到完全的理智。

有人认为尼采患有梅毒感染（这是巴塞尔和耶拿的医生最初的诊断），要么是在他还是学生时，要么是在他在普法战争期间担任医院侍从期间感染的；有人声称他使用的氯醛酸酯，一种他一直用作镇静剂的药物，削弱了他已经虚弱的神经系统；有人猜测尼采的崩溃是由他从父亲那里遗传的脑疾病引起的；有人认为他逐渐发展成精神疾病；有人认为他患有缓慢生长的额部颅底肿瘤；有人认为他患有 CADASIL 综合征，一种遗传性中风疾病；有人认为尼采患有在右眼后面生长的脑表面肿瘤。尼采失去能力的确切原因仍不清楚。有关他具有非常敏感的神经体质并服用各种药物的事实有充分的文献记录。为了复杂化解释的问题，尼采在 1888 年 4 月的一封信中表示他从未有过任何精神障碍的症状。

在他的创作年代，尼采努力将他的著作出版，并且从不怀疑他的书籍会产生持久的文化影响。他没有活得足够长以体验他的世界历史影响力，但他曾短暂地瞥见了他日益增长的知识重要性，发现他是 1888 年乔治·布兰德斯（乔治·莫里斯·科恩）在哥本哈根大学的讲座的主题，他向他致信于 1888 年 4 月，并从他那里获得了阅读基尔克高斯的作品的推荐。然而，尼采的崩溃很快随之而来。

在巴塞尔短暂住院后，他在 1889 年在耶拿的宾斯万格诊所的一个疗养院度过了，1890 年 3 月，他的母亲把他带回了他小时候熟悉的纳姆堡的家中，在那里他在她的照顾下度过了接下来的七年。在 1897 年他母亲去世后，他的姐姐伊丽莎白——自 1893 年从巴拉圭回到家乡，她与丈夫伯恩哈德·弗尔斯特自 1886 年开始在那里工作，试图建立一个雅利安人、反犹太主义的德国殖民地，名为“新德国”（“Nueva Germania”）——承担起了尼采的福利责任。为了推广她兄弟的哲学，她租下了位于魏玛的“Villa Silberblick”，一座大房子，并将尼采和他的手稿搬到了这个住所。这成为了尼采档案馆的新家（之前三年一直位于家中），伊丽莎白在那里接待了想要观察这位现在无法自理的哲学家的访客。

1900 年 8 月 25 日，尼采在这座别墅中去世，当时他接近 56 岁，据说是因为肺炎和中风的结合。然后，他的遗体被运送到了位于吕岑的罗肯教堂旁边的家族墓地，他的母亲和姐姐现在也安息在那里。Villa Silberblick 最终被改建成了一个博物馆，自 1950 年以来，尼采的手稿一直存放在魏玛的歌德和席勒档案馆。

2. 早期著作：1872 年-1876 年

弗里德里希·尼采的第一本书于 1872 年出版，题为《悲剧的诞生，源于音乐之灵》（Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik）。总体而言，它提出了一种更加本能和存在主义的观点，以对 18 世纪末 19 世纪初对希腊文化的理解进行替代。这种理解主要受到约翰·温克尔曼（Johann Winckelmann）的《古代艺术史》（1764）的启发，该书以古典雕塑的美学为基础，将古希腊视为高贵简约、宁静庄严、晴朗明朗和理性宁静的典范。1886 年，尼采的书以修订后的标题重新出版，即《悲剧的诞生，或：希腊化与悲观主义》（Die Geburt der Tragödie, Oder: Griechentum und Pessimismus），并附有一篇清晰而透彻的前言性文章——“自我批评的尝试”，其中表达了尼采对这本书的批判性反思，回顾了十四年前的情况。尽管他对这部作品仍然感到自豪，但尼采也将其描述为值得怀疑、奇怪且几乎难以理解，充满了与他试图表达的新价值观根本不一致的康德和叔本华式的公式。

到这个时候，尼采已经吸收了叔本华的观点，即非理性力量存在于所有创造力和现实本身的基础上，并且这些力量在音乐中最能传达艺术上的最佳表达，尼采将古希腊前苏格拉底时期的文化中强烈的本能、野性、无道德的“狄奥尼索斯”能量视为根本上的创造力和健康力量，并将其主要表达定位于悲剧合唱团，并构成悲剧的生命。回顾自古希腊时代以来的西方文化史，尼采对这种狄奥尼索斯的创造力感到遗憾，因为随着“阿波罗”力量的逻辑秩序和严肃性的压倒性，这种能量已经被淹没和削弱。他得出结论，自苏格拉底时代以来的欧洲文化一直是单方面的阿波罗式、压抑的、科学的和相对不健康的。瓦格纳在他 1849 年的论文《艺术与革命》中表达了类似的情绪，他将西方社会描述为自古希腊时代以来一直在衰落。

作为文化复兴的手段，尼采主张在当代生活中复活和更充分释放狄奥尼索斯式的艺术能量，这些能量与原始创造力、对存在的喜悦和终极真理相关联。尼采认为这种解放性的复兴的种子存在于他那个时代的德国音乐中（即巴赫、贝多芬和尤其是瓦格纳），《悲剧的诞生》的结尾实际上将新兴的德国艺术、悲剧精神奉为欧洲文化的潜在救世主。作为他早期的著作之一，《悲剧的诞生》具有浓厚的瓦格纳和叔本华的风格，学者们对尼采在这部作品和后来的作品中与叔本华的分歧程度存在争议。

有人认为尼采 1873 年未发表的论文《论非道德意义上的真理与谎言》（"Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinn"）是他思想的关键；有人认为它是他著作中边缘、矛盾和不典型的片段。在这篇论文中，尼采拒绝了普遍常数的概念，并声称，我们所谓的“真理”只是“一支移动的隐喻、转喻和拟人化的军队”。他当时的观点是，在人类的经验中，任意性占主导地位：概念通过将神经刺激转化为图像而产生，而“真理”只不过是为实际目的而发明的固定约定的产物，尤其是为了安宁、安全和一致性。尼采将我们的“知识”视为人类的、过于人性化的，主要是源于一种根深蒂固的隐喻思维的自欺欺人。从广阔而令人警醒的距离来看待我们的存在，尼采进一步指出，在人类出现之前存在着永恒，而且相信在人类灭绝之后，宇宙的伟大秩序中没有什么重大的变化会发生。

在 1873 年至 1876 年间，尼采写了《不合时宜的观察》（Unzeitgemässe Betrachtungen，也被翻译为《不合时宜的沉思》或《季节之外的思考》）。这是四篇（计划中的十三篇之一，但从未完成）研究，关注尼采时代欧洲，尤其是德国文化的质量。从尼采的角度来看，它们是不合时宜和非从众的（或者说“不合时宜”，或者“不现代”，或者“不合适”），因为尼采认为他作为文化批评家的立场与当时的自我恭维精神存在紧张关系。这四个研究是：《大卫·施特劳斯，忏悔者和作家》（David Strauss, der Bekenner und der Schriftsteller，1873）；《历史对生活的用途和不利之处》（Vom Nutzen und Nachteil der Historie für das Leben，1874）；《作为教育家的叔本华》（Schopenhauer als Erzieher，1874）；《在拜罗伊特的理查德·瓦格纳》（1876）。

这第一篇攻击了大卫·施特劳斯，他的畅销六版书《旧信仰与新信仰：一份忏悔》（1871）为尼采概括了德国的一般文化氛围。对施特劳斯主张以科学确定的普遍机制为基础的“新信仰”，然而，这种信仰又以历史进步的乐观主义“舒缓油”润滑，尼采批评施特劳斯的观点是文化堕落的庸俗而沮丧的迹象。尼采的朋友奥弗贝克在他同时期的著作中也采取了批判的态度。第二篇“不合时宜的沉思”调查了写历史的替代方式，并讨论了这些方式如何有助于社会的健康。在这里，尼采声称“生命”的原则比“知识”的原则更紧迫和更高尚，并且追求知识应该为生命的利益服务。这与尼采在《悲剧的诞生》中通过生命的视角审视艺术的方式相呼应，并预示了尼采后期作品中的“肯定生命”的主题。

第三和第四研究分别涉及叔本华和瓦格纳，探讨这两位思想家和艺术家天才作为典范如何激发出更强大、更健康和更有活力的德国文化的潜力。尼采在这里指出，我们都有责任帮助自然完成其产生人类最高典范的目标，这些将成为“新的救赎者”，他在哲学家、艺术家和圣人的杰出例子中予以认可（《叔本华作为教育家》第 5 节）。这些关于叔本华和瓦格纳的赞美性研究揭示了尼采思想的一个重要特征，他向我们展示了一些更高类型的人物，他随着岁月的流逝提供了不同的英雄人物模型，作为他最好的读者应该追求的理想。

3. 中期著作：1878 年-1882 年

弗里德里希·尼采于 1878 年完成了《人类，太人类》，并在 1879 年补充了第二部分《杂论与箴言》（Vermischte Meinungen und Sprüche），以及在 1880 年完成了第三部分《流浪者与他的影子》（Der Wanderer und sein Schatten）。这三部分于 1886 年一起出版，名为《人类，太人类，一本自由精神的书》（Menschliches, Allzumenschliches, Ein Buch für freie Geister）。尼采不愿构建一个哲学的“体系”，并且对哲学写作中的风格的重要性非常敏感，他将这些作品构思为一系列由几百个短篇和格言组成的作品，这些作品是他各种见解的简洁概括，其典型长度从一两行到一两页不等。在这里，他经常通过将文化和心理现象与个体的有机和生理构成联系起来来反思。权力的概念（他后来因此而闻名）偶尔作为一个解释原则出现，但在这个时候，他倾向于在解释文化和心理现象时引用快乐主义的快乐和痛苦的考虑。鉴于他在后来的作品中对快乐主义和功利主义的严厉批评（例如，《查拉图斯特拉如是说》，关于“最后的人”），《人类，太人类》对许多读者来说是一部不典型的作品，它在健康问题上更多地受到科学而非艺术的启发，尼采在这里努力摆脱瓦格纳的魔咒，并且在基于快乐主义的道德心理学的前提下，并没有完全体现出他后来发展的以痛苦和权力为中心的方法。

在《黎明》（Morgenröte. Gedanken über die moralischen Vorurteile, 1881）中，尼采以他的警句风格继续写作，但他通过强调“权力感”而不是快乐，突出了对人类，尤其是所谓的“道德”行为的重要性，标志着一个新的开始。一直对健康的本质感兴趣的他，对权力的引用源于他早期努力发现古希腊人卓越健康的秘密，他认为这是“agon”（即竞争、争强好胜或竞赛，正如他在 1872 年的文章《荷马的竞赛》中所构思的）渗透到他们的文化态度中的结果。在这方面，《黎明》包含了尼采“意志之力”学说的种子——这一学说在两年后首次明确出现在《查拉图斯特拉如是说》（1883-1885）中。《黎明》也是尼采最清晰、最理智、最亲密的著作之一，提供了许多社会心理学的见解，同时也是他对基督教道德评价的文化相对性进行的首次持续批判性反思。正如他在《看哪个人》（1888）中回顾性地指出的，这本书标志着尼采对“道德的十字军东征”的开始。

在一部更为著名的格言作品《快乐的科学》（Die fröhliche Wissenschaft, 1882）中，尼采阐述了他因而闻名的存在主义思想，即“上帝已死”的宣言和永恒回归的教义。永恒回归的教义关注的是不同健康水平的人们对重生的前景作出的反应，他们一次又一次地重演生活经历，每一次都以相同的愉悦和痛苦的细节序列。尼采的无神论——他对“上帝之死”的解释（第 125 节）以文学方式表达了他对所有绝对观点和价值的哲学谴责。他的无神论还旨在引导人们关注他们固有的自由、现存的世界，而不是逃避现实、缓解痛苦的天堂世界。

为了达到类似的目的，尼采的永恒回归教义（第 285 节和第 341 节）旨在将人们的注意力从除了我们目前生活的世界之外的所有世界转移开来，因为永恒回归排除了从现实世界中最终逃脱的可能性。这个教义还可以作为评判一个人整体心理强度和心理健康的标准，因为尼采认为永恒回归的教义是最难以肯定的世界观。关于尼采主要是想要描述一个严肃的形而上学理论，还是仅仅提供了一种解释世界的方式之一，如果作为一种心理健康的神话被采纳，可以帮助我们变得更强大，学术界存在一些不同的观点。

1887 年，《快乐的科学》重新发行，附有重要的前言、额外的第五卷和一些歌曲附录，使人联想起了吟游诗人。

4. 后期著作：1883 年至 1887 年

《查拉图斯特如是说》（Also Sprach Zarathustra, Ein Buch für Alle und Keinen, 1883–85）是尼采最著名的作品之一，他认为这是他最重要的作品之一。它是个人自我超越的宣言，也是他人走向同样复兴的指南。在最初出版后的 30 年里，德国政府印刷了 15 万份该作品，并在第一次世界大战期间发放给年轻士兵，与圣经一起作为鼓舞人心的读物。尽管《查拉图斯特如是说》与犹太基督教的世界观相对抗，但它的诗意和预言风格依赖于许多常常颠倒的旧约和新约的暗示。尼采还用自然隐喻填充了这部作品，几乎以前苏格拉底自然主义哲学的精神，引用了动物、土地、空气、火、水、天体、植物等，以描述查拉图斯特拉的精神发展，他是一个孤独、反思、极具意志力、智者般的、笑着跳舞的英雄自我掌控的声音，他伴随着一只自豪、目光敏锐的鹰和一条聪明的蛇，构想了一种超越普通人类状况的心理健康存在方式。尼采将这种更高的存在方式称为“超人”（übermenschlich），并将永恒回归的教义——只有最健康的人才能全心全意地热爱生活——与这种精神立场联系起来，对于那些常常心灰意冷、常常普通的人态度来说，这种立场只是一个要跨越和克服的桥梁。

在弗里德里希·尼采的著作中，《查拉图斯特拉如是说》因其独特的文学风格而备受争议。尼采以寓言和短篇故事的形式讲述，其中涉及虚构人物，如“驼背人”、“最丑陋的人”、“预言者”、“圣人”、“走钢丝的人”、“小丑”和“最后的人”，这些人物的哲学意义可以有多种解释。尼采最著名且道德上令人困惑的人物之一——超人——也主要出现在这部作品中，这使得一些解释者对于这种至高无上的人类健康理想是否是尼采整个思想的核心存在疑问。对于这部作品是否在三年的创作过程中恰当地在第三部分的结尾处得以胜利结束，从而将心理复杂的第四部分作为一个引发问题的补充，或者这本书的叙事是否在整个四个部分中平稳而逐步地进行，也存在一些解释上的不确定性。

《超越善与恶，通往未来哲学的序曲》（1886 年）可以说是对《人类，太人类》的重新思考，因为它们各自的目录和主题的顺序大致相对应。在《超越善与恶》中，尼采将想象力、自我主张、危险、独创性和“价值的创造”等作为真正哲学家的品质，与从事科学和人文学科的积极研究或尘封的哲学观点分类的纯学者相对立。尼采抨击了一些世界上伟大的哲学家，他们的观点完全建立在“自我意识”、“自由意志”和“非此即彼”的二元思维等概念之上。

弗里德里希·尼采从超越善恶的生命视角进行哲学思考，并挑战根深蒂固的道德观念，即剥削、统治、伤害弱者、破坏和占有是普遍令人反感的行为。最重要的是，他认为生物的目标是发泄他们的力量并表达他们的“权力意志”——一种不断涌动的能量，就像一个永远闪耀的太阳，自然而然地可能带来危险、痛苦、谎言、欺骗和伪装。在这里，“意志”不是内在的空虚、缺乏、不满足感或持续的满足欲，而是一种不断膨胀的能量、生命和力量的源泉。

从生命的角度来看，尼采进一步否认存在一种适用于所有人类的普遍道德，而是将一系列道德按照等级顺序划分为从平民到贵族：某些道德更适合从属角色，某些道德更适合统治和领导社会角色。什么样的行为被视为可取和合法取决于一个人的类型。决定因素是一个人是更弱、更虚弱和衰退，还是更健康、更强大和充满生命力。

《道德的谱系，一场辩论》（Zur Genealogie der Moral, Eine Streitschrift, 1887）由三篇连贯的论文组成，进一步批判了《超越善恶》中对基督教的批评。第一篇论文继续讨论主人道德与仆人道德的对立，并认为基督教道德中被提出为神圣和道德善良的传统理想是自欺欺人的产物，因为它们是在复仇、怨恨、仇敌、无能和懦弱的恶劣环境中形成的。在这篇论文中，尼采还提到了与主人道德相关的“金发野兽”的有争议的引用。在第二篇论文中，尼采继续解释了罪恶感或“坏良心”是如何仅仅作为一种不健康的基督教道德的结果而产生的，这种道德将邪恶的目光投向我们的天性倾向。他还讨论了惩罚的概念，即按照罪行对某人施加痛苦，很可能是建立在债权人和债务人之间的契约经济关系上，即商业关系。在第三篇论文中，尼采关注了以真理为导向的禁欲理想，这些理想构成并影响着当前的艺术、宗教和哲学风格，并对神职人员进行了尤为严厉的批评：神职人员据称是一群软弱的人，他们以引导更软弱的人作为获得权力的一种方式。第三篇论文还包含了尼采对“透视主义”的最清晰表达（第 12 节）——即没有绝对的“上帝之眼”立场，可以俯瞰一切。

《道德的谱系》是尼采对保罗·雷的《道德感受的起源》（1877）等作品中流行的假设和方法进行的“辩论”，即攻击。受功利主义和达尔文主义的启发，雷提供了关于我们道德价值观的自然主义解释，特别是利他主义，但在尼采看来，他并没有质疑道德价值观本身的价值。在《道德的谱系》中，尼采提供了一个竞争性的道德价值观起源的解释，旨在揭示它们否定生命的基础和功能。

尼采最终主张的是一种自信、自我强化、自我管理、创造性和命令性的态度所产生的评价，而不是那些由反应性态度产生的、将价值机械地从属于那些本质上更强大的人的态度。对于尼采来说，那些更喜欢以“善与恶”来思考的人体现了前者，领导和上等心态，而那些以“善与恶”来思考的人则体现了后者，下等和屈从的心态。从领导者的角度来看，在适当的情况下，能够给予被领导者痛苦和恐惧是好的，而不能做到这一点则是不好的。从被领导者的角度来看，对下属施加痛苦和恐惧通常看起来根本不是好事，而是邪恶的。

5. 1888 年的最后著作

《瓦格纳案，一个音乐家的问题》（Der Fall Wagner, Ein Musikanten-Problem，1888 年 5 月至 8 月）与尼采在《悲剧的诞生》（1872 年）中对瓦格纳的赞美形成鲜明对比，并与他在 1873 年对大卫·施特劳斯的沉思相比，对一个受欢迎的文化人物进行了无节制的攻击。在《瓦格纳案》中，尼采“宣战”于理查德·瓦格纳，他的音乐被描述为现代文化成就的典范，但也被关键地认为是病态和颓废的。这部作品是尼采作为音乐评论家才华横溢的展示，包括对瓦格纳戏剧风格的嘲讽，对通过艺术实现救赎的思考，对艺术的生理学的讨论，以及对与上升和下降的生命能量分别相关的美德的探讨。作为对瓦格纳令人衰弱的严肃音乐的治疗性倒转和对立，尼采将我们引向乔治·比才（1838-1875），他发现比才的音乐欢快、振奋人心、有救赎力量且轻松愉快。瓦格纳自几年前（1850 年）就谴责费利克斯·门德尔松（1809-1847）混淆了公众对音乐的品味。尼采在近 30 年后的写作中，指责瓦格纳做了同样的事情。

《偶像的黄昏，或者如何用锤子哲学》（Götzen-Dämmerung, oder Wie man mit dem Hammer philosophiert，1888 年 8 月至 9 月）这个标题在华格纳的歌剧《众神的黄昏》（Die Götterdämmerung）上进行了文字游戏。尼采重申并详细阐述了一些对苏格拉底、柏拉图、康德和基督教的批评，批评了当时的德国文化过于粗俗和酒精过多，并对卢梭、雨果、桑德、米歇尔、左拉、雷南、卡莱尔、米尔、艾略特、达尔文和但丁等法国、英国和意大利文化人物发出了一些不满的箭头。与这些被指责为文化堕落代表相反，尼采称赞凯撒、拿破仑、歌德、陀思妥耶夫斯基、修昔底德和苏格拉底等更健康、更强大的类型。短语“用锤子哲学”主要意味着通过轻轻敲击偶像来测试它们；人们“敲击”它们以确定它们是否是空的、完整的等等，就像医生用敲击锤在腹部上作为诊断工具一样。

在《反基督教》（Der Antichrist. Fluch auf das Christentum，1888 年 9 月[1895 年出版]）中，尼采表达了他对基督教对罗马社会的高贵价值观的腐败感到厌恶，并讨论了基督教文化中的具体方面和人物——福音书、保罗、殉道者、神父、十字军等，以展示基督教是一种为弱者和不健康的人而设的宗教，其总体历史影响是破坏了更高贵文化的健康品质。《反基督教》最初被构想为尼采计划中的四部作品的第一部，他打算给这个计划起名为《一切价值的重新评估》（第二部计划名为《自由精神》）。与他 1888 年的大部分作品一样，尼采在这个特定的研究中，无论是隐含地还是明确地，批评了当时的反犹太主义作家。在这本书中，他的主要目标之一是法国反犹太主义的基督教历史学家欧内斯特·雷南（1823-1892 年），他以《耶稣的生平》（1863 年）和《基督教起源史》（1866-1881 年）而闻名，其中第四卷名为《反基督教》（1873 年）。一些人将尼采的书名解释为“反基督教”。值得注意的是，在 1883 年写给他的朋友彼得·加斯特（约翰·海因里希·克塞利茨）的一封信中，尼采自娱自乐地将自己描述为“反基督教”，并且更加认真地称自己为“基督教最可怕的对手”。

弗里德里希·尼采在《瞧！人类》（Ecce Homo, Wie man wird, was man ist，1888 年 10 月至 11 月）中自称为“哲学家戴奥尼修斯的追随者”。这本书是他回顾性地审视自己的整个著作，逐个作品进行批判性评论，详细介绍作品的灵感来源，并对其哲学内容进行解释性观察。他以三个引人注目的章节开篇，分别是“为什么我如此聪明”，“为什么我如此机智”，“为什么我写出如此好的书”。尼采声称自己之所以聪明，是因为他对人们的态度和性格中的健康与疾病微妙之处有着敏锐的审美感；他声称自己之所以机智，是因为他知道如何选择适合自己的营养、气候、居住和娱乐方式；他声称自己写出如此好的书，是因为这些书据说为一小部分读者开启了一系列崇高而精致的经历。在审视完自己的每一部已出版作品后，尼采以“为什么我是一个命运”作为《瞧！人类》的结尾。他声称自己是一个命运，因为他认为他的反道德真理具有知识炸弹般的毁灭力量；他期望这些真理能够推翻他认为在过去两千年里在西方文化中盛行的出于疾病而生的道德。通过这种方式，他表达了他希望戴奥尼修斯，这位生命充沛之神，能够取代耶稣，成为未来千年的首要文化标准的希望。

尽管《看哪个人》在历史上被视为尼采最后的自传陈述，但如果我们考虑到——尽管计划一直在变动——尼采正在着手一项新的工作，最初被命名为《一切价值的重新评估》，那么他在 1888 年的自传式探索可以被视为一种清理和总结他在那一时刻所达到的智力水平的过程。它不是最终的自我定义，而是尼采多年来为了为自由的智力发展或变革铺平道路而做出的几次努力之一。在这方面，它与《查拉图斯特拉如是说》第四部相似，后者似乎是尼采正视自己内心构成个性的各种角色，几乎可以看作是一种驱魔。同样，《看哪个人》也让人想起《人类，太人类》和《黎明之前》之间的间隔，尼采在健康状况达到低谷、濒临死亡，然后戏剧性地康复。

《尼采反瓦格纳：一位心理学家的档案》（Nietzsche contra Wagner, Aktenstücke eines Psychologen, 1888 年 12 月）是尼采从他 1878 年至 1887 年出版的作品中提取的一些经典段落的精选。其中许多涉及瓦格纳，但这些摘录主要用作尼采表达他自己对瓦格纳观点的反驳。在这幅自画像中，尼采刻画了自己的反基督教情绪，并思考了即使是最伟大的人通常也会经历重大腐败。尼采声称，在瓦格纳的情况下，腐败的力量是基督教。在这里，人们不禁想起瓦格纳曾声称费利克斯·门德尔松的腐败力量是犹太教，使用了同样的理由。与此同时，尼采描述了他如何真正欣赏瓦格纳的一些音乐，因为它们深刻地表达了孤独和苦难的情感，而尼采承认这些表达在心理上对他自己来说是不可能的。

尼采最后一年的著作中充斥着一些奇怪的措辞，但整体上仍然清晰而具有哲学深度。考虑到尼采在崩溃后完全丧失了智力能力，这种先前的清晰度令人困惑。他崩溃的突然性与他最后著作的清晰度相结合，引发了一种猜测，即尼采并非患有逐渐进展的精神疾病，而是患有一种身体状况（例如，脑肿瘤），其悄无声息的生长最终达到了临界质量，导致他的精神平衡崩溃。

6. 尼采未发表的笔记本

弗里德里希·尼采的未发表作品常常展示出他更为犹豫和推测性的思想。这些材料引起了争议，因为其中一些与他在已发表作品中表达的观点相冲突。关于尼采的笔记本（也被称为他的遗稿）的争议集中在应该给予未发表作品还是已发表作品更高的解释优先权的程度上。在古典学术解释传统中，一种流行的方法是认为尼采的已发表作品表达了他更加深思熟虑和精心打磨的观点，当出现冲突时，这些观点应优先考虑；第二种态度由马丁·海德格尔（他在纳粹德国讲授尼采课程，1936 年至 1940 年）发表，与精神分析方法相一致，认为尼采发表的作品代表了他认为公开呈现的内容，而他私下保留的未发表形式则包含了他更真实的观点；第三种更全面的解释风格试图将尼采的所有文本整合在一起，以形成对尼采思想最连贯的解释，根据主题或具体情况来判断已发表作品与未发表作品的优先权；受法国解构主义观点影响的第四种立场认为，在已发表作品和私人作品之间进行任何严格的优先排序是不可能的，因为所有文本都体现了可比较的多维意义。

在他未发表的手稿中，尼采有时会详细阐述他在已发表作品中发现的主题，比如他早期的 1870 年代笔记本，其中包含了关于他的知识理论的重要材料。在 1880 年代的笔记本中，尼采有时对永恒回归和意志之力的教义采取了更加形而上学的取向，推测它们的结构、含义和作为现实本身解释的智力力量。与这些推测并行的是，尼采的 1880 年代笔记本还反复声明“没有事实，只有解释”，这使得发展既全面又连贯的解释变得复杂化。

7. 弗里德里希·尼采对 20 世纪思想的影响

尼采的思想在 20 世纪产生了深远的影响，尤其在欧洲大陆。在英语国家，他的积极接受程度较低。在尼采生命的最后十年和 20 世纪初的十年里，他的思想特别吸引了前卫艺术家，他们认为自己处于既定社会时尚和实践的边缘。在这里，尼采对新的、健康的开始的倡导以及对创造性艺术的普遍支持显现出来。他倾向于在纯粹的动物本能的较低领域寻求对普遍接受的价值观和观点的解释，这对西格蒙德·弗洛伊德发展精神分析学也至关重要。后来，在 1930 年代，尼采思想的某些方面被纳粹和意大利法西斯主义者所拥护，部分原因是伊丽莎白·弗斯特-尼采通过与阿道夫·希特勒和贝尼托·墨索里尼的交往而鼓励了他们。纳粹的解释者有可能选择性地组合尼采著作中的各种段落，使它们的并置似乎为了民族主义和种族自我赞美而正当战争、侵略和统治。

直到 20 世纪 60 年代的法国，尼采主要吸引了作家和艺术家的关注，因为学术哲学氛围主要由 G.W.F.黑格尔、埃德蒙·胡塞尔和马丁·海德格尔的思想以及 20 世纪 50 年代的结构主义运动所主导。尼采在 20 世纪 60 年代至 80 年代在法国哲学界特别有影响力，他的“上帝已死”宣言、他的透视主义以及他强调权力作为人们行为的真正动力和解释的观点揭示了挑战既有权威和发起有效社会批判的新途径。在英语世界，尼采与纳粹的不幸关联使他直到 20 世纪 50 年代和 60 年代才受到严肃的哲学考虑，当时像沃尔特·考夫曼的《尼采：哲学家、心理学家、反基督》（1950 年）和阿瑟·C·丹托的《尼采作为哲学家》（1965 年）这样的里程碑式作品为更加开放的讨论铺平了道路。

受尼采影响的 20 世纪具体人物包括画家、舞者、音乐家、剧作家、诗人、小说家、心理学家、社会学家、文学理论家、历史学家和哲学家：阿尔弗雷德·阿德勒、乔治·巴塔耶、马丁·布伯、阿尔贝·加缪、E.M.西奥兰、雅克·德里达、吉尔·德勒兹、伊莎多拉·邓肯、米歇尔·福柯、西格蒙德·弗洛伊德、斯特凡·格奥尔格、安德烈·吉德、赫尔曼·黑塞、卡尔·荣格、马丁·海德格尔、古斯塔夫·马勒、安德烈·马尔罗、托马斯·曼、H.L.门肯、莱纳·玛丽亚·里尔克、让-保罗·萨特、马克斯·舍勒、乔瓦尼·塞甘蒂尼、乔治·伯纳德·肖、列夫·谢斯托夫、格奥尔格·西梅尔、奥斯瓦尔德·斯宾格勒、理查德·施特劳斯、保罗·蒂利希、费迪南德·特尼斯、玛丽·维格曼、威廉·巴特勒·叶芝和斯特凡·茨威格。

弗里德里希·尼采能够在多年间在身体不佳和经常剧烈疼痛的情况下如此丰富而深刻地写作，这证明了他惊人的智力能力和意志力。在相同的身体压力下，较弱的人可能没有兴趣拿起笔，更不用说思考和记录那些在追求健康的自我超越中创造出来的思想，这些思想将有能力影响整个世纪。

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D. Nietzsche’s Music

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The Music of Friedrich Nietzsche, Newport Classics, CD #85535 (1993), John Bell Young (piano), Thomas Coote (piano), John Aler (voice), Nicholas Eanet (violin)
Friedrich Nietzsche, Volume I: Compositions of his Youth (1857–63). Albany Music, CD #178 (1996), Lauretta Altman, Wolfgang Bottenberg, Valerie Kinslow, Eric Oland, The Orpheus Singers
Friedrich Nietzsche, Volume II: Compositions of his Mature Years (1864–82). Albany Music, CD #181 (1997), Lauretta Altman, Wolfgang Bottenberg, Sven Meier, Valerie Kinslow, Eric Oland, The Orpheus Singers
Friedrich Nietzsche: Piano Works and Fantasy for Violin and Piano, Talent, CD #291031 (1996), Elena Letnanova (piano), Kuniko Nagata (violin)
The Music of Friedrich Nietzsche, The Nietzsche Music Project and Media Arts International (2003), Manolis Papasifakis (piano), Thomas Coote (piano), Christian Hebet (violin), David Blackburn (tenor)
Friedrich Nietzsche: Selected Works for Piano, Nicholas Hopkins (ed.), New York: Carl Fischer Music, 2017.

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Other Internet Resources

existentialism | Nietzsche, Friedrich: moral and political philosophy | relativism | Schopenhauer, Arthur

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