西奥多·W ·阿多诺 Adorno, Theodor W. (Lambert Zuidervaart)

首次发表于 2003 年 5 月 5 日;实质修订于 2015 年 10 月 26 日

西奥多·W ·阿多诺是二战后德国最重要的哲学家和社会评论家之一。尽管在英语哲学家中不如他的同时代人汉斯-格奥尔格·加达默(Hans-Georg Gadamer)那样知名,但阿多诺对战后德国的学者和知识分子产生了更大的影响力。在 1960 年代,他是对卡尔·波普尔(Karl Popper)的科学哲学和马丁·海德格尔(Martin Heidegger)的存在哲学最有影响力的挑战者。尤尔根·哈贝马斯(Jürgen Habermas)是 1970 年后德国最重要的社会哲学家,他是阿多诺的学生和助手。阿多诺的影响范围源于他的研究和所属的法兰克福学派的跨学科特性。它还源于他对西方哲学传统的彻底研究,特别是从康德开始,以及对当代西方社会的激进批判。他是一位开创性的社会哲学家,也是第一代批判理论的重要成员。

不可靠的翻译阻碍了阿多诺的英文著作在英语国家的初次接受。然而,自 1990 年代以来,出现了更好的翻译,还有新翻译的讲座和其他遗作仍在出版。这些材料不仅有助于对他在认识论和伦理学方面的工作进行新兴评估,而且加强了对他在美学和文化理论方面的已经先进的接受。


1. 个人简介

出生于 1903 年 9 月 11 日,原名 Theodor Ludwig Wiesengrund 的阿多诺在他的生命的前三十年和最后两年都居住在法兰克福。他是一个富有的德国葡萄酒商的独子,具有同化的犹太背景,母亲是科西嘉天主教后裔的一位优秀音乐家。阿多诺在新康德主义者汉斯·科内利乌斯的指导下学习哲学,并在阿尔班·贝尔格的指导下学习音乐作曲。他在 1931 年完成了关于基尔克戈尔的美学的 Habilitationsschrift,由基督教社会主义者保罗·蒂利希监督。在担任大学讲师(Privatdozent)仅两年后,他与其他具有犹太血统或政治左翼倾向的教授一起被纳粹驱逐。几年后,他将父亲的姓氏改为中间名,并采用了他最为人所知的母亲的姓氏“阿多诺”。

阿多诺于 1934 年春天离开了德国。在纳粹时期,他居住在牛津、纽约市和南加州。在那里,他写了几本后来使他成名的书,包括《启蒙辩证法》(与马克斯·霍克海默合著)、《新音乐哲学》、《威权主义人格》(合作项目)和《极小道德》。在这些年里,他对大众文化和文化工业进行了挑衅性的批评。1949 年回到法兰克福,担任哲学系职位后,阿多诺迅速确立了自己作为德国知识分子的领军地位,并成为社会研究所的核心人物。该研究所成立于 1923 年,是一个独立的马克思主义学术中心,自 1930 年以来一直由马克斯·霍克海默领导。它成为了所谓的法兰克福学派的中心。阿多诺于 1958 年成为该研究所的所长。从 1950 年代开始,他写了《寻找瓦格纳》,这是对纳粹最喜欢的作曲家的意识形态批判;《棱镜》,这是一本社会和文化研究的集合;《反认识论》,这是对胡塞尔现象学的反基础主义批判;以及《文学笔记》的第一卷,这是一本文学批评的文章集。

冲突和巩固标志着阿多诺生命的最后十年。作为德国社会学“实证主义争论”的重要人物,阿多诺是关于重组德国大学和学生活动家及其右翼批评者之间辩论的关键人物。这些争议并没有阻止他出版大量的音乐评论、两卷《文学笔记》、关于黑格尔和存在主义哲学的书籍,以及社会学和美学方面的论文集。阿多诺的巨著《负面辩证法》于 1966 年出版,是关于认识论和形而上学的。另一部他在 1960 年代一直在努力创作的巨著《美学理论》于 1970 年在他去世后出版。他于 1969 年 8 月 6 日因心脏病发作去世,距离他六十六岁生日只有一个月。

2.《启蒙辩证法》

在“后现代主义”流行之前,阿多诺和霍克海默写下了一篇最深入的现代性批判之一,成为进步的欧洲知识分子中最重要的作品之一。《启蒙辩证法》是他们在战时流亡期间的产物。它最初以《哲学碎片》的名义出现在 1944 年的蓝印本中。当这本书于 1947 年出版时,这个标题成为了副标题。他们的书以对现代西方的严峻评估开篇:“启蒙,以思想的进步为最广义的意义,一直旨在解放人类,使其成为主宰。然而,完全启蒙的地球在灾难的标志下辐射着胜利”(DE 1,翻译有所修改)。作者们问道,这是怎么回事。现代科学、医学和工业的进步如何承诺解放人们摆脱无知、疾病和残酷、麻木的工作,却帮助创造了一个人们愿意接受法西斯意识形态、有意实施种族灭绝并积极发展大规模杀伤性武器的世界?他们回答说,理性已经变得非理性。

尽管他们引用弗朗西斯·培根作为一个成为非理性的工具化理性的主要代言人,霍克海默和阿多诺并不认为现代科学和科学主义是唯一的罪魁祸首。理性进步变成非理性倒退的趋势早在很久以前就已经出现。事实上,他们引用了希伯来圣经和希腊哲学家对倒退趋势的贡献。如果霍克海默和阿多诺是正确的,那么对现代性的批判也必须是对前现代性的批判,而转向后现代也不能简单地回归到前现代。否则,现代性的失败将在当代条件下以新的形式继续存在。整个社会需要进行转型。

霍克海默和阿多诺认为,社会和文化构成一个历史的整体,因此在社会中追求自由与在文化中追求启蒙是密不可分的(DE xvi)。这也有一个反面:社会中自由的缺乏或丧失——在我们生活的政治、经济和法律结构中——意味着文化启蒙的相应失败——在哲学、艺术、宗教等方面。纳粹集中营不是偶然事件,无意义的电影也不是无辜的娱乐。两者都表明,在现代西方出现了一些根本性的问题。

根据霍克海默和阿多诺的观点,今天灾难的根源是一种盲目统治的模式,以三重意义上的统治为特征:人类对自然的统治,人类内部对自然的统治,以及在这两种形式的统治中,一些人类对其他人类的统治。推动这种三重统治的动力是对未知的非理性恐惧:“当没有任何未知的东西时,人类相信自己摆脱了恐惧。这决定了神话化的去神话化的道路……启蒙是神话化的恐惧被激化了”(DE 11)。在一个不自由的社会中,无论代价如何,文化追求所谓的进步,那些“其他”的东西,无论是人类还是非人类,都被推到一边,被剥削或者被摧毁。在现代西方,破坏的手段可能更加复杂,剥削可能不像直接奴役那样明显,但是盲目、恐惧驱动的统治仍然继续,并带来越来越严重的全球后果。推动这一过程的全能引擎是一个不断扩张的资本主义经济,它以科学研究和最新技术为动力。

与一些解释相反,霍克海默和阿多诺并不否定 18 世纪的启蒙运动。他们也没有提供一个消极的“元叙事”,即普遍历史衰退的叙述。相反,通过哲学论证、社会学思考以及文学和文化评论的高度独特结合,他们构建了对现代西方作为一个历史形成的“双重视角”(Jarvis 1998,23)。他们用两个相互关联的命题总结了这个双重视角:“神话已经是启蒙,而启蒙又回归神话”(DE xviii)。第一个命题使他们能够暗示,尽管被世俗化的力量宣布为神话和过时,但旧的仪式、宗教和哲学可能对启蒙过程做出了贡献,并且仍然有一些有价值的东西可以贡献。第二个命题使他们能够揭示现代世俗化力量中的意识形态和破坏倾向,但并不否认这些力量是进步和启蒙的,也不否认被取代的旧观念本身也是意识形态和破坏性的。

在对《启蒙辩证法》的许多解释中,一个基本错误是读者将这些命题视为不变类别的理论定义,而不是对历史趋势的批判性判断。作者并不是说神话“本质上”是一种启蒙力量。他们也没有声称启蒙“必然地”回归神话。事实上,他们在神话和启蒙中真正认为是神话的是对根本性变革不可能的思考。这种抵抗变革的特征既存在于古代命运神话中,也存在于对事实的现代奉献。

因此,在构建“启蒙的辩证法”时,作者们同时旨在进行一种启蒙的辩证启蒙,类似于黑格尔的《精神现象学》。两个黑格尔的概念支撑着这个项目,即确定性否定和概念自我反思。“确定性否定”(bestimmte Negation)表明,内在批判是从意识形态中获得真理的途径。启蒙的辩证启蒙“将每个形象揭示为脚本。它教导我们从 [形象的] 特征中读出虚假的承认,这取消了它的力量并将其交给真理”(DE 18)。通过这种确定性否定,启蒙的辩证启蒙还回顾了思想本身的起源和目标。这种回顾是概念作为思想的自我反思的工作(der Begriff als Selbstbesinnung des Denkens, DE 32)。概念的自我反思揭示了思想起源于被遗忘的肉体需求和欲望,当思想变成人类自我保存的纯粹工具时,这些需求和欲望被遗忘了。它还揭示了思想的目标不是继续盲目地统治自然和人类,而是指向和解。阿多诺在随后的关于康德(KC)、伦理学(PMP)和形而上学(MCP)的讲座以及关于胡塞尔(AE)、黑格尔(H)和海德格尔(JA)的著作中详细阐述了这一概念。他最全面的陈述出现在《负面辩证法》中,这将在后面讨论。

3. 批判性社会理论

《启蒙的辩证法》假定了一种批判性社会理论,受到卡尔·马克思的影响。阿多诺将马克思视为一位黑格尔唯物主义者,他对资本主义的批判不可避免地包括对资本主义所维持和需要的意识形态的批判。其中最重要的是马克思所称的“商品拜物教”。马克思对商品拜物教的批判针对的是资产阶级社会科学家,他们仅仅描述资本主义经济,但在这样做的同时,误描述了它并提出了错误的社会愿景。根据马克思的观点,资产阶级经济学家必然忽视了资本主义生产中固有的剥削。他们未能理解,无论资本主义生产表面上有多么“自由”和“公平”,它都必须从工人阶级的劳动中提取剩余价值。在资本主义条件下,与普通生产者和消费者一样,资产阶级经济学家将商品视为一种神物。他们将其视为一种中立的对象,拥有自己的生命,与其他商品直接相关,独立于实际维持所有商品的人类互动。相比之下,马克思认为,使产品成为商品的一切都源于人类的需求、欲望和实践。如果商品不能满足人类的需求,它就不会具有“使用价值”。如果没有人希望将其与其他物品交换,它就不会具有“交换价值”。如果商品与其他商品没有共享由人类劳动力支出创造的“价值”,并且无法通过社会上必要的平均劳动时间来衡量,那么它的交换价值就无法计算。

阿多诺的社会理论试图将马克思的核心洞见应用于“晚期资本主义”。尽管与马克思对商品的分析达成一致,阿多诺认为他对商品拜物教的批判还不够深入。自马克思时代以来,资本主义的结构发生了重大变化。这需要对许多主题进行修订:生产力与生产关系之间的辩证法;国家与经济之间的关系;阶级和阶级意识的社会学;意识形态的性质和功能;以及专家文化(如现代艺术和社会理论)在批判资本主义并呼吁整个社会转型方面的作用。

对这些修订的主要线索来自 20 世纪 20 年代匈牙利社会主义者乔治·卢卡奇提出的再物化理论,以及 20 世纪 30 年代和 40 年代社会研究所成员进行的跨学科项目和辩论。在马克斯·韦伯的理性化理论基础上,卢卡奇认为资本主义经济不再是社会中的一个部门,而是成为整个社会各个部门的中心组织原则。这使得商品拜物教渗透到所有社会机构(如法律、行政、新闻)以及包括哲学在内的所有学科中。“再物化”指的是“商品形式在资本主义社会中渗透生活的结构过程”。卢卡奇特别关注再物化如何使人类“看起来像是只是服从于市场无情法则的物品”(Zuidervaart 1991, 76)。

起初,阿多诺与卢卡奇一样,对这个问题表示了担忧,尽管他从未像卢卡奇那样相信革命的工人阶级能够克服再现化。后来,阿多诺将意识的再现化称为“附随现象”。批判性社会理论真正需要解决的是为什么饥饿、贫困和其他形式的人类苦难仍然存在,尽管技术和科学有潜力减轻或完全消除它们。阿多诺说,根本原因在于资本主义生产关系如何成为整个社会的主导,导致极端的财富和权力集中,尽管这种集中往往是看不见的(ND 189-92)。社会已经围绕着为了生产交换价值而组织起来,而这当然已经需要对剩余价值进行无声的占有。阿多诺将生产和权力的这种关联称为“交换原理”(Tauschprinzip)。一个这种关联占主导地位的社会是一个“交换社会”(Tauschgesellschaft)。

阿多诺对交换社会的诊断有三个层面:政治经济层面、社会心理层面和文化层面。在政治经济层面上,他对战争年代弗里德里希·波洛克提出的国家资本主义理论做出了回应。作为一名经济学家,波洛克本应为《启蒙辩证法》撰写一章,但他从未这样做过(Wiggershaus 1994, 313-19)。波洛克认为,在纳粹德国、苏联和新政美国,国家已经获得了主导的经济权力。他将政治和经济的这种新的结合称为“国家资本主义”。尽管承认政治和经济权力变得更加紧密,但阿多诺并不认为这一事实改变了资本主义剥削的根本经济性质。相反,这种剥削比马克思时代更加抽象,因此更加有效和普遍。

阿多诺的社会心理水平诊断旨在展示晚期资本主义剥削的有效性和普遍性。他对反犹太主义和“威权主义个性”的美国研究认为,这些病态现象延伸了“晚期资本主义本身的逻辑,以及其相关的启蒙辩证法”。那些接受反犹太主义和法西斯主义的人倾向于将他们对抽象统治的恐惧投射到资本主义的所谓中介者身上,同时拒绝将“超越交换的定性差异的所有主张”视为精英主义(Jarvis 1998, 63)。

阿多诺的文化研究表明,电视、电影和录音行业中存在着类似的逻辑。实际上,阿多诺最早是通过与社会学家保罗·拉扎斯菲尔德在普林斯顿大学无线电研究项目上的合作,发现了晚期资本主义的结构性变化。他在一篇广为编入选集的文章《论音乐中的物神特性与听觉的退化》(1938 年)和《文化工业》一章中阐述了这一发现。在那里,阿多诺认为文化工业涉及到艺术商品性质的变化,使得艺术的商品性质被有意识地承认,艺术“放弃了自主性”(DE 127)。文化工业强调市场性,完全摒弃了艺术自主性中的“无目的性”。一旦市场性成为一种全面的需求,文化商品的内部经济结构就会发生变化。通过文化工业介入的产品,其使用价值被交换价值所取代:“一切只有在能够交换的程度上才有价值,而不是因为它本身是什么。对于消费者来说,艺术的使用价值,即其本质,是一种物神,而物神——他们误以为是艺术作品的价值——成为它唯一的使用价值,他们享受的唯一品质”(DE 128)。因此,文化工业消解了艺术品曾经具有的“真正的商品性质”,当交换价值仍然以使用价值为前提时(DE 129-30)。由于缺乏马克思主义理论背景,并且希望为“大众艺术”或“大众文化”确立合法性,阿多诺的许多英语评论家简单地忽视了他对文化工业批判的主要观点。 他的主要观点是,文化工业的超商业化证明了所有商品结构的命运性转变,因此也证明了资本主义本身的结构转变。

4. 美学理论

对艺术和文学的哲学和社会学研究占了阿多诺收集作品(Gesammelte Schriften)的一半以上。他所有最重要的社会理论主张都在这些研究中体现出来。然而,他的“美学著作”并不仅仅是在“非美学”文本中发展的论点的“应用”或“测试案例”。阿多诺拒绝了任何将主题与方法论分离以及将哲学划分为专门的子学科的整洁划分。这也是为什么学术专家们发现他的文本如此具有挑战性的原因,不仅是音乐学家和文学评论家,还有认识论学家和美学家。他的所有著作都为一种全面而跨学科的社会哲学做出了贡献(Zuidervaart 2007)。

阿多诺去世后的第一年首次出版的《美学理论》标志着他丰富的美学思考的未完成的顶峰。它对整个作品集进行了回顾性的照明。它也最接近“并列呈现”(Hullot-Kentor 在 AT xi-xxi 中)的模式,阿多诺受到瓦尔特·本雅明的启发,认为这是他自己“无调性哲学”最合适的模式。《美学理论》不断追踪同心圆,进行了一次辩证的双重重建。它从哲学美学的角度重建了现代艺术运动。同时,它从现代艺术的角度重建了哲学美学,特别是康德和黑格尔的哲学美学。阿多诺试图从两个方面揭示所讨论的艺术和哲学的社会历史意义。

阿多诺关于艺术的论断总体上源于他对现代艺术运动的重建。因此,对他的艺术哲学的总结有时需要通过在“现代”一词中加上括号来表示。这本书以对(现代)艺术的社会性的思考开始和结束。这些思考中有两个主题突出。一个是一个更新的黑格尔问题,即艺术是否能在后期资本主义世界中生存。另一个是一个更新的马克思主义问题,即艺术是否能够促进这个世界的转型。在回答这两个问题时,阿多诺保留了康德的观点,即艺术本身(康德的词汇中的“美术”或“美丽的艺术”)以形式的自主性为特征。但阿多诺将这种康德式的形式强调与黑格尔对知识的重要性(geistiger Gehalt)和马克思对艺术作为整个社会嵌入性的重视相结合。结果是对艺术作品自主性的必要性和虚幻性的复杂解释。而艺术作品的必要和虚幻的自主性,反过来又是(现代)艺术社会性的关键,即成为“社会的对立面”(AT 8)。

阿多诺将(现代)艺术的真实作品视为社会单元。其中不可避免的紧张关系表达了更大社会历史进程中的不可避免冲突,以及它们所属的社会历史进程。这些紧张关系通过艺术家与社会历史负荷材料的斗争进入艺术作品,并引发了相互冲突的解释,其中许多解释要么误读了作品内部的紧张关系,要么误读了它们与整个社会的冲突之间的联系。阿多诺将所有这些紧张关系和冲突都视为需要解决和最终解决的“矛盾”。然而,要完全解决这些矛盾,需要整个社会的转变,而根据他的社会理论,这似乎并不即将发生。

作为评论和批评,阿多诺的美学著作在追踪作品内部紧张关系并将其与不可避免的社会历史冲突联系起来的细腻和复杂性方面是无与伦比的。在《美学理论》中,我们经常可以窥见这一点。然而,大部分情况下,这本书在“第三反思”的层面上进行——对实际评论和批评中使用的范畴进行反思,以确定它们对艺术作品表达的适用性和对社会的影响。通常,他将这些范畴阐述为极性或辩证对。

在阿多诺关于艺术作品作为社会单元的理论中,存在一种极性,即“内涵”(Gehalt)和“功能”(Funktion)之间的极性。阿多诺对这些范畴的解释区别于解释学和经验主义方法对艺术的社会学研究。解释学方法会强调艺术作品的内在意义或文化意义,并淡化艺术作品的政治或经济功能。经验主义方法会研究艺术作品与各种社会因素之间的因果关系,而不涉及解释学上的意义或重要性问题。相比之下,阿多诺认为,无论是作为范畴还是现象,内涵和功能都需要相互理解。一方面,艺术作品的内涵和其在社会中的功能可能是截然相反的。另一方面,如果不提出与内涵相关的问题,就无法正确解释艺术作品的社会功能。同样,艺术作品的内涵体现了作品的社会功能,并对各种社会背景具有潜在的相关性。然而,总体而言,与他对实证主义和工具化理性的批判一致,阿多诺更加重视内涵,即被社会中介和具有社会意义的意义。他自己在评论和批评中强调的社会功能主要是知识性功能,而不是直接的政治或经济功能。这与一种夸张的观点相一致,即(现代)艺术是社会的社会对立:“只要能为艺术作品预测到一种社会功能,那就是它们的无功能性”(AT 227)。

进口的优先级也影响了阿多诺对艺术和政治的立场,这一立场源于他在 1930 年代与卢卡奇、本雅明和贝托尔特·布莱希特的辩论(Lunn 1982;Zuidervaart 1991,28-43)。由于资本主义结构的转变,以及阿多诺对(现代)艺术自主性的复杂强调,他对有倾向性、煽动性或故意唤起意识的艺术的有效性和合法性都表示怀疑。然而,他确实认为政治参与的艺术是对许多主流艺术中破产唯美主义的部分纠正。在晚期资本主义的条件下,最好的艺术,也是在政治上最有效的艺术,通过彻底解决自身的内在矛盾,使社会中隐藏的矛盾不再被忽视。塞缪尔·贝克特的戏剧,阿多诺原本打算将《美学理论》献给他,就是在这方面具有象征意义的作品。阿多诺认为它们比许多其他艺术作品更为真实。

可以说,“真实内容”(Wahrheitsgehalt)的概念是阿多诺美学的所有同心圆围绕的关键中心(Zuidervaart 1991; Wellmer 1991, 1–35; Jarvis 1998, 90–123)。要进入这个中心,必须暂时搁置关于真实性本质的标准理论(无论是对应、一致性还是实用成功),并允许艺术真实性具有辩证、揭示性和非命题性。根据阿多诺的观点,每件艺术品都有其自身的意义(Gehalt),这是通过内容(Inhalt)和形式(Form)之间的内在辩证关系实现的。这种意义邀请对其真实性或虚假性进行批判性判断。为了公正地对待艺术品及其意义,这样的批判性判断需要理解艺术品复杂的内部动态以及艺术品所属的社会历史总体的动态。艺术品具有内在的真实内容,因为艺术品的意义可以在内部和外部找到,可以是真实的或虚假的。这种真实内容不是悬浮在艺术品之外的形而上学观念或本质。但它也不仅仅是人为构建的。它是历史的但不是任意的;非命题性的,但需要对其进行命题性主张;在其范围内是乌托邦的,但与特定社会条件紧密联系。真实内容是艺术品同时挑战现状并暗示事物可能变得更好的方式,但实际上并未改变事物:“艺术具有真实性,作为无幻觉的幻象”(AT 132)。

5. 负面辩证法

艺术真理内容的阿多诺观念预设了他在《否定的辩证法》中最彻底阐述的认识论和形而上学主张。这些主张反过来巩固和扩展了已经审查过的历史学和社会理论论证。正如西蒙·贾维斯所证明的,否定的辩证法试图制定一种“哲学唯物主义”,既具有历史性和批判性,又不教条。或者,可以将这本书描述为唯心主义哲学的“元批判”,特别是康德和黑格尔的哲学(贾维斯 1998 年,148-174 页;奥康纳 2004 年)。阿多诺说,这本书的目标是完成他作为哲学家认为自己一生的任务:“利用 [认识论] 主体的力量来突破构成性主体性的欺骗”(ND xx)。

这发生在四个阶段。首先,一篇长篇引言(ND 1-57)阐述了“哲学经验”的概念,既挑战了康德对“现象”和“物自体”的区分,又拒绝了黑格尔对“绝对精神”的构建。然后第一部分(ND 59-131)区分了阿多诺的项目与海德格尔《存在与时间》中的“基本本体论”。第二部分(ND 133-207)从德国唯心主义重新构建的范畴出发,阐述了阿多诺的替代方案。第三部分(ND 209-408)几乎占据了整本书的一半,详细阐述了哲学“模型”。这些模型在道德哲学(“自由”)、历史哲学(“世界精神”和“自然历史”)以及形而上学的关键概念上展示了否定的辩证法的运作。阿多诺说,最后一个模型致力于形而上学问题,“试图通过批判性的自我反思给哥白尼革命一个轴向转变”(ND xx)。这个描述暗示了康德自称的“第二个哥白尼革命”,这个描述回应了阿多诺关于突破构成性主体性欺骗的评论。

像黑格尔一样,阿多诺批评康德对现象和物自体的区分,认为经验的先验条件既不是如康德所声称的那样纯粹,也不是如此相互独立。例如,作为概念,理解能力的先验范畴如果不是关于非概念性的东西,就是无法理解的。相反,所谓纯粹的空间和时间形式不能简单地是非概念性的直观。即使是超验哲学家也无法在概念之外获得它们的认识。同样,任何真实经验的可能性不能简单地通过想象力的“构想法”将先验概念应用于先验直观来实现。真实经验的可能性是由超越思维和感性的东西所造成的。然而,阿多诺并不将这种超越称为“物自体”,因为那将假设他批评的康德框架。相反,他称之为“非同一”(das Nichtidentische)。

非同一概念反映了阿多诺的唯物主义与黑格尔的唯心主义之间的差异。尽管他与黑格尔一样强调思想与存在、主体与客体、理性与现实之间的推理性一致性,但阿多诺否认这种一致性已经以积极的方式实现。在很大程度上,这种一致性实际上是以否定的方式发生的。也就是说,人类的思想在实现一致性和统一性时,将其强加于对象上,压制或忽视它们的差异和多样性。这种强加是由一个社会形态驱动的,该社会形态的交换原则要求本质上不等价的东西具有等价(交换价值)。而黑格尔的推理性一致性是一种同一性与非同一性之间的一致性,阿多诺的推理性一致性则是一种同一性与非同一性之间的非同一性。这就是为什么阿多诺提出“否定的辩证法”,并且拒绝黑格尔辩证法的肯定性特征(ND 143-61)。

然而,阿多诺并不否认概念认同的必要性,他的哲学也不声称直接接触非同一性。在当前社会条件下,思想只能通过对错误认同的概念批判来接触非同一性。这种批判必须是“确定的否定”,指出思想所声称的与实际提供的之间的具体矛盾。通过确定的否定,思想误认的对象的那些方面得到了间接的、概念上的表达。

阿多诺负面辩证法的动机不仅仅是概念上的,它的知识论也是“唯物主义”的。他说,它的动机是无可否认的人类苦难——一种非理性的事实,以对抗康德的“理性事实”。苦难是社会的肉体印记,也是人类意识的对象:“让苦难说话的需要是真理的条件。因为苦难是压在主体上的客观性……”(ND 17-18)。哲学在这方面的资源包括语言的“表达”或“模拟”维度,这与“普通”的(即社会认可的)语法和语义相冲突。在哲学中,这需要强调“呈现”(Darstellung),在其中逻辑的严密性和表达的灵活性相互作用(ND 18-19,52-53)。另一个资源在于已建立概念之间的非脚本化关系。通过将这些概念从其已建立的模式中取出,并将它们重新排列在围绕特定主题的“星座”中,哲学可以揭示一些隐藏在超越对它们施加的分类的对象中的历史动态(ND 52-53,162-66)。

统一所有这些愿望的是什么,以及最明显区分阿多诺的唯物主义认识论与康德主义或黑格尔主义的“唯心主义”的是他坚持“对象的优先性”(Vorrang des Objekts, ND 183–97)。阿多诺认为,任何肯定主体与客体之间的同一性并因此将认识主体置于构成性优先地位的哲学都是“唯心主义”的。在坚持对象的优先性方面,阿多诺反复提出三个观点:首先,认识主体本身是由其所属的社会客观构成的,没有这个社会,主体就无法存在;其次,根据同一性思维的规则和程序,没有任何对象可以被完全了解;第三,即使在社会诱导的压力下,思维忘记了自己的目标并试图将对象归一化,思维本身的目标也是要尊重对象的非同一性,尊重它们与受限理性所宣称的不同之处。然而,与经验主义相反,他认为没有任何对象是简单地“给定”的,因为它只能作为主体的对象存在,并且对象是历史的,具有变化的潜力。

在当前条件下,阿多诺认为哲学唯一能够优先考虑客体的方式是辩证法。他将辩证法描述为在进行概念认同的项目时,试图认识思想与客体之间的非同一性。辩证法是“非同一性的一贯意识”,而矛盾则是“同一性视角下的非同一性”。他说,思想本身迫使我们强调矛盾。思考就是认同,而思想只能通过认同来达到真理。因此,完全同一性的幻象存在于思想本身之中,与思想的真理混合在一起。打破完全同一性的幻象的唯一方式是内在地使用概念。因此,所有在性质上不同且抵抗概念化的事物都将显示为矛盾。“矛盾是同一性视角下的非同一性;辩证法中矛盾原则的首要性根据统一思维对异质进行测试。通过与自身边界碰撞,统一思维超越了自身。辩证法是非同一性的一贯意识”(ND 5)。

但是,哲学也被社会本身强迫以矛盾的思维方式思考。社会充满了根本性的对立,根据交换原则,这些对立被同一性思维所掩盖。揭示这些对立,并指向可能的解决方案的唯一途径,就是反思思维,换句话说,以矛盾的思维方式思考。这样,“矛盾”不能简单地归因于思维或现实。相反,它是一种“反思范畴”,使概念和主题或对象之间能够进行深思熟虑的对抗:“辩证法的进行意味着以矛盾的思维方式思考,为了已经在对象中体验到的矛盾,以及反对那种矛盾。现实中的矛盾,[辩证法] 是对现实的反对”(ND 144-45)。

然而,以矛盾的思维方式思考并不仅仅是消极的。它有一个脆弱的、变革的视野,即一个不再充满根本性对立的社会,思维不再通过概念认同来主导,以及特定对象在其特殊性中的繁荣。因为阿多诺相信当代社会有资源来减轻它仍然持续存在的苦难,他的消极辩证法具有乌托邦的意义:“鉴于乌托邦的具体可能性,辩证法是错误状态的本体论。正确的状态将摆脱辩证法,不再是系统,也不再是矛盾”(ND 11)。这样的“正确状态”将是人与自然之间、包括人类内部的自然以及人类之间的和解。这种和解的观念支撑着阿多诺对伦理学和形而上学的思考。

6.奥斯维辛之后的伦理学和形而上学

像阿多诺的认识论一样,他的道德哲学源于对德国唯心主义的唯物主义元批判。《消极辩证法》(ND 211-99)中关于“自由”的模型进行了对康德实践理性批判的元批判。同样,《世界精神与自然历史》(ND 300-60)中的模型对黑格尔的历史哲学进行了元批判。这两个模型同时与马克思主义传统进行了一场地下辩论,这场辩论指导着阿多诺对康德和黑格尔的“实践哲学”的吸收。

《消极辩证法》引言中的第一部分指出了阿多诺的吸收方向(ND 3-4)。在那里,他问哲学是否仍然可能,以及如何可能。阿多诺在卡尔·马克思的《费尔巴哈论纲》的背景下提出了这个问题,该论纲著名地宣称哲学的任务不仅仅是解释世界,而是改变世界。马克思在区分他的历史唯物主义与路德维希·费尔巴哈的感性唯物主义时,将人类描绘为根本上是生产和政治的有机体,他们的相互关系不仅仅是人际关系,而是社会和历史关系。马克思强调生产、政治、社会和历史,将他的认识论引向了“实用主义”的方向。他说,“真理”并不指示思想与现实之间的抽象对应关系,命题与事实之间的对应关系。相反,“真理”指的是思想在实践中的经济、政治、社会和历史的富饶。

尽管阿多诺与马克思在人类学直觉上有许多共同之处,但他认为二十世纪将真理与实际成果等同起来的观念对铁幕两侧都产生了灾难性的影响。《否定辩证法导论》的开篇提出了两个观点。首先,尽管看似过时,哲学仍然必要,因为资本主义尚未被推翻。其次,马克思对资本主义社会的解释是不充分的,他的批判已经过时。因此,实践不再作为挑战(哲学)理论的充分基础。实际上,实践主要作为关闭转型实践所需的理论批判的借口。哲学今天必须批判自身,因为它错过了实现的时机(根据早期马克思的说法,通过无产阶级革命)。它必须批判自身的社会天真、知识陈旧以及无法理解工业晚期资本主义中发挥作用的力量。虽然仍然假装理解整体,哲学却没有意识到它在多大程度上依赖于整个社会,一直到哲学的“内在真理”(ND 4)。哲学必须摆脱这种天真。它必须像康德在休谟对理性主义的批判之后对形而上学提出的问题一样,问哲学如何仍然可能?更具体地说,在黑格尔思想崩溃之后,哲学如何仍然可能?如何继续进行辩证努力来概念化非概念化的东西,这也是马克思所追求的?

这种自我暗示的批判理论与实践之间关系的批判是阿多诺对伦理学和形而上学反思的一个重要来源。另一个来源是二十世纪历史对于想象和实现一个更加人道的世界前景的灾难性影响。阿多诺的伦理学和形而上学是“奥斯维辛之后的”(伯恩斯坦 2001 年,371-414; 祖德瓦特 2007 年,48-76)。在伦理上,他说,希特勒的野蛮主义对于人类在非自由状态下的“新的范畴命令”:安排他们的思想和行动,以便“奥斯维辛不再重演,[不再发生] 类似的事情”(ND 365)。在形而上学上,哲学家必须找到历史上适当的方式来谈论意义、真理和苦难,既不否认也不肯定一个超越我们所知世界的存在。否认它将压制呼唤根本性变革的苦难,直接肯定乌托邦的存在将切断对当代社会批判和改变的斗争。阿多诺双重策略的基础不是一种隐藏的本体论,正如一些人所认为的,而是一种“推测性”或“形而上学的”经验。阿多诺呼吁思想“不自我斩首”的经验流入一个世界的想法,在这个世界中,“不仅现存的苦难将被废除,而且不可撤销的过去的苦难也将被撤销”(403)。既有逻辑实证主义反形而上学,也有海德格尔式的超形而上学都无法公正对待这种经验。

阿多诺在一些篇章中指出了他自己对传统形而上学和最近的反形而上学的替代方案,这些篇章将坚决的自我批判和激情的希望并置。他的历史学、社会理论、美学和负面辩证法的关注在这样的篇章中相遇,如下所示:

面对可怜的存在而不屈服的思想,在其标准面前化为乌有,真理变为谬误,哲学变为愚蠢。然而哲学不能放弃,以免愚蠢在实际化的非理性中取得胜利……愚蠢是真理的形式,人类必须接受它,无论在不真实的环境中,他们是否放弃了真理。即使在最高峰上,艺术也是一种假象;但艺术从非假象中获得了这种假象……没有光照射在人们和事物上,超越性就不会出现。在对可交换世界的抵抗中,眼睛的抵抗是不希望世界的颜色消失的抵抗。在假象中,承诺了非假象(ND 404-5)。

解释阿多诺哲学的持续评估中,解决这些段落至关重要。

Bibliography

Section 1 lists many of Adorno's books in English, including several he co-authored, in the order of their abbreviations. Section 2 lists some anthologies of Adorno's writings in English. Books listed in section 1 without abbreviations were originally published in English; all others were originally published in German. A date in parentheses following a title indicates either the first German edition or, in the case of posthumous publications, the date of the original lectures. Often the translations cited above have been silently modified. The abbreviation “GS” or “NS” after an entry below tells where this book can be found in Adorno's collected writings. “GS” indicates writings published during Adorno's lifetime and collected in the 20 volumes of Theodor W. Adorno, Gesammelte Schriften, edited by Rolf Tiedemann et al. (Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1970–1986). “NS” indicates posthumous works that are appearing as editions of the Theodor W. Adorno Archive in the collection Nachgelassene Schriften (Frankfurt: Suhrkamp, 1993–).

For more extensive Adorno bibliographies, see Huhn 2004, Müller-Doohm 2005, and Zuidervaart 2014, an annotated bibliography.

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