乔治·赫伯特·米德 Mead, George Herbert (Mitchell Aboulafia and Scott Taylor)

首次发表于 2008 年 4 月 13 日；实质性修订于 2022 年 11 月 24 日。

乔治·赫伯特·米德（1863-1931），美国哲学家和社会理论家，常被归类为威廉·詹姆斯、查尔斯·桑德斯·皮尔斯和约翰·杜威等人一起，被认为是古典美国实用主义中最重要的人物之一。杜威称米德为“一个非常重要的思想家”（杜威，1932，xl）。然而，在二十世纪中叶，米德的声望在专业哲学界之外最高。他被许多人认为是社会学和社会心理学中符号互动主义学派的奠基人，尽管他没有使用这个术语。也许米德在哲学界的主要影响是由于他与约翰·杜威的友谊。毫无疑问，米德和杜威对彼此产生了持久的影响，米德通过交流贡献了一个关于自我发展的原创理论。这个理论近年来在于尔根·哈贝马斯的工作中起着核心作用。尽管米德的影响范围很大，但他从未在哲学领域发表过专著。他最著名的作品《心智、自我和社会：从社会行为主义的立场出发》是在他去世后出版的，是学生笔记和未发表手稿的汇编。

1. 生平与影响

乔治·赫伯特·米德于 1863 年 2 月 27 日出生在马萨诸塞州南哈德利。他的父亲海勒姆·米德是一个会众教会的牧师，于 1869 年将他的家人从马萨诸塞州搬到俄亥俄州，加入奥伯林神学院的教职。在奥伯林，他教授讲道学，并担任神圣修辞学和牧师神学的职位。米德在 1879 年至 1883 年间就读于奥伯林学院，并在 1887 年至 1888 年间入读哈佛大学。在哈佛，他师从乔赛亚·罗伊斯，一位深受 G.W.F.黑格尔影响的哲学家，对米德也产生了深远的影响。（米德在哈佛遇到了威廉·詹姆斯，尽管他没有跟他学习。毕业后不久，米德住在威廉·詹姆斯的夏季住所，辅导他的儿子哈里。）米德的母亲伊丽莎白·斯托斯·比林斯是一个虔诚的宗教女性，在 1881 年丈夫去世后在奥伯林教书两年，并在 1890 年至 1900 年担任蒙特霍利奇学院的校长。在大学时期之后，米德成为一个坚定的自然主义者和无神论者，但多年来他一直与他从家庭和社区继承的宗教信仰进行斗争。大学毕业后的一段时间里，他甚至考虑过基督教社会工作作为一种职业，但在 1884 年，他在给他的朋友亨利·卡斯尔的一封信中解释了为什么这条职业道路会有问题。

我必须让人们明白，我对基督教有一些信仰，并且我的祈祷被解释为对上帝的信仰，尽管我毫不怀疑，现在我可以在没有上帝的情况下为自己构建最合理的宇宙体系。但尽管如此，我不能与世隔绝，不为人类工作。我内心深处有着牧师的精神，这是我真实的特质。（沙林，1988 年，920-921）

乔治·赫伯特·米德确实摆脱了他早期的宗教根源，但行动主义精神仍与他同在。米德参加了支持妇女选举权的游行，担任了解决居民问题运动的财务主管，在芝加哥沉浸于公民事务，并广泛支持进步事业。简·亚当斯是他的亲密朋友。在他转变为一位自然主义者方面，达尔文无疑起到了重要作用。事实上，我们可以将米德的许多工作理解为试图综合达尔文、黑格尔、杜威心理学中的功能主义转向以及从詹姆斯那里获得的见解。米德与杜威一起在密歇根大学任教，时间是 1891 年至 1894 年，当杜威在 1894 年成为芝加哥大学主席时，他要求米德获得任命。米德在芝加哥度过了他的职业生涯的余下时间。但在他开始在密歇根大学任教之前，米德在 1888 年至 1891 年在德国学习时直接接触到了欧洲思想的主要潮流，他从威廉·迪尔泰那里学习了两门课程，并沉浸在威廉·温特的研究中。

2. 语言与心智

杜威和米德不仅是非常亲密的朋友，他们的思想轨迹也非常相似。他们都经历了一个时期，黑格尔是他们最重要的哲学人物，他们都对自我和社区的黑格尔思想进行了民主化和非本质化的解读。然而，新黑格尔派的有机隐喻、否定和冲突的概念，被重新解释为问题情境，仍然是他们立场的核心。目的论在他们的思想中仍然很重要，但它的规模从世界历史中减小，并以预期经验和目标导向的活动为基础。

对于米德来说，自我的发展与语言的发展密切相关。为了证明这种联系，米德首先阐述了他从文特那里学到的有关手势的知识。手势应该从动物对其他生物刺激的行为反应来理解。例如，一只狗叫，第二只狗要么回叫，要么逃跑。"叫声手势" 的 "意义" 在于第二个生物对第一个生物的反应中找到。但是狗并不理解他们手势的 "意义"。他们只是简单地做出反应，也就是说，他们使用没有米德所称的 "意义" 的符号。为了使手势具有意义，它必须在第二个生物中引起与第一个生物预期的反应在功能上完全相同的反应。换句话说，为了使手势具有意义，它必须对两个生物来说都 "意味着" 同样的事情，而 "意义" 涉及到有意识地预测其他生物对符号或手势的反应的能力。这种能力是如何产生的呢？通过声音手势。

一个声音手势可以被视为一个词或短语。当使用声音手势时，做出手势的个体以与听到它的个体相同的方式回应（隐含地）。如果你正准备在交通高峰期穿过繁忙的街道，我可能会大喊：“不要过马路！”当我喊出时，我以你听到的方式听到我的手势，也就是说，我听到了相同的词语，我可能会感觉自己后退，停在原地，因为我听到了这些话。但是，当然，我听到的并不完全和你一样，因为我意识到我是在对你说话。根据米德的观点，“当手势在做出它们的个体中隐含地引起与它们明确地引起或被认为引起其他个体中的相同反应时，手势就变成了有意义的符号”（MSS，47）。他还告诉我们，“语言在人类经验发展中的关键重要性在于这个事实，刺激是一种可以对说话的个体产生与对其他个体产生相同反应的刺激”（MSS，69）。

正如已经指出的，米德受到黑格尔的工作的影响，反身性的概念在米德的心灵理论中起着基本的作用。依赖于足够复杂的神经系统来处理的声音手势使个体能够听到自己的手势，就像其他人听到它们一样。如果我对你大喊“嘘”，我可能不仅会吓到你，也会吓到自己。或者换句话说，声音手势使人能够在没有他人在场时与自己交谈。我做出某些声音手势，并预期它们会得到他人的回应，即使他们不在场。他人的反应已经内化，并成为可访问的库存的一部分。（米德同意路德维希·维特根斯坦的观点，即没有私人语言。语言是社会性的。）根据米德的观点，通过使用声音手势，一个人可以通过说话和听到的循环将“经验”反馈给自己，几乎是同时的。当一个人是一个复杂的语言使用者网络的一部分时，米德认为这种反身性，即经验对自身的“回转”，使心灵得以发展。

在我们的方法中，心理只有在有机体能够向他人和自己指出意义的时候才出现。这是心灵出现的时刻，或者如果你愿意，是出现的时刻...仅仅从个体人类有机体的角度来看待心灵是荒谬的；因为虽然它的焦点在那里，但它本质上是一种社会现象；即使它的生物功能也是主要社会性的。（MSS，132-133）
通过反思性——个体经验对自身的回顾，整个社会过程才能被参与其中的个体经验所包含；通过这种方式，个体能够以他人对自己的态度来调整自己对该过程的调整，并根据自己对该过程的调整来修改任何给定社会行为的结果。因此，反思性是心智发展的社会过程中的基本条件。（MSS，134）

心智的发展不仅通过语言手势，还通过扮演角色来实现，这将在下文中讨论。值得注意的是，尽管我们经常利用反思能力进行思考或思辨，但杜威和米德都认为，习惯性的非思辨性经验构成了我们与世界互动的最常见方式。习惯性经验涉及一系列背景信念和假设，除非出现需要解决的问题，否则不会提升到（自我）有意识的反思水平。对于杜威来说，这个背景被描述为“资助的经验”。对于米德来说，这是存在的世界和“生物个体”。

直接经验即现实，也是科学假设的现实性的最终测试，也是我们所有思想和假设的真实性的测试，这是我所称的“生物个体”的经验……[这个] 术语强调了可以与反思区分开来的生活现实……实际经验并不是以这种形式发生的，而是以未经加工的现实形式发生的。（MSS，352-353）

3. 角色、自我和广义他者

米德对重要符号的解释中最值得注意的特点之一是它假设预期经验对语言的发展至关重要。我们有能力将自己置于他人的位置上，即预期他们对我们的语言表达的反应。这种能力对于自我和自我意识的发展也至关重要。对于米德和黑格尔来说，自我基本上是社会性和认知性的。它应该与个体区分开来，个体也具有非认知属性。因此，自我并不等同于个体，而是与自我意识相关联的。当个体与他人互动并扮演角色时，自我开始发展。什么是角色？它们是对其他人类行为集合的响应的行为组合。角色扮演和角色扮演的概念在社会学和社会心理学文献中是常见的。例如，孩子通过让另一个孩子扮演患者来扮演医生。然而，要扮演医生，需要能够预期患者可能会说什么，反之亦然。角色扮演涉及采取他人的态度或观点。值得注意的是，在这个背景下，虽然米德研究了生理心理学，但他对角色扮演的研究可以被视为将苏格兰同情理论家的特点（詹姆斯在《心理学原理》中提到的）与黑格尔的自我和他者的辩证法相结合。正如我们很快将发现的那样，透视不仅与角色有关，还与更复杂的行为有关。

对于米德来说，如果我们仅仅扮演他人的角色，我们将永远无法发展出自我或自我意识。我们将拥有一种初级形式的自我意识，这种意识与使用重要符号所需的反身意识相似。这种角色扮演（自我）意识使得可能被称为原型自我的存在，但并非真正的自我，因为它没有产生自我所需的复杂性。那么自我是如何产生的呢？在这里，米德引入了他著名的新词，即广义他者。当儿童或成年人扮演角色时，可以说他们是在二人组中扮演这些角色。然而，这种交流与参与游戏所需的更复杂的行为集合是完全不同的。在游戏中，我们不仅需要学习特定他人的反应，还需要学习与场上每个位置相关的行为。这些行为可以内化，当我们成功做到这一点时，我们就能够从整个游戏的角度来“看待”自己的行为，这是一种有组织的行动系统。

赋予个体自我统一性的有组织社区或社会群体可以被称为“广义他者”。广义他者的态度是整个社区的态度。例如，在一个球队这样的社会群体中，球队作为一个有组织的过程或社会活动，进入到其中任何一个成员的经验中，因此球队就是广义他者。（MSS，154）

对于米德来说，尽管这些社区可以采取不同的形式，但它们应该被视为系统；例如，一个家庭可以被系统地看待，因此可以产生一个广义他者和相应的自我。广义他者也可以在...中找到

具体的社会阶级或子群体，如政党、俱乐部、公司，它们实际上都是功能性的社会单位，通过这些单位，它们的个体成员直接相互关联。其他的是抽象的社会阶级或子群体，如债务人阶级和债权人阶级，通过这些阶级，它们的个体成员之间的关联只是或多或少地间接的。（MSS，157）

在他熟悉的《心理学原理》一书中，米德了解到威廉·詹姆斯讨论了各种类型的经验自我，即物质自我、社会自我和精神自我。在讨论社会自我时，詹姆斯指出一个人可能拥有多个自我。

严格来说，一个人拥有的社会自我数量取决于有多少个人认可他并在他们的脑海中形成了一个形象。伤害这些形象中的任何一个都是伤害他自己。但由于携带这些形象的个体自然地分为不同的群体，我们可以实际上说，他拥有与他关心意见的不同群体数量相同的不同社会自我。他通常向这些不同的群体展示自己的不同一面。（詹姆斯 1890 年，294）

从米德的角度来看，詹姆斯是正确的。然而，在詹姆斯的著作中，观众的概念没有得到充分发展，语言在自我和自我意识的生成中的运用方式也没有得到充分阐述。对于米德来说，詹姆斯的观众应该被视为系统性组织的群体，就像我们在某些游戏中发现的那样，这些群体产生了广义他者。此外，我们需要一个关于如何从这些群体的角度来看待自己的解释，这超越了“共情依恋”的概念。这样的解释涉及到反身性，它起源于口头表达，并且对于扮演角色和广义他者的视角至关重要。此外，反身性有助于实现从越来越广泛或更“普遍”的社群中“看到”自己的能力。米德将后一种能力与世界主义政治和文化取向联系起来。值得注意的是，对于米德来说，关于自我完整的解释应该涉及到种系发生和个体发生。

4. “我”和“自我”

米德对社会心理学最重要的贡献之一是他对“我”和“自我”的区分。值得强调的是，尽管这种区分在社会学领域得到了应用，但在米德看来，它在哲学上有其根基。他的目标部分地是超验自我的概念，特别是在康德的诠释中。还需要注意的是，“我”和“自我”对于米德来说是功能性的区别，而不是形而上学的区别。他将它们称为自我的阶段，尽管他更常用“自我”一词来指代“自我”。

在与特定的广义他者建立关系时产生的自我被称为“我”。这个“我”是一个认知对象，只能在回顾时才能被知晓，也就是说，通过反思。当我们以习惯的方式行动时，通常不会有自我意识。我们在非反思层面上从事行动。然而，当我们从广义他者的角度看问题时，我们既在“观察”，又在形成一个与构成这个广义他者的行为系统相关的自我。例如，如果我在打二垒，我可以反思自己作为一个二垒手的位置，但为了这样做，我必须能够将“我自己”与整个比赛即其他演员和比赛规则联系起来思考。我们可以将这个认知对象称为我的（二垒手）棒球自我或“我”。也许一个更好的例子是将自我与自己的原生家庭联系起来。在这种情况下，人们从构成家庭系统的各种行为的角度来看待自己。

回到棒球的例子，一个人可能有一个自我，一个“我”，对应于他所扮演的特定位置，这个位置嵌套在作为有组织的整体的比赛中。然而，这个自我并不能告诉我们如何进行任何特定的比赛。当一个球被击向二垒手时，他或她的反应是不确定的。他的反应，以及他的反应总是在某种程度上与他过去的反应不同。这个个体的反应或行为，无论是对他人的回应还是自发的，都属于“我”的“领域”。每一个“我”的回应都是有些新颖的。它的回应可能只在细微的方式上与以前的回应不同，使它们在功能上等效，但它们永远不会完全相同。棒球比赛中的接球从来都不会与以前的接球完全相同。米德宣称，“‘我’给人以自由、主动性的感觉。情境在那里等待我们以自觉的方式行动。我们意识到自己，意识到情境，但我们将如何行动直到行动发生后才能体验到”（MSS，177-178）。“我”是自发性和创造性的“源泉”。然而，对于米德来说，“我”不是一个物自体。它也不是一个实体。它是指定活动的地点的一种方式。

“我”的反应是非反思性的。我们只有在回顾之后才知道“我”是如何反应的。

如果你问，在你自己的经验中，“我”是如何出现的，答案是它作为一个历史人物出现。你一秒钟前的那个人就是“我”的“我”。另一个“我”必须扮演那个角色。你无法在过程中获得“我”的直接反应。（MSS，174）

换句话说，一旦“我”的行动被客观化并被认知，根据定义，它们就变成了“我”。在米德的理论中，“我”的地位是有趣的。为了将其与经验性的、可知的“我”区分开来，他说：“‘我’是康德的超验自我，是詹姆斯构想的在幕后持有一个观念的灵魂，以赋予它额外的强调”（MSC in SW，141）。然而，这个陈述不应被解释为支持超验自我的概念。米德试图强调，“我”在我们的行为中对我们来说是不可得的，也就是说，它只能以其客观化的形式作为“我”来被认知。这一点在紧接着刚才引用的陈述之后得到了澄清。“在社交交往中，自我意识的实际自我是客观的‘我’或‘我们’，并且随着响应过程的不断进行，暗示着一个始终不为自己所见的虚构的‘我’”（MSC in SW，141）。超验自我并非虚构。但对于米德来说，由于我们在这里处理的是一个功能性的区别，将“我”在形而上学意义上称为虚构是完全可以接受的。

那么，为什么我们似乎会经历米德所称的“意识的连续流动”，也就是说，一个自我似乎能够意识到自己在行动和思考时，如果“我”并不立即意识到自己（SS in SW，144）？威廉·詹姆斯试图用本体感觉和意识流的“部分”之间的关系来解释这一现象。（詹姆斯 1890，296-307；詹姆斯 1904，169-183；詹姆斯 1905，184-194）。米德基于“我”与“我”的关系提出了一种独特的解释。正如我们所见， “我”会做出反应并发起行动，但所采取的行动被理解为“我”。然而，“我”并不仅仅局限于“我”的即时行动的客观化。 “我”携带着内化的反应，这些反应作为对“我”的行动的评论。米德说：“与他人相关的行动会引起个体内部的反应——然后另一个‘我’会批评、赞同、建议和有意识地规划，即反思自我”（SS in SW，145）。因此，意识的连续流动并不是因为“我”立即意识到自己。而是由于“我”的行动上的“我”的连续评论。 “我”和“我”之间的时间间隔非常短，以至于看起来好像“我”是“意识的连续流动”的源头。

弗洛伊德的超我可以是有意识的或无意识的。一个人可能认为“我”与有意识的超我类似，因为它提供了评论，但是必须小心不要过分类比。对于米德来说，“我”是与行为系统、广义他人相关的，因此从定义上来说是多重的，尽管各种“我”的行为可能重叠。此外，弗洛伊德的模型假设了一种决定论，而这种决定论并不固有于“我”与“我”的关系中。不仅“我”会引发新的反应，它的新行为也可以成为“我”的一部分。换句话说，“我”并不是静态的。它们是经常经历变化的系统。当我们讨论米德关于出现的观点时，这一点将更加明显。在这个背景下，我们只需提出以下建议：当一个球员以前从未出现过的方式接球，也就是说，进行了与以前的接球明显不同的动作时，这个新的动作可能会成为球队行为的一部分。换句话说，这个动作可能通过修改现有的行为模式来改变现有的广义他人。这样做，它会产生一个修改或新的自我，因为整个游戏已经改变了。再次，这可能更容易在家庭中发生的变化中看到，当孩子和成年人随着时间的推移相互作用时，会出现新的自我。随着家庭系统的转变，新的自我被生成。

5. 社会性、出现和现在哲学

我们已经看到，“我”在行动和人际互动中引入了新奇。对于米德来说，新奇不是一种可以用人类无知来解释的现象，就像斯宾诺莎这样的决定论者可以解释的那样。在斯宾诺莎的框架中，尽管自然界的一切都是确定的，作为有限模式的我们必须对原因的总体保持无知。然而，原则上，一个无限的心灵可以预测每一个事件。米德继达尔文的脚步，认为新奇实际上是自然界的一个方面，有些事件不仅由于无知而无法预测，而且从原则上讲是不可能预测的。在后一类事件中，例如，我们发现有助于产生新物种的突变，以及棒球运动员、音乐家、作曲家、舞蹈家、科学家等的创造性反应。

在《现在的哲学》中，这是基于 1930 年晚期在伯克利发表的卡鲁斯讲座的编译，米德概述了他对自然和时间的思考。米德没有机会将他的思想发展成一本书。（他在 1931 年初去世。）尽管这些讲座是匆忙写成的，因为他作为芝加哥大学哲学系主任的职责，但它们包含了阐明他早期工作并指示他思想方向的思想。在讲座的第一页上，我们被告知“现实存在于现在”，我们不生活在一个巴门尼德斯的宇宙中（PP，1）。 “对于巴门尼德斯来说，现实不存在。存在涉及非存在：它确实发生。世界是一个事件的世界”（PP，1）。我们的世界是一个真正发生变化而不仅仅是主观感知现象的世界。

在我看来，最近科学的极端数学化表明，运动的现实被简化为方程式，其中变化在一个恒等性中消失，空间和时间在一个四维连续体中消失，这个连续体是无法区分的事件，既不是空间也不是时间，这反映了对时间作为不断流逝而不成为的处理。（PP，19）

宇宙不仅仅是在原地打转，提供没有真正新意的运动。《现在的哲学》的动力之一是反对对时空的解释，比如赫尔曼·明可夫斯基的解释，这种解释消除了真正的新颖或新兴。新兴不仅涉及生物有机体，还涉及物质和能量；例如，可以说水是由氢和氧的组合产生的。[1] 然而，生物学的例子似乎最适合米德的方法。值得注意的是，米德一直对科学和科学方法非常感兴趣。然而，作为实用主义者，对于他来说，科学假设的测试在于它是否能揭示存在的世界。他绝对不是一个实证主义者。

如前所述，米德是一个系统思想家，他谈到了采取他人的观点和广义他人的观点。对于米德来说，这些观点并不是“主观的”。它们在某种意义上是“客观的”，因为它们为社区成员提供了参考框架和共享行为模式。（这并不意味着每个人类社区对自然世界都有同样可行的解释。这在一定程度上是为什么我们有科学的原因之一。）然而，对于米德来说，不仅人类的观点是客观的。虽然只有人类能够以一种允许他们（自我）意识到他人观点的方式分享观点，但非人类的观点也是客观的。非人类的观点如何能够是客观的呢？为了回答这个问题，有必要对米德关于“观点”的概念进行一些一般性的说明。首先，需要注意的是，对于米德来说，观点并不主要是视觉上的。它们是关于有机体在环境中如何行动和相互作用的方式。用大卫·米勒的话来说，

根据米德的观点，每个观点都是一个积极选择的有机体的结果，没有任何观点可以仅仅基于视觉经验或所谓的次要品质的经验来建立。观点是由一个积极选择的感知事件与其环境的关系产生的。它决定了在所选择的环境中事物的顺序，它是自然的...我们最终通过接触在环境中的物体之间进行区分。（米勒，1973 年，213 页）

米德被称为一位触觉哲学家，与视觉哲学家相对应，因为接触经验在他的思想中具有重要性。观点涉及有机体与其环境之间的接触和互动。例如，生活在某个池塘中的鱼可以被视为栖息在一个生态系统中。它在池塘中的导航方式、寻找食物、捕捉食物等，可以被视为鱼对池塘的观点，而这是客观的，也就是说，它的互动不是鱼的主观感知的问题。它在环境中的互动塑造并赋予了它的观点形式，这与蜗牛的观点不同，尽管它们生活在同样的水域中。换句话说，有机体以不同的方式对环境进行分层，以满足它们的需求（米勒，1973 年，207-217）。事实上，池塘并不是一个系统，而是许多系统，因为其居民进行不同的交互，并且因此具有不同的客观观点。当然，鱼并不理解自己的观点或局部环境作为一个系统，但这并不意味着它的观点是主观的。人类，凭借我们用语言讨论系统的能力，可以描述一个池塘的生态（或者更好地说，根据我们研究的有机体而定的池塘的生态）。我们可以以不同程度的准确性描述生活在特定池塘中的鱼和蜗牛的感受。通过学习，我们了解其他生物的观点，尽管我们不能像我们自己物种的语言使用成员那样分享它们的观点。

对于米德来说，正如前面所提到的，系统并非静态的。这在生物界尤为明显。新的生命形式出现了，其中一些是人类努力的结果，例如创造杂交植物的植物学家。米德认为，如果一种新的生命形式从另一种形式中出现，那么在新的有机体完全发展之前，会有一个时间，因此它尚未改变其环境的利基。在这种情况下，旧的秩序、旧的环境并未消失，但新的秩序也尚未诞生。米德将这种处于中间状态的社会性称为社会性。

当新的形式确立了其公民身份后，植物学家可以展示已经发生的相互调整。由于这一出现，世界已经变成了一个不同的世界，但将社会性与这一结果等同起来，就等同于将其与系统等同起来。我所指的是旧系统和新系统之间的中间阶段。如果出现是现实的一个特征，那么这个调整阶段，它位于新兴之前的有序宇宙和与新来者达成协议之后的宇宙之间，也必须是现实的一个特征。（PP，47）

社会性是米德的一个关键思想，它对他的社会学和社会心理学有着重要影响。如果我们将“我”看作一个系统，那么有时“我”会发起新的反应，这些反应可能会或可能不会被整合到现有的“我”中。但如果它们被整合起来，那么就会在旧的和新的“我”系统之间有一个时间间隔。更有趣的是，人类有反思的能力。当我们“站立”在旧与新之间时，我们可以意识到正在发生的变化，这使得影响未来自我的发展成为可能。我们甚至可以创造条件来促进我们认为可能以某种方式改变我们的变化。或者换句话说，世界上必然会出现新问题，由于我们的社会性能力，我们可以在思考面临的新问题时对可行的行动方案有所了解。当然，由于问题是新的，意味着我们没有现成的解决方案。然而，作为事实，当我们在旧的和（可能的）新秩序之间，就像在旧的和新的社会角色之间一样，我们有机会预测替代方案并整合新的反应。实际上，米德将道德发展与我们超越旧价值观、旧自我联系起来，以便在新情况需要时将新价值观整合到我们的个性中。

将领域留给旧自我所代表的价值观正是我们所称的自私。这个术语的正当性在于行为对这些价值观的习惯性特征...然而，当问题在客观上被考虑时，尽管冲突是社会性的，但它不应该演变成自我的斗争，而应该是对情境的重构，以便不同、更广阔和更充分的个性能够出现。（SS in SW, 148）[强调添加]

值得注意的是，米德并没有发展出一种伦理学，至少没有系统地呈现出来。但他的立场与道德情感理论家有着亲缘关系，如果我们将“以他人的视角看待”理解为对同情心更复杂陈述的话。重要的是要强调，出于实用的原因，米德并不认为同情心的概念足以为伦理学提供基础。他主张一种与转变社会条件相关的义务观念，这些条件会产生痛苦和苦难。[2]

回到米德对社会性的概念，我们可以看到他试图强调系统之间的过渡和变化。这种对变化的强调对他对现在的看法产生了影响，现在并不被理解为一个刀锋所在的现在。在人类的经验中，现在源于过去，并延伸到未来。米德认为，现在包含了持续的时间（詹姆斯，1890 年，237-283）。它保留了逐渐消逝的过去，并预期即将到来的未来。然而，由于现实最终存在于现在，米德认为，历史的过去，只要能够被体验到，就会被新事件所改变。历史并不是写在一张不变的卷轴上的。新奇性揭示了这种看待过去的方式的虚假性。由于其独创性，新事件、新兴事物无法通过对过去的先前解释来解释或理解。过去只能存在于现在，它会因新事件而改变。

至少对于经验的目的而言，诉诸于我们不断发现的“真实”过去是无益的；因为那个过去必须与出现的现在相对立，而那个过去必须从出现的角度来看，成为一个不同的过去。当出现的时候，出现的总是发现来自过去，但在出现之前，根据定义，它并不来自过去。（PP，2）

6. 决定论与自由

乔治·赫伯特·米德对“我”和广义他者的解释常常使评论家们认为他是一个决定论者。当然，如果一个人强调米德对社会系统和自我社会发展的关注，就可能得出结论，米德是社会化过程的理论家。而这些过程嵌套在社会系统中，超出了个体的控制范围。然而，当一个人考虑到他思考中“我”的角色和新奇性时，将他视为一个决定论者就变得更加困难。但是，他对新奇性的强调似乎只是用自发性来对抗决定论。这种对抗决定论本身并没有提供自主性的概念——自我治理和自我决定，这在现代西方主体观念中常被视为至关重要。然而，米德坚定支持科学方法，他认为科学方法本质上是民主的活动。对他来说，科学与人类如何从史前时代开始解决问题和改变世界的方式紧密相连。我们只是在现代科学中更加有条理地解决问题的方式上学得更多。如果考虑到他对科学和问题解决行为的讨论，其中包括预期性经验、意识的反身性、观点的共享和客观现实性，以及“我”的创造力，那么人们就开始看到米德如何认为我们的生物天赋与社会技能可以帮助我们塑造自己的未来，并帮助我们做出道德决策。他没有详细阐述这个过程，特别是关于道德自主和“我”的角色方面。然而，毫无疑问的是，他认为自主是可能的，但其可能性的条件取决于自我起源的性质和其发展的社会类型。

7. 最近的学术研究和趋势

在近半个世纪的大部分时间里，对实用主义的兴趣的复苏导致了对经典美国实用主义者的学术研究的稳定产出。无数的文章、书籍和会议致力于重新发现和重塑皮尔斯、詹姆斯和杜威的思想。专门研究他们工作的期刊在印刷和在线上都有提供。乔治·赫伯特·米德是一个奇怪的例外。对于米德来说，没有以他名字命名的期刊存在。只有少数几个哲学会议是以他的名义举办的。与其他实用主义者相比，他的贡献的承诺仍未兑现。

当今许多有影响力的实用主义者自豪地接受皮尔斯、詹姆斯或杜威思想的继承者和管理者的称号。虽然许多社会学家接纳了米德的旗帜，但他在哲学界并未得到类似的对待。米德的遗作出版初期的评论认为他在天才和地位上与杜威和詹姆斯相当（Shalin 2015）。这些评论家预计米德的新颖思想将引发许多哲学辩论（Shalin 2015）。但是，对他评价很高的哲学家们往往感到失望。莫里斯·纳坦森（1956 年，1）对哲学学者忽视米德的不满写道：“一个真正重要的美国哲学家的工作今天在很大程度上是未知的，他被了解的地方经常被误解，而更常见的是被忽视。”米德仍然经常被大多数实用主义学者忽略。结果是相对于其他经典实用主义者，哲学米德学术研究存在不足。（然而，这并不意味着米德没有重要的研究工作，例如，哈贝马斯的《交往行动理论》就受到了米德的影响。）在本节中，我们将重点介绍有前途的最新学术研究和趋势，这可能为未来的研究开辟新的途径。

自从《心灵、自我与社会》的遗作出版以来，对米德的评论往往严重依赖于他未发表的作品，特别是那些关于心灵和自我的起源和发展的讲稿和手稿。然而，对米德哲学的系统分析需要评估他全部的作品，包括他生前发表的作品（Cook 1993，xiii-xiv）。米德学术研究中的一种相对较新的方法论趋势是重新构建米德的遗产，将其从一个很少发表作品的哲学家转变为一个写作作品超过 120 篇且不断增加的哲学家（Carreira da Silva 2008，6；2011，ix-x；Cook 2013，95；Côté 2015；Reck in SW，xiii-lxii；Taylor 2019；Throop and Ward 2007）。通过利用米德的作者身份无争议的著作，这些评论家试图以更接近他自己的声音呈现米德。对“已发表的米德”进行研究的这一趋势已经导致了对米德关于经验、感知、行动、出现、社会、心灵和社会认知的理论进行了富有创意的调查。未来采用这种方法的努力有可能突出米德对历史、教育、政治和社会科学的贡献。

米德在他的思想发展早期对生理学产生了兴趣，并且他确实将我们视为具有身体的有机体，对于我们来说，触觉是独特重要的。但是身体和自我之间的关系一直存在不同的解释。一些关于米德的最近研究试图探讨身体意识在心智和自我出现中的构成作用，并重新思考在米德将“我”和“我”区分开来的情况下，为了表达一个统一的有机自我所必需的是什么（例如，参见 Cook 2013; McVeigh 2020）。因此，当代米德学术研究中出现了两个相关的轨迹：1）对于无反思自我的可能性的研究，特别是与构成统一自我有关的研究；2）将米德置于社会认知理论家之中，他的哲学作为认知科学第二波浪潮的先驱，该波浪潮建立在以行动为导向的 4EA 认知理论之上（即嵌入式、具身化、主动性、扩展性和情感性）。

乔治·赫伯特·米德的一些当代评论家声称，在他关于自我的起源和发展的理论中，存在着一个机会（或者说是一个被批评程度所决定的错过的机会），可以解释人类中存在的一种非语言、自我感知的先反思身体自我意识，从而实现统一身体机构的自然化解释。这种解释在社会自我发展之前（Geniusas 2006；Madzia 2015）。Madzia（2015，82）认为，要想形成一个统一的自我（能够进行自我反思），我们必须假设身体的所有权，即一种源自身体意识的“原始自我感知”。同样，在引用让-吕克·马里昂的现象学时，Geniusas（2006，258）认为，承认由自我情感产生的“原始自我给予性”可以解释“经验的归属感”，并有助于个体化。此外，他认为，自我情感的概念消解了在米德的“我”和“我的”之间划分明确界限的问题，因为自我能够直接认识到“我”（Geniusas 2006）。这些解释并不是为了削弱米德的社会自我，而是作为人类角色扮演的先决条件来补充它。这些解释可以被视为探讨动物和人类智能之间的关系。此外，Madzia（2013；2015，83）认为，将“原始自我感知”纳入自我的起源和演化的阶段，使米德的理论与实用主义的连续性原则相兼容。然而，米德可能不同意这些观点，并通过重申他对自我社会构建的承诺来回应这些评论：“我不想讨论形而上学问题，但我想坚持认为自我在社会行为中产生了一种结构，这种结构与所谓的主观经验完全不同”（MSS，166）。

为了解决米德在提供统一自我的全面解释方面的明显失败，一些学者采取了不同的方法。他们试图展示叙事如何在解释米德的工作中发挥作用，例如，通过提供必要的资源来协调米德所表达的多个自我（Aboulafia 2016；Jackson 2010）。转向叙事可以被视为将米德与查尔斯·泰勒（Charles Taylor）和保罗·里克尔（Paul Ricoeur）的诠释哲学更加接近（例如，Ezzy 1998）。

在上述提到的第二个轨迹中，我们发现了所谓的第二代认知科学中实用转向的研究（Baggio 2021）。有学者，例如 Guido Baggio（2021），Roman Madzia（2016a，2016b，2017）和 Ryan McVeigh（2016，2020），将米德的哲学视为更现代的身体化、社会嵌入、行动导向的社会认知和心智理论的先驱。这些评论家们认为，米德关于涌现、感知、行动和心智的相互关联理论为批判性参与当代实践、扩展和身体认知研究提供了丰富的领域。

乔治·赫伯特·米德和第二代认知理论家都致力于认知的进化、遗传和最终社会发展。4EA 认知项目有可能与米德的要求相一致，或者更好地回应米德的要求，即将心灵和自我问题发展成为“平行”学科哲学、社会心理学和生理学的整合（ESP 中的 CP，9-18 页；参见 McVeigh 2016, 2020）。例如，有人认为镜像神经元是允许人类采取他人态度的神经机制（Madzia 2013；McVeigh 2016）。认知科学中关于基本层次认知和共同注意力等认知机制的视角性和具身社会性的当代研究有可能补充和丰富米德关于自我、心灵和社会出现的观点（McVeigh 2016；Cahoone 2013, 2019；参见 Tomasello 2020）。

此外，米德对进化过程和接触经验在自我和心灵的起源和发展中的重要性的重视为他的哲学和认知科学在感知运动激活主义（Baggio 2021）和扩展（Madzia 2013）以及具身心灵（McVeigh 2020；Madzia 2016）等领域的整合打开了大门。值得注意的是，手在米德的感知理论中的首要作用适用于当前关于具身心灵、人类智能和文化发展的认知解释（Madzia 2017）。

我们现在从心灵哲学转向米德在社会和政治哲学中的影响，以及它与黑格尔的关系。米德早期的黑格尔主义已经得到了恰如其分的注意（库克 1993 年，37-47 页；乔斯 1985 年）。虽然有学者认为米德摆脱了他的黑格尔根源，但其他人建议在黑格尔的光芒下阅读米德的成熟作品（阿布拉法亚 2010 年）。最近，让-弗朗索瓦·科特（2015 年）在继续系统阅读“米德的出版物”的方法论项目的同时，通过推进米德对黑格尔主题的终身参与的系谱解释，对米德的社会概念进行了批判性重建。在这里，自我意识社会和自我意识的共生和无限重构，在其个体发生和种群发生的表现中，代表了达尔文的进化过程和黑格尔的辩证法之间的结合。科特（2015 年）断言，对于米德来说，现代大众民主——以他那个时代的政治改革和米德所称的“国际主义”的发展为特征——已经产生了一个自我意识和自我转变的全球社会。然而，科特（2015 年，181 页）指出，一个世界性社会的承诺并不仅仅止于“全球化”。受到米德思想的影响，阿布拉法亚（2010 年）最近的著作探讨了自决和世界主义。在其他主题中，他探索了社会自我和一种超越形式与自决和塑造对不同群体和民族经验敏感的世界主义情感之间的关系。阿布拉法亚和科特的项目提供了发展一个以米德为灵感的政治理论的机会，强调个人和机构的转型努力。

多年来，对乔治·赫伯特·米德的比较分析使他与分析哲学家如维特根斯坦、塞拉斯、奎因和戴维森（Baggio 2016a，2019，2020；Madzia 2013c）进行了对话，与哈贝马斯和阿伦特的大陆思想（Aboulafia 2001）进行了对话，与萨特、梅洛-庞蒂、海德格尔、勒维纳斯和马里昂等现象学家进行了对话（Aboulafia 1986, 2001；Geniusas 2006；Jung 1995；Rosenthal and Bourgeois 1991），与查尔斯·泰勒的哲学解释学和表达主义进行了对话（Abbott 2020；Fietz 2021），与发展心理学家、语言学家和认知科学家迈克尔·托马塞洛进行了对话（Cahoone 2013, 2019；McVeigh 2016；Nungesser 2016；Tomasello 2020），与经济思想，特别是韦伯伦和森（Baggio 2016a, 2016b, 2017；Betz 2013；Green 2013），动物研究（Booth 2016b；Gallagher 2016）和精神分析理论（Côté 2015；Santarelli 2013）进行了对话。实用主义女性主义的研究揭示了米德对哲学家、教育家和活动家格雷斯·李·博格斯（之前是格雷斯·钦·李）的影响，她的论文和第一本书提供了对米德社会哲学的早期批判性介绍（Lee 1945；Lake 2020；Varner 2021；另见 Huebner 2022, 20）。

同样有趣的是，那些将米德置于迪尔泰、海德格尔和加达默传统中的哲学解释学研究（Côté 2021；Jung 1995；Taylor 2019）。我们可以看到，在柏林求学期间，迪尔泰对米德的早期影响，以及他们的共同兴趣如何发展出相似之处和差异，特别是与自然科学和社会科学的关系。回顾他们的师生关系，为当代关于经验和生命过程的首要性、历史情境的重要性以及克服传统理论与实践分离的哲学辩论提供了一个跳板（Jung 1995）。

最后，我们来到米德的教育哲学。在一切之前，米德是一位教育家。詹姆斯·H·图夫茨告诉我们，米德是一位“激动人心”的演讲者，对他来说，“演讲是他的媒介”（Huebner 2015，85）。他开设了各种学科的课程，涵盖了思想史。在任教于密歇根大学和芝加哥大学之前，他曾尝试过小学教师的工作（Cook 1993）[6]。对于米德来说，学习者不仅仅是接受意义，而是勤奋地融入和转化它。因此，他积极参与杜威的创新实验学校。多年来，他担任教育期刊《学校评论》和《小学教师》的编辑和撰稿人，并在其他各种媒介上公开演讲，并发表了有关教育哲学、教育学和教育心理学的短篇贡献。

人们常常认为，米德对芝加哥的教育改革充满了公民责任感，以至于他很少关注发表自己的观点。更重要的是，众所周知，他一生中发表的最长篇章是 1912 年为芝加哥市俱乐部合著的《芝加哥和其他城市职业培训报告》一书，该书是一项关于不同城市职业教育实践的研究。与将贸易学校与传统学术课程分开相反，他主张将实用职业教育作为公共教育课程的标准（Huebner 2022, 12）。此外，米德曾计划出版一本收集短篇作品的书，名为《心理学论文集》（见 ESP，xii）。其中有 18 章，其中 10 章以教育为主题。此外，在 1905 年至 1911 年间，米德在芝加哥大学开设了四门关于教育哲学的课程（PE，3）。阿尔弗雷德·斯塔福德·克莱顿（1943）认识到教育在米德的社会哲学中的重要性，出版了迄今为止唯一一本关于米德教育哲学的书籍调查 [7]。直到 2008 年，米德的教育哲学课程讲义才向公众开放（PE，2011）。在此出版之前，只有少数几项重要研究探讨了米德对教育理论的贡献（Barnes 2002; Biesta 1998, 1999; Deegan 1999; Martin 2007b）。此后，对这一重要讨论几乎没有增加。

在他的著作中，米德经常提到社会自我的逐渐发展和他们的社会作为一个“伟大的”，甚至是“辉煌的世俗冒险”（MT，63，85; SM in SW，265–266）。也许最近米德学术研究的趋势将进一步阐明他为什么对这个世俗冒险如此乐观。

Bibliography

Primary Sources

(Abbreviations are noted for cited primary texts.)

Secondary Sources

Abbott, Owen, 2020, “The self as the locus of morality: A comparison between Charles Taylor and George Herbert Mead’s theories of the moral constitution of the self,” The Journal for the Theory of Social Behaviour, 50(40): 516–533. [Abbott 2020 available online]
Aboulafia, Mitchell, 1986, The Mediating Self: Mead, Sartre, and Self-Determination, New Haven: Yale University Press.
––– (ed.), 1991, Philosophy, Social Theory, and the Thought of George Herbert Mead, Albany: SUNY Press.
–––, 2001, The Cosmopolitan Self: George Herbert Mead and Continental Philosophy, Urbana and Chicago: University of Illinois Press.
–––, 2010, Transcendence: On Self-Determination and Cosmopolitanism, Stanford: Stanford University Press.
–––, 2016, “George Herbert Mead and the Unity of the Self,” European Journal of Pragmatism and American Philosophy, 8(1): 201–215. Aboulafia 2016 available online.
Baggio, Guido, 2016a, “The Influence of Dewey’s and Mead’s Functional Psychology upon Veblen’s Evolutionary Economics,” European Journal of Pragmatism and American Philosophy, 8(1): 216–236. [Baggio 2016a available online]
–––, 2016b, “Sympathy and Empathy: G.H. Mead and the Pragmatist Basis of (Neuro)economics,” in in Pragmatism and Embodied Cognitive Science: From Bodily Intersubjectivity to Symbolic Articulation, eds. Roman Madzia and Matthias Jung. Berlin and Boston: De Gruyter.
–––, 2016c, “The concept of ‘behavior’ in epistemology, psychology, and economics, starting from G.H. Mead,” Paradigmi, 3: 119–133.
–––, 2017, “Sen and Mead on Identity, Agency, and Economic Behaviour,” European Journal of Pragmatism and American Philosophy, 9(1): 142–164. [Baggio 2017 available online]
–––, 2019, “Language, Behaviour, and Empathy: G.H. Mead’s and W.V.O. Quine’s Naturalized Theories of Meaning,” International Journal of Philosophical Studies, 7: 1–21.
–––, 2020, “Pragmatism and Verbal Behaviourism: Mead’s and Sellars’ Theories of Meaning and Introspection,” Contemporary Pragmatism, 17(4): 243–267. [Baggio 2020 available online].
–––, 2021, “Imagery in action. G.H. Mead’s contribution to sensorimotor enactivism,” Phenomenology and the Cognitive Sciences, 20(5): 935–955.
Baldwin, John D., 2002, George Herbert Mead: A Unifying Theory for Sociology, Dubuque, IA: Kendall Hunt.
Barnes, Stephen, 2002, “The Contemporary Relevance of George Herbert Mead’s Social Psychology and Pedagogy,” Philosophical Studies in Education, 33: 55–63.
Betz, Joseph, 1974, “George Herbert Mead on Human Rights,” Transactions of the Charles S. Peirce Society, 10(4): 199–223.
–––, 2013, “George Herbert Mead on Social and Economic Human Rights,” in George Herbert Mead in the Twenty-first Century, eds. F. Thomas Burke and Krzysztof P. Skowroñski, Lanham, Maryland: Lexington Books.
Biesta, Gert, 1998, “Mead, Intersubjectivity, and Education: The Early Writings,” Studies in Philosophy and Education, 17(2–3): 73–100.
–––, 1999, “Redefining the Subject, Redefining the Social, Reconsidering Education: George Herbert Mead’s Course on Philosophy of Education at the University of Chicago,” Educational Theory, 49(4): 475–492.
Blumer, Herbert, 2004, George Herbert Mead and Human Conduct, edited, with an Introduction, by Thomas J. Morrione, Walnut Creek, CA: AltaMira Press.
Booth, Kelvin J., 2016a, “The Meaning of the Social Body: Bringing George Herbert Mead to Mark Johnson’s Theory of Embodied Mind,” William James Studies, 12(1): 1–18. [Booth 2016a available online]
–––, 2016b, “Imitation and Taking the Role of the Other,” in The Timeliness of George Herbert Mead, eds. Hans Joas and Daniel R. Huebner, Chicago and London: University of Chicago Press.
Burke, F. Thomas and Krzysztof P. Skowroński, eds., 2013, George Herbert Mead in the Twenty-first Century, Lanham, Maryland: Lexington Books.
Cahoone, Lawrance, 2013, “Mead, Joint Attention and the Human Difference,” The Pluralist, 8(2): 1–25.
–––, 2019, “Mead and the Emergence of the Joint Intentional Self,” European Journal of Pragmatism and American Philosophy, 11(2): 196–214. [Cahoone 2019 available online]
Campbell, James, 1981, “George Herbert Mead on Intelligent Social Reconstruction,” Symbolic Interaction, 4(2): 191–205.
Clayton, Alfred, 1943, Emergent Mind and Education: A Study of George H. Mead’s Bio-social Behaviorism from an Educational Point of View. New York: Teachers College, Columbia University, Bureau of Publications.
Cook, Gary A., 1993, George Herbert Mead, The Making of a Social Pragmatist, Urbana: University of Illinois Press.
–––, 2013, “Resolving Two Key Problems in Mead’s Mind, Self, and Society,” in George Herbert Mead in the Twenty-first Century, eds. F. Thomas Burke and Krzysztof P. Skowroñski, Lanham, Maryland: Lexington Books.
Cortie, Robert, ed., 1973, The Philosophy of George Herbert Mead, Switzerland: Amriswiler Bücherei, 1973.
Côté, Jean-François, 2015, George Herbert Mead’s Concept of Society: A Critical Reconstruction, Boulder and London: Paradigm Publishers.
–––, 2021, “George Herbert Mead’s Pragmatism and Wilhelm Dilthey’s Hermeneutics: Similarities and Differences that Widen and Deepen Sociological Analysis,” The American Sociologist, 52(4): 702–720.
Deegan, Mary Jo, 1999, “Introduction” in Play, School, and Society, New York: Peter Lang Publishing.
–––, 2008, Self, War, and Society: George Herbert Mead’s Macrosociology, New Brunswick, NJ: Transaction Publishers.
Dewey, John, 1932, “Prefatory Remarks,” in George Herbert Mead, The Philosophy of the Present, ed. Arthur E. Murphy, La Salle, IL: Open Court.
Ezzy, Douglas, 1998, “Theorizing Narrative Identity: Symbolic Interactionism and Hermeneutics,” The Sociological Quarterly, 39(2): 239–252.
Fietz, Daphne, 2021, “Integrating Meaningful Selfhood into the Sociological Study of Political Languages: Blending Mead’s Pragmatism and Taylor’s Hermeneutics,” The American Sociologist, 52(4): 721–739.
Fischer, Marilyn, 2008, “Mead and the International Mind,” Transactions of the Charles S. Peirce Society, 44(3): 508–531.
Gallagher, Timothy J., 2016, “Human-Animal Studies, G.H. Mead, and the Question of Animal Minds,” Society & Animals: Journal of Human-Animal Studies, 24(2): 53-71.
Geniusas, Saulius, 2006, “Is the Self of Social Behaviorism Capable of Auto-Affection? Mead and Marion on the ‘I’ and the ‘Me,’” Transactions of the Charles S. Peirce Society: A Quarterly Journal in American Philosophy, 42(2): 242–265.
Gillespie, A., 2005, “G. H. Mead: Theorist of the social act,” Journal for the Theory of Social Behaviour, 35: 19–39.
Green, Judith, 2013, “Transforming Global Social Habits: G.H. Mead’s Pragmatist Contributions to Democratic Political Economy,” in George Herbert Mead in the Twenty-first Century, eds. F. Thomas Burke and Krzysztof P. Skowroñski, Lanham, Maryland: Lexington Books.
Habermas, Jürgen, 1987, The Theory of Communicative Action, Vol. II, tr. Thomas McCarthy, Boston: Beacon Press.
–––, 1992, “Individuation through Socialization: On George Herbert Mead’s Theory of Subjectivity,” in Postmetaphysical Thinking: Philosophical Essays, tr. William Mark Hohengarten, Cambridge: MIT Press, 149–204.
Hanson, Karen, 1986, The Self Imagined: Philosophical reflections on the social character of the psyche, New York and London: Routledge & Kegan Paul.
Huebner, Daniel R., 2014, Becoming Mead: The Social Process of Academic Knowledge, Chicago: University of Chicago Press.
–––, 2022, Reintroducing George Herbert Mead, New York: Routledge.
Jackson, Stevi, 2010, “Self, Time, and Narrative: Rethinking the Contribution of G. H. Mead, Life Writing, 7(2): 123–136.
James, William, 1890, The Principles of Psychology, Volume One, New York: Henry Holt & Co. 1890. Reprinted, New York: Dover Publications, 1950. (Reprint and the original have the same pagination.)
–––, 1904, “Does ‘Consciousness’ Exist?”, Journal of Philosophy, Psychology, and Scientific Methods, 1(18): 477–491. Page reference is to the reprinted edition in The Writings of William James, ed. John J. McDermott, New York: Random House, 1968.
–––, 1905, “The Notion of Consciousness,” Archives de Psychologie, 5(17). Page reference is to the reprinted edition in The Writings of William James, ed. John J. McDermott, New York: Random House, 1968. [This paper was first presented in French at the Fifth International Congress of Psychology, Rome, April, 1905]
Joas, Hans, 1985, G.H. Mead: A Contemporary Re-examination of his Thought, trs. Raymond Meyer, Cambridge, MA: The MIT Press.
Joas, Hans, and Huebner, Daniel R., eds., 2016, The Timeliness of George Herbert Mead, Chicago and London: University of Chicago Press.
Jung, Matthias, 1995, “From Dilthey to Mead and Heidegger: Systematic and Historical Relations,” Journal of the History of Philosophy, 33(4): 661–677.
Jung, Matthias, and Madzia, Roman, eds., 2016, Pragmatism and Embodied Cognitive Science: From Bodily Intersubjectivity to Symbolic Articulation, Berlin and Boston: De Gruyter, 2016.
Lake, Danielle, 2020, “Pragmatist Feminism as Philosophic Activism: The [R]evolution of Grace Lee Boggs,” The Pluralist, 15(1): 25–45.
Lee, Grace Chin, 1945, George Herbert Mead: Philosopher of the Social Individual, New York: King’s Crown Press.
Lee, Harold N., 1963, “Mead’s doctrine of the past,” Tulane Studies in Philosophy, 12: 52–75.
Madzia, Roman, 2013a, “Chicago Pragmatism and the Extended Mind Theory: Mead and Dewey on the Nature of Cognition,” European Journal of Pragmatism and American Philosophy, 5(1): 195–215. [Madzia 2013a available online]
–––, 2013b, “Mead and self-embodiment: imitation, simulation, and the problem of taking the attitude of the other,” Österreich Z Soziol, 38: 195–213.
–––, 2013c, “The Concept of Rule-Following in the Philosophy of George Herbert Mead,” in George Herbert Mead in the Twenty-first Century, eds. F. Thomas Burke and Krzysztof P. Skowroñski, Lanham, Maryland: Lexington Books.
–––, 2015, “Self-construction and Self-awareness: Which One Comes First?,” Pragmatism Today, 6(1): 76–87. [Madzia 2015 available online]
–––, 2016a, “Presentation and representation: Language, content, and the reconstruction of experience,” in The Timeliness of George Herbert Mead, eds. Hans Joas and Daniel R. Huebner, Chicago and London: University of Chicago Press.
–––, 2016b, “Mind, Symbol, and Action-Prediction: George Herbert Mead and the Embodied Roots of Language,” in Pragmatism and Embodied Cognitive Science: From Bodily Intersubjectivity to Symbolic Articulation, eds. Roman Madzia and Matthias Jung. Berlin and Boston: De Gruyter.
–––, 2017, “The humble genius: On the cognitive role of the human hand from the embodied viewpoint,” Pragmatism Today, 8(1): 45–61. [Madzia 2017 available online]
Martin, Jack, and Gillespie, A., 2010, “A neo-Meadian approach to human agency: Relating the social and the psychological in the ontogenesis of perspective coordinating persons,” Integrative Psychological and Behavioral Science, 44: 252–272.
Martin, Jack, and Sokol, Bryan, 2011, “Generalized others and imaginary audiences: A neo-Meadian approach to adolescent egocentrism,” New Ideas in Psychology, 29(3): 364–375.
Martin, J., 2005, “Perspectival selves in interaction with others: Re-reading G. H. Mead’s social psychology,” The Journal for the Theory of Social Behaviour, 35: 231–253.
–––, 2006, “Re-interpreting internalization and agency through G. H. Mead’s perspectival realism,” Human Development, 49: 65–86.
–––, 2007a, “Interpreting and extending G. H. Mead’s ‘metaphysics’ of selfhood and agency,” Philosophical Psychology, 20: 441–456.
–––, 2007b, “Educating Communal Agents: Building on the Perspectivism of G.H. Mead,” Educational Theory, 57(4): 435–452.
McVeigh, Ryan, 2016, “Basic Level Categories, Mirror Neurons, and Joint-Attention Schemes: Three Points of Intersections Between Mead and Cognitive Science,” Symbolic Interaction, 39(1): 45–65.
–––, 2020, “The Body in Mind: Mead’s Embodied Cognition,” Symbolic Interaction, 43(3): 493–513.
Miller, David, 1943, “G.H. Mead’s Conception of “Present,” Philosophy of Science, 10(1): 40–46.
–––, 1973, George Herbert Mead: Self, Language, and the World, Austin, Texas: University of Texas Press, 1973. Page references are to the reprinted edition, Chicago: University of Chicago Press, 1980.
Natanson, Maurice, 1953, “George Herbert Mead’s Metaphysics of Time,” Journal of Philosophy, 50: 770–782.
–––, 1956, The Social Dynamics of George H. Mead, Introduction by Horace M. Kallen, Washington, D.C.: Public Affairs Press.
Nungesser, Frithjof, 2016, “Mead Meets Tomasello: Pragmatism, Cognitve Science, and the Origins of Human Communication and Sociality,” in The Timeliness of George Herbert Mead, eds. Hans Joas and Daniel R. Huebner, Chicago and London: University of Chicago Press.
Pearce, Trevor, 2020, Pragmatism’s Evolution: Organism and Environment in American Philosophy, Chicago and London: University of Chicago Press.
Pfuetze, Paul E., 1961, Self, Society, Existence: Human Nature and Dialogue in the Thought of George Herbert Mead and Martin Buber, New York: Harper and Row, Torchbooks.
Renger, Paul, 1980, “George Herbert Mead’s Contributions to the Philosophy of American Education,” Educational Theory, 30(2): 115–133.
Rigney, Ernest G. and Timothy C. Lundy, 2015, “From a Pragmatist’s Point of View: George Herbert Mead’s Unattributed Review of Theodore Merz’s A History of European Thought in the Nineteenth Century,” European Journal of Pragmatism and American Philosophy, 7(1): 191–203. [Rigney & Lundy 2015 available online]
Rosenthal, Sandra B. and Patrick L. Bourgeois, 1991, Mead and Merleau-Ponty: Toward a Common Vision, Albany: SUNY Press.
Santarelli, Matteo, 2013, “From Others to the Other: A Psychoanalytic Reading of George Herbert Mead,” in George Herbert Mead in the Twenty-first Century, eds. F. Thomas Burke and Krzysztof P. Skowroñski, Lanham, Maryland: Lexington Books.
Shalin, Dmitri, 1988, “G.H. Mead and the Progressive Agenda,” American Journal of Sociology, 93(4): 913–951.
–––, 2015, “Making the Sociological Canon: The Battle over George Herbert Mead’s Legacy,” The American Sociologist, 46(3): 313–340.
Silva, Filipe Carreira da, 2007, G.H. Mead: A Critical Introduction, Malden, MA: Polity Press.
–––, 2008, Mead and Modernity: Science, Selfhood, and Democratic Politics, Lanham, MD: Lexington Books.
–––, 2011, “Introduction,” in G.H. Mead: A Reader, ed. Filipe Carreira da Silva, New York: Routledge.
Stone, J. E., Carpendale, J. I. M., Sugarman, J., and Martin, J., 2012, “A Meadian account of false belief understanding: Taking a non-mentalistic approach to infant and verbal false belief understanding,” New Ideas in Psychology, 30: 166–178.
–––, 2013, “Mead’s Interpretation of Relativity Theory,” The Journal of Speculative Philosophy, 27(2): 153–171.
Taylor, Scott C., 2019, “G.H. Mead’s Philosophical Hermeneutics of the Present,” European Journal of Pragmatism and American Philosophy, 11(2): 215–229. [Taylor 2019 available online]
Throop, Robert, and Ward, Lloyd Gordon, 2007, “Known Mead Documents,” Toronto: The Mead Project. [Throop & Ward 2007 available online]
Tomasello, Michael, 2020, “The role of roles in uniquely human cognition and sociality,” Journal for the Theory of Social Behaviour, 50(2): 2–19.
Varner, Tess, 2021, “Grace Lee Bogg’s Person-Centered Education for Community-based Change: Feminist Pragmatism, Pedagogy, and Philosophical Activism,” Hypatia, 36: 437–446.
Waal, Cornelis de, 2001, On Mead, Belmont, CA: Wadsworth Publishing.

Academic Tools

Other Internet Resources

The Mead Project, Brock University.
George Herbert Mead, Internet Encyclopedia of Philosophy
Chronological Bibliography of Mead’s Writings, Pragamatism Cybrary.

上一页约翰·麦克塔加特 McTaggart, John M. E. (Kris McDaniel)下一页*意义 meaning

最后更新于5小时前