热罗·德·科尔德穆瓦 Cordemoy, Géraud de (Fred Ablondi)

首次发布于 2005 年 1 月 8 日星期六；实质性修订于 2022 年 3 月 24 日星期四。

Géraud de Cordemoy（1626-1684）是笛卡尔去世后几十年中最重要的笛卡尔哲学家之一。尽管在某些方面他是非常正统的笛卡尔主义者，但 Cordemoy 是唯一一个接受原子论的笛卡尔主义者，也是最早主张偶然论的人之一。尽管他是一名律师，但 Cordemoy 在巴黎哲学界中是一位重要人物。他最重要的两部作品是《身体与灵魂的辨别》（1666）和《言语的物理论》（1668）。在前者中，他捍卫原子论、机械论、偶然论和二元论；而后者则是对言语本质的研究。

生活与著作

杰罗德（或杰罗尔德）·德·科尔德莫伊出生于 1626 年 10 月，是巴黎大学教授的儿子。他是杰罗德和妮可·德·科尔德莫伊的四个孩子中的第三个，也是唯一的儿子。他的父亲在他九岁时去世，除此之外，几乎没有关于科尔德莫伊早年生活的记录。虽然没有关于他与玛丽·德·夏泽尔的结婚日期的记录，但已知他的五个孩子中的第一个于 1651 年 12 月 7 日出生，当时科尔德莫伊 25 岁。

科尔德莫伊以律师为生，但在巴黎哲学圈非常活跃。他参加了各种哲学沙龙，并熟识米尼姆修士艾曼纽尔·迈尼昂和物理学家雅克·罗霍，两人都是哲学会议的组织者。1664 年，科尔德莫伊的论文《物体的作用论》与罗霍的一篇论文一起被收录在克洛德·克莱尔斯利耶尔编辑的笛卡尔《世界》的遗作中。这篇论文后来成为科尔德莫伊两部重要作品之一《身体与灵魂的区分六篇论文，以便用于物理学的阐明》（1666 年）中的第二篇论文。在这部作品中，科尔德莫伊提出了他的原子论、偶然论的论据，以及他对心灵与身体之间的区分和互动的描述。

科尔德莫瓦的另一部重要作品《言语的物理论》于 1668 年问世，同时他的《致耶稣会一位博学的宗教人士的信函抄本》也于同年出版。前者是科尔德莫瓦试图将笛卡尔哲学与《创世记》中的创世故事相调和的尝试。后者是关于言语产生的描述，其受欢迎程度使科尔德莫瓦被认为是当时法国最重要的哲学家之一。他甚至成为莫里哀戏剧《绅士小资》中哲学大师角色的原型。

Cordemoy 的其他短篇作品包括他的《形而上学论》和他的《历史与政治论》。在他去世时，Cordemoy 正在撰写一部关于法国历史的著作，最终由他的长子 Louis-Géraud 完成，并于 1685 年和 1689 年分两卷出版。除了他的哲学和历史著作外，Cordemoy 曾短暂担任法兰西学院院长（1675 年当选为院士）并曾担任路易十四国王之子达芬的导师。在 58 岁生日后不久，Cordemoy 患病短暂后于 1684 年 10 月 15 日去世。

原子论

笛卡尔认为，物体的本质是空间延伸，因此物质可以无限分割。如果一个物体的本质是占据三维空间，即具有宽度、长度和高度，那么我们总是可以想象到这种宽度、长度或高度被分割。此外，根据笛卡尔的形而上学，延伸是物体的主要属性，因此不能独立于物体存在（物体也不能独立于延伸存在）。因此，根据笛卡尔的观点，任何存在延伸空间的地方，都有物体占据着这个空间，使得虚空的存在成为不可能。因此，发现柯尔德莫伊在《辨别论》开篇辩称既有不可分割的原子又有空虚空间，这一点令人惊讶，尽管他在其他方面的形而上学观点与笛卡尔相当一致。

辨别的第一篇开篇就提出了关于物体的五个主张，为科尔德莫伊的物理学奠定了基础（他在第二篇和第三篇中继续讨论）。他告诉我们，物体是：（1）在其延伸方面是有限的，这个限制被称为物体的“形状”；（2）因为每个物体都是一个物质，物体不能分割成更小的物体，也不能被其他物体穿透；（3）物体与其他物体的关系被称为其“位置”；（4）这种关系的变化是物体的运动；（5）当关系保持不变时，物体是静止的。科尔德莫伊随后宣称，物质清楚而明确地被理解为一组物体。正确考虑，物体是物质的一部分，取决于这些物体如何相互关联决定了这个集合是什么样的物质部分：如果它们非常接近，那就是一堆（un tas）；如果它们“不断改变位置”（1968 年，96 页），那就是一种流体（une liqueur）；如果这些物体不动且无法分开，那就是一团（une masse）。

虽然没有明确说明，但科尔德莫伊接受原子论的原因似乎是基于他对实体概念的理解。继承笛卡尔之后，科尔德莫伊认为实体是不需要其他东西来存在的东西。严格来说，这将使上帝成为唯一的实体，但在被创造的世界中，笛卡尔认为我们可以将心灵和身体视为在一定意义上的实体。每个实体都有一个主要属性，只能通过理性来区分。正是通过这个属性，我们构想出实体，也是所有实体其他属性所指向的。对于心灵，这个属性是思想，对于身体，正如上文所述，是空间延伸。

关于身体，科尔德莫伊警告我们要小心避免其他笛卡尔主义者犯的错误，他们混淆了实际上是两个不同的东西，即“身体”和“物质”。前者是真正的延伸实体，而后者是前者的组合或集合。关键点在于，作为实体，身体必须是简单的：如果身体有部分，它们将依赖于这些部分来成为它们自己，这样一来，部分将威胁到身体作为实体的地位。因此，我们基于严格的先验理由被引导到了原子论：在将身体视为实体时，我们被排除在给它们归因部分的可能性之外，因为如果我们这样做，它们将不再是实体。根据这一观点，物质之所以可分割并非因为其本质是延伸，而是因为它由可以相互分离的身体组成，尽管每个身体本身是不可分割的。

这种混淆身体和物质的原因，据科尔德莫伊说，是因为过分依赖感官：“我们对身体有一个非常清晰的概念，因为我们知道它们是延展的物质，所以我们在没有清晰思考的情况下将我们对身体的概念与我们对物质的概念联系在一起。将一个团块视为身体，我们将其视为一种物质，相信我们所看到的一切只是同样的延展。因为我们所看到的所有延展物体都是可分割的，因此我们将延展的概念与可分割的概念联系在一起，从而认为所有延展的东西都是可分割的”（1968 年，97 页）。由于身体太小而无法被感知，我们可能会误以为一堆身体，也就是物质，才是真正的延展物质，并且从物质的可分割性错误地得出物质实质也可以被分割的结论。

科尔德莫伊还坚持存在一种空虚的可能性，即真正空无的空间，并且与之前一样，他的论点基于他对物质概念的理解。如果我们有三个相邻的物体，中间的一个在瞬间被摧毁，科尔德莫伊声称，我们将会留下两个剩余物体之间的空虚空间（也就是说，这两个物体不会立即相互靠拢）。这两个物体作为物质，具有与其他物体发生的事情的形而上学独立性。对于科尔德莫伊来说，持有其他观点将使物体（原子）不符合他对物质概念的理解。同样，如果可以移除填充花瓶的所有物质，花瓶的边缘，根据科尔德莫伊的说法，不会坍塌，与笛卡尔和其他人的观点相反。组成边缘的物体本身是物质，因此在本体论上独立于其他物体的发生（再次强调，如果不是这样，它们就不符合物质的定义）。

Cordemoy 在第一篇论文中讨论了三个不便之处，这些问题是笛卡尔的充实理论必须处理的问题，但是科尔德莫伊的原子论却避免了这些问题。第一个问题涉及两个概念之间的区别，“无限”和“无限”，科尔德莫伊声称它们实际上是一回事：“当我问 [笛卡尔派] 他们所相信的这种可分割的物质是否可以无限分割，正如他们的假设所给他们理解的那样，他们回答说不是，而是可以无限分割。当我请求他们向我解释这种无限分割时，我被引导理解它与整个世界理解无限的方式是一样的”（1968 年，99 页）。笛卡尔通常会区分我们无法看到或理解其终结的事物，他称之为“无限”，以及我们以积极方式知道没有限制的事物，他称之为“无限”。对于笛卡尔来说，物质的可分割性是无限的，只有上帝才能被称为无限。科尔德莫伊抱怨的是，如果“无限”和“无限”实际上是一回事——而根据笛卡尔派自己的说法，他们确实是——那么“这是不可思议的”（同上）。因为这将威胁到它们作为物质的地位。（显然，这一反对意见只有在事先接受科尔德莫伊的原子论的情况下才成立。）

第二和第三个不便之处都涉及笛卡尔关于物体个体化的理论。对于笛卡尔来说，物体是通过运动来个体化的：一个个体物体是那部分物质，它们一起运动，也就是说，它们相对于邻近的物体改变位置。科尔德莫瓦的第一个问题是，根据这个说法，我们如何个体化一个静止的物体：“根据他们的教义，我们无法想象一个在其他物体之间静止的物体，因为假设它在接触它们，这个教义教导我们，它与它们一起只构成一个物体。然而，我觉得我们对一个完全静止在其他物体之间的物体有一个非常清晰和非常自然的概念，在那里没有任何运动，我对每个物体的说法与这个概念完全吻合”（1968 年，99 页）。因此，我们对一个在其他物体之间静止但与它们同时又有区别的物体的清晰概念，暗示了笛卡尔理论的问题。另一方面，科尔德莫瓦并没有面临这样的问题，因为对于他来说，唯一真正的物理个体是物体/原子；所有其他‘物体’都应该被称为物质，只有在宽泛意义上才能称为个体。

Cordemoy 提出的第三个问题涉及一个身体，其不同部分以不同方向运动，比如树和其枝叶在风中摇曳。根据笛卡尔对物理个体的定义，我们似乎会遇到问题，因为不同部分相对于其他被视为其邻居的个体在变化。在这种情况下，似乎“当邻近的物体在相反的线上推动它的不同部位时，它们将把它分成与被推动的次数相同的部分”（同上）。与第二个问题一样，这违反了我们对物体作为一个整体的清晰概念。与之前一样，Cordemoy 指出，他的原子论不会出现这样的问题。

科尔德莫伊是笛卡尔的追随者中唯一接受原子论的人，如前所述。他的一位最严厉的批评者是同为笛卡尔派的多姆·罗伯特·德加贝，他指责科尔德莫伊为笛卡尔的敌人提供了弹药，即原子论者加森迪斯特。德加贝收到了克莱尔斯利尔寄来的《辨别》一书的副本，并迅速回应，写了一封题为《致克莱尔斯利尔先生的信，涉及《身体与灵魂辨别》一书中关于原子和虚空的新论证》的信。除了指责背叛真正哲学之外，德加贝还捍卫了无限/无穷区别的可理解性，并对科尔德莫伊的立场提出了几点批评。他指出，在笛卡尔的术语中，距离是一种模式，它只能作为物质的一种模式存在。因此，无论我们有多远的距离，它都必须是某物的距离，而且由于距离是以数量方式表达的，那个东西总是可以被划分，即使只有上帝能够。同样的思路显示了虚空的不可能性：如果声称在两点之间只有空间，那里没有任何东西具有任何属性，包括长度。那么两点之间的长度是什么属性？科尔德莫伊没有在印刷品上回应德加贝，但这位本笃会士似乎提出了一些重要问题，适用于任何以笛卡尔形而上学为基础的原子论者。

偶然论

Cordemoy 是第一个，如果不是第一个，主张笛卡尔形而上学导致偶然论的人，即上帝是世界中唯一真正的活跃原因的教义。（路易·德·拉·福尔热的《人的心灵及其能力和功能，以及与身体的结合》也在笛卡尔基础上主张偶然论，尽管《辨别》出版前几个月就出现了，但 Cordemoy 声称自 1658 年起就接受了偶然论（1968 年，145 页）。 Cordemoy 或 de La Forge 都不太可能相互影响。）

Cordemoy 在《辨别论》的第四篇中提出了关于身体间相互作用的偶发论论点（他后来将他的偶发论扩展到覆盖创造世界中的所有“相互作用”）。在那里，我们得到了一系列定义和公理，以及由此得出的结论。 Cordemoy 首先断言两个公理：（1）一件事物没有本身可以失去而不会停止存在的东西，以及（2）身体可以失去它们的运动而不会停止成为身体。得出的结论是，身体没有本身的运动（也就是说，它们本质上不具备运动的属性），因为当不运动时它们仍然是身体。也不能说一个身体给另一个身体运动。这不是 Cordemoy 的公理之一，而是根据笛卡尔形而上学得出的结论，笛卡尔形而上学认为运动是身体的一种模式或状态，而不是与身体不同的质量。因此，一种模式——也就是完全相同的模式——不能从一个身体转移到另一个身体。

至于第一动者，它本身不可能是一个物体，因为如果是的话，它就必须有自身的运动（因为作为第一动者，它还能从哪里得到呢？），而已经证明对于物体来说这是不可能的。因此我们也可以得出结论，第一动者不是一个物体。但是只有两种物质（科尔德莫伊的第三公理），物体和心灵，只有心灵才能成为第一动者的候选者。此外，很明显我们（有限的）心灵并不是物体运动的源头。首先，我们的心灵不能以某些方式影响我们的身体，要么是因为它们对这种影响免疫（例如，我不能让我的肝脏细胞停止分裂），要么是因为老年或受伤（例如，一个跛脚的人不能让自己行走）。其次——值得注意的是，它预见了马勒布朗奇和休谟——如果我们限制自己于观察到的事物，我们从来没有经历过因果关系，只有我们在一个时刻的意志和我们身体在下一个时刻的行动之间的时间顺序。第三，如果我们可以随意在物体中产生运动，那么，科尔德莫伊说，这将破坏上帝在世界中保留的运动量的计划。因此，他得出结论，无限的意志必须是第一动者。

这是科尔德莫瓦的第四和第五公理，连同这个结论，使我们得出偶然论。第四公理指出移动是一种行动，第五公理声称行动只能由发起它的主体继续。因此，发起物体运动的心灵，上帝，是在现在继续它们运动的同一主体。与那些未能区分物体和物质的人一样，那些提出有限原因的人的错误在于从他们的感官经验中得出了不支持的推论。科尔德莫瓦提出了马勒布朗和休谟后来会重复的观点：“例如，当我们说 B 体将 A 体从原位驱赶时，如果我们仔细检查这种情况中被确认为确定的事情，我们只会看到 B 体被移动，它遇到了静止的 C 体，自此遭遇以来，第一个停止了移动，第二个开始了移动。但如果我们认识到 B 将它的一部分运动传递给了 C，那实际上只是一种来自我们看不见的偏见。”在笛卡尔精神的指引下，科尔德莫瓦声称是理性指出了世界必须是什么样子，而对感官的盲目接受只会导致错误。

心灵与身体

就像笛卡尔的《沉思录》一样，《辨明论》包含六个部分，也像《沉思录》一样，它以讨论心灵和身体的统一和区分作为结尾（尽管 Cordemoy 是按照这个顺序来讨论它们的，而笛卡尔在第六篇沉思录中首先讨论区分，然后是统一的本质）。但与笛卡尔不同的是，笛卡尔曾经费尽心思地论证心灵的本质是思考，而 Cordemoy 的第五篇辨明论则将这一点视为已知。此外，Cordemoy 没有提供一个论证，证明心灵和身体形成了实质性的统一，而是举例说明它们是如何统一的，即当心灵希望身体移动时，身体就会移动。事实上，这种统一是以这种互动的方式来定义的：说心灵和身体是统一的，就是说它们相互作用。（因此，关于心灵与身体统一的问题是否与心灵与身体互动的问题不同，这个问题在笛卡尔的研究中已经被广泛讨论，但对于 Cordemoy 来说并不成立。）第五篇辨明论还包括 Cordemoy 将他的偶然论扩展到涵盖心灵和身体之间的互动。上帝的活动在这里是必要的，因为由于这种统一是以本质上不同的物质相互作用为定义，具有互相排斥的本质，我们必须超越这种统一来解释一种物质如何影响另一种物质的能力。

《辨别论》六篇演讲中的最后一篇讨论了心灵和身体之间的区别问题，以及一个论点，即心灵的存在比身体的存在更为人所知（但请注意：并非笛卡尔所声称的前者的本质比后者更为人所知），以及心灵、身体和心灵-身体结合的情感词汇表。科尔德莫对区别的第一个论点从列举身体的一些特征开始，将其与心灵的特征列表进行对比。看到身体最基本的特征在心灵的属性列表中缺失，反之亦然，他得出结论，因此“我们有理由判断它们是两种完全不同的东西”（1968 年，153 页）。

Cordemoy 提出了第二个区分的论点，虽然比笛卡尔的严谨性要低得多，但在精神上遵循了《方法论讲演》中的怀疑论点： “我甚至看到，当我想怀疑我所知道的一切，当我想到物体时，我无法同时怀疑我的思想。因为无论你愿意否认，世界上是否存在任何物体，我都无法怀疑我的思想。我会在思考。我怎么能相信我的思想可能是我所称之为‘身体’的同一事物呢？我可以假设没有任何物体，但我无法假设我不思考，因为这个假设本身就是一个思想。因此，我首先知道灵魂，或者思考的东西，与身体是不同的”（1968 年，153 页）。 Cordemoy 继续以类似的方式辩论，他可以确信自己的心灵存在，但他的身体存在，以及所有其他身体的存在，必须被视为一种信仰。

语言和言语

虽然在《辨别论》中我们找到了科尔德莫伊哲学的基础，但他最为人所知的是《言语物理论》。（与《辨别论》不同，《言语物理论》在科尔德莫伊的有生之年被翻译成了英文。）《言语物理论》以其他思想的问题开篇：虽然我知道我是一个思考的存在，但我如何能确定其他人类也是如此——难道他们不可能是没有思想的自动机器，只是表现得好像背后有聪明的思想吗？继承笛卡尔的思想，科尔德莫伊声称，正是其他人类使用语言——无论是在复杂性还是创造性上——使我确信他们有思想，因为这种交流不能仅仅用机械原理来解释。科尔德莫伊随后总结了这一讨论，说：“既然我不再怀疑那些与我相似的身体与灵魂相连，而且我确信除了我之外还有其他人，我认为我应该仔细研究剩下的关于言语的知识”（1968 年，209 页）。《言语物理论》的其余部分都在探讨这个问题。

“真正”的语言使用，与仅仅发出声音相对，根据科尔德莫伊的说法是“向自己的思想发出信号”的问题（1968 年 196 页）。在他看来，语言是一种人工的符号系统，其目的是将我们的思想传达给彼此，而单词则代表着它们。语言的创造性方面需要理性灵魂的存在。科尔德莫伊说，真正的言语需要两件事：“声音的形成，只能来自身体，以及与之相连的意义或观念，只能来自灵魂”（1968 年，198 页）。然而，虽然需要灵魂才能进行所谓的真正语言使用，但声音的发出可以完全用机械的方式解释（科尔德莫伊认为这种解释与乐器发声的方式非常相似）。这种声音的产生方式就像营养、循环和呼吸一样，都不需要灵魂，正如笛卡尔也相信的那样，而是取决于一个人器官的适当安排。至于像鹦鹉这样不仅发出声音，而且说出单词的动物，科尔德莫伊声称“回声单词”并不是这些生物有灵魂的迹象，就像峡谷的回声并不需要岩石有灵魂一样。作为科尔德莫伊研究语言重要性的证明，一位学者写道，科尔德莫伊“接过笛卡尔的一个论点——基于动物缺乏真正言语的论据——并对其进行了充分的发展；事实上，科尔德莫伊之后，这一点几乎没有得到关注，似乎后来的作者认为这是这个问题的最后结论”（罗森菲尔德 1968 年，40 页）。

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