道德反实在论 moral anti-realism (Richard Joyce)

首次发表于 2007 年 7 月 30 日；实质性修订于 2021 年 5 月 24 日

可以预期，“道德反实在论”的条目只需包含一些指向本百科其他条目的链接即可。它可以包含指向“道德实在论”的链接，并规定否定了那里描述的观点。或者，它可以链接到“反实在论”和“道德”条目，并规定其中所包含材料的连接。这两种方法都不足以满足要求，更令人惊讶的是，按照这两种方法得出的结果实质上是不等价的，这揭示了这个主题的有争议和未解决的性质。

“反实在论”、“非实在论”和“非真实论”在大多数情况下可以视为同义词。偶尔为了本地教学原因提出了区别（参见，例如，Wright 1988; Dreier 2004），但是这种区别通常没有被接受。（“准实在论”表示完全不同的东西，将在下文中描述。）这三个术语都是与实在论相对立的定义，但由于对“实在论”的理解没有共识，“反实在论”也无法更好地解决这个问题。Crispin Wright（1992: 1）评论道：“如果关于‘实在论’的理解曾经存在共识，作为一个哲学术语，那么无疑已经被各种辩论所分裂，以至于一个哲学家声称自己是关于理论科学或伦理学的实在论者，对于大多数哲学听众来说，可能只是在清嗓子。”本条目并不打算充分展示实在论这一主题的复杂性和微妙性；首先应该承认，Wright 所说的分裂使得“道德反实在论”这个标签甚至无法成功地确定一个明确的立场。然而，也许我们至少可以在清嗓子方面取得一些进展。

1. 道德反实在论的特征化

传统上，对于 X 持有实在论立场意味着认为 X 客观存在。在这个观点上，道德反实在论是否定道德属性或事实、对象、关系、事件等（无论一个人愿意承认的类别是什么）客观存在的命题。这可以涉及两种方式：（1）否认道德属性根本不存在，或者（2）承认它们确实存在，但这种存在是（在相关意义上）非客观的。对于（1），有两种广义的方式：道德非认知主义和道德错误理论。支持（2）的人可以被看作是道德非客观主义者、唯心主义者或建构主义者。因此，道德反实在论可以理解为三个命题的析取：

道德非认知主义
道德错误理论
道德非客观主义

使用这样的标签并不是一门精确的科学，也不是一个无争议的问题；在这里，它们仅仅是用来大致定位我们自己。在这种初步不精确的精神中，这些观点可以初步地被描述如下：

道德非认知主义认为我们的道德判断并不是在追求真理。例如，A.J.艾尔（A.J. Ayer）宣称，当我们说“偷钱是错误的”时，我们并没有表达一个可以真实或虚假的命题，而是好像我们在说“偷钱！！”并用语气来表达一种特殊的不赞成的感觉（Ayer [1936] 1971: 110）。请注意，谓词“…是错误的”在艾尔的翻译模式中已经消失；因此，关于错误性质是否存在以及该存在是否客观的问题也消失了。

道德错误理论家认为，尽管我们的道德判断旨在追求真理，但它们在系统上未能确保真理：世界根本没有相关的“东西”来使我们的道德判断成为真实的。以一个更为熟悉的类比来看，比较一下无神论者通常对宗教判断的主张。表面上看，宗教话语是认知主义的性质：似乎当有人说“上帝存在”或“上帝爱你”时，他们通常在断言某种自称为真实的东西。然而，根据无神论者的观点，世界没有提供正确类型的东西（诸如神、来世、奇迹等）来使这些断言成为真实。道德错误理论家声称，当我们说“偷窃在道德上是错误的”时，我们在断言偷窃行为具有道德错误性质，但实际上并不存在这样的性质，或者至少世界上没有任何东西具有这样的性质，因此这种说法是不真实的。

非客观主义（在此称为非客观主义）允许道德事实的存在，但认为它们是非客观的。这个口号版本来自《哈姆雷特》：“没有什么是好或坏的，只是思考使其如此。”举个非客观事实的快速例子，考虑一个特定钻石可能具有的不同属性。钻石由碳组成是真实的，钻石价值 1000 美元也是真实的，相比之下，似乎取决于我们。如果我们都认为它的价值更高（或更低），那么它的价值就会更高（或更低）。

[这个条目使用“非客观主义”这个标签，而不是简单的“主观主义”，因为在元伦理学中，后者被用来表示在做出道德判断时，报告（而不是表达）自己的心理态度（例如，“偷窃在道德上是错误的”意味着“我不赞成偷窃”）。因此，从这个理解上来说，主观主义是一种非客观主义理论，但也有许多其他种类的非客观主义理论。]

诱人的是将这种非客观性的观念解释为“依赖于心智”，尽管如下所见，这是一个棘手的概念，因为某物在某种意义上可能是独立于心智的，而在另一种意义上可能是依赖于心智的。例如，汽车是由有心智的生物设计和建造的，然而从另一种意义上说，汽车显然是具体的实体，其持续存在并不依赖于我们的心智活动。那些对于心智依赖的概念能否被澄清感到悲观的人可能更愿意将道德实在论描述为一种不涉及客观性的方式。还有一个担忧是客观性条款威胁着使道德反实在论变得平凡真实，因为几乎没有怀疑行为的道德地位通常（如果不总是）在某种程度上取决于心智现象，例如行为的意图或随之而来的快乐和痛苦的事件。（参见 Sayre-McCord 1986；还有他关于道德实在论的条目。）是否有理由对这种悲观持怀疑态度不是轻率决定的事情。也许明智的做法是在术语上区分最小道德实在论（否认非认知主义和错误理论）和强大道德实在论（此外还断言道德事实的客观性）。（参见 Rosen 1994 关于这种区别。）然而，在接下来的内容中，“道德实在论”将继续用于表示传统的强大版本。

如果以这种方式理解道德反实在论，那么有几件事情是很重要的，不要将其与之混淆。

首先，道德反实在论并非道德怀疑论的一种形式。如果我们将道德怀疑论定义为道德知识不存在的说法，并将知识定义为经过证明的真实信念，那么有三种方式可以成为道德怀疑论者：一种是否认道德判断是信念，一种是否认道德判断是真实的，还有一种是否认道德判断是经过证明的。非认知主义者对第一种否认，错误理论者对第二种否认，因此非认知主义者和错误理论者都被视为道德反实在论者和道德怀疑论者。然而，由于某些事实的非客观性并不会对我们了解它的可能性构成特别的问题（例如，我可能知道某颗钻石价值 1000 美元），因此道德非客观主义者可以接受道德知识的存在。因此，道德非客观主义是一种不必成为道德怀疑论的道德反实在论形式。相反地，一个人可能坚持道德判断有时是客观真实的——从而成为道德实在论者——同时也坚持道德判断总是缺乏证明——从而成为道德怀疑论者。（参见道德怀疑论词条。）

更一般地说，道德反实在论，如此处所定义，不包含认识论条款：它对我们是否有权进行道德判断的问题保持沉默。这值得注意，因为道德实在论者通常希望支持一种关于道德的观点，能够保证我们对客观道德事实的合理访问。但是，任何这样的认识论保证都需要单独进行论证；它并不是实在论本身所暗示的。实际上，如果客观事实是那些不依赖于我们的心智活动的事实，那么它们恰恰是我们都可能错误的事实，因此认为道德事实要求客观性和对认识道德事实的认识论访问的保证是相互矛盾的愿望，似乎是合理的。

其次，值得明确指出的是，道德反实在论并不是道德相对主义的一种形式，或者更有用地指出：道德相对主义并不是道德反实在论的一种形式。道德相对主义是一种认知主义，根据这种主义，道德主张包含一个指示性成分，以至于任何这样的主张的真实性都需要相对于某个个体或群体来确定。根据一种简单的相对主义，当一个人说出“偷窃在道德上是错误的”时，这个主张可能是真实的，而当另一个人说出同样的话时，它可能是错误的。需要注意的重要一点是，这并不一定意味着道德错误性是非客观的。例如，假设有人提出相对主义的主张，即不同的道德价值观、美德和责任适用于不同的人群，比如由于他们的社会阶层。如果有人问这个人这些相对主义道德事实的依据是什么，他们完全可以给出充分的实在主义回答：“这只是宇宙客观存在的方式。”相对主义并不与客观主义相对立；它与绝对主义相对立（根据绝对主义，道德主张的真实性不需要相对于任何个体或群体来确定）。一个人既可以是道德相对主义者，也可以是道德客观主义者（从而是道德实在主义者）；相反，一个人既可以是道德非客观主义者（从而是道德反实在论者），也可以是道德绝对主义者。（参见相对主义和道德相对主义的条目。）

当然，有人可能简单地规定道德实在论包括否定道德相对主义，也许哲学界可以被说服采纳这个定义（在这种情况下，这个条目需要修订）。但是，合理怀疑道德实在论和道德相对主义相互对立的普遍倾向，往往是由于混淆了客观主义/非客观主义区分和绝对主义/相对主义区分。

第三，最后，澄清道德反实在论和道德自然主义之间的关系可能会有所帮助。道德自然主义者认为道德事实存在，并符合科学呈现的世界观。（例如，将道德义务与幸福的产生等同起来的功利主义观点将被视为一种道德自然主义，因为幸福并没有什么特别科学上的神秘之处。）道德自然主义者可能主张道德事实具有客观性质，这种情况下，这个道德自然主义者将被视为道德实在论者。但是，道德自然主义者也可能主张道德事实没有客观性质，这种情况下，这个道德自然主义者将被视为道德反实在论者。例如，考虑一个简单的非客观主义理论，将道德善良（比如）等同于一个人赞同的任何事物。这种观点将是一种反实在论（因为它的非客观主义），但由于人们赞同事物的现象可以在科学框架内顺利容纳，它也将是一种道德自然主义。相反，如果道德实在论者主张客观道德事实无法在科学世界观中容纳，那么这个道德实在论者将被视为道德非自然主义者。（参见自然主义和道德自然主义的条目。）

值得注意的是，非认知主义者和错误理论家既不被视为道德自然主义者，也不被视为道德非自然主义者，因为他们根本不相信道德事实。然而，这些道德反实在论者在更一般的意义上可能是自然主义者：他们可能主张我们应该将唯一可以纳入本体论的事物限定在科学世界观之内。事实上，很可能正是他们对这种更一般的本体论自然主义的承诺导致了非认知主义者和错误理论家的道德怀疑，因为他们可能认为道德属性（如果存在的话）必须具有无法适应自然主义框架的特征。

总结一下：一些道德反实在论者将被视为道德怀疑论者，但有些人可能相信道德知识。一些道德反实在论者将是相对主义者，但有些人可能是道德绝对主义者（也有很多人既不是）。一些道德反实在论者将是道德自然主义者，但有些人可能是道德非自然主义者，还有一些人既不是道德自然主义者也不是非自然主义者。这些不同的立场可以组合成一系列可能的复杂元伦理立场（例如，非怀疑论的、相对主义的、非自然主义的道德反实在论）——当然，这些观点在可信度上可能有很大的差异。

2. 谁承担证明的责任？

广泛认为，道德实在论在某种程度上享有某种优势，而反实在论者必须努力克服这种优势。乔纳森·丹西写道：“我们认为道德价值是世界的一部分；……在没有相反考虑的情况下，我们应该认为行为和行为者具有我们在其中体验到的道德属性”（1986 年：172）。大卫·麦克诺顿以类似的方式声称：“实在论者的主张是，他只需反驳旨在说服我们道德实在论在哲学上是站不住脚的论证，就能证明他的观点”（1988 年：40-41）。大卫·布林克也同意：“我们开始时是（心照不宣的）关于伦理学的认知主义者和实在论者。……道德实在论应该是我们元伦理学的起点，只有当它涉及不可接受的形而上学和认识论承诺时，我们才应该放弃它”（1989 年：23-24）。

然而，可以质疑道德实在论是否真的享有直观的支持，并且还可以质疑道德实在论是否应该给反实在论者增加额外的负担。

在第一个问题上，可以争论道德实在论与反实在论之间所作的一些区分过于细致或深奥，以至于“民众”无法有明确的意见。例如，普通人对道德事实的客观性程度到底有多大程度上是不清楚的。曾经有一些表面上调查普通人是否支持道德客观主义的实证研究（例如，Goodwin＆Darley 2008; Uttich 等，2014），但是经过检查，这些研究中的许多似乎实际上是在调查普通人是否支持道德绝对主义。（参见 Hopster 2019。）而且，即使是专业研究人员也难以理解道德客观性的概念，很难有信心地断言“民众”对这个问题有坚定而明确的直觉。此外，即使对集体意见进行实证调查，找到了支持心灵独立道德的强烈直觉，也可能有其他同样强烈的直觉支持道德是心灵依赖的。（例如，我们似乎不愿意在形成道德观点时听从专家的意见，这似乎对实在论不利；参见 McGrath 2011。同样，我们不期望一个人必须接受他人对道德观点的理由，这似乎揭示了反实在论的倾向；参见 Foot 1958 进行讨论。）鉴于决定和阐明与道德实在论/反实在论划分相关的客观性的种类的困难，以及选择的范围和潜在的微妙性，可能认为妄断地声称普通人对这个问题有坚定的意见是不明智的。

在第二个问题上：即使我们能够确定广泛的一致直觉支持道德实在论，我们仍然不清楚在元伦理学中应该采用何种方法论，以使道德实在论在辩证上具有优势。相比之下，我们并不认为物理学家应该努力提出直观的理论。（例如，有一种普遍错误的直觉认为，一个快速移动的球从弯曲的管道中出来后会继续沿着弯曲的轨迹运动（McCloskey 等人，1980 年）。牛顿物理学预测球实际上会继续沿直线轨迹运动，这显然并不是对该理论的批评。）此外，重要的是要区分先验和事后的支持实在论的直觉。一旦有人接受了支持道德反实在论的考虑和论证，那么这个结论的任何违反直觉性——先验上——都可以被认为是无关紧要的。这里一个值得注意的策略是“揭穿论证”，它试图通过显示道德直觉是我们无法认为是可靠的真理指示器的过程的产物来削弱道德直觉。（参见 Street 2006；O’Neill 2015；Joyce 2013, 2016。）只要反实在论者能够对人类为什么倾向于将道德视为客观提供一个合理的解释，即使道德并非客观存在，那么反实在论者未能适应客观性所带来的任何违反直觉性都不再能作为反对道德反实在论的持续考虑的理由。

一种理论与常识相冲突并不是它面临证明负担的唯一方式。对于两种理论 A 和 B，如果 A 比 B 更容易解释一系列可观察现象，那么 B 的支持者将不得不额外努力使他们的理论与现有证据相符，即使 B 被认为是更直观的理论也可能如此。例如，也许牛顿物理学比爱因斯坦物理学更直观，但有可观察的数据，比如 1919 年著名的日食实验结果，后者更能解释这些数据。

那么，元伦理理论被期望解释什么呢？现象的范围是模糊和开放的，但通常被认为包括道德语言的显著特征，道德在我们生活中的重要性，道德实践和制度，道德考虑如何引发动机，道德分歧的性质以及道德态度的习得。

考虑这些解释之一：道德语言。在这里，声称非认知论者承担了举证的责任似乎是合理的。道德谓词在语言上似乎像任何其他谓词一样发挥作用：就像句子“猫是棕色的”可以用作条件的前提，作为论证的前提，作为问题的基础（“猫是棕色的吗？”），将其谓词名词化（“猫有棕色”），嵌入命题态度主张中（“玛丽相信猫是棕色的”），并将真谓词应用于它（“‘猫是棕色的’是真的”）-同样，所有这些事情都可以做到，没有明显的不一致性，就像“偷窃是道德错误”这样的道德句子一样。这完全符合认知论者的预测。相比之下，对于一个坚持（如艾尔所做的）这种道德判断仅仅是以一种特殊的不赞成表达的语调说出的“偷窃！”的非认知论者来说，所有这些语言证据都代表着一个重大（也许是不可逾越的）挑战。

另一方面，其他解释可能会揭示道德实在论者需要做额外解释。如果道德属性被认为具有本质的规范性-例如，对我们提出实际要求-那么实在论者面临的挑战是解释任何这样的事物如何客观存在。相比之下，非客观主义者认为道德规范性是我们创造的一种东西-实际要求源于我们的欲望、情感、价值观、判断、实践或制度。因此，为适应规范性提供道德本体论的任务对于非客观主义者来说似乎更容易一些，而不是对于道德实在论者来说。（非认知论者和错误理论家似乎更容易，因为对于他们来说根本没有道德本体论。）

关于元伦理理论应该解释的现象，仍然存在很大争议；即使对某种现象达成了大致一致，对其确切性质仍然存在重大分歧。例如，几乎所有人都同意任何体面的元伦理理论都应该能够解释道德判断和动机之间的密切联系，但是这个联系是否应该被解释为必然的，或者可靠的偶然联系是否足够，这是一个有争议的问题（参见 Svavardóttir 2006; Rosati 2021）。即使这类争议可以解决，对于所讨论的解释对象的重要性（相对于其他解释对象）以及对于某个理论是否确实充分解释了这一现象，仍然存在大量争论的空间。

简而言之，在道德现实主义者和道德反实在论者之间的辩论中，试图确定谁有责任举证的努力就像哲学中一般，是如此的难以捉摸和无法决定。事情的复杂性在于，有两种可以提出举证责任的情况，而且它们往往相互对立。一方面，普遍认为常识支持道德现实主义者。另一方面，道德现实主义者面临一系列关于道德事实的解释挑战（它们与非道德事实的关系，我们如何接触它们，为什么它们具有实际重要性）——这些挑战对于道德非客观主义者来说似乎更容易解决，而且对于非认知主义者或错误理论者来说根本不会出现。这种被认为是直观立场和被认为是经验上、形而上学上和认识论上可辩护的立场之间的紧张关系，激发和推动了道德现实主义者和道德反实在论者之间的大部分辩论。

3. 论证道德反实在论的理由和反对道德反实在论的理由

鉴于道德反实在论是三种观点的析取，那么对于这些观点的任何论证都是对道德反实在论的论证。同样地，对于这三种观点的任何反驳都可以为道德实在论的论证做出贡献，如果一个人被对这三种观点的反驳所说服，那么他就承认道德实在论。这里不是详细展示这些论证的地方，但是提供一些推动哲学家在这些问题上摇摆不定的考虑因素的味道。

3.1 非认知主义

乍一看，当我们做出公共道德判断时，比如说“那个偷窃行为在道德上是错误的”，我们所做的是断言这个偷窃行为具有某种属性：道德错误。这引发了一系列非常棘手的元伦理问题：道德错误是什么样的属性？它与行为所具有的自然属性有什么关系？我们如何对这个属性进行认识？我们如何确认某事物是否具有或不具有这个属性？（等等）回答这些问题的困难可能会导致一个人拒绝引发这些问题的前提：一个人可能否认在做出道德判断时我们根本没有参与属性的赋予。这样的拒绝大致上就是非认知主义的提议。（参见道德认知主义与非认知主义词条。）

不可能以一种让每个人都满意的方式来描述非认知主义。有时它被提出为关于心理状态的观点，有时又被提出为关于道德语言的观点。这是因为它是关于“道德判断”的主张，我们可以将道德判断视为私人心理行为或公开言论。如果我们将道德判断视为心理状态，那么非认知主义是道德判断不是信念的主张。如果我们将道德判断视为言语行为，那么非认知主义是道德判断不表达信念的观点，即道德判断不是断言的观点。在这里，为了简洁起见，我们更倾向于采用后一种表述方式。

如果道德判断不是断言，那么它们是什么？不同类型的回答导致了不同形式的非认知主义。正如前面提到的，艾尔认为，当我们做出道德判断时，我们表达了某种感受，比如赞同或反对。另一种有影响力的非认知主义称为“规范主义”，它声称道德判断实际上是掩盖的命令，其真正含义应该使用祈使语气来捕捉：说“偷窃在道德上是错误的”的人实际上是在说类似于“不要偷窃！”的话（参见卡尔纳普 1935 年：24-25）。R.M.哈尔（1952 年，1963 年）将这限制为愿意普遍化的命令。

如果非认知主义被定义为对认知主义的否定——作为关于道德判断的本质的理论，那么这两个理论不仅仅是相反的，而是相互矛盾的。然而，一定程度上的宽松标准允许“混合”理论的可能性。如果我们将非认知主义不仅仅看作是一个纯粹的否定命题，而是一系列积极的提议（比如刚才提到的那些），那么道德判断的本质可能同时包含认知主义和非认知主义的元素。例如，道德判断（作为言语行为）可能是两种东西：它们既可以是断言，也可以是发布命令的方式。（类比：称呼某人为“德国佬”既是断言他们是德国人，也是表达对这个民族的贬低态度。）C.L.史蒂文森持有这样的混合观点（1944 年）；关于现代版本，请参见 Copp 2001；Schroeder 2009；Svoboda 2011。

正如前面提到的，非认知主义的一个主要吸引力在于它是回避一些关于道德的棘手难题的手段。此外，有几个道德的特征，据说非认知主义者比认知主义者更容易接受。以下是其中的三个。

首先，人们经常争论道德非认知主义在解释道德判断的动机效力方面做得很好。如果当我说“偷窃在道德上是错误的”时，我是在表达我对偷窃的不赞成，而不赞成是一种激发动机的状态，那么似乎可以推断出，当我真诚地判断偷窃在道德上是错误的时候，我也会被激发出不去偷窃的动机。相比之下，如果接受了休谟式的心理学观点，即仅仅信念本身无法激发动机，那么认知主义者必须承认道德判断本身无法激发动机；它还需要特定欲望的存在。一些哲学家认为，认知主义对道德动机的观点似乎是不充分的（Smith 1994；Toppinen 2004；另见 Carbonell 2013）。参见道德动机条目。

其次，有人认为道德分歧具有某些特点，非认知主义者比认知主义者更能解释这些特点。例如，道德分歧往往既激烈又似乎难以解决，这可能被视为证据，真正发生的是情感态度的冲突，而不是信念的冲突（Stevenson 1948；Gibbard 1992；Blackburn 1998）。

第三，人们经常观察到，我们对于任何人基于听从道德专家的意见而形成道德观点的想法感到非常不舒服，与我们在形成关于板块构造等信念时完全舒服地听从专家的意见的方式形成鲜明对比。如果我们在做道德判断时表达的是我们对这个问题的情感态度，那么我们对于在形成道德观点时不愿意听从专家的意见是有道理的。（参见 McGrath 2009: 322, 2011；Hills 2011）。

反对非认知主义的这些考虑的是一些重要问题。对于非认知主义来说，最著名的挑战是所谓的弗雷格-吉奇问题。如果“偷窃在道德上是错误的”甚至不是可以真实或虚假的事物，那么当它嵌入到逻辑复杂的语境中时（比如“如果偷窃在道德上是错误的，那么鼓励你的兄弟去偷窃也是错误的”），我们如何理解它？我们如何将其作为有效论证中的前提理解（因为有效性是根据定义来保持真实的关系）？

非认知主义者为回答这一挑战做出了相当大的努力。例如，西蒙·布莱克本（Simon Blackburn）追求了他所称的“准现实主义”计划（Blackburn 1984, 1993, 1998）。准现实主义者是指支持反实在论的形而上学立场，但通过哲学手法，争取让道德话语享有现实主义话语的所有特征。这种观点可能认为，尽管句子“偷窃在道德上是错误的”的潜在逻辑结构仅仅是“偷窃：噢！”而已，但普通说话者说出“如果偷窃在道德上是错误的，那么鼓励你的兄弟去偷窃也是错误的”或“‘偷窃在道德上是错误的’是真实的”之类的话是合理的。例如，有人可能主张，只要句子“偷窃在道德上是错误的”具有适当的表面命题语法（“x 是 P”），就足以使其可以被认为是真实或虚假的（从而成为条件语句中的合法前提）；而且有人可能主张，选择使用这样的语法来表达自己的非认知态度并不会对道德错误的任何棘手属性产生本体论承诺。

准实在主义者面临的主要挑战之一是与道德实在主义者保持理论上的距离。如果准实在主义计划成功地证明了道德句子中使用真理谓词的合理性，并且如果它还允许说“偷窃是错误的是一个事实”，“偷窃是错误的是一个与心智无关的事实”，“即使我们对偷窃的态度不同，偷窃仍然是错误的”，等等——模仿道德实在主义者的任何陈述——那么准实在主义在何种意义上还能称为准实在主义呢？为什么它没有简单地崩溃成为它旨在反对的强健的道德实在主义呢？（参见赖特 1988 年；德里尔 2018 年。）[关于术语的一个简短说明：虽然我在这里将布莱克本的准实在主义作为非认知主义者追求的一个潜在途径，但应注意的是，布莱克本本人避免使用“非认知主义”这个标签来描述他所捍卫的立场（布莱克本 1996 年）；他更喜欢的术语是“投射主义”。（关于这两种观点之间的关系——非认知主义和投射主义——请参见乔伊斯 2009 年。）]

3.2 错误理论

错误理论家是一位认知主义者：坚持道德判断由信念和断言组成。然而，错误理论家认为这些信念和断言从来都不是真实的。（错误理论家在这里与可以称为“成功理论家”的人形成对比。）道德判断从来都不是真实的，因为使它们成为真实的必要属性——如道德错误、道德善、美德、邪恶等——根本不存在，或者至少没有实例化。支持道德错误理论的人包括麦基 1977 年、欣克弗斯 1987 年、乔伊斯 2001 年和奥尔森 2014 年。

如果我断言我的狗是爬行动物，那么我就断言了一个错误的事情——尽管在这种情况下还有其他的爬行动物。如果我断言我的狗是一只独角兽，那么我又断言了一个错误的事情——尽管在实际世界中没有任何东西可以与谓词 "...是一只独角兽" 相匹配并得出一个真实的断言。错误理论家认为，使用道德话语有点像谈论独角兽，尽管在独角兽的情况下，大多数人现在知道它们不存在，而在道德属性的情况下，大多数人对错误并不知情。成为关于独角兽的错误理论家并不意味着你认为独角兽是不可能的生物；认为它们根本不存在就足够了。同样，成为道德错误理论家并不需要认为道德属性根本不可能存在；认为它们从未被实际实现就足够了。（请注意，说“属性 P 从未被实际实现”和说“属性 P 不存在”之间可能存在差异，但这是形而上学家需要解决的问题。对于道德属性，持有任何一种观点都足以使人成为道德错误理论家。）

成为关于独角兽的错误理论家并不意味着涉及到“独角兽”一词的每个断言都是错误的。例如，断言“独角兽不存在”、“古希腊人相信独角兽生活在印度”或者“我的狗不是独角兽”都没有错误。这三个句子的独特之处在于，在断言它们时，并不意味着承认独角兽的存在。（特别是第一个句子如果不是这样的话，那将是相当令人困扰的！）同样，道德错误理论家可能会承认以下陈述是真实的：“道德错误不存在”、“奥古斯丁相信偷窃梨子是错误的”和“偷窃并不是道德上的错误”。

最后一个例子（“偷窃并不道德错误”）需要额外的评论。在日常对话中，假设道德错误理论的可能性并不被认为是一个现实选项的情况下，声称 X 不是错误的人会被认为是在暗示 X 在道德上是好的，或者至少是道德上是可接受的。如果“X”代表一些可怕的事情，比如虐待无辜的人，那么这可以用来让错误理论者看起来很可怕。但是当我们在进行元伦理学讨论时，道德错误理论的可能性已经被提出，那么这种普通的暗示就会崩溃。错误理论者并不认为虐待无辜的人在道德上是错误的，但也不认为它在道德上是好的或可接受的。批评道德错误理论者的观点不能混淆在普通语境中成立的暗示和在元伦理学语境中成立的暗示之间的差异是很重要的。

“独角兽存在”这句话是错误的，但是在各种不同的情境下，人们可能有理由说出这句话：讲故事、开玩笑、表演、比喻地说话、举例说明一个两个词的句子等等。这些情境的特点是，人们并不是在断言这句话，因此（如前所述），在说这些话时，并不会承认独角兽的存在。同样地，道德错误论者可能会建议我们继续说“偷窃在道德上是错误的”，但以一种剥夺我们言辞中对道德属性的本体论承诺的方式来表达，从而消除我们的言辞中的错误。如果错误论者建议通过模仿与虚构作品的熟悉互动方式来实现这一点，那么这样的道德错误论者就是一个虚构主义者（参见虚构主义条目；另请参阅 Kalderon 2005；Joyce 2017）。其他道德错误论者可能认为，如果我们几乎从我们的思想和语言中消除道德谈论，我们会更好。这样的道德错误论者被称为“废除主义者”或“消除主义者”（我说“几乎”是因为大概连废除主义者也允许我们在戏剧、笑话等情境中继续使用道德语言）（关于虚构主义者和废除主义者之间的辩论，请参见 Garner＆Joyce 2019）。

错误理论通常被定义为道德判断是(i) 可以评估真实性但(ii) 总是错误的观点。但是有各种原因可以选择将(i) 解释为关于言语行为的主张——道德判断旨在追求真理（即它们是断言）——并将(ii) 解释为更广泛的主张，即道德判断是“不真实”的而不是“错误的”。例如，一个人可能会倾向于错误理论，因为他认为道德概念存在足够的不确定性、碎片化或混乱，使用这些概念的判断虽然满足了信念和断言的条件，但并不满足具有真值的条件。也许，例如，道德概念在历史上是从一个有神论框架中衍生出来的，在这个框架中它们是有意义的，但是从这个框架中移除后，它们只是引起强烈直觉的残余，但经过审查后并没有意义。（参见安斯康姆 1958 年；麦金泰尔 1984 年。）如果是这样的话，那么可以争论道德错误的概念是如此模糊不清，以至于一个人做出道德判断“偷窃在道德上是错误的”时，未能提出一个可能是真实的命题；但由于说话者和听众可能对这个事实不知情，这个判断仍然应该被视为一种断言。（在这里需要谨慎行事。道德判断缺乏真值的提议传统上与非认知主义相关联。但是，非认知主义者认为道德判断缺乏真值，因为它们根本不是断言。相比之下，错误理论者认为道德判断（通常）是断言，但它们不真实。缺乏真值是不真实的一种方式。错误是另一种方式。）

然而，大多数支持道德错误理论的论证都假设道德概念具有相当确定的内容，但世界上根本没有任何东西能满足这个内容。因此，传统的道德错误理论论证有两个步骤。首先，错误理论者进行概念上的步骤，即确立在参与道德话语时，我们承诺世界是某种方式的（包含某些实例化的属性等）。然后，错误理论者进行本体论上的步骤，即确立世界并非那种方式。后者可以通过先验的方式或后验的方法（至少在原则上）来实现。

具有这种结构的一个论证的例子如下。首先指出，“S 在道德上应该 φ”只有在 S 是道德行为者时才为真。然后，论证的进一步概念步骤试图确立为了成为道德行为者，S 必须具备能够进行道德责备和赞扬的行为的能力，并且这些能力假设 S 对自己的行为具有某种控制。然后，论证的本体论步骤试图确立在自然界中不存在这种自主控制；这是一种幻觉（参见对道德责任的怀疑条目）。通过几次的拒取谬误推理，我们得出结论：“S 在道德上应该 φ”从来都不是真的。

刚才概述的论点将道德错误定位于我们对自身是何种生物的错误认识上。然而，更广泛讨论的论点将道德错误定位于我们对所处世界的错误认识上。约翰·麦基（于 1977 年创造了“错误理论”一词）认为，当我们参与道德讨论时，我们承诺存在客观价值和客观规范，但实际上并不存在这样的东西。基本上，麦基认为道德现实主义者在概念上是正确的——我们是道德现实主义者——但道德现实主义者对世界实际情况的认识是错误的。道德事实对我们提出要求，但（麦基问道）这样的要求如何能客观存在？这似乎需要将行为规则某种方式地写入宇宙的结构中，而我们对客观自然世界的理解中没有任何迹象表明存在这样的东西。麦基以其著名的“奇特”属性而闻名（在现在看来，这个术语的使用似乎越来越过时）。

麦基有时会用实际理由来解释他的“奇异性论证”。他写道，“说 [客观规范] 本质上是行动指导的 [这是他有时描述他否认存在的规范性的一种方式]，就是说它们给出的做或不做某事的理由与该行动者的欲望或目的无关”（麦基 1982 年：115）。麦基认为，如果某人在道德上有义务做某事，那么这个人必须有理由去做。（毕竟，如果否认这一点，那么道德属性将具有何种“规范性”？“是的，我知道 X 在道德上是错误的，但我没有理由避免道德错误，所以 X 的错误对我来说无关紧要”原则上是可以接受的。）但由于道德常常要求我们做我们不想做的事情，所以道德似乎暗示了我们有理由去做我们不想做的事情。此时，一个人可以简单地举起双手，声称这样的理由太奇怪而无法接受。但也可以通过系统地论证来超越“奇异性论证”，主张休谟式（工具主义）的行动理由理论——根据这种理论，理由最终取决于我们的目标，比任何形式的实际非工具主义更为优越。（参见行动理由：内在和外在的条目。）根据这种观点，实际非工具主义者在概念上对道德是正确的——在进行道德讨论时，我们承诺遵循非工具主义的理由——但实际非工具主义者在世界实际情况上是错误的：休谟式的行动理由理论更具可辩护性。（值得注意的是，支持关于行动理由的休谟式工具主义并不明显地使人承诺支持其他类型的理由的工具主义，比如认识理由。参见乔伊斯 2019 年；考伊 2019 年。)

如果道德错误理论的论证有两个步骤——概念和本体论——那么就有两个地方可以提出异议。例如，如果我们考虑麦基的论证，一种反对者会同意客观价值和规定太奇怪而无法接受，但会坚持认为这并不重要，因为道德话语并不承认存在这样奇怪的生物。另一种反对者会同意麦基的观点，即道德承认客观价值和规定的存在，但会坚持认为它们并没有什么特别奇怪的地方。

错误理论家必须准备在两个方面为自己辩护。这项工作的困难在于可能很难准确地表达道德问题的困扰所在。这种失败不一定是由于错误理论家缺乏清晰思维或想象力，因为困扰他们的可能是道德中存在着某种深奥的东西。例如，道德错误理论家可能会感知到道德命令具有一种神秘的实践权威——这种质量当然无法用满足分析哲学家的术语来表达。这样的错误理论家被迫在陈述他们的观点时使用模糊的隐喻：道德属性具有一种“应追求性”（Mackie 1977: 40），道德事实要求“宇宙站队”（Burgess [1978] 2007），道德信仰者致力于“与树木一样真实、与总部命令一样有权威”的要求（Garner 1994: 61），等等。事实上，正是道德言论中模糊、模棱两可、准神秘和/或不可消除的隐喻性的难以捉摸之处困扰着错误理论家。（参见 Hussain 2004。）

即使错误理论家能够明确而确定地表达道德的一个问题性特征，关于这种特征是否应被视为道德的“不可商议的组成部分”的争论往往很快陷入僵局，因为没有被接受的方法论来决定何时一个话语“核心上致力于”某个论题。显然需要一个可行的概念认同标准模型（使我们能够自信地肯定或否定诸如“道德义务的概念是客观要求的概念”之类的说法）——但我们没有这样的模型，甚至对于这样一个模型的大致形态也没有共识。

也有可能，对于概念内容最合理的解释会使许多概念的边界变得模糊不清。也许在道德话语是否致力于非工具性理由的存在方面，根本就没有确切的事实。沿着这些思路，大卫·刘易斯利用了严格说和宽泛说之间的区别：“严格说来，麦基是对的：真正的价值必须满足一个不可能的条件，所以认为有任何价值是错误的。宽泛说来，这个名字可能会给予一个不完美地配得上的申请人……如何看待这种情况主要是一个性格问题”（刘易斯 [1989] 2000: 93）。刘易斯自己的性格使他寻求为价值话语辩护，他认为这可以通过支持一种价值的倾向性理论来实现（下一节将讨论这种理论）。但是，既然没有逻辑或方法上的要求，我们应该更倾向于宽泛说还是严格说，或者反之，则道德错误理论家和成功理论家之间的争议将成为一个根本无法解决的问题——根本就没有关于谁是正确的事实。（参见乔伊斯 2012 年。）

3.3 非客观主义

否认非认知主义和道德错误理论足以使一个人成为最低限度的道德实在论者。然而，传统上，道德实在论要求接受进一步的论点：道德的客观性。“道德非客观主义”表示道德事实存在且依赖于心智（在相关意义上），而“道德客观主义”认为道德事实存在且独立于心智。（注意，这个分类法使得这两个对立面而非矛盾面；错误理论家和非认知主义者既不算客观主义者也不算非客观主义者。然而，错误理论家在不同意义上可能是客观主义者：他们认为客观性是道德在概念上的特征。）让我们说，如果一个人是道德认知主义者、道德成功理论家和道德客观主义者，那么他就是一个强健的道德实在论者。

然而，这第三个条件，甚至比前两个条件更加混乱，使得现实主义者和反实在论者之间的界限变得模糊不清（而且，人们可能认为，也变得不那么有趣）。基本问题在于，有许多不等价的方式来理解心智（非）依赖关系，因此一个哲学家的实在论变成了另一个哲学家的反实在论。至少有一个哲学家，吉迪恩·罗森，对相关的客观性概念能否被明确到一个有用的哲学观点表示悲观。

当然，我们确实对客观性修辞何时适用何时不适用有一种“直觉”。但是这些直觉是脆弱的，我所知道的每一种寻找它们基础原则的努力都会失败。我们感觉到在这些关于实在论的辩论中有一个令人兴奋的形而上学命题在起作用...但是在某个点之后，当每一次试图说清楚问题是什么都无果而终时，我们别无选择，只能得出结论：尽管有所有美妙、引人遐思的意象，但最终在这个领域里没有任何可以讨论的东西。（1994 年：279。另见 Dworkin 1996 年。）

正如罗森所说，用隐喻来区分非客观主义和客观主义在未经启蒙的人中很容易找到并且很容易激发动机。对于 X 的客观主义者将我们的 X 导向活动比作天文学、地理学或探险；非客观主义者将其比作雕塑或想象写作。（这些是迈克尔·达梅特的隐喻（1978 年：xxv）。）客观主义者认为我们探究的目标是“在关节处切割现实之兽”（正如柏拉图《斐德鲁斯篇》的流行释义所说）；非客观主义者则将我们的探究视为“饼干切割器”的应用：将一个非强制性的概念框架强加于一个未经区分的现实之上（使用希拉里·普特南同样令人难忘的形象（1987 年：19））。客观主义者将探究视为一个发现的过程，我们的判断旨在反映关于某一主题的真理谓词的外延；非客观主义者将探究视为一个投射的过程，我们的判断确定了关于该主题的真理谓词的外延。

“X 是心灵（内）独立的”这一说法显然过于粗糙，无法在捕捉这些强大的隐喻方面发挥实质性的作用；或许更好地将其视为口号或简写。这个短语需要在两个显著的点上进行明确化。首先，我们需要决定“心灵”这个词具体代表什么。它可以被严格和字面地解释为心理活动，或者可以以更宽松的方式理解，包括概念方案、理论、证明方法、语言实践、约定、句子、制度、文化、认识途径等等。如果道德事实依赖于这些人类中心的事物之一，那么将人类描绘为道德的发明者的反实在论意象可能比将人类描绘为道德的发现者更为恰当。其次，我们需要决定“（内）独立”所表示的关系类型。考虑以下可能性，其中任何一种都可能成为道德依赖于心理活动的基础（在这种情况下，为简单起见，以玛丽的赞同态度为例）：

x 是好的，当且仅当玛丽赞同 x。
x 是好的，当且仅当玛丽在某种情况下会赞同 x。
x 好当且仅当 x 值得玛丽的赞同。

目录可以更长，这取决于“当且仅当”被解释为必要的还是偶然的，概念上的，先验的还是后验的。为了进一步说明道德理论菜单中心依赖关系的普遍性和变化性，考虑以下情况：

根据经典功利主义，人们有义务行动以最大化道德善良，而道德善良与幸福是相同的。幸福是一种心理现象。
根据康德的观点，一个人的道德义务是由哪些准则可以一致地作为普遍法则来意愿决定的；此外，唯一真正好的是一个善意的意愿。意愿是一种心理活动，而意愿是一种心理能力。
根据约翰·罗尔斯（1971）的观点，公平是由一个想象中的集体决策的结果来决定的，在这个决策中，自利的行动者在无知的面纱后面协商分配原则。决策、协商和代理都需要心理活动。
根据迈克尔·史密斯（1994）的观点，一个人应该采取的道德正确行动在一定程度上取决于她的认识和理性理想化对应者会给予她什么建议。（参见也雷尔顿 1986 年。）认识改进和理性改进都是心理现象。
根据理查德·博伊德（1988 年）的观点，道德善良与促进人类需求满足的一系列属性是相同的，这些属性往往一起出现并相互促进。人类的需求可能不全是心理上的，但那些与心理活动的存在无关的需求肯定很少。
根据弗兰克·杰克逊（1998 年）的观点，伦理术语指的是在成熟的民间道德所确定的概念网络中扮演特定角色的属性。“民间”必然具有心智，而“成熟”过程涉及各种心理事件。

实际上，很难想象任何严肃的道德成功理论版本，其中道德事实与心理活动无关。然而，得出结论认为无法维持最小实在论和强实在论之间的区别是为时过早的。许多反对非认知主义和错误理论的元伦理学家（因此被视为最小实在论者）继续将自己的立场定义为“建构主义”（通常在实在论观点下）。（参见巴尼奥利 2002 年；罗宗尼 2010 年；斯特里特 2010 年，2012 年。另请参阅元伦理学中关于建构主义的条目。）挑战在于从各种心智（非）依赖关系中选择，希望能够得出一个在哲学上有趣且与我们现有的哲学分类体系相协调的区别，以便一些成功理论家被视为实在论者，而另一些则不是。

Elizabeth Tropman (2018)认为，理解道德客观性的最佳方式如下：x 是 M 的事实（其中“…是 M”是某种道德谓词）是客观的，当且仅当这个事实不仅仅取决于任何实际或假设的主体（i）关于 x 是 M 的信念或非认知态度，或（ii）关于 x 的非认知态度。根据这个观点，尽管许多道德理论的前述例子以各种方式使道德事实依赖于各种心理现象，但它们不会被视为非客观的。例如，考虑到功利主义观点，即使某些主体（或主体们）的心理状态——在这种情况下是他们的幸福感——可能对 φ 的道德地位有所贡献，但它们并不是唯一决定因素。其他因素也会对 φ 的道德地位有所贡献，比如 φ 在幸福产生方面与其他潜在行动的比较。因此，在 Tropman 的观点中，这种形式的功利主义将满足道德作为客观性的要求。

道德非客观主义的吸引力在于它满足了许多其他竞争对手无法满足的要求。与非认知主义或错误理论不同，道德非客观主义是一种道德反实在论形式，允许存在道德信念、道德事实和道德真理，因此也可能为道德进步和道德知识等事物提供概念空间。与道德实在论不同，通过使道德事实依赖于我们，道德非客观主义似乎更容易解释既是自然主义又是规范性的道德本体论。

鉴于道德非客观性的各种版本的广泛存在，确定通用问题并不是一项简单的任务。揭示一些潜在的担忧的一种方法是将非客观主义者视为面临两难境地。道德非客观主义有相对主义和绝对主义两种风味，无论选择哪种方式都会带来挑战。

首先考虑绝对主义版本的非客观主义。在这种情况下，我们需要确定一些代理人或代理人群体，他们的信念或非认知态度决定了道德事实。合理的候选人不会是实际的特定人。例如，维持道德事实在所有时间内由理查德·乔伊斯在这个问题上的想法决定的理论是不合理的。（唯一合理的候选人可能是上帝，但这样的理论面临着自己一系列的问题。）相反，绝对主义的非客观主义者很可能会选择理想化的假设代理人。例如，罗德里克·菲尔斯（1952）将道德属性与“理想观察者”中的引发反应态度的倾向相对应，其中理想观察者的定义涉及全知、无私和冷静等方面。（对于我们的目的来说，菲尔斯明确将这个理论描述为客观主义的理论，但这是因为他心目中有一种存在主义的心智依赖关系。在这种观点中，一个行为的道德地位并不取决于理想观察者的心智活动的存在；相反，它取决于这样一个代理人在对事实进行反事实推理时会如何回应。我们可以将此视为进一步证据，证明确定道德客观性的固定概念的困难。）绝对主义非客观主义的结构类似版本是罗纳德·米洛的契约建构主义（1995），根据该理论，道德事实是由一个理想化的理性承包人群体所做的选择决定的。（另请参见斯坎伦 1998 年。）

这类理论面临的挑战是解释为什么人们应该关心行为的道德地位。由于确定我行为的道德地位的人或团体不是我自己，甚至不是我曾经见过或关心的人，那么为什么他们的假设性反应对我有所影响呢？我提出的任何特定行为都会有无限多的倾向性属性。比如，我偷一份报纸的提议行为可能具有弗斯理想观察者会不赞同的倾向性属性，同时也具有米洛式理性承包商理想化群体会选择避免的倾向性属性。但它还有许多其他倾向性属性，会引发假设性代理人的反应：比如，喝醉的维京人可能会热烈欢呼，狂热的中世纪武士可能会认为这是不光彩的，苏联共产主义者为了推动工人革命可能会认为这是义务性的，等等。问题是，作为我在决定如何行动时，为什么我应该关心这些倾向性属性中的任何一个，或者更具体地说，为什么我应该非常关心其中一个而忽略其他所有的属性。仅仅将其中一个倾向性属性标记为“道德错误”并不能使这个属性变得重要。

对这一挑战的一种回应是将理想化的评判者，其信念或非认知状态决定了行为主体行为的道德地位，作为行为主体自身的版本（参见卡森 1984 年）。也许我有理由关心如果我是完全知情并对此事进行了充分反思的话，我会怎么想。这将我们带回到困境的另一方面：相对主义版本的非客观主义。问题在于以这种方式确保道德事实的实际意义（这是绝对主义版本努力确保的）是有代价的。如果你和我是完全不同的人——有不同的欲望、兴趣和目标——那么我理想化的版本对于某种情况可能会有不同的反应，而你理想化的版本对于同样的情况可能会有不同的反应（参见索贝尔 1999 年）。在这种情况下，同一行为对我来说可能是道德上正确的，对你来说可能是道德上错误的，就是这样：你和我没有办法解决我们的道德分歧。实际上，可能甚至没有分歧，因为如果当我说“X 在道德上是正确的”时，我是指...相对于理想化的我，而当你说“不，X 在道德上不正确”时，你是指...相对于理想化的你，那么我们实际上并没有互相矛盾（参见道德相对主义条目）。如果相对主义的非客观主义使道德分歧消失，那么它很可能也会使道德进步的概念消失。如果我过去持有的道德观点相对于我来说是真实的（尽管相对于我现在来说是错误的），而我现在非常不同的道德观点相对于我现在来说是真实的（但相对于过去的我来说是错误的），那么对于道德进步最好的说法是从我现在的观点来看有进步（这在我过去的观点来看将被视为道德恶化）。在我们希望容纳道德分歧和道德进步的存在的程度上，相对主义的非客观主义需要做出一些解释。（请注意，刚才讨论的相对主义非客观主义版本是个体相对的，但如果考虑以文化为导向的相对主义版本，将会出现同样关于分歧和道德进步的问题。）)

道德事实是非客观的，即道德是一种被创造而非被发现的东西，这个提议在大众讨论中经常被拒绝，因为人们只有对非客观主义有粗浅的理解，比如认为道德事实对于一个人来说只是任意适合他们的东西（例如，“X 是道德上错误的”=“我不赞同 X”）。但没有专业哲学家会支持这样的观点；没有人认为道德的非客观性会像选择你最喜欢的冰淇淋口味那样。严肃的道德非客观主义形式是复杂而微妙的。然而，确实存在一个真正的担忧，即如果非客观主义过于复杂——特别是如果它看待高度理想化的假设代理人的反应决定道德事实——那么在这种解释下，道德对于非理想化的非假设代理人来说为什么重要就成为了一个突出的问题。

4. 结论

这篇文章并没有试图裁决道德实在论者和道德反实在论者之间丰富而嘈杂的辩论，而是试图澄清他们的辩论究竟是关于什么的。但即使是这样一个更加谦虚的任务注定会导致不令人满意的结果，因为对于辩论的术语如何界定存在着很多混淆，也许是一种无望的混淆。完全有可能，在经受了深入的批判性审查之后，道德实在论者和道德反实在论者之间的传统辩证法会崩溃成一堆引人联想的隐喻，无法从中提取出完整的哲学命题。如果这是真的，那并不意味着元伦理学破产；相反，可以更准确地认为现代元伦理学已经繁荣到旧的术语不再适应其复杂的景观。

但至少目前来说，“道德实在论者”和“道德反实在论者”这些术语似乎已经牢固地根深蒂固。然而，由于存在如此多的不明确之处，使用这些术语进行元伦理辩论似乎几乎没有意义。这种宽容意味着，“道德实在论者”和“道德反实在论者”这些术语可以自由地被用作修辞武器，更像是荣誉徽章或者滥用的术语，而不是有用的描述性标签。就像争论某个前卫画廊装置是否算作“艺术”一样，对于某个哲学家是否是“道德实在论者”的分类争吵是一种令人厌烦且毫无意义的活动。

与对这些标签的清晰和明确理解同样重要的是，对辩论的真正关键问题有所认识。这一点在这里显得尤为紧迫，因为人们自然会怀疑，对道德反实在论的反对很大程度上源于一种模糊但令人不安的实际关切——如果以某种方式广泛采纳道德反实在论，会对个人、社区和社会秩序产生什么样的影响。人们认为，接受道德反实在论将产生一种潜在的影响。这种关切假设大多数人在先理论意义上倾向于道德实在论——这一假设在前面已经提出了质疑。但即使大多数人是天真的道德实在论者，如果他们不再如此，会发生什么是一个实证问题，对此乐观和悲观似乎都没有明显的更有根据的理由。与对道德非客观主义的反对一样，对道德反实在论的更普遍的反对往往基于对反实在论者可利用资源的低估——基于未经审查的假设，即最愚蠢、最粗糙或最有害的版本将作为整个极其多样化且常常复杂的理论范围的良好代表。

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