早期中国哲学中的逻辑与语言 logic and language in Early Chinese Philosophy (Marshall D. Willman)

首次发表于 2016 年 9 月 13 日；实质性修订于 2022 年 11 月 14 日

尽管近年来越来越多的关注被投向中国早期其他主要传统哲学家的逻辑洞见和贡献，特别是那些属于名家学派的哲学家，但对于中国早期关于逻辑和语言观念的学术研究仍然倾向于集中在墨家学派的贡献上，这在中国战国时期（公元前 479-221 年）的各大思想学派的辩论中起着核心作用。墨家帮助批判性地完善了中国早期关于逻辑和语言内容及功能的概念，以期发展一套关于国家妥善治理和个人在其中角色的全面伦理理论。可以说，墨家发展这一理论的许多动机应归功于墨家自己所认定的哲学对手或敌手，这一点延伸至他们在发展明确的逻辑推理哲学理论中所展现的决心。这些对手中包括孔子的追随者，他们以权威和传统来为伦理观点的正当性辩护，而这种做法被墨家视为不可接受；以及道家的拥护者，他们的观点似乎削弱了伦理行为的任何不变和客观标准的可能性。然而，更有可能对墨家逻辑的发展产生更具影响力的是传统上与名家学派联系在一起的思想家和辩论家的混合体。虽然没有将明确的逻辑推理理论归因于这个学派，但与之相关的思想家以在辩证法和论证实践中无与伦比的灵巧而闻名，今天许多学者认为他们是中国早期最微妙的逻辑实践者之一（冯 2020a）。另一方面，这些思想家也受到他们的同时代人，包括墨家的嘲笑，因为他们的诡辩，因为他们倾向于混淆和困惑，以及因为他们明显地希望模糊语言的正确使用。无论是逻辑推理的大师还是仅仅是错误辩证的表演者，他们都受到对手的足够重视，被视为对社会的秩序、稳定和和谐构成威胁。后期的墨家学派，特别是那些关于逻辑和语言观点占据了本文大部分内容的学者，他们用许多自己的论据来回应这些观点，很可能后来的墨家学派自己的逻辑和语言洞见，都归因于他们在努力用更严谨和透明的思想取代这些观点时所经历的难题和挫折。

要区分墨家学派的逻辑洞见和他们对语言的看法有些困难，部分原因在于他们并没有试图独立研究形式逻辑，而是将注意力集中在分析语言术语（ming，或“名字”）的语义上。他们建立了一套明晰的推理理论，并用当今我们认可的基本原则版本支持这一理论，但他们认为，推理的规则在一定程度上是由个别术语和术语组合的语义决定的，而不仅仅是规则仅仅作用于论证的逻辑形式上。此外，要区分墨家学派试图提供关于语言内容和功能的描述性解释，与他们关于名字应该扮演的角色的规范性观点也颇具挑战。如果这些名字要对人类品德的提升和社会中的适当行为做出贡献，它们应该扮演的角色是墨家学派尤为重视的。这些规范性观点在中国早期更为广泛地存在，并且在战国晚期的儒家学者荀子的著作中尤为明显，他试图将墨家学派在语言和逻辑上的关键洞见融入到儒家伦理学的一般理论中（Lin 2011）。在《荀子》的第 22 章（“正名”）中，他解释道：

当我们在表达上有差异，在思想上有分歧时彼此交流，不同的事物在名称或作为对象上被模糊地混淆，高贵与卑贱将不会被澄清，同与异也不会被区分；在这种情况下，意图必然会受到挫折和阻碍。因此，智者为它们划分和区别，并设立名称来指出对象，首先是为了澄清高贵和卑贱，其次是为了区分同与异。当高贵和卑贱被澄清，同与异被区分时，意图不会因沟通失败而受阻碍，行动也不会因挫折和阻碍而受损。这就是取名的目的。

这里的假设是，如果人们不能有效地彼此沟通，不能合作或和谐地生活在一起，那么他们就无法和睦相处——如果他们无意中用相同的名称指代不同的事物，或用不同的名称指代相同的事物。他们会认为彼此在达成一致或分歧，而实际上并非如此，他们的意图将受挫或受阻——特别是不是因为野心、贪婪或自私而导致的意志冲突（这可能是真实的，但与此无关），而是由于更基本的原因：愚蠢的无能，即未能正确使用语言。因此，解决方案是确定语言的正确使用，其术语使用的适当条件。“这个物体是马吗？”“这个统治者是国王吗？”正如荀子所指出的，这里的方法的一部分取决于将问题物体与被相同名称指代的其他物体进行比较，并作出相似或不同的判断。但荀子深入探讨了这一点。要做出相似或不同的判断，必须使用某些标准。但反过来，是什么证明了这些标准？荀子坚持认为，语言分析也必须“澄清高贵和卑贱”，这似乎是对这个问题的回答；这解释了为什么他将其确定为他在术语分析中的_第一个_基本目的。因为只有这样，人才能进行第二个目的，即区分相同和不同。也就是说，我们知道相似或不同的判断是正确的，当它区分出高贵和卑贱、善与恶。荀子对这两个基本目的的优先排序表明，语言研究的最终目的是引导行为，为澄清交际意图提供标准的规范功能，从而为解决伦理争议建立起辩护性框架。这种观点似乎在中国早期被广泛持有；在《论语》中，孔子关于名称的排序暗示了这一点，而在墨家的著作中，这一观点显然作为一种一般取向存在，他们希望语言分析能帮助揭示与适当伦理行为相关的语义区别。结果是，不可避免地融合了客观分析和定义规定，因为人们认为作为人类交流媒介的语言在伦理目标方面不应保持中立。

鉴于专门致力于解释和重建中国早期语言观的文献极为丰富，试图在此进行详尽的论述是不切实际的。为了保持共同的关注点，注意将限于那些显然与中国早期哲学家对逻辑的兴趣有关的问题，特别是涉及到理性和推理理论的问题。我们的主要问题是：早期中国哲学家对语言的内容和功能持何看法，这如何有助于他们理解逻辑作为研究有效或正确推理的学科？其次，他们的逻辑研究以何种方式影响了他们对语言的看法？可以说，从逻辑学家的角度来看，早期中国哲学家对逻辑和语言的研究中最重要的见解可以在后来墨家对内涵性的研究中找到，这些研究似乎不仅影响了他们关于论证有效性的具体理论，还影响了他们关于语言的本质和目的的核心观念。进一步的评论涉及墨家与道家批评者之间的争论中心观点，特别是在《庄子》和荀子重新解释墨家逻辑的著作中所体现的。

1. 背景和一般考虑

如今普遍认为，中国哲学在其古典时期更注重通过持续的理性论述阐明和支持哲学立场，而不是先前所认为的那样。过去几十年对此忽视的部分原因是由于古代关键文本的丢失或忽视，这些文本对理解中国早期关于语言和逻辑的思想至关重要，特别是后来的墨家文献。墨家在公元前三世纪发展了一种复杂的哲学和科学思想，但他们的著作直到清朝晚期（1644-1912 年）才被语言学家重新发现。除了精心发展几何学、力学、光学和经济学的科学理论外，后来的墨家还在我们现在认识为逻辑、认识论、形而上学和语言哲学领域阐明了详细的哲学理论。他们关于语言和逻辑的著作尤为引人注目，因为后来的墨家似乎将这些学科视为值得独立研究的主题，并且他们对语言和逻辑的问题付出的注意力比同一时期的其他任何思想流派都要多。例如，在后来的墨家著作中，人们可以找到对_辩_（辩论）的唯一详细阐述，这是古代中国所有主要思想流派可能都在实践的辩论风格。后来的墨家立志通过更加认真地将其作为研究对象，并在一般理论的背景下仔细阐述其实践的术语、规则和方法，成为更熟练的_辩_实践者。

一个导致这种忽视的第二个原因在于古代中国哲学家的著作，这些著作在很大程度上幸存于历史的变迁中，特别是像庄子和老子这样的道家重要著作，以及那些可以归因于孔子及其哲学传人的著作，往往体现了对哲学方法的不利评价，或者至少提出了对依赖于关于辩证理性的力量来确立真实伦理、形而上或科学原则的哲学方法的替代方案。这些方法默认人类智力有能力从一般命题中逻辑推导出关于特定对象、事件或事态的真实、信息性陈述，或者通过归纳从特定实例中确立正确的概括，这种做法在中国的大多数哲学传统中并不自觉，这些传统（不像墨家那样）受到几个世纪社会文化实践的刺激。可以说，我们在早期西方哲学中看到的对逻辑研究的兴趣很大程度上是受到表象与现实之间的二分法的假设的刺激，这促使哲学家们思考我们所看到的事物的判断或理论是否与独立于我们的主观意识的客观现实的结构或内容相符。最明显的例子是柏拉图，他对理念的分析受到欧几里得几何学方法的启发，希望这种方法在一个基本上不受感官经验的复杂和问题性内容阻碍的抽象领域中得以实施。亚里士多德对柏拉图的方法受限于适用于各种经验现象感到遗憾，相信感知的内容对判断的可靠性并不构成任何特殊问题，但他保持了对表征理论的基本兴趣，并希望他的逻辑系统能够为我们用来识别事物的范畴之间的推理提供适当的规范标准。

大多数中国哲学家生活在公元前 221 年中国统一后，这一时期在秦始皇发起的短暂镇压后，儒家占主导地位，他们似乎并没有特别不信任感官的内容，或者并非在回应那些不信任感官的人，因此并没有被迫将表象的真实性视为一个重要问题。因此，学者们已经以各种方式表征了中国哲学思想，将其与西方对于辩证理性的关注进行对比。例如，通常认为早期中国哲学家主要关注围绕社会的适当治理以及公民应如何在其中行事的问题。与任何其他主要哲学传统一样，早期中国哲学家关注的问题包括何种生活是值得过的，以及什么事物、环境或行为应被视为最终有价值的。他们的哲学探讨使他们构想出了正确行为、适当行为和社会礼仪的理想（Hall and Ames 1987）。但他们用来确立这些理想的方法往往强调通过从主要道德楷模的行动或行为中举例推理，而不是从一般原则中推导出具体实践行动的判断。由于这个原因，他们更关注通过适当的规范标准来判断一件事物或行为与所选标准的相似性或类似性。可以说，这鼓励了一种基本上基于归纳、类比推理方法的逻辑观念，考虑到他们对相似性问题的特别关注，这种观点在墨家更自觉地评估他们自己的方法论以及他们用来说明的推理方式中在很大程度上得到了证实（Yuan 2012；Fraser 2013）。

此外，墨家对推理或辩论的术语“辩”出现在古代（或汉前）时期的大多数其他主要哲学文本中，表明在使用上存在广泛的相似性。该术语通常被理解为“区分”或“划分”，尽管在其更具体的用法中，我们发现它被不同地理解为一种概念化相似性和差异性的过程，在感知行为中区分对象，在命名对象时诉诸规范语言标准，并将正确命名的规范标准用作行动的适当指南（Fraser 2013）。在这些用法的核心，似乎存在着一种基本关注于识别事物和事件的相似性和差异性的哲学重要性的过程，这一过程在很大程度上由与模式识别相关的认知技能所决定。然而，与亚里士多德不同，他的分类方法依赖于关于形而上学上真实本质的假设（独立于人类行为），早期中国哲学家将正确区分的责任至少部分地放在了他们认为适当的规范标准上，这些标准基于它们被认为如何有效地指导行动。也就是说，他们认为哪些相似性和差异性是相关的，取决于它们是否被认为能够以符合一般道德原则的方式指导行动。例如，墨家的伦理调查的一个核心目的是确定能够可靠和公正地指导行动以产生有益后果的一般判断标准，并且他们诉诸“辩”作为确定这些标准在具体情况中如何发挥作用的主要人类能力。实践推理被构想为根据从各种预设的道德行为典范或模型中推断出的类比做出适当回应的能力。根据《墨子》第四卷：

世间行事者，无不有法度而后能行事。无有能行事而无法度者也。将军、相国之职，无不有法度；百工之事，无不有法度。

另一方面，墨家似乎没有找到任何理由怀疑这种对规范标准的呼吁（与道德行为的有效性相关的标准）仍然基于对对象、经验模式或知觉的真实相似性和差异的确认，这些相似性和差异原则上可以被任何具有可靠认知、感知和语言能力的胜任个体所确认。

这种总结墨家哲学事业的方式确实没有回答有关伦理主张最终理据的重要问题。早期中国思想没有明确区分事实和价值，因此确定在墨家思想中哪个具有认识论优先权是一个有争议的问题——语言正确使用所引导行为的规范标准，还是由我们确定知觉和思维中真实相似性和差异的能力所决定的理性评价。这个问题在解释儒家哲学时可能较少争议，因为在《孟子》1B/8 节中承认了杀死邪恶统治者的可容许性，尽管禁止弑君，理由是这位统治者并非_真正_的国王（或不配称为“国王”）。儒家观点是，任何_是_国王的人_应该_像国王一样行事；否则，这个称号是不应该的。因此，正确的命名也是行为的规范。

一个可以欣赏的地方是，为什么儒家坚持正确使用名称是权威决定的事情，因为只有适当的权威才能证明一个人应该如何行动。这种权威被认为存在于礼仪（li）的形式中，这些形式是已建立传统的共同要素，或者存在于“君子”或其他道德行为典范的判断或决断中，从这个角度来看，被认为是 - 如果不是普遍的话 - 至少是恒定的、可靠的和统一的。但墨家持怀疑态度，毫不犹豫地指出传统不是正确行动的足够标准。他们知道，社会实践在时间和地点上变化和冲突巨大；它们怎么能都是“正义”的呢？独立于这些实践之外的东西必须决定作为道德行为客观标准。值得注意的是，墨家自己确实诉诸某种权威，抽象地，准神的实体，他们称之为天（tian），认为这是最完美的道德机构。他们称这种机构为“天志”（tian zhi），相信它可以作为独立于人们变化和相互对立的观点和社会实践的权威基础。但在后来的墨家著作中，特别是《墨经》，我们找不到对这种机构的提及，可能是因为墨家发现他们对其概念不够实质，无法在他们试图解决的哲学精确水平上区分事物。无论如何，他们基本上将行动的理由与任何权威个人或实体分开，否则这些个人或实体将用来建立它，这引发了关于如何决定行为和语言使用规范的新哲学问题。墨家伦理思想的核心是功利主义原则（一种行动是否正确取决于其后果是否有用）和普遍爱（一种行动的有用性取决于其对公共福利的公正善行贡献）。因此，根据墨家的观点，一种行动的道德描述在一定程度上（确实，主要）取决于它是否有助于这些目标，或者这些目标是否可以被适当地判断为与道德楷模的行动后果类似。但这里的相似性判断本身可能取决于独立于功利考虑之外的正确使用规范。可以肯定的是，由于《墨经》并没有明确讨论语言中的惯例问题，或者其在名称原则的证明中的作用，墨家对这一点可能尚未做出决定。直到荀子的哲学才发现了对这个问题的清晰思考，但荀子通过推诿给知识精英更挑剔的判断来回避它所暴露的棘手问题。

值得注意的是，那些反对墨家观点的人经常集中他们的反对意见于墨家辩论方法的逻辑前提，通过指出反例来反驳墨家倾向于视为理所当然的类比推理。例如，A.C.格雷厄姆，他在中国文献学家重新发现墨家哲学思想后的几十年里，对墨家关于语言和逻辑的哲学思想进行重建和分析的西方哲学家中做得最多，仍然将相反的道家哲学（特别是庄子中所主张的）描述为“反理性”，代表着对“理性的攻击”，一种“拒绝”，甚至是“嘲讽”逻辑（格雷厄姆 1989）。然而，一些人认为，在《庄子》中发现的许多道家反对意见更多地是出于对语言中不可变辨识标准的可能性的普遍怀疑，而不是关于人类理性能力中不可消除的缺陷。例如，一个人可以对参照中的必然性的作用持怀疑态度，而不必对我们评估理论在逻辑基础上的一致性或通过_归谬法_拒绝它有任何贬低的言论。许多学者甚至声称，尤其是道家并非被认为是反理性的哲学，而在某种程度上是试图将理性方法推向极限，就像维特根斯坦在他的《论哲学的逻辑》中试图通过持续的理性反思来揭示可说性的界限一样。庄子，尽管对自然语言作为表达真理的媒介的效用持怀疑态度并倾向于神秘主义，可能仍然尊崇理性，独立于语言之外，作为一种主要思维方式，通过它人能够根据道（或道）辨别正确行为。这种观点颇具争议，但学者们并不排斥它（参见陈荣捷的一般观点：“他是神秘的，但同时他遵循理性作为主导光”，1963 年：177），而且似乎对其可行性越来越感兴趣（例如，Alt 1991）。有关此观点的证据将在下文的 section 4 中进行考虑。

很明显，即使中国古代的道家和其他学派在与墨家相对立时在某种程度上是“反理性”的取向，他们的观点并非孤立发展，实际上是长期社会接触和互动与墨家哲学家的结果，因此在没有充分了解对手的方法和观点的情况下是不可能发展的。这一事实本身就要求在对中国早期哲学家的逻辑和语言观点做出一般性论述时要谨慎。人们可以很容易地看出，在那些并未表现出对语言和逻辑主题进行独立论述的传统中，辩论方法的复杂程度在不断增加，这并不令人惊讶，考虑到这些传统发展的动荡时期以及他们的信徒为争夺社会地位和特权而进行的激烈斗争。例如，孟子为了捍卫儒家思想中的关键观念，超越了他的前辈，通过对人性的善良提出更为明确的关于天生倾向于感知和道德判断的前提，反驳那些主张人性本质中立的观点（2A6，参见顺 1997 年对《孟子》文本中论证的广泛分析）。到战国末期荀子加入争论时，我们发现对孟子思想的反驳深入探讨了拥有倾向是什么，倾向如何影响人类行为的可能性，以及我们应该如何对此做出反应（例如，《荀子》，第 23 卷）。荀子不仅仅是解释他的观点，还运用高度可理解的语义和指称理论来为其辩护，并用一丝不苟的定义阐明这些理论，这些定义明显比早期的表述更为完善。根据 Cua 1985 年的观点，辩论方法在荀子的著作中达到了最高点，他在很大程度上受益于前人争论中形成的严谨标准。

尽管发展如上所述，但仍然重要的是要认识到，墨家在战国时期后的衰落似乎压制了对语言和逻辑研究的哲学兴趣，直到近代才重新兴起，1894 年孙诒让的著作（格雷厄姆 2003 [1978]: 70–2）。事情变得复杂的原因在于，作为一种独特的研究对象或学科的逻辑，历史上只有在 16 和 17 世纪引入西方哲学观念和方法之后，才在中国哲学思想中被唤醒。首位于 1583 年抵达中国的耶稣会学者利玛窦，不仅带来了西方科学和文学，还向中国人介绍了欧几里得的《几何原本》，并在中国学者徐光启的协助下进行了翻译。因此，在试图重建古代中国哲学家关于语言和逻辑的哲学观点时，必须要非常谨慎，以避免在其原始哲学计划中并不存在的概念。关于这些问题的辩论今天仍然存在，当代中国哲学学者倾向于在关于是否适当利用可能是外来的概念、术语、区别、表达方式或分析方法来解释古代中国哲学家的著作的一般争议中站在一方或另一方（有关更多讨论，请参阅条目比较哲学：中西）。

毫无疑问，早期中国各大思想流派的哲学家在他们的哲学发展过程中的各个阶段，都或多或少地关注语言和逻辑的哲学研究中心问题。然而，他们是否以与西方或其他外国取向相似或非常不同的方式追求这些问题，这是一个尚未达成一致意见的问题。在语言哲学研究中的共同概念包括意义、真理、指称、断言、言语行为和命题结构等概念，这些概念可能或可能不会成功地转化为早期中国哲学家所使用的词汇，鉴于语言和文化上的根本差异。

同样，逻辑，被解释为推理的研究，可能必须从传统的西方观点中以不同方式构想，考虑到早期中国哲学家对语言推理的独特方法，作为道德判断和行动的规范指导（例如，基于命名次序学说）。很不清楚早期中国哲学家是否有涉及真理、有效性、蕴涵、一致性等典型概念的逻辑构想。通常，推理被构想为某种规则约束的转换，从一个类似句子的结构——命题、陈述或句子——到另一个，如果保留了真理就被认为是有效的。然而，关于早期中国哲学家是否专注于真理作为语义概念，甚至是否认为句子是语言意义单位存在一些争议。另一方面，逻辑的当代发展在研究古代思想方面开辟了新的视野。我们在逻辑上的主要关注点不必是保留真理，已经发展出了不同的构想，其中采用了各种可满足性条件，并适当重新定义了“有效性”。这些警告提示我们，在解释早期中国哲学家的观点时，要对逻辑的替代解释持开放态度，并在用当代术语表达这些观点时要谨慎。

毋庸置疑，对这一辩论的任何解决方案不仅必须对中国哲学史的研究持开放态度，还必须对语言、逻辑、认知和人类本性的一般研究取得进展持开放态度。鉴于语言和逻辑作为人类能力或使用对象的普遍性，我们能否假设对这些主题感兴趣的哲学家将不可避免地识别、揭示或利用类似的概念、前提或方法，无论时间、地点、文化或历史背景如何，或者随着他们对这些主题理解的概念进步，他们的观点是否会不可避免地趋于一致？这些问题的答案将指导当代对古代中国思想的研究方法，迫使我们从关于共享或不同前提的假设出发，以相应的视角解释早期中国哲学家的著作。

2. 孔子与名的秩序

摩家学派通常被认为是中国古代第一个系统研究语言的学派，但将语言置于哲学思想核心的灵感无疑来自孔子（公元前 551？–公元前 479？）。在普遍的怀疑和冷漠之中，孔子坚持认为正确使用语言对社会的秩序和和谐至关重要，而语言的正确使用条件取决于确定名（ming）如何指代对象、事件和行为。然而，正确使用名称并不仅仅是将标签附加到独立于人类事务的事物领域的问题。也就是说，众所周知，孔子认为语言不仅仅具有描述功能，而且基本上还具有执行功能。给物体命名不是描述世界的问题，而是以一种导致实现某种互动和存在方式的方式来影响它。一个人可以做得很差，导致社会关系和个人与自然的关系恶化，或者可以熟练地做，以促进社会和谐与繁荣。熟练使用语言取决于一个人使用语言的程度，反映出他对行动有效性至关重要的意义和价值的认真意识。这与意识到代表这些意义和价值行动本身构成了一个人寻求建立的关系效力的核心的实现是一致的。

在理解语言的这种表现性方面，人们可以欣赏到为什么孔子认为社会的秩序化必须从命名的秩序化开始。《论语》中的一段著名对话解释道：

“若曰：‘何必’。”子路问：“君子之先。”

“毫无疑问，这将是确保名称被正确使用（zheng ming）”，大师回答道。

“你会像那样不切实际吗？”子路回答道。“名称被正确使用到底意味着什么呢？”

“你怎么这么迟钝！”孔子回答道。“君子对于自己不了解的事情会谦让。当名词不得当使用时，语言就无法有效运用；当语言无法有效运用时，事务就无法得到妥善处理；当事务得不到妥善处理时，礼乐就无法兴盛；当礼乐无法兴盛时，法律和刑罚的施行就会偏离正轨；当法律和刑罚的施行偏离正轨时，人民就会不知所措。因此，君子给事物命名时，必定能够言之而有据，言之而有据时，必定能够付诸行动。君子对待言论绝不会轻率。”《论语》13.3

学者们常将孔子的表达“诚明”翻译为“名的矫正”，但这种翻译已被更明确地反映语言使用不断动态和创造性方面的“名的排序”所取代。霍尔和艾姆斯更倾向于后者的翻译，反对前者暗示正确使用名称是符合现有适当使用惯例的行为“矫正”。我们面临的道德困境是依赖于背景并不断发生变化的，因此有效的道德行为必须受到对这些背景的认识的激励，并在适当时采取不同的方式。因此，虽然儒家对道德行为的理想涉及对文化制度和其中体现的仪式的不懈尊重，但它也需要“选择性和创造性的综合”，以及认识到“传承的智慧和制度必须不断调整以适应一个永远独特的世界的不断变化的环境”（霍尔和艾姆斯 1987 年：271-2）。

尽管这一学说将语言置于哲学探讨的前沿，但对其功能和适当使用的系统_辩论_直到墨家崭露头角成为儒家的主要对手才开始。墨家背离儒家正统，努力在通用原则的基础上独立证明他们的伦理观，这一表述要求一个全面的命名和指称理论。

3. 逻辑与语言的墨家观点

后期墨家著作中对逻辑和语言进行了最广泛的探讨的是《墨子》的第十卷的全部四章和第十一卷的前两章（第 40-5 章，统称为墨家《经典》）。第十卷的章节以《经上》（经典 I）、《经下》（经典 II）、《经说上》（经典 I 的阐释）和《经说下》（经典 II 的阐释）为题而闻名。在第十一卷中，我们有《大取》（大选）和《小取》（小选）。《经典》的文本留下了许多未提及的内容；有一些缺失的片段和明显的文本错误，对一些关键段落的解释存在广泛分歧。为方便起见，本条目遵循格雷厄姆 2003 年[1978 年]提出的广泛认可的编号系统，该系统将每个《经典》与其相应的《阐释》配对，并通过以字母 A 和 B 为前缀的数字标识每对中的段落。（例如，《经典》的第 B40 段来自《经典 II》。）格雷厄姆的工作还将《大取》和《小取》重建为一个名为《名与物》（NO）的单一文集（格雷厄姆 2003 年[1978 年]），尽管在他将《大取》重建为单一写作体系时存在争议，因为其中许多关键部分都是残缺不全的。

3.1 基本逻辑概念

在过去 50 年里，关于墨家逻辑的大量学术研究致力于阐明墨家文本，目的是确定与西方逻辑概念或原则的基本相似之处（例如，宗 2000 年），或者主张墨家的基本目标之一是制定一个类似于亚里士多德的范畴逻辑或斯多葛派的基本命题逻辑的形式理论装置的计划（例如，张和刘 2007 年）。另外，有人声称，蕴含在墨家对辩论（辩）的描述中的实际上是一种逻辑分析理论，动机是希望从一般命题中推导出关于世界的具体、有信息量的陈述（Harbsmeier 1998）。根据 Harbsmeier 的说法，“逻辑分析的目的是建立对世界的正确描述”。

尽管墨家文本中存在文本错误和不完整之处，但其中有大量材料极具暗示这些相似之处。在从逻辑根源发展他们对辩论的观点时，墨家似乎认真而经常地使用了今天命题演算中常见的逻辑运算符，包括连词（与）、析取词（若）、各种否定的冠词和动词（例如，无、非、不），以及蕴涵（用_则_、_然后_等方式表示）。他们特别关注量词概念，将“无”或“莫”视为一个原始（或未定义）概念，并在 A43 中以此定义“所有”（尽）：“所有者非无也”，或者用现代符号表示为 ∀xφ = df Nx∼φ。此外，在他们的《大取》中，他们使用“所有”来定义“一些”：“一些者非尽”（NO5），很可能是考虑到定义 ∃xφ = df ∼∀x∼φ（尽管文本的不完整性需要在这一点上谨慎对待；Robins 2010 将其翻译为“一些并非穷尽”）。他们使用特殊术语表示情态，例如，将“必”（必要性）作为两者之间的副词关系，其中一个可以被说成是另一个的必要补充（例如，哥哥和弟弟）。一些学者还提出，墨家通过认真使用变量和其他能够在同一语法角色中发挥作用的装置，如不定代词和指示代词（例如，刘和张 2010 年），朝着形式化他们的逻辑观点迈出了步伐。这些观点是合理的，但由于文本没有以有组织的方式呈现它们，而是将它们零星地提及，因此对它们的支持受到了阻碍，因为其他更核心的理论计划被发展出来。

3.2 理性和推理原则

除了与当代形式理论系统的基本逻辑概念表面上的相似之处外，墨家《墨经》中有大量材料明显涉及阐明逻辑原则，但其解释仍然存在争议。学者们从墨家文本中推断出一些西方符号逻辑系统共有的原则版本，如推理的基本规则（假言三段论、否定三段论、假设三段论）、必要和充分条件、非矛盾和排中律，以及_归谬法_。有趣的是，我们还发现了一个看似是对谎言悖论的表述，这个悖论最早被西方归因于公元前 4 世纪的尤布里德斯：“声称一切言论都是自相矛盾的说法本身就是自相矛盾的。解释为：他自己所说的”（B71）。很难相信墨家在这里心中想的不是逻辑矛盾的明确概念。

这样的观察可能会支持这样一种观点：后来的墨家正在揭示我们所有人共享的基本推理原则，而不论文化或历史如何。例如，他们使用“牛”和“非牛”这些对立术语作为例证，墨家主张对于任何一般性质，

[将其一个称为“牛”，另一个称为“非牛”是“在争论彼此相反的主张”，

而且

[s]uch being the case, they do not both fit the fact. (A74)

如果这些陈述确实是关于相反_主张_的，正如格雷厄姆的翻译所主张的那样（例如，“这是一头牛”，“这不是一头牛”），那么墨家似乎在断言类似于亚里士多德《形而上学》中所阐述的矛盾原理的某种版本，其中对于任何两个矛盾命题都断言它们不能同时为真（IV 6 1011b13–20，柯尔万 1993）。此外，B35 似乎承认它们不能同时为假（“说辩论中没有赢家必然不符合事实”），暗示了排中律的一个版本。

然而，匆忙地假设这里的任何相似之处都等同于等同是草率的。亚里士多德的原则根植于一个关于陈述的理论，这个理论与命题的基本结构毫不中立。一个范畴命题具有主-谓结构，这在一定程度上决定了它是否为真，而这种结构有助于解释当陈述时这个命题的断言力量。没有明显证据表明墨家在这里提出了关于真理的观点，如果真理被构想为具有主-谓结构的命题的语义属性。事实上，一些学者拒绝了一个主-谓结构是甚至是当代汉语句子的必要条件的想法，更不用说是古代中国哲学家对上下文相关关系的强调了（例如，韩 2009）。Tiles 和 Yuan（2004）认为，亚里士多德范畴命题的主-谓结构只在一个分类系统的背景下才有意义，在这个系统中，事物被按属于的类别和种类分类，而这在早期中国哲学家强调事物在不同焦点领域中的依赖关系方面是缺失的。也就是说，断言“这是一头牛”并不是在于识别一种物质属于的物种，而是在于根据一个预设的标准或规范，根据上下文中的关联而将一件事物与其他同名事物联系起来。更根本地，A.C.格雷厄姆声称这个命题只是后来的墨家的一个哲学发现，而他们的早期对应物主要是对个别术语及其组合在表达中的哲学含义进行挖掘（2003 [1978]）。但在他看来，这一发现并没有导致对主-谓结构的分析。查德·汉森（1983）甚至拒绝了早期中国哲学家关注阐明真理理论的观点，而是认为他们的主要焦点是语言的实用、引导行为的功能，以及这些功能如何有助于关于适当的伦理话语和行为的规范观点。

除了这些重要问题之外，很明显墨家主要关心的是确定两个或两个以上的物体被视为相同（同）或不同（异）的条件。因此，他们寻找了物体可以被适当地划分为某种类型的条件。这促使墨家人承认了不同类型的名称，特别是三种：无限制的（大）、分类的（类）和私人的（私）。在 A78 中，墨家人断言“给某物命名为‘马’是在对其进行分类”，并且“对于‘像物体的东西’，我们必然使用这个名称”，这表明名称‘马’适用于某种意义上相关相似的一类物体。相比之下，“给某人命名为‘张’”（或者说，专有名词‘杰克’）“是‘私人的’”，是“仅限于这个物体的名称”。“私人的”名称指的是单个个体，没有其他。这两种名称与普遍的‘东西’有所区别，对此墨家人断言，“任何物体必然（必）需要这个名称”。

因此，墨家辩论艺术集中在互补名称的配对上（例如，“牛”和“非牛”），以确定哪个名称可以适用于一个物体。每对名称中的两个名称将所有存在的事物划分为两个互斥的类别。任何给定的物体都属于每对中的一个类别，但不会同时属于两个类别。因此，每对名称都不能同时“适用”于物体，也不可能两者都不适用。墨家人正是以这些术语认识到我们所认同的非矛盾和排中律原则。他们主要关注命名和指称，只是次要地被卷入对意义的思考。在指称行为中，一个人说“这是一头牛”可能被解释为在具有断言力量的言语行为中表达一个命题。但这种解释依赖于关于指称和意义之间关系的一般理论，这是墨家人没有明确探讨的。他们对名称如何组合成有意义的整体越来越感兴趣，这可能使他们处于发展这样一个理论的边缘，但他们的关注重点仍然主要集中在特定的命名行为和词语的使用层面。这使得一个开放性问题是，他们关于指称的具体观点和语言的一般理论在逻辑原则上是否充分地以亚里士多德的术语或其他方式加以描述。

推理通常被理解为对句子或断言形式的句法操作，它保留了真实语义属性。亚里士多德的逻辑是一个例子，其中有效性是通过论证的范畴形式来确定的，与前提的真实性和术语的语义无关。像大多数早期中国哲学家一样，墨家似乎没有以这种方式构想有效推理。即使在他们越来越关注逻辑或语法形式的问题时，他们仍然怀疑不同形式的类别是否可以被视为对含义的不变指导。特别是，他们一直谨慎地不假定一个句子或复合句的含义是由其构成部分及其组合方式决定的。出于这个原因，他们认为有效推理在某种程度上是一种语义事件，取决于我们考虑含义组合的特异性。因此，他们并不是严格基于对逻辑或语言形式的诉求来发展推理理论，而是试图基于术语组合的语义类比来发展一个可行的有效推理模式分类（见下面的 3.4 节）。

这种将语义置于形式逻辑之上的优先考虑，导致了一种基于类比推理模式的不同构想，墨家主要称之为“辩”。弗雷泽（Fraser）在 2013 年认为，“辩”在古典中国文本中被理解为各种不同层次通用性的意义。广义上讲，它指的是推理和辩论过程，认知的基本操作，以及我们获取知识的手段。但在其更具体的用法中，它涉及基于相似性和差异性对事物进行相关联，并从所建立的区别中得出结论。考虑到对象以不同方式相似，我们只有在具有模型或标准（“法”）的情况下才能一致地将它们相关联，墨家在《墨经》的第 70 条中将其定义为“某物所像的样子”。通过确定其他对象与标准之间的相似关系，我们一致地应用名称并确定一个类别。因此，为了回答关于是否应该给某物 x 施加名称 G 的问题，墨家通常会为 G 确定一个模型 m（一个特定的对象），然后询问 x 是否类似于该模型。如果是的话，那么他们会断言“x 是 G”作为一个结论。中国哲学对有效推理的概念可能在另一个方面与许多西方观点有所不同。考虑到他们普遍倾向于将语言的行动指导意义视为其主要功能，墨家很可能被迫认为在有效推理中保留的语义属性不仅仅是以描述性方式，而且还以规范性方式。这就是为什么早期中国哲学学者通常更喜欢将中国评价术语_刻_翻译为“可接受性”，而不是“真理”，因为墨家对句子正确使用的概念与关于适当社会行为的前提密切相关。通过这种方式，有效推理被构想为具有复杂的证明性意义。例如，声称某个行动_x_是仁慈(ren)，因为它类似于圣人的行为，这也为其提供了正当理由，因为在命名的行为中，你在断言它类似于仁慈行动的模范，而类似这个模范是称其为此的正当条件。（再次回想一下，给某物命名就是对其进行分类，因此对于其他任何类似的东西，你都有义务使用相同的名称。）此外，声称_x_是仁慈正当了认为它_应该被认可_为此的主张，因为它所类似的模范（作为一个_模范_）正是名称应该如何使用的理由。它的类似性随之带来了规范性要求，即语言使用者应该将其认可为此，因为这是一个旨在引导行为并鼓励适当社会行为的语言所期望的。可以说，英文术语“可接受的”和“不可接受的”比更中立的术语“真理”和“虚假”更接近捕捉这个概念。

考虑到这种类似性对有效推理的吸引力，也许我们可以看出为什么墨家的语义学调查比逻辑形式的分析更为重要。确定_x_是否_G_取决于它是否类似于模型_m_，但物体可以以不同的方式相似，且不完全相同。以墨家自己的一个例子来说，一个人可能类似于“黑人”的选定标准，因为他有黑头发，但我们不会因此称他为黑人。他必须以“适当的方式”(yi)类似于标准，由标准(yin)所确定(A95–7)。同样，一块方木因为方正而类似于木匠的 T 形尺(作为模型)，而不是因为它是木头(B65)。一匹马之所以大，并不是因为它的眼睛大，而是因为它的身体大，而它之所以瞎，是因为它的眼睛，而不是因为它的身体(Xiao Qu [_NO_18])。墨家通常通过直接在感知中明显的区分或基于对感知行为的寄生观念(如方形的心理形象)来确定这些标准。但_辨_不仅仅是指辨别感知行为的术语；它涉及根据适当的区分命名对象的业务，而且在没有对其语义内容的吸引力的情况下，名称的应用是不能被视为正确的。对于“马”或“方形”等简单术语来说，这一点不太明显，它们的实际应用是足够明了的，以至于不需要对含义进行有意识的反思。但在考虑具有抽象内容和复杂表达的术语时，比如“仁爱”、“功利”和“博爱”，这肯定是墨家考虑的重点。

例如，墨家的普爱主义学说的一个结果是，“爱人”（爱人）要求无条件地爱所有人，这一标准在于“乘马”（乘马）的标准有所不同，后者只要求一个人至少骑一匹马（小取 [_NO_17]）。这些表达在语法上相似，但墨家以不同的方式分析了它们的量化内容，这不仅仅是在感知分析中给出的。因此，墨家的研究项目是协调感知中给出的相似性和差异性与在术语语义分析中确定的划分。其结果是确定了固定对象与其选择的模型之间关系的标准（参见 A97）。当然，在试图适当地细化这些标准以一致地应用它们时会有很多问题（世界的感知内容可能是无限复杂的），但这正是让墨家哲学研究项目获得动力的原因。（关于尝试在现代命名法中建模墨家关于“义”推理概念而引发的问题的引人入胜的论文，请参阅 Liu，Seligman 和 van Benthem 2011 年。）对于墨家来说，关于名称和对象之间关系的实际关注超越了对逻辑形式的调查。

另一方面，虽然逻辑形式的分析可能不是墨家的主要理论关注点，但我们不应认为他们的哲学追求不涉及充分的演绎推理。Lucas 2020 提供了几个摘自墨家文本的论证段落的例子，这些段落似乎“几乎已经准备就绪”进行形式化，并且可以轻松整理，以一种方式展示出它们的演绎有效性或归纳合理性。事实上，墨家似乎已经预设了一种纯粹演绎的推理形式作为良好推理的_范例_。请注意，墨家断言“x_是_G”是因为_x_与_G_的模型_m_相似，但只有在进一步添加类似于“任何与_G_的模型_m_相似的_x_都是_G_”这样的一般原则时，这一逻辑推理才成立。这一原则可能在他们的逻辑研究中没有明确表述，但他们断言_x_是_G_并不是没有先决条件或逻辑上等价的东西，而且他们在基本逻辑概念中确实为量词留出了一个显著的位置。因此，假设_G_的模型是_m_，墨家似乎将以下内容（或类似内容）作为一种范式推理形式，正式证明将名称应用于对象的逻辑依据：

任何类似于模型 m 的 G 都是 G。

某物 x 类似于 m。

因此，某物 x 就是 G。

这个论点在演绎上是有效的，而且墨家似乎极不可能在他们关于通过辩解决争端的正确方法论中没有运用类似的论证。因此，说墨家只是简单地没有进行我们今天熟悉的那种逻辑是非常误导的。他们没有将逻辑形式的理论形式化并不意味着他们没有在严格地捍卫他们的观点，这些观点涉及或预设有效的演绎推理和其他基本逻辑方法。可以肯定的是，墨家没有明确表达这种推理模式，这可能支持这样的说法：他们对它的使用只不过是我们无意识的演绎推理能力的一个微不足道的练习，因此不足以作为他们哲学的一个独特特征。然而，即使这是真的，与文本的一致性使得他们很可能正处于发现它的边缘，因为他们努力提供语言形式的分析，这指向形式化的方向，并且显然是为了测试关于各种推理模式的理论（见下面的 3.4 节）。

根据这个观点，有人提出墨家确实意识到了在名称分类中谓词和单数术语之间的区别：回想一下，在 A78 中，_类_指的是对名称进行分类的名称（它们可能适用于许多事物，如谓词），而_私_指的是固定在个别对象上的名称（如单数术语）。当我们加入墨家的第三类别，无限制的（大），我们就有了一组名称，卢卡斯（2020）确定为对应于形式逻辑符号的三个基本句法类别：个体变量（其值可能是无限制的），谓词（其值在逻辑上由类确定），以及个体常量（或单数术语，其值固定在个别对象上）。这至少使我们可以自由地考虑简单的墨家陈述，以“F(a)”的基本断言形式，甚至允许使用量词和变量，∀x(Fx)和 ∃x(Fx)。

如上所述，对于墨家而言，我们将对象以各种方式相关联的能力是通过给特定对象命名，然后将这些名称应用于与它们类似的所有对象时发挥作用的。我们通过模式_法_（“像什么样东西就是什么样”）（A70）一致地将对象相关联，并通过确定它与其他对象之间的相似关系来确定这个模式的类别。事实上，根据格雷厄姆的说法，通过根据其与马的标准的相似性来将一个对象确定为“马”，我们实际上是在处理名称_马_（“马”）

作为“类似于对象”的缩写，对象是名称所指定的特定对象。(2003 [1978]: 325)

(P1)

存在一个对象 x ，使得 x 类似于马的模型 m。

我们可以将这个想法扩展到古代中国的断言形式为“F G 也” 的概念，这里我们将其解释为“所有_F_都是_G_”，或者“F_是_G”（其中_F_充当通用量词）。例如，将表达式_白马_（“white horse”）表示为“任何类似于白马模型 m1 的_x_”，马（“horse”）表示为“任何类似于马模型 m2 的_x_”，那么“白马是马”的基本断言形式将是：

（P2）

任何类似于白马模型 m1 的_x_也类似于马的模型 m2。

这似乎捕捉到了墨家对基本名词断言的看法，但是其中存在问题。相似通常被解释为一种既是自反的又是对称的关系。请注意，如果假定 ∀x(Resembles(x,x))，那么白马模型 m1 就类似于自身。根据 P2，模型 m1 类似于模型 m2。由于白色与类似 m2 所需标准无关，必须是因为其形状，m1 才类似于 m2。（形状是墨家在颜色无关时用来区分马的常见例子。）但是，鉴于对称性，

∀x∀y(Resembles(x,y)↔Resembles(y,x)),

模型 m2 符合与模型 m1 相同的标准。这将使得结论成立：任何满足“马”所需形状标准的模型 mi 都应该获得名称“白马”，而不论其颜色如何。因此，一个棕色的模型将获得名称“白马”。

这些是这种观点的不良后果，但它们确实符合对相似性的标准分析。墨家真的是这样打算的吗？更仔细的解经表明可能不是，但对墨家思想的学术研究往往忽略了语义上的微妙之处，未能意识到在古代汉语中，"同" 这个词具有高度的多义性，墨家试图区分其中的不同含义（Fung 2020b）。在《墨经》的 A86-7 中，墨家阐明了四种不同的同或相似（"同"）的意义，以及差异（"异"），大致对应于相同、作为整体或类别的单位、构成同一对象以及属于相同种类的概念：

同：相同，作为单位，作为整体，作为同一种类。

注意身份的包含；墨家学派在使用“同”一词时，其用法与英语中的连系动词“is”类似。从他们对这些术语的解释中显而易见的是，无论他们的例证多么吸引人，墨家学派使用他们的技术术语“同”远不止是指感知上的相似。正如前面提到的，他们包括了身份的概念，例如当两个名称指代同一事物或具有相同的外延（“狗”和“犬”是典型的例子）。此外，不仅两匹马在感知上可能相似（形状相同或都有四条腿），一只手可能“与”墨子相同（作为墨子的一部分）或与墨子的另一部分相同，一块石头的硬度和白色可能在某种程度上构成同一对象（“作为一个整体”），墨子可能“与”一个人相同（因为他“属于”人类这一类）。此外，这些例子明显表明，“同”旨在涵盖整体论和成员集合关系（参见弗雷泽 2007 年）。这些关系显然并非总是对称的，尽管没有直接证据表明墨家学派对上述特定问题感到困惑，但显然，他们自己的定义为他们提供了各种应对手段。

在这里，一个方法是采用一个可接受替代的通用概念，要注意提供足够包容性的可接受性标准，以涵盖上述分析中的要点。例如，任何一匹白马都可以作为“马”这一模型的可接受替代，但并非所有马都能作为“白马”的可接受替代。

(P3)

任何对于_F_的模型 m1 的可替代者，也是对于_G_的模型 m2 的可替代者。

为什么有些事物被视为可替代的实例，而另一些则不是呢？更具体地说，一件事物因何而使其“类似”于另一件事物？墨家确实提供了许多相关标准的例证，表明有不同种类；形状、颜色和功能是常见的例子。如上所述，我们通过一块木头的形状与木匠的 T 形尺的相似性来判断其是否为正方形，并说一匹马是白色是因为它的颜色，而不是它的形状。我们还判断一匹马是瞎的，是因为它的眼睛在功能上受损。

事实上，鉴于墨家并未声称提供这些标准的详尽列表，并且文本主要以示例（T 形尺、瞎马）的方式提到它们，这就为几乎任何事物都可以作为类似标准，并且可能被视为“适当”，取决于参照背景的观点敞开了大门。

Mou (2016)认为,墨家通过认知焦点领域中显著特征的特征确定了这些标准:事物的一个方面只有在我们作为语言使用者通过感知行为或通过注意力集中在内部的心理行为(比如在一个心理形象上)中单独指出它时,才能作为相似性的标准。此外,这个方面可能会被适当地使用,我们所做的判断可能是真实的或虚假的,这取决于它是否在这样一种专注的行为中被单独指出。例如,如果我们的心理焦点的显著方面是每个实体所指示的“马”的特征(白马和马),那么判断“白马不是马”可能被认为是错误的。但如果显著方面是“白色”,那么它也可能被认为是正确的,因为白色是一种可能适用于某些马但不适用于其他马的特征。

Mou 的观点将这一观点置于需要在每一种指称行为中具有两个联合决定因素的指称观念的背景下:(1)一个独立于任何特定方面或特征而被指称的未区分的语义整体,以及(2)一个特定的方面或特征,由我们的注意力机制突显。Mou 认为,这种双重指称观念为墨家提供了灵活性,通过将每个决定置于一个情境中,这个情境是由我们识别事物的许多方式(也许是无限的方式)产生的,从而可以通过不同方式来确定判断的真实性或虚假性。同时,这一观点也旨在为我们的判断的真实性提供客观基础,要求在每一次行为中,参照(以及相关地我们对对象身份的认识)都是由一个独立于心智的整体来确定的,从这个整体中识别出任何特定方面。

无论墨家是否持有类似这种双重参考解释，很明显，墨家认为哪些标准是相关的取决于他们在事物比较中发现的“适当”，而确定这些标准无疑既是墨家研究计划的核心部分，也是与对手辩论中持续争议的根源。但考虑到墨家对关键术语进行分析的精妙程度，他们似乎越来越敏感于一个担忧，即没有可能列出详尽无遗的清单。

此外，他们意识到简单术语可能具有复杂或多义的含义，并且随着术语组合成更大表达式，分析问题变得更加复杂。结果，越来越明显的是，相同语法形式的复杂表达可以具有不同的满足条件。上文提到的《小取》中的一个例子来自他们对“爱人”（爱人）和“乘马”（乘马）这两个表达进行分析：

爱人需要无条件地爱所有人，只有这样才能称为爱人。不爱人并不需要一点也不爱人；相反，它是不无条件地爱所有人，因此被称为不爱人。骑马并不需要无条件地骑所有马；相反，它是骑一些马，因此被称为骑马。但是不骑马确实需要一匹马也不骑；只有这样才能称为不骑马。这些是一种情况，在其中某种情况下适用于所有情况，但在另一种情况下不适用。（《小取》；格雷厄姆译 2003 年[1978 年])

摩家在这里指出，“爱人”这个谓词只有那些碰巧爱所有人的人才能满足，而“骑马”这个谓词则适用于任何碰巧骑过至少一匹马的人。同样，谓词“不爱人”适用于任何未能爱至少一个人的人，而谓词“不骑马”则要求一个也不骑马。再举一个例子，摩家观察到“俱”这个词在与不同词组合时有不同的用法；我们说“他们俱斗”，但不说“他们俱为二”。同样，虽然“夫”这个名词单独表示“丈夫”，但与“勇”结合则表示“勇士”而没有任何关于丈夫的含义，表明复杂的含义不一定只是其组成部分的产物（B3）。这类启示引发了摩家哲学中恰如其分的所谓语言转向，因为摩家将注意力集中在语言本身及其语法形式对意义分析的影响上。

3.4 中国哲学的语言转向

墨家学派的计划面临着两种基本问题。首先，在指称领域，墨家学派在“扩展种类”的方法上遇到了困难。这是在感知和思维中确定适当显著条件的问题，作为命名相似之处和不同之处的标准。其次，在意义领域，他们在评估复杂表达式中名称的含义时遇到了意想不到的问题，这表明在将他们的指称理论从简单术语扩展到复杂表达式时出现了问题，假设后者要被组合处理。人们可以看到，墨家学派偏爱通过类比推理，以及困扰他们寻求确定性的问题，会鼓励他们对语言研究本身、其语法形式及其对含义的影响采取相同的取向。他们将注意力转向语言研究，希望更复杂的含义分析能够帮助解决困扰他们指称理论的一些问题。但人们也会期望墨家学派在这里保持谨慎，不愿发表一般性声明，正如他们在指称分析中发现是必要的一样，这正是我们在《墨子》的后期著作中发现的，尤其是在《小取》中，这部以其在语言研究中的新颖见解而著称的编纂。

表面上，墨家对语言的方案是整理一份平行语言结构清单，并期望其中所蕴涵的逻辑至少在某种程度上与它们的语法形式相一致。但墨家认识到，关于相似性的判断涉及不确定性，使他们相信，任何基于语法形式类比的辩论方法并不是绝对可靠的。他们解释道：

事物有它们相似的方面，然而并不意味着它们完全相同。表达之间的类比只在某种程度上是正确的。当事物是“如此”时，有使它们成为“如此”的因素。它们的“如此”是相同的，但使它们成为“如此”的因素未必相同。当人们接受事物时，有使他们接受的因素。他们的接受是相同的，但使他们接受的因素未必相同。因此，类比中的表达，在平行、“拉”和“推”中变得不同，随着它们的进行而变得危险，当走得太远时会失败，并随着它们的流动而脱离根源，因此不能粗心大意，也不能一概使用它们。因此，论述有许多方法，不同种类的不同理由，因此不能只看一面。《小取》

摩家在这里在指称和意义之间来回穿梭，在他们观察到的命名类比理论中和现在在他们的语言类比理论中确定的问题之间。据推测，摩家的表达“然”是指“属于某种类型”，而“使其如此的东西”指的是被认为是该类型的条件。回想摩家的观察，物体可能彼此相似但并非同一种类，因为它们并非以“适当的方式”相似。在这里，摩家似乎在提出这样一个相关观点，即两个物体可能属于同一种类（它们的“如此”是相同的），而使它们被视为同一种类的条件未必相同。在意义领域，摩家提出了同样的观点：语言表达可能具有相同的语法形式，但适用的条件可能不同。

上述引用的段落中简要提到了摩家及其对话者通常认可的四种辩论技巧。这四种技巧在《小取》中明确列出，并附有解释：

类比（pi）：“提出其他事物并用它们来澄清”

类比（pi）：“比较表达并共同进行”

拉（元）：“说，‘你是如此。我为什么我一个人不能如此？’”

推（推）：“基于他们不接受的东西与他们接受的东西相同的理由，提出它”。

有关这些技术如何被理解以及它们之间的关系存在着很大的争议。有人认为它们构成了一个单一复杂推理过程的步骤，用于建立一个主张。然而，这种观点很难证明，因为它要求支持每一步都在某种程度上是必要的，作为下一步的基本前提。一个更简单和更普遍被接受的观点是，每种技术可能独立运作以建立一个观点。杨（2020）认为，每种技术都是为了进行自己的推理：前两种用于推断每种情况下的一个命题为真，而后两种用于推断每种情况下的一个命题为假。相比之下，罗宾斯（2010）认为，每种技术都是类比推理的一种实例，这在中国早期思想中是普遍存在的。墨家正在阐明这种一般方法可能被实现的四种不同方式。前两种涵盖了上面区分的参照和含义领域。类比（pi）指的是扩展种类的方法，通过参照的行为来使用比较模型在感知或思考中识别或解释某物是什么。对应（mou）是墨家将这个想法扩展到语言形式世界的做法。“推”和“拉”暗示了在辩论中的实用情况，其中一方试图基于其与对方已经接受的主张的类比来建立一个主张。

在这里，我们集中讨论对比技术，可以说是墨家对早期中国思想中辩论和逻辑的最原创贡献。（有关更多讨论，请参阅杨 2020 年，罗宾斯 2010 年和 2012 年，以及条目 Mohist Canons。）正如他们的解释所暗示的那样（“比辞而举形”），墨家将对比视为一种技术，其中某种语法形式的语言模型被用来对某种存在疑问的其他语言结构进行比较性论证。例如，以下陈述具有相似的语法形式：

白马是马；骑白马是骑马。

黑马是马；骑黑马是骑马。

杰克是一个人；爱杰克就是爱一个人。

吉尔是一个人；爱吉尔就是爱一个人。

每个都是一个实例化共同语言形式的模型。墨家并没有给出这种形式的象征性表示，但我们可以假定由于模型共同展示的结构平行性，人们会将其识别为一般类型。从技术上讲，每个陈述都是两个更简单陈述的连接（没有明显指示条件关系的，有时被假定）。因此，一般形式似乎是：

（A 形式）

(A 是 B) & (VA 是 VB),

其中 V 是一个动词，与名词短语 A 和 B 结合，实际上产生了两个不同的名词化不定式。我们称之为“形式 A”，代表一般类型，一种在其实例中通常被公认的语言形式。另一方面，他们意识到这种形式的实例也可能失败。例如：

强盗是人，【但】没有强盗并不意味着没有人。

强盗是人，【但】希望没有强盗并不意味着希望没有人。

墨家将这些后一类例子放在一个不同的类别中，我们可以将其识别为：

（B 形式）

(A 是 B) & (VA 不是 VB)

中国哲学中的墨家并列技术旨在通过类比提出的模型来建立可能受到质疑的其他主张。考虑以下由名词“船”和“木材”以及动词“进入”构成的陈述：

一只船是木头，但登船不是进入木头。

墨家将这个声明视为可接受的，因此将其归类为与 Form B 相关的一般类型。这是“比较表达式并共同进行”，但墨家对语义细微差别的敏感性使他们警告不要仅仅基于形式来进行推断。一些推断“进行”，而另一些则不进行，无论明显的类比如何。因此，他们根据术语的语义组合如何发挥作用，以一种或另一种方式适用于个别案例。另一方面，对个别案例的仔细关注使他们发现了内涵语境，这可以说是墨家对语言研究最独特的贡献。

3.5 知识内涵的研究

后来的墨家很可能是世界上第一个试图系统地对知识内涵进行哲学处理的人。大量证据表明，他们意识到自然语言中知识内涵现象的普遍性，以及这些现象如何倾向于挫败自然语言意义基本上是构成性结构的观点（Willman 2010）。他们很可能不仅意识到内涵和外延之间的区别，还意识到这种区别对涉及知识内涵语境的句子的真实性或可接受性的确定可能是至关重要的。此外，他们似乎并没有试图用基本的语义原则来解释这些语境，否认它们的存在，或者断言它们可以被归纳或解释为其他更具哲学可接受性的表达方式。相反，他们不仅将知识内涵视为语言的基本特征，还试图利用它来推进他们的哲学观点，特别是他们对伦理学的观点。

要确定的是，墨家并没有试图发展任何严格的符号表示来处理逻辑形式的差异。但正如上面的例子所指出的，他们警惕地认为，具有相同语法形式的句子或表达式具有类似的语义表示是不明智的。很可能是从这样的观察中，后来的墨家人被引导去比较由共指术语和共延展谓词的互换得到的表达式的满足条件。他们这样做是通过利用我们现在将其识别为内涵性测试。许多这些测试涉及典型的认识论动词，比如“知道”、“想到”和“爱”。例如，在《墨经》的 B40 中，墨家声称：

要断言知道狗和知道犬类的身份是一个错误；不这样做则不是错误。

这个翻译只是众多翻译之一，对原文有不同解释，一些学者声称原文需要修订，因为几个世纪以前抄写错误（例如，He 1971 和 Chen 1983；另见 Zong 2000）。然而，当我们意识到墨家花了大量精力思考简单名称与其他名称组合时的含义变化时，这个翻译是有意义的。据 A.C. Graham 称，名词“狗”和“犬”是墨家用来指代同一事物但具有略有不同意义的术语的典型例子，这可能是由于它们各自的词源学而产生的。当代语言哲学家可能会认为，墨家在这些例子中正在发展一种关于心理状态的本体论，认为“知道”这一语境的模糊性是知识可能失败的结果。杰克可能知道什么是狗，但他可能不知道什么是犬，尽管“狗”和“犬”是同一事物的外延。但墨家可能并没有将语言视为通往心灵的窗户。墨家文献中没有任何迹象表明他们对发展心理状态分类感兴趣。事实上，墨家权衡了比较涉及不仅与心理状态相关的那些内涵动词，如“知道”、“想到”、“相信”、“爱”等，还包括明显与心灵无关的动词引入的内涵语境的语言表达的后果，并没有迹象表明他们考虑过区分它们。

例如，在《小取》中，墨家对涉及“骋”、“入”、“多”、“无”、“事”甚至“杀”的表达的内涵分析。他们的兴趣似乎主要是语义的，组合性问题是他们探讨的重点。他们关心的是组合起来的表意文字是否产生有意义的整体，是否可以适当地分析为其组成部分的总和。那些不能以这种方式分析的可能被视为习语。再次考虑《NO》15 中以下一行中“入木”的奇怪用法。

一只船是木头，但登船并不是进入木头。

动词“登”（ru）通常不被认为表示一种内涵语境。张和刘（2007）分析复杂表达_入木_（进入木头）为“去世”，这个意义显然超越了_入船_（登船）的内涵，这里仅表示简单的登船动作。另一方面，这些表达在语法形式上是相同的，这一事实再次导致墨家得出结论，即语法形式可能具有欺骗性，并且任何表达都可能是可分析的复合词或不可区分的语义整体。

这里需要注意，“船”和“木头”这两个术语并不是一一对应的，因此不能互换以测试它们所出现的语境是否具有内涵。虽然墨家确实承认不同范围的名称（类_分类许多事物，而_私_分类只指一个），但他们显然并不局限于将“ X_是_Y ”这种形式的表达理解为断言性的陈述。正如前面所指出的，他们对“同”这一概念的理解是足够包容的，可以容纳一种阅读，这种阅读绝不预设外延的失败。例如，船是木头，意味着船是由木头构成的，这里的“木头”并非被理解为一般的种类，而是构成所讨论船只的实质。这很可能是墨家用这个例子来表达的含义，因为他们所要表达的观点明显是基于对语言_复合体（“登船”和“登木头”）含义的比较，以及词语在其所出现的语境中意义如何变化。

此外，内涵性的特征不仅仅体现在共指术语、一一对应的谓词或逻辑上等价的句子的互换测试中。如果一个语境包含一个带有量词的短语，允许“不特定”的阅读，那么这个语境可能被认为是具有内涵的（参见内涵及及物动词条目）。例如，奥狄浦斯正在寻找他家族的成员可能是真实的，但并不一定是他在寻找约卡斯塔，尽管约卡斯塔是他家族的成员。因为，奥狄浦斯可能并没有特别在寻找某个家庭成员。墨家似乎是用以下例子来表达类似的观点：

她的弟弟是个英俊的男人，但爱她的弟弟并不等同于爱一个英俊的男人。

在古代汉语中，量化的语法标记稀少，并不要求我们将表达“美人”（“a handsome man”）理解为存在量化短语“存在某个 x 是男性且英俊”。但这只会让墨家的观点更加突出。如果“爱一个英俊的男人”（ai mei ren）可能涉及浪漫吸引力，而不仅仅是家庭成员之间存在的那种孝顺之爱，那么我们就能理解为何墨家会认为这是推理的失败。

类似的观点也适用于其余的非认识意向及物动词。例如：

_huo_的父亲是一个人类；然而，从这并不得出结论说当_huo_侍奉他的父亲时，他在侍奉一个人类。

证据表明及物动词_shi_(服务)是内涵的，这一点可以从“为人服务”的表达中得到证实，这被理解为服务工作者的行为，即扮演仆人角色的人。很明显，这与心态无关（比如涉及知识失败的心态）。

另一方面，墨家说时，我们感到困惑是正当的：

抢劫犯是人……但杀死抢劫犯并不是杀人。

“杀”一词通常被认为是一个外延动词。这是一个有争议的问题，但墨家似乎认为汉字“杀”和“盗人”组合形成了一个习语，被公认为是一种独特的、不可分析的口语单位，带有合理处决的内涵。这在“杀人”的语义中并没有体现出来，后者可能更简单地表示了一种谋杀行为。事实上，墨家明确禁止了后者，这与他们信奉的大爱主义原则有关。墨家似乎与许多西方哲学家一样，认为对语义细微差别的仔细关注可能对道德问题有重要影响。

也就是说，墨家对语言分析的部分兴趣源于坚定的信念，即通过仔细分析揭示的语义区别可以帮助消除有关其基本道德信仰合法性的某些问题。墨家坚持适当的行为包括“无条件地爱所有人”（这意味着反对谋杀行为），但他们也不反对对犯有严重罪行的人进行“正当执行”。当被质疑存在不一致性时，他们回答指出，支持正当执行并不是一种有损于他们价值观的爱所有人立场的不人道行为。这可能并没有说服许多对话者认为他们的普世爱的信条是正当的，但这将消除指控他们不合逻辑的指责，而且一致性无疑会被视为对任何无法经受相似审查的对手观点的优越性的标志。

4. 道家的回应和对逻辑的批判

尽管语言表达背后的语义规则可能是异质的，并不能保证关于组合性的假设成立，但墨家仍然坚信经验对象表现出真实的相似性和差异性，而识别这些相似性和差异性正是让我们能够“明贵贱”（明贵贱，借用荀子的说法）的关键。实际上，语言的中心目的是通过澄清应该如何行动来引导行为，而通过对相似性和差异性的微妙分析来区分贵贱。我们以杰出个体的行为为榜样，确定区分它们或其行为的标准，并以类似的方式行动。有时这些语义分析会揭示奇怪的后果；如上所述，“强盗是人，但杀强盗不是杀人”。但墨家通常不排斥接受这种奇怪现象，因为他们普遍坚信，哲学对意义的阐释应遵循正常的使用惯例。无论如何，他们从未放弃这样一种信念，即对语义可能性的彻底分析应该以一种方式透明地呈现出世界中的真实相似性和差异性，从而为行动提供一致、不变的指导。如果语言的分析能够做到这一点，那么对如何行动感到困惑的问题应该从社会中消失，人们应该能够和谐共处。

这种声称语言分析可以为行动提供一致指导的观点正是道家对其异议的目标，也是他们哲学怀疑的主要焦点。令人惊讶的是，庄子等道家怀疑论者并不否定墨家的基本观点，即世界由具有真实相似性和差异性的各种对象构成。此外，他们在对对象如何随时间经历不同形式转化的基本理解上也达成一致；墨家甚至为我们提供了不同的术语来传达这些差异。不同之处在于，在庄子看来，无论我们进行多少分析，或者我们如何细致地区分，我们的语言永远无法在现实中获得足够的支撑，为我们提供持续的行动指导。庄子对他那个时代持续辩论感到不满，因此他被迫发展出他认为是一种超越的哲学世界观，不受通过对语义区别的简单阐释来解决这些辩论的希望的限制。生命比人类理性所能理解的更广阔，还有一些形式的直觉知识或经验是粗糙的语言工具无法解释的。

在《庄子》中有一些故事证明了车匠、木匠和其他工匠们技艺精湛的事实，他们为自己无法表达自己如何如此娴熟地完成任务而感到惋惜。车匠骈的自我描述是一个很好的例子：

我从我的工作角度看待它。当我凿制车轮时，如果敲锤的力道太轻，凿子会滑动，无法牢固。但如果太用力，它会咬入而无法移动。不要太温和，也不要太用力——你可以拿在手里感受心中的力道。你无法用言语表达，但总归有一种诀窍。我无法教给我的儿子，他也无法从我这里学到。所以我已经过了七十岁，到了这把年纪我仍然在凿制车轮。古人去世时带走了那些无法传承的东西。所以你在那里读到的必定只是古人的糠糟残渣。（翻译：沃森 1968 年：152-3）

这段文字末尾对书籍的提及令人印象深刻。庄子声称自己对理解的微妙和便利有着洞察力，这种洞察力无法用书面形式捕捉，甚至无法通过口头表达和适当的指示物进行表达。语言的名称区分意义，但它们与对象的协调中不可避免地存在着滑动。

这在庄子对语言的指示现象的引用中最为明显，庄子将其用作对墨家主张的反驳，后者声称术语的含义可以可靠地确定其指称。他似乎心中所想的是我们今天所理解的“指示性”一词：一个术语的指称不仅由其含义确定，还受到关于其表达周围条件的事实的影响。这些事实与代词（“我”，“你”）、指示物（“这个”，“那个”）以及空间和时间副词（“这里”，“那里”，“昨天”，“现在”，“以前”）的变化指称的确定相关。庄子在各种省略和争论性语境中都涉及到这些内容。他的一般观点似乎是，用于术语表达中的不同观点或立场对这些术语的使用方式和所指有着重要影响。所谓的不纯指示物“这”（bi）和“那”（shi）（参见指示物条目），在古代汉语中常用于命名对象（“这是一匹马”，“那是一头牛”），清晰展示了庄子方法的视角主义：

没有一件事物不是那个; 没有一件事物不是这个。从那个，它不被看见; 从这个，它被认知。因此有言：那出于这，这随着那；也就是说，那和这同时产生。 (《庄子》2/27–29; tr. Graham 1989)

可以说，庄子暗示参照总是与某种视角相关联，这种视角在某种程度上排斥其他视角。这可以解释“那和这同时产生”的结论：在称某物为“这个”时所采取的视角暗示着另一种视角，在那种视角中，另一人会称其为“那个”。“那个”和“这个”是一对术语，它们的功能是协调一致的。庄子寻求一种超越所有任意二元对立的哲学视角：

这也是那个，那也是这个。在那里，他们从一个角度说：“它是这样的，它不是的”，而在这里，我们从另一个角度说：“它是这样的，它不是的”。这个和那个真的存在吗？或者真的不存在这个和那个吗？在没有这个和那个找到其对立面的地方被称为道的轴心。一旦轴心被找到位于圆心，对于这个没有极限，对于不是这个也没有极限。因此我说，“最好的方法是启明”。（《庄子》2/29–31；格雷厄姆译）

这一点是用指示词来说明的，指示词是语言中最易变的指称词之一，似乎能够不考虑上下文地指称任何事物。但当我们再次考虑墨家如何解释指称行为时，我们可以领会到庄子所暗示的概括性。回想一下，当墨家说“那里有一匹马”（you ma）时，他们似乎是在声称某个对象 x 与马的模型 m 相似。如果他们用指示词 bi（“这个”）来陈述这一点，那么他们进一步声称某个与他们有一定关系（可能是感知上的熟悉）的对象 x 与马的模型 m 相似。还要注意，墨家意识到对象并不总是完全与它们的标准相似；有时只是部分相似，在这种情况下，指称的对象必须以“适当的方式”与之相似，根据一个标准（yi）。可以推断，这个标准在比较中识别出了一些突出的内容，在语言环境中保持一致。庄子的观点则相当于声称，在语言环境中从来没有不变的突出条件。每个指称行为的独特性破坏了确定任何上下文不变规则的可能性，因为成功指称的条件涉及到关于名称和对象的关系以及个体对这些对象的认识关系的事实。事实上，鉴于《庄子》对指示性的强调，一些学者认为庄子持有所有语言都是指称性的观点。这是一个在此无法辩护的观点；读者可以参考汉森 1992 年的详细论述。

5. 中国哲学中荀子对墨家逻辑的吸收

与战国时期其他重要哲学家相比，墨家更加相信，正确的道德行为以及实现它所必需的语言运用，可以通过普通公民独立于政府权威并通过理性手段来区分道德行为细微差别的能力来确定。庄子的怀疑论论证使这种信念受到了很大质疑，但并没有提出什么替代方案来安抚有效治理和有序统治的要求。战国晚期的儒家哲学家荀子试图在积极建设性的基础上重新确立伦理，但又不屈服于令人沮丧的道家反驳，这些反驳让墨家的很多观点受到怀疑。

表面上，荀子关于逻辑和语言的理论与墨家相似，并且他广泛运用墨家《墨经》的教义来发展自己的论点。但在底层，我们发现了与墨家范式根本不同的儒家预设。庄子抓住了指示性，以论证在语言环境中名称不能被不变地使用。针对在感知或思维中确定名称如何使用的无可挑剔的显著条件这一棘手任务，荀子利用庄子的论点来论证，即语言的正确性条件，如果有的话，必须由习俗来决定。由于这些习俗最终是任意的，它们不能通过墨家的辩论或论证方法来建立。它们必须由权威来决定，即通过圣王制定语言习俗，通过促进适当的社会行为和压制不端行为来确立。

荀子因此重新强调了通过毫不妥协但仁慈的统治将秩序强加于社会的儒家传统，以确保在其缺席时道德话语的无政府状态不会导致公民社会的恶化。他持有这些观点不仅是因为它们为庄子的激进怀疑主义提供了务实的解决方案，而且因为它们与他对人性的愤世嫉俗观点一致。我们的本性是腐败和邪恶的，如果任其自然，无法维持公民秩序，因此需要社会制度的纠正。更一般地，与他的道家同行相反，荀子认为道德是一种控制人性的发明，因为自然本身在其无尽的变化和不可预测的自发性中，不能依赖于约束人类激情以足以维持社会和谐所需的条件。

在实践中，荀子的哲学方法与墨家的方法大致相同。他自己承担起分析“名之所以有名”、 “同异之验” 和 “名之所以立”的任务 (《荀子》第 22 篇)。然而，对于荀子来说，理由必须停止于证明哪些行为可以作为道德行为的典范。墨家认为，如果一个行为符合一般效用考虑，那么该行为就是可接受的。这使得行为的理由取决于行为后果所处的环境，无论它们是否导致社会的丰富，以及它们是否有助于实现普遍爱的原则。因此，确定行为是否合理规定了理性的使用，独立于权威判断之外。在荀子看来，这种对效用的诉诸意味着一种理性的运用，而他自己的伦理学会禁止这种运用，因为圣人的行为不应该被任何与其固有道德权威无关的事物所证明。由于圣人制定的风俗本质上被规定为适当行为的典范，理性在将其识别为普通个体的这种行为中并不起作用。

值得注意的是，在中国早期思想中，对道德行为模范（fa）的概念进行实质化主要是墨家的贡献，他们在这方面大量使用，以取代儒家对传统权威的倚重。但是，荀子发现除了涉及墨家试图取代的儒家风俗之外，几乎没有用处。事实上，普通个体的理性在这里是不合适的，因为正确识别这些模范需要多年的培养和掌握，只有社会的知识精英才能够达到。正确的行为必须通过教育从这些精英那里传承，最终从那些受过良好治理教育的高官那里获益。

这些假设在荀子关于命名和指称的理论中具有重要的影响。命名的行为不是由理性决定的，而是由习俗决定的，荀子将确立这些惯例的权威归因于后来时代的圣王：

至于后代君王所确立的名称，惩罚之名从商朝沿袭，爵位之名从周朝沿袭，文化名称从礼仪沿袭…（《荀子》第 22 篇）

普通人被禁止质疑语言约定的命令：

因此，苛求言辞和擅自创造名词，扰乱正确的命名，使人们产生疑虑和困惑，增加人与人之间的争论和诉讼，被宣布为最严重的颠覆行为，应该像篡改账物和度量衡的罪行一样受到谴责。 (荀子，第 22 篇)

Xunzi 通过将自己的任务限定为弄清楚权威所建立的惯例如何可以作为普通公民的示范来避免自己的颠覆之一，这需要（正如墨家所认为的）确定将这些名称扩展到其他与之适当相似的对象或行为的条件。

就这一点而言，我们的常识发挥着至关重要的作用，这是荀子理解的，即我们利用知觉的证据进行适当区分的能力。例如，一个人看到两种形状，一种是三角形，另一种是正方形。在这种图案的区分中，并没有强迫一个人将名称“三角形”归于第一个，将名称“正方形”归于第二个。一个名称同样可以用于所有三边形和四边形。然而，感官会鼓励为每种形状使用不同的名称；它们是语言中同化和区分对象的“证据”（yuan，原因，手段）。例如，一个人可能认为“山和深渊是水平的”这种说法是不可接受的（或错误的），因为它与我们对这两个地理对象之间非水平关系的感知相矛盾。对于荀子来说，即使最终是惯例决定了“山”和“深渊”这些术语如何使用，这种情况也是如此。荀子的观点不是分析含义以某种方式确定语言术语的使用方式，而是当惯例“提前确定”（qi）这些术语的含义时，人们应该利用感官来确定它们所指的对象是应该视为相同还是不同。

荀子坚持认为，习俗是所有命名行为的基础，这使他有自由倾向于简单、常识性的解决语义难题，而这些难题在其他学派的争论者中引起了激烈的争议。回想一下，墨家认为，虽然强盗是人，但“杀强盗就不等于杀人”。他们的目的显然是要调和他们的功利伦理与普世爱的教义。他们认为“爱所有人”与对罪犯进行正当处决是相容的，他们假定短语“杀强盗”（正当处决）不是“杀人”（谋杀），因此与他们的“爱（所有）人”的伦理观并不矛盾。荀子的儒家伦理观似乎并未受到这种明显矛盾的挑战，他对墨家奇怪地诉诸成语的说法并不信服。在他看来，“杀强盗就是杀人”这种断言在分析上与“骑白马就是骑马”同样是按照组合方式进行的，因此同样是可以接受的。

在拒绝墨家在这一点上的判断时，荀子并不是在质疑墨家的推理理论。他只是在争论在这种情况下的应用。虽然没有证据表明荀子认为所有复杂含义都是严格组合的，但他不愿认真对待墨家为他们的伦理观点所准备的各种例外情况。他似乎更倾向于一个更简单的理论，以适应为了交流清晰而必要的各种一般性水平的术语。如果有一个简单的、适当一般性的术语（例如“谋杀”）在手边，复杂的“杀人”就更容易按组合方式进行分析，以避免混淆。

如果一个单一名称足以传达意思，就使用单一的；如果不行，就合并。（《荀子》，第 22 篇）

一般来说，单一术语比其所在的复合术语更为普遍：

如果单个与组合没有冲突，那么它更普遍；但尽管它很普遍，却没有害处。 (《荀子》，第 22 章)

没有害处，也就是说，在为了交流清晰而必要的各种普遍性层面上（例如，“鸟”，“动物”），一直到最广泛的普遍性层面（“事物”）。像墨家一样，荀子的推理理论是基于这样一个观念：模型必须作为相似性的标准：命名一个物体就像“用尺度测量未知长度”。因此，他倾向于以类似的方式进行推理。断言“_x_是动物”是从主张“x_类似于动物模型_m”推断出来的，假设任何类似于_m_的东西都是动物。

同样，在荀子看来，“白马是马”是一个有效的推论，来自这个说法：

对于“白马”的模型 m1 类似于“马”的模型 m2。

《荀子》在第 22 篇中特别提到这个例子，可能是对悖论性说法“白马非马”的回应，这个说法由诡辩家公孙龙著名地提出，可能是为了对抗墨家关于命名和指称理论的（Gongsun Long 可能曾经是墨家成员；详细讨论请参见名家）。推断可能有效，因为 m2 作为“马”的模型，不考虑其颜色。由于颜色不是相似性的相关标准，“马”作为一个更普遍的术语。

在所有这些中，与墨家观点没有分歧。分歧在于对个别事物的分析，墨家认为这可以实质性地决定伦理争议的结果。鉴于传统是所有命名行为的基础，荀子放弃了任何关于语义（甚至是理性，狭义地理解为墨家的辩论）可以成为伦理道德基础的假设。另一方面，荀子对权威的尊重让人不禁思考，受过教育的精英会根据怎样的理性原则来确定为什么某一套语言约定比其他约定更合适。可以假设，他们的选择不会完全是任意的，而是会受到墨家认为是我们共同理性基础的辨识能力的指导。事实上，尽管他对语言在伦理行为中的作用阐述得非常清晰，荀子在自己的哲学分析中所希望实现的目标与那些他敦促我们顺从权威的高级官员的命令之间留下了一个未解决的紧张关系（详细内容请参见 Xunzi）。

6. 结论

在中国先秦时代的哲学学派中，后期的墨家 deserve 最大的赞誉，因为他们开创并系统化了语言和逻辑研究。在一个基于精确定义的一般理论框架下，他们发展了一个可行的类推推理理论，能够敏感地捕捉术语组合中的独特语义贡献。对组合性的局限性的认识可能使他们远离了逻辑形式理论的发展，但激发了对语言中内涵现象的洞察，促使他们更复杂地捍卫他们的伦理观，并鼓励对语言在交际话语中的功能有一个广泛的理解，这种理解今天仍值得持续关注。荀子在呈现他的逻辑和语言观点的严谨和清晰度方面可能达到了一个新的高度，但在独创性方面并未超越他的墨家前辈，他主要是试图利用他们的洞见来支持一个主要是儒家伦理议程的。虽然墨家显然意识到了他们自己推理方法的许多局限性，但他们仍然怀有希望，即对语言的复杂分析将揭示经验中真实的相似性和差异，从而可靠地引导伦理行动。正是这种一般性的希望成为了道家批评者如庄子的焦点，他们从根本上的透视主义假设出发，认为没有一种语言，无论多么精致，能够胜任提供一致的规范标准的任务。这种说法是否正确仍然是一个有争议的问题，当今中国哲学学者在古代关于语言和逻辑在人类思维和行动中的角色的观念上或多或少地倾向于一方。

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Other Internet Resources

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The Chinese Philosophical Etext Archive
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