公共理性 public reason (Jonathan Quong)
首次发表于 2013 年 5 月 20 日；实质性修订于 2022 年 4 月 20 日。
公共理性要求我们共同生活中规范道德或政治的规则在某种程度上能够被所有受规则约束的人接受或证明合理。这个概念源于霍布斯、康德和卢梭的工作，并且由于约翰·罗尔斯、于尔根·哈贝马斯、杰拉尔德·高斯等人的发展而在当代道德和政治哲学中日益有影响力。公共理性的支持者通常将这个概念作为一种特定人类自由和平等观念的推论。我们每个人都是自由的，即不受任何其他人的道德或政治权威的自然约束，而且在这种自由与他人的自然权威之间，我们处于平等的地位。那么，如果我们假设人们在价值观、道德、宗教和美好生活等问题上存在深刻和永久的分歧，如何才能对我们所有人强加一些道德或政治规则？对于公共理性的支持者来说，答案是当这些规则可以通过对那些人在某种理想化程度上认同或接受的观念或论证进行辩护时，这些规则可以被合理地强加于人们身上。但公共理性不仅仅是评估道德或政治规则的标准：它还可以为个人行为提供准则。因为我们对彼此提出道德和政治要求，如果我们要遵守公共理性的理想，我们必须避免支持那些不能向那些将被强加规则的人证明合理的规则。一些人坚持认为，我们应该只支持那些我们真诚相信可以通过适当共享或公共考虑（例如广泛认同的政治价值观，如自由和平等）来证明合理的规则，并且不要诉诸宗教论证或其他有争议的观点，因为合理的人们被认为在这些观点上存在分歧。 以这种方式，公共理性可以被提出作为评估规则、法律、机构以及个体公民和公职人员行为的标准。
这篇文章围绕公共理性的本质问题展开，这些问题在文献中一直是持续辩论的主题。第 1 节考虑了关于公共理性基本原理的竞争立场。第 2 节确定了关于公共理性适当范围的不同观点。它适用于所有道德规则，仅适用于政治规则，还是仅适用于某些政治规则的子集？第 3 节考虑了公共理性的受众问题：我们的规则必须向谁证明合理才能被认为是合法或有权威的？接下来的问题，在第 4 节中，涉及公共理性的内容；特别是，这种内容在多大程度上是通过哲学反思的过程来确定的，而不是通过实际的道德思考？第 5 节考虑了公共理性的结构，特别关注公共理性是否需要一些共享的观点或考虑因素，或者是否可以在没有任何共同的道德或政治观点的情况下实现。第 6 节讨论了公共理性的场所：它的规范在哪里适用，何时调整个体行为？第 7 节列举了一些对公共理性观念提出的最有影响力的反对意见，第 8 节以对一些进一步话题的简要调查作为结论。
1. 为什么要有公共理性？
公共理性的概念似乎处于道德和政治哲学中两种更为熟悉的评估标准之间的中间地带。一方面，存在着同意。例如，一些政治哲学家认为，政治合法性需要被统治者的实际或暗示的同意（Otsuka 2003, 89–113; Simmons 1999）。另一方面，存在着真理：我们可以简单地询问任何所谓的道德或政治原则是否正确。公共理性既不追求同意，也不追求真理。相反，公共理性要求我们的道德或政治原则能够被那些原则适用的所有人合理接受或证明合理。公共理性的解释必须找到一种方式，使个人的观点在其中起到重要作用，同时又不允许这种观点崩溃为同意：公共理性不仅仅是一种确定人们已经同意的原则的方式。但是同样地，公共理性也不能将那些可以被每个人证明为真或被接受的原则简单地定义为真理。无论哪种情况，公共理性的概念都不会起到独立的作用。
这种看似在同意和真理之间的中间立场在几个方面都可能令人困惑。一个难题是是否存在一种连贯而稳定的方式来阐释合理可接受性或合理化的概念（Raz 1990, 46; Enoch, 2015）。但即使我们假设公共理性的概念是连贯的，我们也可以合理地问为什么我们应该接受这个概念，也就是说，采用公共理性作为评估规则和管理个人行为的相关标准的基础是什么？本节考虑了对这个问题的五种不同答案（当然，这些答案也可以结合使用）。从考虑公共理性基础的这些不同立场开始是有帮助的，因为如何选择回答这个问题通常直接影响公共理性的范围、成员、内容、地点、职责和结构（参见 Billingham 和 Taylor 2020）。
以下各个立场通常与关于道德、伦理和其他哲学问题的多元主义或合理分歧的假设相结合。也就是说，几乎所有公共理性的支持者都认为，某些人之间存在深刻而棘手的分歧，而这种分歧不仅仅是由于非理性、偏见或自利所致，而是由于在相对有利的条件下人类推理的正常运作所引起的。关于多元主义或分歧的这种假设是公共理性的基本原理的一部分，因为如果没有这个假设，很难理解为什么我们的道德或政治原则应该是可证明或可接受的，而不仅仅是真实或正确的。这种多元主义或分歧的最有影响力的概念是罗尔斯关于判断负担和合理多元主义的解释（罗尔斯 1996 年，36-37，55-57），尽管这种解释是有争议的，并且已经受到了广泛的批评（例如，加尔斯顿 2002 年，46-47；高斯 1996 年，131-136；韦纳 1995 年，41-48）。
1.1 理性与道德
一些哲学家提出了公共理性的概念，或者说理性的公共使用，作为道德规范的合理讨论的本质和核心部分。哈贝马斯对论述伦理学的影响力很大（哈贝马斯 1990 年；哈贝马斯 1996 年），有人认为他的观点在这方面奠定了公共理性的概念。在这种观点中，道德和政治规范的有效性只能通过一种相互主观和理想化的辩论实践来建立。只有通过一种包容性和非强制性的辩论过程，所有参与者都处于平等地位，才能真正产生相互主观有效的规范。因此，哈贝马斯提出了普遍化的对话原则（U），即道德规范“只有在所有相关人士都能在没有强制的情况下共同接受的情况下，其普遍遵守的可预见后果和副作用对每个个体的利益和价值取向都是可接受的”（哈贝马斯 1998 年，42 页）。对于哈贝马斯来说，这个原则是理性道德辩论的前提。因此，至少在一种解释上，与他人进行理性的道德或政治辩论就是承诺某种类似公共理性的观念，即承诺寻找可以在没有强制的情况下被所有相关人士共同接受的规范。根据这种观点，公共理性根植于理性道德辩论的本质：如果一个人想与他人进行理性的道德或政治辩论，就无法避免公共理性的观念，否则就会产生矛盾。
尽管哈贝马斯对话伦理学的解释在那些支持某种形式的辩论或协商民主的人中产生了影响力（Bohman 1996; Chambers 1996; Dryzek 1990; Dryzek 2000），但它作为公共理性的基础的能力受到了一些批评。可能最重要的是，通过将公共理性基于更广泛的真理、有效性和理性论证的解释，公共理性与特定而有争议的哲学学说联系在一起。但是，一些公共理性的支持者认为其作用是在合理地对哲学和其他问题产生分歧的人之间提供一种辩护机制，这些问题通常嵌入在罗尔斯所称的全面学说中（Rawls 1996, 13）。如果一个人认为公共理性的概念应该与任何特定的全面学说或真理和理性的哲学理论相分离，那么对理性对话的预设的诉诸将成为公共理性的一个有问题的基础（参见罗尔斯 1996, 376-381）。
其他人，尤其是高斯，认为公共理性的观念源于我们日常道德实践和反应态度的某些基本特征，以及关于理由性质的某些主张（Gaus 2011）。根据这种观点，社会道德涉及一种特殊的人际关系；我们声称有权要求他人，并在适当的条件下承认他人对我们提出要求的地位（Gaus 2011, 184）。但是，为了使这种关系存在，我们必须相信当我们对他人提出道德要求时，那些他人有足够的理由遵守我们的要求-如果他们没有足够的理由遵守，那么构成社会道德人际关系基本组成部分的反应态度将失去意义（Gaus 2011, 205–232）。如果，正如高斯所主张的那样，不同的人根据他们不同的认识位置和合理信念集合有不同的理由，那么对他人提出道德要求的实践必须涉及公共理性：我们对他人提出的道德要求必须能够通过他们拥有的理由来证明，而不仅仅是通过我们所看到的真理来证明。
尽管它在重要方面与话语伦理学不同，但这种观点也承诺在社会道德和认识论的更广泛解释中确立公共理性。因此，它也容易受到关于公共理性是否应嵌入一种全面而有争议的哲学道德和认识论理论的类似担忧。关于通过诉诸反应态度来部分证明公共理性的努力的批评，请参见（Tahzib 2019；Taylor 2018）。
1.2 自主性
根据一种突出的观点，既有康德派又有卢梭派的根源，自由要求我们只服从那些我们可以理性地给予自己的法律或规则。受制于他人的意志或任意的自然力量意味着不自由。因此，通过按照我们可以将其作为普遍法则的准则行动，我们表达了我们作为理性和自治存在的本质；或者，通过按照只对公共利益有吸引力并代表所有公民的普遍意志的法律行动，我们表达了我们的政治自治。只要将这种自治的概念视为基本重要，自治可能为公共理性提供基础。通过确保我们的道德或政治原则对所有适用原则的人都是可证明或合理可接受的，公共理性似乎确保我们每个人在某种重要意义上只受我们可以理性地给予自己的原则的统治。一些公共理性的主要哲学家似乎将公共理性与自治联系起来。例如，高斯援引了卢梭的陈述，即社会契约旨在解决的根本问题是找到一种方式来制定规则以调节我们的共同生活，“在这种生活中，每个人在与所有人联合的同时，仍然只服从自己，保持与以前一样的自由”（高斯 2011 年，1 页。另见罗尔斯 1996 年，219 页；纽菲尔德 2022 年）。
但是，仅仅依靠对自主权的呼吁来证明公共理性的各种特征的程度是不确定的，许多公共理性的支持者并没有明确将对康德式或卢梭式自主权的呼吁作为公共理性的唯一或主要基础。这可能部分解释了我们的自主权的这种概念，特别是在将其作为我们作为理性存在的更广泛解释的一部分来呈现时，是有争议的，并且是有合理争议的主题（Weithman 2002, 188–191; Quong 2013）。但是，为了试图发展一个明确的政治和公民自主权解释，以此为公共理性提供基础，请参见（Neufeld 2022）。
1.3 强制和尊重
关于公共理性道德基础的广泛认可观点，呼吁对待他人应得的尊重有一个特定的概念。根据这个观点，当我们基于他们无法合理接受的理由或论证来强制他人时，我们将他人视为纯粹的手段，而不是目的。例如，查尔斯·拉莫尔（Charles Larmore）认为，“尊重他人作为目的是要求强制或政治原则对该人来说与对我们来说一样具有正当性”（Larmore 1999, 608）。相反，“如果我们仅仅通过武力威胁来使行为规则得到遵守，我们将把人们视为纯粹的手段，作为强制的对象，而不是将他们作为目的，与他们作为人的独特能力进行互动”（Larmore 1999, 607。另请参见 Larmore 2002 和 Nagel 1987）。公共理性被提出作为确保我们对他人的强制与尊重他人作为目的一致的方式：我们通过确保我们的强制行为和制度能够为所有受到强制的人所接受来实现这一点。关于尊重的不同呼吁，据称至少可以使公共理性的概念变得可理解（而不是为其提供基础），请参见（van Wietmarschen 2021）。
通过将公共理性基于对如何适当尊重地施加强制力的解释进行基础，这种观点限制了公共理性的范围，可能会引起一些令人不安的问题。并非所有的法律和政治制度都是强制性的，然而一些非强制性的政治制度可能是公共理性的适当话题。例如，哪种形式的婚姻（如果有的话）应该获得法律承认，或者国家运营的彩票的收益应该如何使用，可能是公共理性的重要话题，但基于这个基础，它们超出了公共理性的范围（Bird 2014; Quong 2013）。相关的担忧是：如果强制行为唯一需要公共辩护，那么这可能会使国家难以合法地追求许多被广泛认为是可允许的目标（Lister 2010; Lister 2013）。
1.4 社区或公民友谊
公共理性的一个替代基础，虽然在很大程度上被忽视，是对政治社区或公民友谊的特定概念的重要性的呼吁（Ebels-Duggan 2010; Leland 2019; Leland and van Wietmarschen, 2017; Lister 2013）。根据这种观点，公共理性的实践是有价值关系的组成部分。这种关系可以用几种方式来描述。这种关系可能与其他社群关系具有相同的结构。就像同胞之间的关系可能是内在有价值的，并由特定的社会实践（例如共同的语言和文化传统）构成一样，多元政治社区的成员资格可能是有价值的，并且在某种程度上由公民之间关于政治规则和制度的公共推理实践构成。只有当我们的政治社区受到可以为我们每个人所证明的法律的调节时，尽管我们有不同的观点，我们才能与我们的同胞保持适当类型的有价值的社群关系（Lister 2013，第 5 章）。一个相关但略有不同的观点是，当人们愿意提出并遵守对他人可接受的公平合作原则时，就会产生一种互惠的概念，只要那些他人也愿意这样做（Rawls 1996，49-50）。Rawls 认为，这种互惠标准“如公共理性所表达的...是为了指定宪政民主制度中的政治关系的性质，作为公民友谊的一种”（Rawls 1996，li。另请参见 Leland and van Wietmarschen, 2017）。Rawls 将公共理性作为民主本身的一部分，特别是民主社会中自由和平等公民之间的关系（Rawls 1996，213；Rawls 1999b，573）。 在这个观点中，“公共理性的概念在最深层次上规定了基本的道德和政治价值观，这些价值观决定了宪政民主政府与其公民以及公民之间的关系。简而言之，它关乎如何理解政治关系 [自由和平等公民之间的关系]”(Rawls 1999b, 574)。因此，这种关系的价值可能至少提供了公共理性的道德基础的一部分。
这种公共理性的潜在基础目前在文献中尚未充分发展，因此这个观点的重要特征需要进一步阐述。例如，这个观点是否预设了一种特定而有争议的美好生活观念？为什么我们应该相信公民友谊的价值足够重要，以便为政治讨论中可以适当运用的理由类型提供基础？对于这种所谓的公共理性基础的全面评估需要考虑这些问题和其他问题。
1.5 正义
根据一种普遍观点，公共理性是一个独特的政治理念：它典型地适用于我们社会的法律和其他政治制度。解释其独特的政治性质的一种方式是将公共理性的理念基于正义的价值（Quong 2013; Rawls 1996）。根据这种观点，我们从一个理想的社会出发，这个社会是一个自由和平等公民之间公平的社会合作系统。正如 Rawls 所说，这个理想“提供了一个公众认可的观点，所有公民可以在彼此面前审查他们的政治和社会制度是否公正。它使他们能够通过引用那个概念本身所公认的、被认为是有效和充分的理由来做到这一点……公正作为公平的目标是实践性的：它呈现自己作为一种公正的概念，可以作为公民之间理性、知情和愿意的政治协议的基础。它表达了他们共享的和公共的政治理由”（Rawls 1996, 9）。确保调节我们共享的政治生活的原则可以通过参考这个共同观点来为每个公民所证明-显示这些原则可以成为公共理性的主题-这是我们可以知道调节我们政治制度的条款是否公平和正义的方式。如果我们的政治原则是通过对某种合理争议的道德、哲学或宗教教义的诉求来证明的，我们的公共生活的条款就不会公平。根据这种观点，公共理性是实现正义的唯一途径，前提是对良序自由民主社会的性质做出了某些假设。公共理性的这种理由具有几个优点（Quong 2013）。首先，它解释了公共理性的独特政治焦点。 其次，公正被广泛认为是一个重要的价值观，可以说是“社会制度的第一美德”（Rawls 1999a, 1），因此，如果公共理性以公正的价值为基础，这也可以解释公共理性的一个重要特征，即其结论应该对公民具有一定的决策优先权。最后，公正的价值可以得到来自不同宗教、道德和哲学背景的人们的认同，因此，公正的价值可以为公共理性提供一个相对无争议的基础。
但是，对于公共理性基础的这种观点也面临着重要的反对意见。有人会否认政治原则，即使在合理的多元主义或分歧条件下，也不需要向每个（合理的）公民证明其公平或公正。其他人会反对说，这种解释并没有为公共理性提供真正的基础，它只是将焦点转移到了公正的价值上。除非我们能够解释为什么要赋予公正如此重要的实际意义，否则我们就缺乏对公共理性重要性的解释。其他人可能更强烈地反对说，当局限于那些能够成为公共理性主题的原则时，公正就不能具有决策优先权或实际意义。这些反对意见在第 7 节中会更详细地讨论。
2. 范围
公共理性的范围是什么？公共理性的概念适用于哪些道德和政治生活的主题或领域？根据罗尔斯的有影响力的解释，公共理性的概念适用于他所称之为宪法基本要素和自由民主社会中的基本正义问题，"但并不适用于宪法框架内由立法机构解决的所有问题"（罗尔斯，2001 年，91 页）。罗尔斯指出，"在宪法基本要素和基本正义问题不涉及的情况下，公民和立法者可以根据更全面的观点进行投票，他们无需用公共理性来证明为什么他们投票如此"（罗尔斯，1996 年，235 页）。对罗尔斯来说，宪法基本要素包括：构建政府和政治过程的原则（例如决定谁有权投票以及体制是议会制还是总统制的规则），以及公民的基本权利和自由（罗尔斯，1996 年，227 页）。基本正义问题涉及调节重要资源（例如收入、财富）分配的原则，这些原则不包含在基本权利和自由的列表中（罗尔斯，1996 年，228-229 页）。
关于公共理性范围的这项提议已经面临两个主要挑战。首先，有人怀疑是否有一种连贯的方式来区分宪法要素和基本正义事项与普通政治立法事项之间的区别（Greenawalt 1994, 685–86）。政府选择做或不做的几乎一切事情似乎都会对公民的基本权利和自由，或者社会资源的分配产生影响，即使是间接的。其次，假设对第一个问题有一个令人满意的答案；我们可以问为什么公共理性应该受到 Rawls 提出的限制？为什么不将公共理性扩展到公民彼此行使政治权力的所有情况？Rawls 对这个问题没有给出一个完善的答案，尽管他的作品中可以找到一些可能的论证。这些论证要么是以社会的基本结构的特殊重要性为依据，要么是以公民的基本利益为依据，要么是以公共理性的完整性为重要，即能够对重要的政治问题产生至少一个明确的答案。但是一些人否认这些论证中的任何一个，或者否认它们的某种组合，实际上能够证明将公共理性的范围限制在宪法要素和基本正义事项上（Quong 2011, 273–289。但请参阅 Neufeld 2022, 59–60；以及 Watson 和 Hartley 2018, 62–87，以支持狭义范围观点）。
从在 1.3 节中讨论的尊重和强制的解释/原理出发的另一种观点扩大了公共理性的范围，涵盖了某些人或群体对另一人或群体施加强制力的所有情况（Larmore 1996, 137; Larmore 1999, 607–608; Nagel 1991, 159）。根据这种观点，公共理性的范围延伸到几乎所有国家行动和活动，因为国家的行动是由强制力支持的，但它也将扩展到包括私人行为中的非政治性强制使用。尽管这种解释/原理可能看起来更明确定义，但它也容易受到既过度包容又过度排斥的指责。正如 1.3 节中提到的，它似乎过度排斥，因为一些国家活动是表达性的或象征性的，而不是强制性的，但仍然似乎需要公共理据的支持。但它也可能过度包容，因为私人个体有时在公共理性的概念似乎不合适的情境中（例如私人协会或工作场所）对彼此施加强制力。
最后，一个更广泛的解释/原理将公共理性的范围扩展到整个社会道德，即“需要或禁止行动的社会道德规则的集合，从而为我们彼此提出道德命令，要求我们从事或避免某些行为方式”（Gaus 2011, 2）。根据这种观点，只要我们声称有权告诉他人他们应该如何行事，公共理性的概念就应该适用。作为公共理性范围最宏大的构想，这种观点自然容易引发担忧，认为它过于广泛，包括实际上受不同标准（例如宗教行为准则）支配的道德的一部分。正如 1.1 节中所指出的，这也是一个依赖于特定哲学认识论和道德心理学的解释/原理。
3. 随附
相关规则或原则需要向谁证明合理？也就是说，哪些人应该被纳入公共理性的范围？最明显的答案是，所有适用规则的人都应该被纳入公共理性的范围。但是，这个简单的答案需要进一步澄清。例如，似乎禁止谋杀和强奸的规则不需要向每个人证明合理或被接受，包括那些真诚希望从事这些行为并希望这些行为被允许的人。同样，持有种族主义和性别歧视观点的人可能不认为某些禁止歧视的规则是合理或可接受的，但这似乎与这些规则的规范地位无关。因此，出于这个原因和其他原因，几乎所有公共理性的支持者都倾向于对公共理性的范围进行理想化的解释。公共理性的范围成员可以在认识论上理想化，规范上理想化，或者两者兼而有之。
在罗尔斯有影响力的解释中，理性人代表了公共理性的选民。理性人的定义是他们接受了两个主要观点。首先，理性人在与平等者相处时，“愿意提出公平的合作原则和标准，并愿意遵守这些原则，只要有保证其他人也会这样做。他们认为这些规范对每个人来说都是合理的，因此对他们来说是可以被证明的；他们也愿意讨论其他人提出的公平条件”（罗尔斯，1996 年，49 页）。其次，理性人接受罗尔斯所称的判断负担，并“接受在宪政制度中，公共理性对政治权力的合法行使所产生的后果”（罗尔斯，1996 年，54 页）。判断负担是指在日常政治生活中正确（和有责任心）行使我们的理性和判断力所涉及的许多“危险”，这解释了为什么理性和理性的人在价值观和伦理道德等许多问题上会永久分歧。罗尔斯列举的判断负担包括以下事实：（a）经验和科学证据常常复杂且相互矛盾；（b）我们可能对不同考虑因素的相对重要性有合理的分歧；（c）概念模糊且存在难题；（d）我们评估证据和权衡价值的方式可能受到我们整个生活经验的影响；（e）不同的规范考虑可以使整体评估变得困难；以及（f）任何社会制度可以包含的价值数量是有限的（罗尔斯，1996 年，56-57 页）。判断负担解释了为什么理性和理性的人在哲学、宗教和其他方面的美好生活问题上会永久分歧。 因为理性的人接受这两个观点，Rawls 认为他们也会接受公共理性的观念——在社会合作中，只有那些可以通过对所有理性人都能接受的理想或论证的呼吁来证明的条款才会被认为是公平的。因此，理性的人会避免对宗教观念或其他有争议的主张的呼吁，因为理性的人被认为在这些问题上存在分歧，而只会呼吁那些作为自由民主政治文化的一部分并被所有人接受为合理和理性的公共或政治观念（Rawls 1996, 217）。
这种 Rawlsian 对公共理性的构成的解释既具有认识论上的理想化，也具有规范上的理想化。我们可以假设公共理性的构成只包括那些理性的人，因此对于提出的规则或原则的反对意见不能仅仅因为一些人持有非理性观点或做出明显错误的推论而未能通过公共理性的测试。但是，这种认识论上的理想化受到理性的人接受判断的负担的影响；关于宗教、道德或哲学的有争议的主张不能成为公共理性的一部分。而且还存在规范上的理想化：构成只包括那些接受某些政治价值或理想的人（例如，公民作为自由和平等的理念，或社会作为一个公平的社会合作系统的理念）。这两种理想化都受到了广泛的审查和批评。有人认为，理性的人没有必要接受判断的负担（Lecce 2008, 162–182; McKinnon 2002, 45–56; Wenar 1995, 41–48）。还有人认为 Rawls 对理性人的概念包含了太多的规范内容（Bohman 2003; Habermas 1995, 126–129）。下面的第 7 和第 8 节将进一步讨论一些问题。
Gaus（2011）提供了一个对公共理性的选民的相对不太理想化的观点，他建议我们应该将这个选民的成员——他称之为公众成员——概念化为我们道德和政治规则适用的真实人群的适度理想化对应物。这些公众成员“并不是如此理想化，以至于他们的推理对于他们的真实世界的对应物是无法理解的”（Gaus 2011, 276），而是在以下意义上理想化：他们持有的信念是他们的真实世界对应物在进行“相当数量”的良好推理后可以被证明是合理的（Gaus 2011, 250）——这种推理从他们所代表的真实世界的代理人的评价承诺和他们能够达到的科尔伯格道德推理水平开始（Gaus 2011, 277）。这种适度理想化的水平确保了公共理性的选民将比 Rawls 所设想的更加多样化。这个选民将包括遵守不同合理性标准并具有广泛不同的规范信念的成员，包括对基本正义问题有非常不同信念的成员。公共理性的这种选民构想因此实现了包容性，并更接近真实人们的道德判断。但这可能会付出相当大的代价，因为这样一个多样化的选民如何在任何规则上达成一致，甚至我们可以确信这些规则会反映我们对道德和正义的深思熟虑的判断，这一点并不太清楚（Quong 2014）。
在另一种观点中，公共理性的选民应该更加包容，几乎没有任何需要满足的标准，才能够被认定为需要对规则或原则进行合理化的人。例如，有人建议，每个受某个提议规范影响的人都应该成为公共理性使用中的参与者，就该规范的有效性进行合理化对话，只要他们愿意与他人进行尊重的合理化对话（例如，Bohman 2003）。对这种更包容的概念的支持可以通过哈贝马斯的辩论伦理学解释（见 1.1 节），因为根据这种解释，只有当规范能够成为所有受影响方之间适当的主观协议的适当对象时，它们才能够有效。对于 Gaus 的适度理想化的公众成员所涉及的不确定性和规范内容的担忧，似乎对这种观点更具有更大的力量。
4. 解释/原理
关于公共理性的选民的争论直接影响到公共理性的内容。公共理性的选民被理想化的程度越高，我们就越限制公共理性的内容，也就是说，可以被相关选民合理认同的观点或论证的范围。如果以这种方式限制公共理性的内容，可能可以通过哲学分析来确定哪些规则或原则在公众中得到了确凿的合理化，而不需要任何公民之间的实际讨论。相反，如果我们对公共理性的选民的描述不那么理想化，公共理性的内容将更多地由现实世界中的代理人之间的某个实际讨论过程或者至少是对这些代理人进行更现实的理想化来确定。
在罗尔斯的观点中，公共理性的内容有两个部分（罗尔斯，1996 年，224 页）。第一部分包括政治正义概念的原则。尽管罗尔斯承认公民对这一概念的具体内容可能会有合理的分歧，但他声称这种分歧将仅限于“自由主义政治概念”的“家族”，所有这些概念都具有以下特点：（1）基本权利、自由和机会的清单；（2）对这些权利、自由和机会的特殊优先权，尤其是与追求普遍利益或完善主义价值的政策相比；以及（3）确保所有公民具备足够的通用手段来利用他们的自由（罗尔斯，1996 年，223 页；罗尔斯，1999b 年，581-582 页）。为了是政治性的，正义的概念必须适用于社会的基本社会和政治制度，必须能够独立于任何特定的美好生活观点而被提出，并且必须通过对宪政民主的公共政治文化中隐含的思想的呼吁来加以解决（罗尔斯，1999b 年，584 页）。因此，对罗尔斯来说，关于正义和公共理性的政治价值的典范性例子包括：平等基本自由的概念；机会平等的概念；以及关于收入和财富公正分配的原则（罗尔斯，1999b 年，584 页）。公共理性的第二部分，至少在罗尔斯在《政治自由主义》中的阐述中，是研究的指导方针，包括推理原则和证据规则，以确定如何应用实质性原则，以及重要的公民美德，如合理性和礼貌（罗尔斯，1996 年，224 页）。这两个组成部分共同为公民在彼此之间就基本政治问题进行公共理性讨论时提供了规范内容和指导方针。
那些采取更包容性观点的人认为，公共理性的规范内容不能像 Rawls 所暗示的那样确定（例如，Benhabib 2002，108-112；Gaus 2011，36-46；Habermas 1995，126-131）。例如，根据哈贝马斯的观点，公共理性的规范内容不是通过哲学分析或论证来确定的。相反，哲学为公共推理的进行提供了一套理想的规则或指导方针。公共推理的理想指导方针将确保讨论具有包容性、公开性，并且不受任何内部或外部的强制，任何人都可以提出他们认为与手头的话题相关的观点，任何参与者都可以质疑议程设置的规则，并且讨论将持续到达成共识（Habermas 1996，304-305）。但是根据这种观点，哲学家“将必须在此时此地由参与者的更或少有见识的参与来回答的重大问题留给了他们，这并不意味着哲学家不能以知识分子的角色参与公共辩论，而不是专家的角色”（Habermas 1995，131）。同样，Gaus 认为，在不做有争议的假设，或者以一种排除了公共理性所要解决的多样性过多的方式理想化公共理性的选民的情况下，公共理性的规范内容在很大程度上是不确定的，也就是说，许多不同的可能规则可以被证明比无政府状态更好，但没有哲学论证或分析能够确定一套规则作为唯一能够满足公共理性测试的规则（Gaus 2011，43-44）。 根据他的解释/原理，公共理性的内容并非由哲学论证决定，也不一定是通过真实公民之间的讨论来确定，而是通过一种路径依赖的进化过程来确定，稳定的规范通过其使合作生活成为可能的能力而得以演化和选择。
尽管关于公共理性内容的辩论大部分集中在规范内容的问题上，但也有关于公共理性内容的另一个重要问题——即罗尔斯所描述的调查指南。罗尔斯建议这些调查指南指导公民避免诉诸“全面的宗教或哲学教义——即我们个人或协会成员视为整个真理的东西——也不要诉诸争议的复杂经济学理论，比如一般均衡理论”。相反，他建议公民必须依赖“现在被广泛接受或可获得的普通真理”，其中包括科学的结论，除非有争议（罗尔斯 1996 年，224-225 页）。一个有趣的问题是如何将科学家和其他专家的证词纳入调查指南中（参见多纳休 2020 年）。这个提议还有至少一个令人困惑的方面。正如罗尔斯所承认的，合理人之间存在争议的一件事就是真理的本质。有竞争的真理哲学理论，而公共理性旨在避免诉诸特定的哲学教义。罗尔斯因此著名地提出，他对政治自由主义的解释，其中公共理性的概念是其中的核心部分，“不涉及真理的概念”（罗尔斯 1996 年，94 页）。但是，如果没有真理的概念，我们如何理解罗尔斯关于调查指南的说法，特别是他声称公民应该依赖“现在被广泛接受的普通真理”？一些人认为罗尔斯是错误的，政治哲学不能避免至少对真理本质的一些有争议的主张（埃斯特伦德 1998 年；拉兹 1990 年）。其他人则认为政治哲学必须避免有争议的哲学真理理论，但坚持公共理性需要一个“政治”（而不是哲学）对真理的解释（科恩 2008 年）。 这在第 7 节中进一步讨论。
5. 结构
为了使某个提议的原则或规则 X 符合公共理性的测试，用于证明 X 的理由或论证是否需要被所有正当性的成员共享，或者 X 是否可以通过对不同的人提出不同的论证来满足公共理性的测试？这是关于公共理性结构的一个问题，特别是关于该结构是否必须涉及某种共识，或者是否可以允许不同的人以完全不同的理由达成相同的规则或原则（D'Agostino 1996，30-31; Nagel 1987，218-219）。
一个可能的观点要求强烈的共识，以便让 X 符合公共理性的测试。根据这个解释/原理，公共理性的选民中的每个成员都必须有正当理由接受 X，这个理由或一组理由必须完全相同。如果公共理性的选民成员对 X 没有相同的理由，那么 X 就不能通过公共理性的测试。当哈贝马斯说“通过论证达成的共识必须基于能够以相同方式说服各方的相同理由”时，他可能支持强烈的共识观点（哈贝马斯 1996 年，339 页）。
第二种观点只需要弱共识。根据这种观点，每个人并不需要分享完全相同的接受 X 的理由，但是每个人接受 X 的理由必须仅仅依赖于共享或公共理性，也就是说，所有正当性群体的成员都可以接受作为有效考虑的理由，这些理由为接受 X 提供了合理的基础，即使在成员之间对于哪个共享理由集合实际上为支持 X 提供了适当的理由存在分歧。举例来说，阿尔伯特可能认为 X 是合理的，因为它是平等机会的承诺的结果，而贝蒂可能认为 X 是合理的，因为它是保护个人宗教自由权利的必要手段，但只要这两个考虑因素——平等机会和宗教自由权利——被正当性群体的所有成员接受为有效的规范考虑，并为 X 提供了合理的支持基础，那么尽管不同的成员出于不同的理由认为 X 是合理的，X 仍然可以通过公共理性的测试。弱共识观点似乎反映了罗尔斯的立场，并且已经被其他人明确辩护过（Macedo 2010（其他互联网资源）；Quong 2011，261-273；Watson 和 Hartley 2018，40-61）。
将这种关于公共理性结构的观点与罗尔斯对公共辩护和重叠共识概念的讨论联系起来可能会有所帮助。对于罗尔斯来说，公共辩护是通过将共享的政治构想嵌入到各自的合理综合观中来实现的（罗尔斯，1996 年，387 页）。当每个合理的人找到了关于政治自由正义构想的充分综合或非共享的辩护时，我们可以说存在关于政治正义构想的重叠共识，并且由于这种共识，我们共享的政治正义构想得到了公共辩护。但罗尔斯明确指出，“尽管政治构想的公共辩护依赖于合理的综合学说，但这只是一种间接的方式。也就是说，学说的明确内容在公共辩护中没有规范作用；公民不会研究他人学说的内容……相反，他们只考虑并给予一定的重视事实——合理的重叠共识的存在本身”（罗尔斯，1996 年，387 页）。对于罗尔斯来说，公共辩护因此依赖于所有合理的人能够从他们的非公共或综合学说中支持政治正义构想的事实，但公共理性本身不涉及那些非公共学说的内容——它只依赖于政治正义构想中的共享政治观念。
相比之下，公共理性的收敛解释允许一个原则或规则在没有任何共享或公共理由的情况下通过公共理性的测试（Billingham 2016; Billingham 2017; Gaus 2009; Gaus 2011, 276–292; Gaus and Vallier 2009, Stout 2004, 72–73; Vallier 2014; Vallier 2016）。以下是收敛观点的一个例证。对于阿尔伯特来说，X 是通过对理由 Ra 的呼吁来合理化的，但这个理由来自于阿尔伯特的宗教教义。我们可以暂时假设，Ra 只对阿尔伯特和其他遵循这个宗教教义的人具有规范性。另一方面，对于贝蒂来说，X 可以通过对来自她不同宗教教义的理由 Rb 的呼吁来合理化。假设阿尔伯特和贝蒂是唯一的合理化成员，并且假设没有共享的理由可以证明接受 X 是合理的。在这些条件下，收敛解释认为 X 通过了公共理性的测试，因为阿尔伯特和贝蒂各自对 X 有足够的合理化，尽管支持他们收敛合理化的理由并不是共享的。请注意，收敛观点的支持者不需要（通常也不会）否认在前面的段落中描述的共享合理化也是一个使提议的规则通过公共理性的测试的成功方式，他们只是坚持认为收敛合理化也是公共理性的一种可接受的结构，与共识观点的支持者相反。
收敛观似乎依赖于这样一种假设，即理由和原因可以相对于特定的人而言，也就是说，对于阿尔伯特来说构成理由的东西可能不适用于贝蒂，反之亦然。但有人争论说，这意味着收敛观依赖于一种有争议的哲学立场，这个立场是可以合理争议的。除非假设这个有争议的观点，收敛观不能保证阿尔伯特和贝蒂可以真诚地相信对方在接受 X 时是有理由的。根据这个批评，收敛观要么依赖于一个有争议的哲学论题，要么就不能证明所有参与收敛理由的各方确实有理由支持所讨论的规则（Quong 2011, 261–273）。对收敛观的其他批评者认为，它在解释和应用法律方面具有不受欢迎的制度影响，并且与共识方法不同，它未能为公民提供彼此保证，即其他人致力于对基本政治问题进行公共理性的项目（Macedo 2010, 其他互联网资源；Watson and Hartley 2018, 58–60）。还有人争论说，收敛解释面临两难境地：要么冒着自我失败的风险，要么涉及一种道义专制主义，而它声称自己与之相对立（Wall 2013）。
就他们而言，收敛观点的支持者认为，对于公共理性来说，重要的是规则或法律对适用规则或法律的每个个体都有合理的解释。如果，正如收敛模型的支持者坚持的那样，不同的人可以因为完全不同的原因而证明同一规则的合理性，那么公共理性的支持者就没有原则性的依据来反对收敛形式的合理性。这种观点的辩护者还坚持认为，对共识或共享原因的要求过于苛刻，并且与公共理性的相关成员之间可能存在的多元化推理形式不一致。根据这种观点，公共理性的一部分目的是适应在任何合理的推理者群体中必然存在的多样化推理形式（Gaus 2011, 288–292; Vallier, 2014; Vallier, 2016）。
6. 场地和职责
如果有的话，公共理性的概念对个人施加了什么职责？公共理性的要求适用于我们生活的哪些领域或部分？
Rawls 认为，公共理性对所有公民都施加了一种道德责任，要求他们向彼此解释如何通过公共理性的政治价值来支持他们所倡导和投票支持的政治立场，至少在宪法基本要素和基本正义问题上（Rawls 1996, 217）。Rawls 建议，公民应该把自己看作是立法者，只支持那些他们认为可以通过所有合理人士都能认同的理由来证明的政治立场，并将政府官员按照这一标准来要求（Rawls 1999b, 576–577）。但是 Rawls 似乎认为，公共理性对公职人员有更大的责任：选举官员和竞选公职的人员、他们的工作人员和法官。这是因为，在这些角色中，这些人在 Rawls 看来是公共理性的主要场所，即公共政治论坛。这个论坛有三个部分：（1）法官的言论，（2）政府官员的言论，（3）竞选公职者及其竞选经理的言论（Rawls 1999b, 575）。公共政治论坛是我们的基本政治原则和制度被塑造和辩论的场所，也是集体政治权力最直接行使的地方，因此它是个人公共理性责任的最适当场所。在这个论坛中进行言论时，官员们应该避免诉诸宗教或其他合理人士被认为存在分歧的综合教义，而是提出那些能够吸引我们共同政治价值观的论证。 然而，罗尔斯通过对公共政治文化的“广义观点”进行限定，来限制这一义务。这一观点允许官员和公民在政治讨论中随时引入他们的宗教或其他综合观点，前提是适当的公共理性在适当的时候提供（罗尔斯，1999b，591）。值得注意的是，罗尔斯认为，彬彬有礼的义务是一种道德义务而不是法律义务——它不能被强制施加——它也不适用于公民在公共政治论坛之外进行的讨论，例如，作为私人组织成员或家庭成员的讨论，或者在大学、宗教机构或罗尔斯所称的背景文化的其他部分进行的讨论（罗尔斯，1996，220）。
罗尔斯对公民礼貌义务和公共理性的地位的解释/原理已经受到了一些批评，其中一些将在下面的第 7 节中讨论。但是，即使将这些异议放在一边，不是所有公共理性的支持者都认为它应该直接规范个体公民的行为，就像罗尔斯所建议的那样。一些人认为，通过允许普通公民，甚至是选举官员，进行无拘束的辩论和思考，可以更好地实现公共理性的目标（例如，Benhabib 2002，108-112; Bohman 2003; Gaus 2009; Gaus and Vallier 2009; Vallier 2014; Vallier 2016）。一些人提出这种较少限制的观点，是因为他们对公共理性的选民和内容持有不同的概念；这些概念在哲学上越不确定，就越难以对个体公民施加限制性的公民礼貌义务，因为只有通过允许公民进行相对无拘束的对话，公共理性的内容才能出现（Benhabib 2002; Bohman 2003）。其他人拒绝公民礼貌义务，是因为他们支持对公共理性结构的不同解释/原理。例如，如果公共理性结构的趋同观点是正确的，那么公民和官员在政治讨论中不需要避免诉诸宗教或其他综合性的论证，因为这些理由可能成功地为一些公众成员证明提议的法律，即使其他人不能合理地接受这些理由。然而，那些支持共识概念的公共理性结构的人可能会抗议以这种方式放弃公民礼貌义务，因为这将不再要求公共政策通过对共享或共同理由的诉求来证明。
不同的公共理性解释因此对公民和公职人员的职责产生了截然不同的观点。根据罗尔斯和其他类似观点，公民和公职人员通常应避免依赖其他合理公民拒绝的观念或理由，并且必须始终展示他们支持的政治立场如何可以通过共享的政治价值来证明。在其他解释中，公共理性的概念可以规范我们设计民主制度的方式，并且可以成为评估特定原则和法律的标准，但它对公民甚至选举官员的行为几乎没有或没有道德限制。
7. 反对意见
本节考虑了对公共理性概念最突出的一些反对意见。下面的列表并非详尽无遗，以下一些反对意见适用于某些公共理性的概念，但对其他概念则不适用。
7.1 理想化
正如我们在上面所看到的，所有关于公共理性的概念都涉及一定程度的理想化。必须对规则进行合理化的人并不是他们实际上的样子，他们带有所有的偏见、偏见和非理性的信念。相反，公共理性的选民通常在道德和认识维度上都是理想化的。公共理性的批评者有时会对这种理想化提出异议（Enoch 2013；Enoch 2015；Raz 1990）。这个异议最好以两难的形式提出。一方面，如果理想化程度保持最低，那么公共理性可能会导致无政府状态，或者可能无法提供最低可接受的结果；例如，禁止基于种族或性别的歧视的规则可能无法仅对理想化程度适度的当事人进行合理化。另一方面，如果理想化程度非常大，这会引发两个不同的担忧。首先，在什么意义上，由规则约束的真实人员可以合理化所得到的规则已不再清楚。公共合理化的整个机制可能显得多余（Van Schoelandt 2015）；更简单和准确的做法是将某些原则或理由直接呈现为真实的，并宣布任何拒绝承认其真实性的人都是在犯错误。其次，过度的理想化可能不合理地排除了几乎所有真实的人员不属于公共理性的选民（Enoch 2015，122-23）。这个两难境地被 Raz 很好地总结了起来：
似乎很诱人地说，我们只有根据合理同意的政治原则行事的义务，就是根据有根据、有效的原则行事的义务。因为这就是合理同意的内容。这消除了同意的独立作用……问题在于如何使同意具有可行的作用，而不是说只有所有人已经同意的原则才能被依赖。人们必须找到一个合理的解释，以直观吸引人的政治原则必须对人们来说是可接触的。政治必须接受人们的现状，并对他们可行，能够获得他们的同意，而不期望他们以任何激进的方式改变。但与此同时，合理的政治原则可能是有争议的，并且可能无法获得实际的同意。纳格尔和罗尔斯提供了对这种直觉的解释，旨在既连贯又有吸引力。他们的失败表明，这个基本思想可能在根本上是不稳定和不连贯的。实际（包括暗示的）协议和合理的证明之间可能没有中间道路。（Raz 1990, 46）。
作为回应，公共理性的支持者可以采取几种策略。首先，支持者可以寻求一个“金发女孩”的解决方案；找到一个足够实质的理想化程度，以避免第一个困境，同时又不会产生与第二个困境相关的问题（Vallier 2014，145-180）。其次，公共理性的支持者可以接受困境的任一方。一方面，他们可以主张公共理性的解释不能根据独立的道德标准来判断。我们必须无论如何遵循公共辩护的过程，即使这意味着只有一套最低限度的规则是公正的。另一方面，公共理性的支持者可以接受大量理想化的后果。特别是，如果我们记住“不合理”（被排除在公共理性范围之外的人）是一个技术术语，与道德和政治权利无关，那么宣称许多人是不合理的并没有什么违反直觉的地方。最后，公共理性的支持者可以抵制这一假设，即困境似乎依赖于这样一个前提，即公共理性的核心目标之一是模仿实际同意在合法化权威方面所起的规范作用。如果公共理性并不打算成为某种苍白的同意形式，那么指出实质性理想化可能导致与许多真实人士所接受的结论截然不同的问题就不再是一个反对意见了。
7.2 自我否定
公共理性的观念告诉我们，对于某些道德或政治规则来说，除非这些规则能够被所有适用规则的人所证明或合理接受，否则这些规则就不具备合法性或规范权威。一些批评者认为公共理性的观念是自相矛盾的，因为这个观念本身无法被所有适用的人所证明（Enoch 2013, 170–73; Mang 2017; Raz 1998, 29–30; Wall 2002）。批评者指出，公共理性是一种与其他道德或政治规则相同的规则，因此它应该接受公共理性的支持者所提倡的道德和政治规则的相同测试。然而，批评者继续说，公共理性的观念将无法通过这个测试。
从广义上讲，有两种方式可以从这个反对意见中捍卫公共理性的观点。首先，可以否认公共理性的概念确实适用于自身。在某些表述中，公共理性的概念是对政治权力行使的限制，或对强制行使的限制，但本身并不是政治权力的行使，也不是强制行使。当公共理性的支持者声称政治或道德规则必须公开合理才能合法时，她并没有对任何人施加权力或强制，她只是陈述了任何声称合法行使权力或强制必须满足的条件（Bajaj 2017）。然而，这种回应的成功可能取决于对不行使政治权力或强制的情况有争议的假设。例如，它似乎假设拒绝帮助他人和其他非强制性选择不需要符合公共理性的测试。公共理性的支持者还可能主张，公共理性原则不适用于自身，因为它是关于道德或政治正当化适当条件的“元”主张，而不是该论述中的第一序规范主张（Gaus 2011, 227–228）。但这种回应也面临挑战，因为公共理性的概念有时似乎作为第一序规范主张运作，例如，它可以用来证明为什么一个人不能合法地强制另一个人，或者为什么后者有权力有力地抵抗那种强制。
捍卫公共理性免受反对的第二种方式是承认这个理念应该适用于自身（Estlund 1998），并辩称它成功地做到了。这种策略可以通过几种方式来实施。公共理性的支持者可以指出一些所谓的公共或共享理想——道德自治或对个人的尊重，并主张这个理想既为公共理性的承诺提供了正当性，又因为是一个适当的公共或共享理想而能够公开证明其正当性。然而，这种策略面临两个相关的挑战。如果所讨论的理想被具体或丰富地表述，以至于公共理性的承诺可以合理地由这个理想推导出来，那么这个理想就有可能不再适当地公共或共享。因此，这种辩护有可能将公共理性基于一些相当有争议的道德理想或关于哲学真理的主张，尽管有人认为这是捍卫这个理念的唯一适当方式（Estlund 1998）。另一方面，如果所谓的理想被抽象到足以确保其仍然适当公共的程度，那么这个理想是否确实能够推导出对公共理性的承诺就不再那么明显（Wall 2002, 390–391）。或者，支持者可以通过借助一种收敛形式的证明来辩称公共理性能够成功地通过自身的测试。根据这种观点，公共理性的理念之所以能够被相关选民接受或认可，是因为每个选民都有自己的非公共理由来接受这个理念。例如，所有理性的人可能会因为非公共的理由而达成对正义价值的重要性的共识，然后公共理性的拥护者只需要证明正义，至少在合理多元主义的条件下，要求对公共理性的承诺（见第 1.5 节）。 但是这种回应方式可能容易受到指责，认为它只能通过规定来成功——通过将选民的相关成员定义为那些在公共理性的重要性上达成共识的人（Mang 2017）。
7.3 真理
许多关于公共理性的解释，尤其是 Rawls 的解释，建议我们在评估道德和政治规则时，要在多种方式下避免对真理的主张。例如，在 Rawls 的解释中，哲学上的真理理论被认为是合理人们可能存在分歧的事物，因此公共理性的解释不能声称提供根据某种特定哲学真理观念“真实”的道德或政治原则；相反，它只能提供“合理”的原则（Rawls 1996, 94）。许多关于公共理性的解释还告诉公民，在与他人进行公共推理时，必须避免诉诸他们所认为的全部真理。无论你对宗教或美好生活的真实性有何信念，公民必须避免诉诸这些真理，而只能诉诸那些可以被道德或政治共同体中其他合理成员认同的公共或政治考虑因素。
公共理性限制对真理的诉求的这两种方式引发了几个不同的反对意见。首先，有人担心，如果一个道德或政治正当化的体系忽视了整个真理，那么由此产生的道德或政治原则可能是错误的。例如，如果真的是所有罪人死后都会下地狱，但我们在制定我们的政治原则时被禁止诉诸这个真理，那么我们可能会支持一项允许人们从事各种罪恶活动的政治原则。然而，如果我们能够诉诸关于地狱的整个真理，我们会发现这个政治原则是错误的。其他人担心，如果没有一些对真理的诉求，任何关于政治原则的协议都将成为一种纯粹的生存方式（Hampton 1989，806-07）。与此相关的担忧——禁止诉诸某些真理将使我们无法解决某些问题——将在下面的第 7.3 节中讨论。
其次，我们可能担心，如果一个关于道德或政治正当化的解释试图验证结论，而不与一个多样化的人群认为是真实的任何事物相矛盾——例如，不与任何人的合理宗教观点相矛盾——这样的解释将“致力于传播错误的信念或不合理的推理”（Raz 1998，42）。
第三，一些批评家关注 Rawls 的观点，即公共理性的内容——一个政治正义构想的原则——可以被呈现为仅仅是合理的，而不是真实的。如果这些原则仅仅是合理的，而不是被呈现为真实的，那么为什么个人在决定如何行事时应该优先考虑这些原则，特别是当这些原则与个人认为是真实而不仅仅是合理的宗教或其他要求发生冲突时（Raz 1990，23）？
第四，公共理性似乎无法成功地避免对道德或政治真理的某些主张。为了解释为什么我们应该接受公共理性或公共证明的原则，我们不能简单地说它应该被接受，因为这个原则本身可以被公开证明。这样的主张可能是显而易见的真理——它的真理是通过将公共理性的选民限制为那些支持公共理性观念的人来确立的——但这并不能证明这个原则的正确性，也不能将公共理性原则与类似的“封闭”原则区分开来，这些原则显然是可疑的，例如，一个原则规定只有当阿尔伯特支持时，道德原则才是有效的，而阿尔伯特恰好也支持这个赋予他独家道德权威的原则（Estlund 1998）。
第五，其他批评者认为，公共理性的观念意味着个人必须对他们的宗教或其他非公共信仰持怀疑态度或怀疑（Barry 1995, 901–914; McCabe 2000, 316–324; Wall 1998, 91–94; Wenar 1995, 41–48），或者至少必须接受他们的非公共信仰可以被完全有能力的理性人质疑（Leland and van Wietmarschen 2012）。有人认为这是由于罗尔斯对判断负担或合理多元性事实的呼吁所导致的（见第 3 节）。还有人声称，只有当我们对非公共信仰的真实性持怀疑态度时，才有意义在道德和政治问题上暂时搁置这些信仰。如果出于这两个原因之一而导致怀疑态度，这会带来两个潜在问题。一是这似乎是罗尔斯和其他人在构建公共理性解释时想要避免的有争议的认识论观点。另一个问题是，许多看起来合理且有动机的人对他们的宗教或非公共信仰并不持怀疑态度，那么这是否意味着这些人不能支持公共理性的观念？这些担忧导致一些人得出结论，没有一种连贯的方式来解释合理人如何（a）接受类似合理多元性事实的事实，（b）相信自己的非公共教义是真实的，以及（c）有适当的动机来支持公共理性原则（Enoch 2017）。
公共理性的支持者对上述异议提出了各种回应。首先，最普遍的是，并非所有公共理性的概念都完全不需要真理的概念，就像 Rawls 的特定解释所旨在做的那样。其次，即使是那些支持 Rawls 的解释或类似解释的人也认为它可以应对对它提出的异议。根据一些人的观点，这是因为认为公共理性或政治合理化的理论也必须证明其结论具有决策优先权是错误的。在这种观点下，决定是否以及为什么要给予公共理性的结论决策优先权是个体的责任。如果决策优先权不是公共理性的理论应该提供的内容，那么上述第三、第四和第五个异议就可以被化解（Quong 2011, 221–242）。第三，公共理性的支持者指出，当证明方法要求参与者不得诉诸整个真理时，这并不意味着所得出的结论不会是真实的，或者该方法在关于所得出的结论的真实性方面是无所谓的（Mendus 2002, 26–28; Rawls 1996, 150）。例如，法庭上不允许引用传闻等某些真相的陈述，但这并不意味着我们对于在刑事审判中所得出的结论的真实性不关心。第四，与此相关的是，在我们追求真理或合理化的背景下，我们也认识到其他考虑因素的重要性，并允许这些考虑因素限制追求真理的手段，例如，配偶不能被要求相互作证（Freeman 2007, 233–235; Rawls 1996, 218）。 最后，一些人可能会争辩，按照罗尔斯的观点，我们不需要将任何给定的政治原则或规则视为真实，只需要将其视为根据我们对某些公共政治价值的承诺而可行的最合理的原则或规则；这足以说明为什么我们应该至少在我们将自己视为合理公民的程度上支持所讨论的原则或规则。
7.4 不完整性
公共理性的一个最重要的反对意见之一是，它是否能够提供解决我们面临的所有或几乎所有重要的道德和政治问题的能力，即公共理性是否是完整的（罗尔斯 1996 年，244-246；罗尔斯 1999b，585-586）。许多批评者认为，公共理性缺乏资源，无法为许多重要的道德或政治问题提供解决方案，因为这些问题的答案取决于对有争议的道德、宗教或形而上学主张的诉诸，而合理人之间存在分歧，并且这些主张在许多公共理性的概念中被排除在外，特别是那些采用共识方法来构建公共理性结构的概念（霍顿 2003 年：克莱默 2017 年，92-155；德马内夫 1994 年；里迪 2000 年：桑德尔 1998 年）。
公共理性可能存在两种不完整的方式（Gaus 1996, 151–158: Schwartzman 2004）。首先，公共理性可能是不确定的，也就是说，它可能无法对特定问题提供明确的结论。在这些情况下，有时会说公共理性“用尽了”：它的内容简单地证明不足以得出问题的答案。其次，公共理性可能在某些问题上是无法得出结论的，也就是说，通过对公共理性的诉诸可能会出现多种不同的答案，而公共理性本身无法清楚地告诉我们哪个答案是正确的或最合理的选择。
不确定性是更严重的指责，但批评者认为，即使公共理性只在许多问题上是无法得出结论的，这也是对公共理性的一个严重的、可能是致命的反对意见。一些批评者声称公共理性在以下一些问题上要么是无法得出结论的，要么是不确定的：堕胎、干细胞研究、同性婚姻、卖淫、对未来世代的正义、对待动物以及其他一些问题，批评者声称在这些问题上得出正确的道德或政治答案取决于关于人性的宗教或形而上学主张，或者取决于关于人类繁荣或美好生活的有争议的主张。一些批评者认为，几乎所有的道德或政治问题在一定程度上都依赖于关于人性、形而上学或人类繁荣的真理，因此这些批评者很可能认为不完整性的指责是公共理性的一个深层而普遍的问题。
对于公共理性的支持者来说，有哪些可用的回应？关于不确定性的指责，大多数公共理性的倡导者倾向于接受这一指责，但否认它代表了一个反对意见（Freeman 2007, 242–243; Gaus 2011, 303–333; Quong 2011, 204–212, 285–287; Rawls 1996, 240–241; Schwartzman 2004; A. Williams 2000）。如果对于一个道德或政治问题，公共理性似乎能够得出多个同样合理的答案，我们应该找到一种适当的方式来在这些竞争性答案之间进行选择。如果我们这样做，公共理性的理念就得到了支持，而不是被削弱。从这个观点来看，批评者错误地认为公共理性的目的是为我们面临的每个问题提供一个独特的答案；事实上，其目的是确保我们采用的规则或原则能够合理地得到所有人的认可。只要不同的公共可证明规则的选择机制本身能够合理地得到证明，那么证明我们目前应用的某个规则并不是唯一能够通过公共理性测试的规则并不构成反对意见。不确定性的指责似乎更为严重：如果公共理性无法对一个特定的道德或政治问题提供答案，我们似乎别无选择，只能依赖非公共形式的推理。针对这一反对意见，有两种主要策略。一种是坚持认为在许多情况下，公共理性不太可能是不确定的，或者至少反驳批评者试图证明公共理性在某个特定问题上是不确定的具体尝试（Bell 2002; Freeman 2007, 241–251; Schwartzman 2004, 205–208; A. Williams 2000, 205–208）。第二种策略是坚持认为，即使公共理性在某个问题上是不确定的，这并不足以证明诉诸非公共形式的推理是可以接受的。 如果可能的话，寻找相互解释的形式、或者随机决策程序等替代方案可能比诉诸非公共理性更可取（Schwartzman 2004, 209–214; A. Williams 2000, 209–211）。
7.5 排除
一些批评家认为，公共理性的概念（尤其是 Rawls 的理解）在某种程度上是不公平或过度排斥的。这种抱怨通常是代表那些在重要的道德和政治问题上依赖宗教论证的人提出的（Eberle 2002; Greenawalt 1995; Smith 2010; Stout 2004; Vallier 2014; Weithman 2002），尽管这个反对意见有时也更普遍地代表那些在规范性基础上被排除在公共理性选民之外的人（Bohman 2003; Friedman 2000）。这个反对意见有很多不同的版本，下面列出的清单并不详尽。最有力的说法是，公共理性是虚伪的：它声称是一种公正或中立的道德或政治证明方法，但实际上它是一种假扮成更具包容性的教派世俗主义或现代自由主义。这个反对意见的第二个版本较为温和，指出即使那些并非明确世俗的公共理性理论，也会使宗教公民更难以证明他们支持的观点。公共理性不可避免地会倾向于世俗方向，因为它要求原则或规则能够合理地被社区的所有成员接受。每个人都可以理解和支持各种世俗考虑，但没有宗教观念或论证是所有合理人都能接受的，因此公共理性对宗教教义和那些认为这些教义与道德和政治论证有关的人具有内在的偏见。这个反对意见的第三个版本质疑为什么有争议的宗教论证、关于美好生活的主张或形而上学论证被排除在公共理性的角色之外，而有争议的关于正义或个人权利的论证却没有被同样排除。 如果，正如批评者所声称的，没有什么能够为不同领域的有争议的论点之间的这种不对称对待提供合理的解释，那么公共理性的概念就对那些依赖宗教、形而上学或完美主义论点的人存在不合理的偏见。这种反对意见有时被称为不对称反对意见（Brower 1994，21-22; Caney 1995，258; Sandel 1998，202-210; Waldron 1999，第 7 章）。这种反对意见的一个变体集中在理由必须“可接近”的主张上。批评者声称，无论如何定义可接近性的概念，都没有明确的理由来宣称许多宗教论证不可接近，因此与各种明显可接近的非宗教论证相比，它们是非公共的（Eberle 2002，255-260）。第四，一些批评者担心 Rawls 的文明道德义务（见第 6 节）要么会阻止一些公民从事合法的宗教表达和结社行为，要么至少会在政治氛围中创造一种对纯粹的“公共”理由和那些限制自己在这些理由上的人持有的宗教论证和那些持有这些论证的人的价值较低的态度（Vallier 2014，59-64）。最后，一些批评者认为公共理性不是唯一的方式，也许不是最好的方式，来尊重他人或在道德和政治对话中表现出文明。对于如何在道德或政治辩论中展示我们所看到的整个真相，而不仅仅是限制自己在共享或共同理由上，同样有合理的尊重和文明的概念。 如果这是真的，那么那些只以宗教或其他非公共理由为基础的道德或政治论证的人并不是不合理或不尊重他人：他们只是在遵循一种不同但同样合理的对尊重或礼貌所需的解释（Eberle 2002; Pallikkathayil 2019; Stout 2004, 67–85; Weithman 2002）。
公共理性的支持者可以提供多种不同的回应。针对第一个指责，公共理性的辩护者可以指出，不仅宗教教义被像 Rawls 这样的公共理性理论视为“非公共”，世俗教义如功利主义或关于美好生活的有争议的世俗主张也被视为非公共。因此，声称公共理性只是世俗议程的掩饰似乎是不公平的。针对第二个反对意见，公共理性的理论家可能会承认公共理性在某种程度上倾向于世俗方向，但坚称这不是一种武断的偏见，而是某些原则或规则必须对所有受其约束的人都能够证明其合理性的要求的合理结果。因此，偏见的指责实际上取决于对公共理性项目更深层次的反对意见，因此，提出偏见指责的批评者必须准备好反驳支持公共理性的更基本的论证。
对于第三个异议——不对称异议，已经提出了几种不同的回应。有人认为，可以通过构建一个关于公共理性的解释（或与之密切相关的政治自由主义的想法），而不依赖于罗尔斯所称的判断负担或其他明显的认识论前提来化解这个异议（见上文第 1 节）（莱切 2008 年，第 6 章）。还有人否认公共理性应包括可及性要求（瓦利尔 2011 年）。最后，还有人认为，认为宗教论证被排除在公共理性之外是错误的，因为它们具有争议性或是公民之间的合理分歧的主题，这一点也适用于许多非宗教论证。相反，根据这种观点，它们被排除在外是因为宗教和其他综合教义的分歧或争议更深入或更基础，并且缺乏表征公正和个人权利问题上合理分歧的规范共同基础（庄 2011 年，192-220 页）。
针对第四项指控——公共理性的理想将直接或间接地阻碍宗教表达，或者造成那些援引宗教论证的人在某种程度上被视为二等公民的观念——公共理性的支持者可以提出至少两种回应。首先，并非所有关于公共理性的理论都像罗尔斯那样认为公民有道德义务要保持礼貌。正如我们在第 6 节中所看到的，一些关于公共理性的解释要求对个人公民的行为施加较少甚至没有直接限制。其次，罗尔斯自己的观点并不禁止公民为他们支持的立场提供宗教或非公共的论证；它只要求那些这样做的个人最终要用公共理由来补充这些论证（再次参见第 6 节）。最后，公共理性的支持者很可能否认存在可行的关于礼貌或尊重的替代概念，这些概念将允许宗教和其他非共享的论证在道德或政治的辩护中发挥更为核心的作用（Quong 2013），或者他们可能否认公共理性的基础实际上最好通过诉诸礼貌或尊重的概念来解释（见第 1 节）。
7.6 反民主的
对公共理性的观念的进一步反对意见——尤其是 Rawls 的解释/原理——是它是反民主的。根据 Rawls 的解释/原理，公共理性的内容在公民之间进行任何实际的民主讨论之前，部分通过哲学论证来确定（见第 5 节）。因此，Seyla Benhabib 抱怨说，“在 Rawls 的理论中，公共理性最好被视为不是公民之间的推理过程，而更像是一种规范原则，对个人、机构和机构如何推理公共事务施加一定的标准。公共理性的标准由一种政治的自由主义观念设定”（Benhabib 2002，108）。同样，哈贝马斯认为 Rawls 的理论没有足够重视民主或政治自治的重要性，并通过赋予公共理性确定的内容，即某些自由主义原则，“产生了自由主义权利的优先地位，使民主过程降为次要地位”（Habermas 1995，128）。尽管这些抱怨是针对 Rawls 的解释/原理提出的，但这个反对意见显然适用于任何将公共理性的内容在某种程度上在任何实际的民主辩论之前确定下来的公共理性观念，程度大小不一。
Rawls 的解释和类似观点的回应可能采取以下形式。首先，Rawls 并不打算提供关于公共理性内容的明确解释；相反，他建议公共理性的内容由一系列政治正义观念构成。因此，他的理论“并不试图将公共理性固定在一种偏爱的政治正义观念的形式上”（Rawls 1999b，582）。其次，就公共理性的内容在一定程度上是确定的而言，例如，Rawls 声称它必须包括所有人的某些基本权利和自由，这似乎并不特别令人反感，也不似乎是对民主进程的一个问题性限制，除非有人认为民主多数可以合法地投票否定某些个体的基本权利（Quong 2013）。最后，由于所有公共理性观念都旨在对道德或政治规则进行公共辩护，因此认为公共理性的内容在任何实际讨论和思考之前可能在一定程度上是确定的并不奇怪。可以合理地认为，某些基本规则，例如禁止非自愿伤害无辜人员或保护某些最低限度的身体完整权利，必须对公共理性的所有成员进行辩护，前提是我们假设这些成员致力于某些最低限度的自由和平等理想（Cohen 2010，272-277）。假设相反——似乎是那些提出反民主异议的人所做的——将意味着我们无法确定，在实际讨论真实人员之前，我们最基本的道德和政治承诺是否公共可辩。如果这个假设是真实的，似乎更有可能反对公共理性的整个概念，而不是反对 Rawls 关于公共理性的特定观念。
8. 进一步问题
这一部分简要列举了一些在文献中要么没有得到足够关注，要么最近才成为持续工作重点的进一步话题。再次强调，这个列表并不是详尽无遗的。
8.1 非理想条件
公共理性的概念通常被提出作为一种规范理想，即我们的道德或政治规则应该如何理想地被证明，以及个体理想地如何进行思考和讨论。例如，Rawls 规定他对公共理性的解释“属于一个良序的宪政民主社会的概念”（Rawls 1999b, 573），他指的是一个每个人都接受并知道其他人接受相同正义观念（或至少每个人接受自由主义观念家族的某个成员）的社会；社会的基本结构公众知晓满足这一观念；公民对正义有一个通常有效的认知（Rawls 1996, 35）。
但在非理想情况下，公共理性意味着什么呢？例如，在我们自己的情况下，可以争论上述三个条件都不满足（Boettcher 2012, 174–175）。一些公共理性的支持者鼓励我们在政治生活中遵守礼貌的道德义务，但如果礼貌的义务是为理想条件而设计的，那么在不太理想的条件下是否适用还不清楚（Donahue 2021; Lister 2017）。例如，许多公共理性的解释包括一个真诚原则，即要求个人只支持他们真诚相信符合公共理性测试的原则或规则（Gaus 1996, 139–140; Rawls 1996, 241–242; Schwartzman 2011。另见 Carey 2018 的另一种观点）。但是，在那些不接受公共理性观念的人中，以及那些可能只是出于策略或愤世嫉俗而行事的人中，这一要求是否仍然适用呢？同样，如果我们认为我们现有的政治制度在公共正当性上不可证明或不符合某些最低要求，那么公共理性的要求是否仍然适用于我们的政治讨论和话语，或者这些要求只适用于合理公正的制度确立之后（Rawls 1996, 247–252）？
8.2 扩展问题
正如我们在第 7.3 节中所看到的，对公共理性的重要反对意见是它将被证明是不完整的；它缺乏提供对我们面临的许多重要道德或政治问题的答案所必需的理论资源。尽管这个反对意见经常被公共理性的批评者提出，但现有的文献在对这一指控的合理性进行详细的逐案分析方面提供的信息相对较少（例外包括 J. Williams 2015; J. Williams 2017, 其他互联网资源; Greenawalt 1988）。特别是，在考虑到某些“扩展问题”时，不完整性的指控似乎最有说服力，即在一些主题上，公共理性是否能够被扩展以提供合理的答案是不清楚的（Rawls 1996, 244–246）。这些问题的一些例子包括：应该有什么原则来规范我们对未来世代的对待？应该有什么原则来规范我们对待动物和自然界的行为？关于医疗保健的决策应该适用什么原则？对于这些问题的每一个，都有一个合理的初步案例，即我们的思考必须受到超越公共理性限制的考虑，并且要求对动物的道德地位或未来人的道德地位提出有争议的主张，或者对人类繁荣的构成有特定的主张。但是，关于这些问题以及其他问题是否确实如此，还需要进行更持久的分析。
8.3 全球公共理性
Rawls 列举的另一个延伸问题是国际关系的主题。但国际关系的主题可能不仅仅是一个延伸问题，也就是说，它可能不仅仅是一个关于是否可以将某种现有的公共理性解释扩展到提供有关国际关系或全球正义问题的必要答案的问题。还有一个进一步的问题，即调整国际或全球正义的原则是否需要一个独立或单独的全球公共理性概念。支持独立全球公共理性的情况可能会涉及至少三个事实。首先，如果构成“国内”公共理性基础的基本思想是建立在宪政民主的共享公共或政治文化之上的（Rawls 1999b, 584），那么全球公共理性似乎需要一个不同的基础，因为要么没有跨越全球的共享政治文化，要么这种共享文化与宪政民主的文化非常不同。其次，如果全球或国际舞台上的相关行动者主要不是个人，而是国家或其他集体实体，那么全球公共理性可能需要一个非常不同的公共理性选民构想。第三，与此相关的是，如果我们假设一个由全球公共理性概念调整的全球社会由不同的国家组成，而每个国家又通过自己的国内公共理性形式进行内部调整，那么我们面临着关于这些国内和全球原则之间关系的几个问题，例如，这些原则是否会发生冲突，如果发生冲突，我们如何裁决这些冲突？然而，这些假设都存在争议，因此有些人可能合理地坚持认为没有必要提供一个独立的全球公共理性解释。
尽管全球正义的话题近年来受到了很多哲学关注，但相对较少的研究工作集中在全球公共理性的概念上，除了一些值得注意的例外（科恩 2010 年，319-372 页；波特 2012 年；罗尔斯 1999b，529-564 页；史密斯 2011 年；韦纳尔 2008 年；J.威廉姆斯 2017 年）。
8.4 保证、稳定、公开和信任
尽管公共理性的概念主要是关于道德或政治规则的正当化，但它可能具有其他重要的社会功能。保罗·韦斯曼（Paul Weithman）认为，公共理性在建立公民之间对公正公共概念的承诺方面也起着至关重要的作用，尤其是在罗尔斯的政治自由主义中，这些公民在宗教、道德和哲学问题上存在深刻分歧（韦斯曼 2010 年，326-335 页）。根据这种观点，公民需要确保其他人致力于正义，以便知道从自己的正义感行动不会后悔。如果没有这种保证，公民可能合理地担心，正义行为与他们狭隘的善的概念存在深刻冲突，如果是这样，社会将无法稳定和有序（另请参阅哈德菲尔德和马塞多 2012 年；马塞多 2010 年，其他互联网资源）。
公共理性的概念能否或能够履行这一社会功能的程度取决于对几个进一步问题的回答（Kogelman 和 Stich 2016; Lister 2017; Thrasher 和 Vallier 2015）。例如，公共理性作为相互保证机制的潜力取决于我们如何解释公共理性对普通公民所施加的义务。普通公民如何能够向彼此提供令人满意的保证，证明他们实际上真诚地致力于公共理性的概念？是否有一个回答这个后一个问题的答案，也符合公开性的标准，即每个人都可以知道公共理性的具体义务，并且每个人与这些要求的一致性可以成为共同知识（对于公开性的这种解释，请参见 Rawls 1999a，48-49）？一些人认为，虽然 Rawls 对公共理性的概念不能作为有效的保证机制，但公共理性的收敛模型可以更成功地发挥这一作用（Kogelman 和 Stich 2016）。其他人则认为，在多元化社会中，一种公共正当化形式是促进公民之间足够信任所必需的（Vallier 2019）。
8.5 性别公正
最近在公共理性文献中，一个重新受到关注的话题是公共理性的概念与对性别平等和性别公正政治原则的坚定承诺之间的兼容性。怀疑论者长期以来一直担心，将政治原则合理化给所有合理人士的愿望将限制对性别公正的追求。世界上许多，如果不是大多数最大的宗教都支持男女角色不平等的理想。如果公共理性的选民包括认同这种宗教教义的人，那么强烈的性别公正原则似乎将无法公开证明（Okin 1994; Okin 2004）。
但是，许多学者认为，可以从自由主义公共理性的框架内得出更强大的性别公正原则（Baehr 2008; Chambers 2018, 48–55; Hartley and Watson 2010; Lloyd 1998; Neufeld and Van Schoelandt 2014; Schouten 2013; Schouten 2017; Schouten 2019; Watson and Hartley 2018）。这些论点以不同的方式发展，但它们通常都认为共享的公共政治价值提供了足够的基础，以公开证明一系列旨在减轻或消除基于性别的不平等的政策。
8.6 视角多样性、反教派主义和完善主义
最近才开始受到持续关注的一个不同话题是视角多样性。公共理性的理论明确旨在解决合理多元主义或分歧的事实，但这种分歧通常被认为仅限于规范或伦理问题。然而，人们不同的观点也可能导致对如何对世界进行分类或描述的分歧。例如，争议各方可能都同意毫无必要的伤害是错误的，但却对仇恨言论是否构成伤害存在分歧，或者对某些生物是否能够遭受伤害存在分歧。如果没有共享的世界观，公共理性的项目似乎面临严重困难。即使某些道德或政治规则可以得到公开的证明，鉴于足够的视角多样性，我们对这些规则的理解和应用可能会出现根本性的分歧。杰拉尔德·高斯（Gerald Gaus）和瑞安·马尔登（Ryan Muldoon）在最近的研究中面对了公共理性理论面临的这一挑战（高斯 2016 年；高斯 2017 年；马尔登 2016 年）。两位学者都认为，视角多样性不一定是需要克服的障碍，而且还可以带来重要的认识论益处。但两位学者也指出，现有的公共理性解释，通常强调个人或公民共享共同视角的重要性，不适合实现这些益处。
在一个紧密相关的观点中，有人认为，在其他条件相等的情况下，包括更广泛的观点多样性在证明的选民中的公共理性理论比包括更狭窄的观点集合在证明的选民中的理论更可取。这个想法有时被称为反教派主义，它被提出作为支持公共理性的收敛模型并反对至少一些共识模型的一个期望（Gaus 2012; Vallier 2017; Vallier and Muldoon 2021）。但是，对于反教派主义作为一个期望的批评，请参见（Quong 2012, 51–58; Tahzib 2021）。
反教派主义的辩论也涉及到公共理性理论与政治道德完善主义的相容性问题，以及在何种程度上相容。完善主义者认为，政治权力可以合法地通过对某些活动或生活方式的内在或固有价值的主张来使用（Wall 2021）。人们普遍认为，完善主义与公共理性的观念不相容，因为可以假设行使政治权力必须向人们的选民证明在美好生活问题上存在深刻和永久的分歧。然而，最近对这种普遍假设提出了质疑（Kim 2016; Tahzib 2019. 另请参见 Chan 2000）。这些作者提出，证明的选民可以并且应该理想化，以纳入关于美好生活的某些观念。关于公共理性和完善主义的这种调和是否可行，在一定程度上取决于个人对反教派主义作为一个期望的看法。
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Other Internet Resources
Macedo, Stephen, 2010, “Why Public Reason? Citizens’ Reasons and the Constitution of the Public Sphere,” manuscript available at the Social Science Research Network.
Williams, J., 2017, Death and Consensus Liberalism, manuscript available at University of Birmingham Department of Philosophy.
Related Entries
Habermas, Jürgen | justification, political: public | liberalism | Rawls, John
Acknowledgments
Thanks to Samuel Freeman, Andrew Lister, Micah Schwartzman, Rebecca Stone, and Jeremy Williams for comments and suggestions.
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