虚构实体 fictional entities (Fred Kroon and Alberto Voltolini)

首次发表于 2018 年 11 月 6 日星期二;实质性修订于 2023 年 7 月 26 日星期三

在过去几十年里,围绕虚构实体的哲学问题引起了越来越多哲学家的关注。接下来讨论的是这一领域中一个熟悉且非常基础的话题:虚构实体(这些实体可能是什么样子以及是否真的存在这些实体)。

虚构作品的一个熟悉特征是它们包含虚构人物:这些人物的事迹被写入虚构作品,并在虚构作品中首次亮相。例如,莎士比亚的《哈姆雷特》中有虚构人物哈姆雷特,道尔的《血字的研究》中有夏洛克·福尔摩斯,托尔斯泰的《安娜·卡列尼娜》中有安娜·卡列尼娜,等等。当然,所有这些作品都包含许多其他虚构人物(例如奥菲莉亚和沃森医生);事实上,一些虚构作品以其人物的丰富多样而著称(据说俄罗斯小说常具有这种特征)。虚构人物属于各种称为虚构实体或虚构对象或虚构物的实体类别,这个类别不仅包括虚构的有生命的对象(虚构人物、动物、怪物等),还包括虚构的无生命的对象,比如虚构地点(安东尼·特罗洛普的巴彻斯特大教堂镇和托尔金的精灵之家瑞文戴尔)。然而,正如所述,它不包括位于现实世界中的实体,尽管现实实体在虚构作品中扮演着重要角色。因此,伦敦和拿破仑都不是虚构实体,但前者是福尔摩斯故事中发生的事情的重要背景,而后者在《战争与和平》中描述的事件中扮演着重要角色。(尽管伦敦和拿破仑不是虚构实体,但有人认为福尔摩斯故事中的伦敦和《战争与和平》中的拿破仑应被归类为特殊的虚构实体。这种观点最近有些流行:参见 Landini 1990,Bonomi 2008,Voltolini 2006,2013,2020b,Motoarca 2014。)

上述描述表明,虚构实体构成一种特殊类型的实体。因此,我们可以问一个关于虚构实体的基本哲学问题:虚构实体是什么样的东西?这个问题与一个更基本的问题分开:为什么要假设首先存在任何虚构实体?毕竟,我们的世界从未包含过夏洛克·福尔摩斯或瑞文戴尔——这些所谓的实体出现在虚构作品中,而不是事实作品中。根据 Thomasson 1999 的划分,我们将第一个问题称为形而上学问题,第二个问题称为本体论问题。


虚构实体的形而上学

Thomasson (1999: 5)指出,第一个问题实际上是在问:如果存在的话,虚构实体会是什么?对这个问题提出了不同的答案。但无论答案有多大不同,它们都试图以某种方式容纳那些似乎是面向哲学家的直觉数据:这些实体缺乏存在,或者至少缺乏作为普通物体的存在。根据这个数据——称之为不存在数据——虚构的典型对象如哈姆雷特和福尔摩斯并不存在。支持这一数据的是,普通人几乎肯定会对这样的对象是否存在的问题回答“不”,尽管她可能会通过允许它们可能以另一种方式存在来修饰这个答案(Barbero et al. 2023)。当我们想要反驳某个所谓的个体是一个真正的历史人物的观点时,我们也会诉诸于这种不存在的意义;例如,我们可能会说,亚瑟王并不存在,从而强调我们的观点,即寻找一个历史上的亚瑟王将是徒劳的。

那些不相信存在任何虚构实体的人(我们将称之为虚构反实在主义者)将声称,不存在的数据仅具有本体论解读:说虚构实体不存在相当于说在存在的整体领域中不存在虚构实体这样的东西。在他们看来,虚构实在主义者(那些相信存在虚构实体的人)是唯一给予数据某种形而上学解读的人,即虚构实体具有不存在的属性(在某种意义上)。他们还可能坚持认为,虚构实在主义者是唯一认为虚构实体的不存在是由其作为虚构实体的本质所决定的人。但这夸大了情况。因为他们认为不存在虚构实体这样的东西,即使是反实在主义者也可能承认,某个所谓的实体 X 不存在的事实是由于 X 被证明是虚构的这一事实而导致的。这在亚瑟王和许多其他传奇或神话实体(广义上的虚构实体)的情况下就是发生的。人们最初认为亚瑟王是一个真实存在的人物,是一位罗马人离开后统治英格兰的英国领袖(参见杰弗里·蒙茅斯的《不列颠诸王史》),直到发现亚瑟王只是一个传说人物,一个虚构实体。正是这一发现使得得出结论亚瑟王并不存在成为合理的。因此,似乎即使是反实在主义者也对形而上学问题“某物成为虚构实体需要什么条件?”的答案有所关注。

关于不存在数据的进一步评论之前,我们将转向虚构对象的各种描述以及这些描述如何处理数据。正如我们已经看到的,当讨论数据时,使用量词如“有些事物是…”(“有些事物是…”)和“一切都是…”是很自然的,其领域似乎包括存在和不存在的对象。例如,当我们说有一些对象,比如虚构对象,不存在时,我们会这样做。虚构反实在主义者会对这种谈话持保留态度,因为他们不承认真的存在任何虚构对象的意义。另一方面,虚构实在主义者会认为像“有一些对象,其中包括哈姆雷特和福尔摩斯,不存在”这样的句子要么是字面上的真实,要么至少传达了一个真理。他们通常承认无限量词和受限量词之间的区别,无限量词的领域甚至包括不存在的对象,而受限量词的领域仅包括存在的对象(参见,例如,Berto 2013)。

1.1 可能主义

虚构实体的可能论理论是解释不存在数据的一种方式,该理论认为虚构实体并不存在于实际世界,而仅存在于其他一些可能的世界中。在这方面,虚构实体被认为类似于其他仅仅可能存在的实体,如会说话的驴。根据可能世界框架的标准版本,一些在实际世界中不存在的事物在一些仅仅可能的世界中存在,如会说话的驴。同样,可能论理论认为夏洛克·福尔摩斯并不存在于实际世界,尽管他在一些仅仅可能的世界中存在,那些世界中福尔摩斯的故事是事实。

这样的可能主义理论面临着本体不确定性的问题。因为存在不止一个可能的世界,柯南·道尔的福尔摩斯故事是事实的世界,那里有一个名叫“福尔摩斯”的机智、成瘾于可卡因的侦探,住在贝克街 221 号,有一个名叫“华生”的朋友,并且做着故事中描述的事情。这些福尔摩斯候选人并非完全相同;虽然它们在故事中关于福尔摩斯的描述方面相互匹配,但在其他关键方面可能有很大不同——它们可能有着非常不同的童年,包括不同的父母等等。(实际上,当故事中描述不充分时,一个可能的世界可能包含许多个体,完全符合故事中对角色的描述。)现在我们可以问:这些不同的机智、成瘾于可卡因的侦探中,哪一个才是福尔摩斯?(参见卡普兰 1973 年:505-6;克里普克 1972 年 [1980 年:156-8])。似乎没有一个原则性的方法来决定。

克里普克(Kripke)指出,这种不确定性表明这些可能的实体都不是福尔摩斯,“如果是的话,那一个呢?”(Kripke 1972 [1980: 157–8])。但假设,为了论证起见,这种不确定性可以通过故事包含某些特定属性的细节来解决,这些属性可能只有福尔摩斯才有,比如他是唯一起源于某些配子的人。即使在这种情况下,也有充分的理由不将福尔摩斯与仅仅可能的实体等同起来。为了看清这一点,我们来看一个不同的案例,即由亚瑟王从石头中取出的神话剑埃克斯卡利伯(Excalibur)。因为我们知道亚瑟王的故事只是虚构的,我们知道这把剑并不存在。即使有人发现了一个具有布列塔尼循环所赋予埃克斯卡利伯的物理属性的物体,它的不存在也不会受到威胁(除非当然,这让我们认为布列塔尼循环是基于事实的)。无论多么相似,一个实际物体与一个虚构物体相似,也不会成为那个虚构物体(Kripke 1972 [1980: 157–8])。现在,从实际世界转移到仅仅可能的世界并不改变事情:为什么埃克斯卡利伯甚至要与仅仅可能的实体等同呢?如果一个与埃克斯卡利伯在属性上完全匹配的仅仅可能的实体是实际的,那么根据克里普克的论证,它也不会是虚构的埃克斯卡利伯。那么如果这个仅仅可能的类似埃克斯卡利伯的剑仍然只是可能的,事情又有何不同呢?简而言之,如果虚构与现实之间存在差距,那么虚构与可能性之间也存在差距。

这些对可能主义的困难并不完全影响该学说的所有版本。考虑大卫·刘易斯(Lewis 1986)对该学说的版本,该版本嵌入在他对可能对象的现实主义解释中。粗略地说,刘易斯认为,如果在一个可能的世界中有人以霍尔姆斯的属性,那么这个可能的个体就是霍尔姠的候选者(Lewis 1978)。对于刘易斯来说,每个这样的个体都是一个世界的一部分,而不是其他任何世界的一部分(在刘易斯看来,可能的个体在某种意义上是“与世界相关的”);因此,没有霍尔姆斯的候选者与任何其他霍尔姠的候选者相同。但与更加教条的可能主义者不同,刘易斯可以利用他的对应理论(Lewis 1986)以一种有原则的方式计算每个这样的霍尔姠的候选者都是霍尔姠。假设你是霍尔姠故事的读者。每个霍尔姠的候选者对于你来说都是其他每个霍尔姠的对应者。即使它们在整体上的质量相似性方面有很大差异,各种霍尔姠的候选者都是你熟悉的对应者(或者,正如刘易斯似乎认为的那样,是你或你的同伴读者群体的对应者)——在各自的世界中,他们都是你或你的同伴(或者说,你的对应者)通过阅读作为已知事实的霍尔姠故事了解到的那个名为“霍尔姠”的人(参见 Lewis 1983b;Currie 1990:137-9;Kroon 1994)。简而言之,对于刘易斯来说,有这么多不同的霍尔姠候选者这一事实并不像对其他可能主义者那样令人尴尬。(另请参阅 Sainsbury 2010(第 82-3 页)中的建议,即刘易斯可以通过拒绝将霍尔姠与其中任何一个进行辨认,而是将关于霍尔姠的讨论与这些可能的霍尔姠候选者的讨论建模为刘易斯在模糊语义学中使用的明确化概念模型之间的关系。)

刘易斯的对应物理论并不被广泛接受。一般来说,对于虚构实体的可能主义的克里普克式反对更具影响力。然而,一些人认为,只有在我们使用“可变域”概念来量化任何特定世界中的对象时,这些反对才能成功,这种概念允许一个世界中可用的对象集合与另一个世界中可用的对象集合不同(克里普克对模态逻辑的首选语义学属于这种类型)。假设相反,一个人采用了一种“固定域”量化概念的版本,其中一个人在实际世界中拥有一个虚构的个体,并且在其他可能的世界中作为一个实在的实体(普里斯特 2005 年,贝托 2011 年)。如果是这样,那么不确定性问题可能就不会出现。正如普里斯特(2005 年:119-20)所说,我们首先有道尔的对夏洛克·福尔摩斯的概念;这个夏洛克·福尔摩斯——道尔构想的福尔摩斯——是实际世界中的一个个体,但它在那里并不存在;它只存在于其他世界。对于普里斯特来说,道尔并不是随意从所有可能的福尔摩斯候选人中挑选一个,每个候选人位于自己的可能世界。相反,道尔打算一个特定的个体,该个体在实际世界中不存在,而是在其他可能的世界中适应或实现了福尔摩斯的故事。显然,这个个体就是福尔摩斯。(即使实际世界包含许多其他在那里不存在但在其他可能的世界中实现了福尔摩斯故事的可能个体,道尔也能做到这一点(普里斯特 2005 年:93-4)。)

牧师和贝托将他们的可能主义版本称为模态迈农主义,因为它使用模态框架来捕捉迈农著名的不存在对象的核心特征(将在下文讨论),但也因为他们认为这是理查德·劳特利早期试图捍卫迈农观点的后裔(参见劳特利 1980 年)。但是,模态迈农主义受到了相当多的批评,其中一些批评针对其解释作者如何设法挑选不存在对象的方式。人们可能会想知道道尔是如何通过他的思想的关联性而不是通过任何其他福尔摩斯候选人来认识特定的福尔摩斯候选人的。作者的意图是否是一种创造性的行为,也许是首先使得有一种正确类型的对象存在,正如托马森(1999 年:90)所建议的那样?所有迹象表明,牧师和贝托拒绝了这种观点。对他们来说,“纯粹意图的行为可以意图一个对象,即使存在其他无法区分的对象”(2005 年:142)。这样的回应被一些评论家认为存在深刻问题:没有能力将福尔摩斯确定为唯一的某某,模态迈农主义似乎无法保证存在一个明确的福尔摩斯(事实上,这个问题可能是劳特利本人没有继续发展迈农主义的模态版本的原因;参见克鲁恩 2019 年)。布埃诺和扎尔塔(2017 年)将模态迈农主义在这一方面的明显困难与扎尔塔版本的迈农主义中可用于识别的资源进行了对比(有关回应,请参见普里斯特等人 2020 年)。

这样的可能主义也面临另一个问题。对于普里斯特(Priest)和其他可能主义者来说,虚构实体实际上并不具有它们在相关故事中被表征的属性;它们只在它们存在的世界中具有这些属性。例如,夏洛克·福尔摩斯(Sherlock Holmes)实际上并不是一名侦探,因为他并不存在。相反,福尔摩斯只可能是一名侦探;他只在他存在的可能世界中是一名侦探。(请注意,他并不是在他存在的所有世界中都是一名侦探,因为关于福尔摩斯的一个假设是他可能没有从事他最终从事的职业;因此,在一些可能的世界中,福尔摩斯存在但并非侦探。)现在,说像福尔摩斯这样的虚构对象在某种意义上是侦探,与纽约警察局某位实际成员是侦探的意义完全相同,这确实有些奇怪。但退回到可能主义者的观点,即福尔摩斯只在纯粹可能的世界中具有这些属性,也有其代价;首先,这似乎低估了实际世界在我们可以对虚构对象进行各种熟悉的关系性断言时所起的作用。考虑我们将这些对象与实际具体个体进行比较的情况。假设我们说:

  • (1) 福尔摩斯比任何实际侦探都聪明。

我们似乎在说,福尔摩斯实际上具有这样的比较特征,即在现实世界中具有这些特征,而不仅仅是在某个可能的世界或其他世界中。假设我们将(1)解读为像普里斯特那样说:

  • (1P)福尔摩斯 (Holmes) 可能比任何实际侦探更聪明。

相对于福尔摩斯故事中描述的福尔摩斯的状态,福尔摩斯比现实世界中的任何侦探都更聪明;但是没有这种跨世界阅读方式与我们阅读涉及个体比较的其他句子的方式相匹配。取:

  • (2) 斯大林比任何其他实际独裁者都更残忍。

这样阅读(2)显然是不正确的

  • (2P)斯大林可能比任何其他实际独裁者更残忍

(说,从斯大林符合他活动的正统描述的世界来看,斯大林比实际世界中的任何其他独裁者更残忍)。 (2)旨在对斯大林实际上的表现提出实质性主张,而不是关于他可能如何的主张。此外,像(1P)这样的可能主义阅读使我们很难理解我们对虚构人物持有的态度(Kroon 2008: 201, 2012)。我们对福尔摩斯的聪明才智的信仰解释了我们对福尔摩斯的钦佩,正如我们对安娜·卡列尼娜的苦难的信仰解释了我们对安娜·卡列尼娜的怜悯。很难看出我们对福尔摩斯可能的聪明才智如何能做到这一点。对此,普里斯特坚持认为这正是我们应该理解这类主张的方式:福尔摩斯因他在福尔摩斯的世界中所做的事而受到钦佩,而像曼德拉这样的真实个体则因他实际所做的事而受到钦佩(2016: 217)。但这似乎是在回避问题。毫无疑问,仅仅因为存在这样的可能世界,斯大林将他的生命奉献给从地中海拯救移民,这并不使他在实际世界中值得钦佩,尽管这可能使他成为其他世界的人们钦佩的对象。为什么对福尔摩斯会有所不同呢?

下一个要讨论的虚构实体的方法((新)迈农派方法)能够避免这些问题。但在描述这种方法之前,我们应该注意,模态迈农派倾向于订阅比可能主义更广泛的理论。正如许多哲学家所指出的,虚构叙事经常是不一致的。例如,福尔摩斯的故事将沃森博士描述为肩膀上有一处战伤,有时说是左肩,有时说是右肩。Lewis(1983a: 277–8)建议,通常,不可能的虚构可以通过只调用可能世界来处理(根据 Lewis 的首选观点,在这样一个不可能的虚构中,φ 和非 φ 都可以是真实的,但它们的连结不是真实的)。但是,当将此建议扩展到某些根深蒂固的矛盾时,会遇到困难。因此考虑某些时间旅行的故事。Priest 本人编造了一个故事,如果一个特定的虚构盒子——Sylvan 的盒子——是一个不可能的对象,那么这个故事就没有意义(Priest 2005: 125ff.)。像 Priest 这样的哲学家借助不可能的世界来处理这类故事,并认为一些虚构对象是不可能的对象,因为只有在真实的故事所描述的世界中才是不可能的世界。

1.2 美诺和新美诺主义

根据可能主义(也许可以延伸到允许一些虚构实体成为不可能的实体),虚构实体就像实际实体一样,只是它们仅存在于各种非实际世界中。与实际实体一样,在存在它们的世界中,它们在细节上是确定的(只要描述它们的故事表现出这个世界在细节上是确定的)。即使故事本身没有填补这些细节,这也是如此。例如,在福尔摩斯故事为真实的世界中,福尔摩斯是左撇子、右撇子或双手都灵巧的,即使故事本身没有告诉我们是哪一个(在福尔摩斯故事中真实的是,作为有手的人,他是其中之一)。

1.2.1 迈农的客体理论

虚构实体观是一种非常不同的形而上学选择。迈农(1904)认为,在具有某种存在形式的实体中,有真实实体(具有(时空)存在形式的实体——这些可以是物理的或心理的)和理想实体(其存在方式是非时态或抽象的,如数字和关系)。此外,还有那些缺乏任何存在形式的典型迈农对象,比如金山和圆的正方形。迈农本人用“[纯粹] 存在”(Bestand)来表示非时态的存在方式,将“存在”(Existenz)保留给时态的存在方式。“Sein”是他用来表示最一般的存在方式的词,其中包括 Bestand 和 Existenz,因此将在任一意义上没有存在的实体排除在 Sein 的范围之外。为了简化术语问题,除非另有说明,我们将使用“存在”来表示最一般的存在方式,即迈农的 Sein。迈农的观点是,存在一些根本没有任何形式的存在或实体的对象。

虽然迈农的客体并不存在,但它们确实具有属性。特别是,迈农认为它们的“是这样的”(它们的 Sosein)与它们的存在或 Sein 是独立的。此外,这些 Sosein 指定的属性恰恰是描述性给定对象的属性。这一说法由所谓的表征原则捕捉,其明确表述归功于 Routley(1980: 46),但在迈农 1904 年(1960: 82)中已经隐含。根据这一原则,对象,无论其是否存在,都具有以其给定或表征的属性;概括地说,被表征为是 F 的东西实际上是 F。例如,拿金山或圆方来说。金山并不存在,但我们可以说它既是金色的又是一座山,因为这些是描述该对象的属性;同样,圆方既是圆的又是方的,尽管它无法存在。

常见的假设是,对于迈农(Meinong)来说,虚构实体只是他的迈农对象的一个子集——它们是以在描绘它们的故事中所具有的属性来给出的迈农对象。请注意,上一节末提到的可能主义问题在这种情况下消失了。因为,如此构想,虚构实体实际上确实具有在相关叙事中表征它们的属性:福尔摩斯确实具有很高的聪明才智,也许比任何实际侦探所具有的都要高,因此(1)可能是真实的。还要注意,这样构想的虚构实体在其属性方面并非完全确定,不像在可能主义模型下构想的虚构实体。由于柯南·道尔(Conan Doyle)的故事对这些问题保持沉默,所以在迈农模型中的福尔摩斯并非右撇子;他也不是左撇子;他也不是双手都灵巧。然而,他确实具有成为其中之一的属性。(一个警告。尽管这是对迈农对虚构对象概念的通常理解,但迈农可能并未以这种形式明确支持它:他对虚构对象的最完整描述表明它们是高阶实体,即由更简单的实体构建而成的实体,就像旋律是由其组成音调构建而成的那样(参见 Raspa 2001 和 Marek 2008 [2013])。

1.2.2 具体和抽象的新迈农主义

现代版本的迈农主义接受迈农在不存在对象主题上的许多观点,但在各个方面与他的观点有所不同。假设我们将注意力限制在适用于物理、时空对象的属性上(例如,是一座山或是一名侦探)。根据 Reicher(2023)的说法,我们可以称之为具体新迈农主义(Parsons 1980,Routley 1980,Jacquette 1996)认为,以这些属性为特征的迈农主义对象是这些属性集合的具体对应物,以与普通具体对象拥有属性的方式拥有这些属性。对于这样一组属性 S,存在一个具体对象,该对象至少具有 S 中包含的属性。例如,对应于{是金色的,是一座山的},存在着金色的山,它具有是一座山和是金色的属性(也许还具有所有属性 P,即必然地,任何金色的山都具有 P)。这些属性构成了金色的山的本质或本质。但金色的山也具有其他属性,特别是反映其与世界中实际对象的关系的属性(例如,迈农经常思考的属性)。与迈农本人一样,具体迈农主义者认为这样的对象在广义上缺乏存在,即适用于具体或抽象对象的存在方式。虽然有些人对不存在对象可能具有更具包容性的存在方式的问题持中立态度(Parsons 1980: 10),但另一些人坚决认为不存在这种方式。Routley 持有这种观点的最极端版本;他的“无主义”认为,唯一的存在方式是狭义地解释为具有因果力和/或时空位置的观点,这一观点与普里斯特的模态迈农主义版本(Priest 2005, 2016)相同。 (针对 Routley 风格的具体新迈农主义,大卫·刘易斯曾经有名地辩称,我们应该拒绝任何对存在的理解,根据这种理解,“仅有一些事物存在,或者说,…一切事物都存在”可以成为一个实质性命题(刘易斯 1990: 32)。

具体的新美诺派主张,虚构对象可以被视为具体的属性集合的对应物。考虑福尔摩斯,一个在伦敦贝克街 221B 号居住(曾经居住),解决了许多令人困惑的犯罪案件,有一个名叫“华生”的朋友,等等(“等等”包括所有属性 P,使得在福尔摩斯的故事中福尔摩斯具有 P 是真实的)。对于具体的新美诺派主张者来说,福尔摩斯是具体的,尽管不存在,但是具有那些属性作为成员的集合的对应物。(这些新美诺派观点的一个有趣变体是卡斯塔涅达的伪装理论,根据该理论,一个存在的个体是一组伪装——通过一种特殊的具体化操作从属性集合中形成的个体——通过一种同质关系相关联。像金山这样的对象是一个伪装,它与任何伪装都没有同质关系,甚至不与自身,因此不存在。卡斯塔涅达认为虚构对象是由一种特殊的共存关系相关联的伪装组成;参见卡斯塔涅达 1989 年:第 11 章。)

虽然赞同虚构实体构成梅农物体的一个子集,抽象新梅农派(该标签再次来自 Reicher 2023)认为,总体而言,梅农物体应被看作具有非时空存在方式的物体,因此是抽象的而非具体的(尤其参见 Zalta 1983)。虽然他们同意任何属性集合都有一个具有所有这些属性的个体的观念,但他们不认为梅农物体是与具体新梅农派所描述的方式类似的属性集合的对应物。相反,他们认为它们更像是通用物体或角色,类似于柏拉图属性的模型。(事实上,Zalta 和其他人已经使用他的理论来模拟一系列哲学概念,包括柏拉图形式;参见 Zalta 1983: 41–7,以及 Pelletier & Zalta 2000)。再次考虑金山。对于抽象新梅农派来说,这个对象不是像塔拉纳基山(Mt Taranaki)那样的山的意义。金山是一个抽象对象,而山不是抽象对象。它更类似于以下陈述中所指的美国总统对象:

  • (3)美国总统每四年面临一次选举

在这里,主题不是像乔治·W·布什或巴拉克·奥巴马这样的特定美国总统,而是美国总统的角色或职位。(尽管扎尔塔是我们意义上抽象的新迈农派的最清晰的例子,其他人也接近。例如,拉帕波特(1978)认为 M-objects(他版本的迈农派对象)类似于计划而不是具体个体,而计划可能是抽象对象。)最后请注意,虽然抽象的新迈农派者认为迈农派对象如金山和福尔摩斯在广义上存在,但他们在不存在数据的重要性上达成一致:例如,扎尔塔强调,虽然福尔摩斯具有存在,即广义上的存在,但他在狭义上,更显著的意义上缺乏存在,即缺乏时空位置(扎尔塔 1988 年:21)。

有其他现实主义立场,虽然承认并非迈农派,但接近这种抽象形式的新迈农主义。例如,沃尔特斯托夫(1980)的现实主义观点认为虚构对象是柏拉图式的种类,其实例或例子是具有诸如成为著名侦探、居住在伦敦、被称为“福尔摩斯”等属性的普通对象(在虚构对象福尔摩斯的情况下);因此,它与抽象的新迈农主义共享一种关于虚构对象的柏拉图主义形式。其他人认为它们是与作品相关的角色(Currie 1990),因此持有一种导致将虚构对象视为依赖实体的抽象主义,类似于创造论者明确捍卫的概念(见下文)。 (实际上,甚至将虚构对象视为种类的想法也可以给出一种创造论者而非柏拉图主义者的解释;请参阅 Terrone 2017,该文将虚构对象解释为依赖于心智文件的抽象类型。)

在转向新梦论者之间另一个重要分歧之前,值得强调的是,应将抽象的新梦论视为梅农主义的一个非正统变体,这是对梅农观点的通常理解。毕竟,如果梅农的对象是抽象的,那么它们必须在广义上具有 Sein 或存在,这与梅农通常被认为所思考的相反。(然而,有证据表明,梅农后来也考虑过一种更符合柏拉图主义的理解方式,认为它们是作为抽象普遍概念的“辅助”对象,用于理解真实对象,参见 Meinong (1915 [1972]: 739f.)

1.2.3 两种属性与两种断言方式

具体和抽象的新迈农派之间的区别是在形而上学层面上划定的。这与另一个与迈农派对象相关的区别密切相关,因此也与被构想为迈农派对象的虚构对象相关:即属性种类和断言方式的区别。回想一下,一方面,说虚构对象具有故事中表征它们的属性似乎是自然的(例如,安娜·卡列尼娜是一个因失败的恋情而走向自杀的女人,夏洛克·福尔摩斯是一个住在伦敦的可卡因成瘾的侦探),另一方面则完全不自然(安娜·卡列尼娜可能已经自杀,但在当时的报纸上找不到她自杀的消息是没有用的)。现在,所有新迈农派都接受迈农的观点,即迈农派对象具有表征它的属性。根据迈农(1972 [1915])本人在他的学生恩斯特·马利的建议基础上所说的,一些新迈农派(例如,帕森斯 1980 年,雅克特 1996 年)认为这些属性是对象的核心属性,一般来说,如果 M 是与一组属性 S 相关的迈农派对象,则 S 的成员是对象的核心属性。在这种观点下,例如,作为侦探是福尔摩斯的核心属性,而作为国王是亚瑟王的核心属性。(劳特利同样谈到了对象的表征属性;参见劳特利 1980 年:507-10。)但在这种观点下,迈农派对象还具有其他属性:它的非核心属性是指不属于其核心或表征属性的属性。在虚构对象的情况下,这些是虚构对象在其出现的故事范围之外拥有的属性——我们可以说,这些属性是它根据世界实际情况而拥有的,而不是从故事角度来看它拥有的属性。例如,考虑以下两个句子:

  • (4) 米老鼠是一位流行文化偶像

  • (5) 安娜·卡列尼娜是一个虚构实体。

这些句子涉及属性——成为流行文化偶像、成为虚构角色——被归属于米老鼠和安娜·卡列尼娜,尽管这些属性并不描述这些角色在它们出现的故事中的特征。米老鼠具有第一个属性,是因为他在流行文化中的巨大知名度对其产生的影响,而不是因为他在米老鼠的故事中被描绘为一个流行文化偶像。安娜·卡列尼娜具有第二个属性,是因为她作为创意虚构的产物,而不是因为托尔斯泰的故事中关于她的描述(根据托尔斯泰的故事,她是一个女人,而不是一个虚构角色)。这两个属性是非核心属性的典型实例。

在我们刚刚说过的情况下,声称作品中虚构对象的属性算作对象的核心属性需要作出限定。例如,在福尔摩斯的故事中,福尔摩斯存在,尽管福尔摩斯实际上并不存在。因此,不存在是福尔摩斯的(核外)属性之一,尽管在故事中,福尔摩斯既是一个存在的对象,又是一个生活在伦敦的侦探。处理这种明显张力的一种方式是坚持认为福尔摩斯确实具有像存在这样的属性,但这种属性应被理解为其核外对应物的一个更弱、‘淡化’版本,这是迈农首次提出的概念(参见帕森斯 1980: 44, 184–6)。我们将在下文回到核外属性的淡化版本概念。

一些新梅农派主张,虚构和其他梅农对象拥有与普通个体相同类型的属性,但以非常不同的方式拥有这些属性。(这个建议最初由 Mally(1912)提出,但未被梅农采纳。)例如,当我们说安娜·卡列尼娜是一个女人,福尔摩斯是伦敦的居民时,我们使用一种不同的断言方式,与我们说玛丽莲·梦露是一个女人或托尼·布莱尔是伦敦的居民时使用的方式不同。根据 Zalta 对这个想法的熟悉表述(Zalta 1983),虚构实体编码这些属性,而普通个体仅仅是例证。同样,Castañeda(1989)提出了一种内部和外部属性断言方式,而 Rapaport(1978)谈到了构成对象的属性和被对象例证的属性。我们可以说,安娜·卡列尼娜和玛丽莲·梦露都具有“女人”的属性,但前者编码了这个属性(该属性被内部地断言于安娜,或者安娜将其作为组成部分),而后者例证了这个属性(她外部地拥有它)。

但虚构实体也举例说明了属性,也许是它们编码或内部具有的一些属性(每当这些属性被归属于它们出现的故事中的对象时就会发生这种情况)。因此,使得(4)和(5)都成立的原因是米老鼠和安娜·卡列尼娜分别举例说明了作为流行文化偶像和虚构角色的属性,或者外部拥有这些属性。因此,安娜·卡列尼娜最终被证明在内部是非虚构的(因为在小说中她是一个女人,而不是一个虚构角色),在外部是虚构的。

Zalta(1983: 12)指出,他与 Castañeda 和 Rapaport 在表述这些区别时存在重要差异。对于 Zalta 来说,编码是一个原始概念,他将其嵌入到一个严格的高阶模态理论中,然后用于证明抽象对象的存在,并推导出这些对象的属性,包括虚构对象。编码是一个原始概念并不被视为一个缺点,因为一旦嵌入到抽象对象的一般理论中,这个概念就变得富有成效(Bueno&Zalta 2017)。另一方面,对于 Castañeda(1989: 200)和 Rapaport(1978: 162),内部断言适用于集合相关物,因此这种断言方式可以用集合成员关系来定义:一个(虚构)实体 F 在内部具有属性 P(或:P 作为组成部分)当且仅当 P 属于与 F 相关的属性集。

表面上,“断言方式”区分似乎比“属性种类”区分更能处理数据(有关这些区分的更多信息,请参阅 Jacquette(1989)和 Zalta(1992)之间的交流)。首先,似乎没有可行的标准来区分核心和非核心属性:有些属性似乎两者兼而有之。考虑作为虚构实体的属性。作为虚构实体可能看起来是非核心属性的典型候选者,正如上文的案例(5)所证明的那样,但可能存在“元虚构”叙事,其中的主角不是以通常的方式被描述为有血有肉的个体,而是作为虚构实体。 (皮兰德罗的《寻找作者的六个人物》中的虚构人物父亲就是一个著名案例。)因此,作为虚构实体似乎符合核心和非核心属性的要求。 “断言方式”区分的支持者在这里没有问题:他们认为我们可以外部断言安娜·卡列尼娜和皮兰德罗的父亲都是虚构实体,同时我们也可以内部断言这个属性属于父亲。 (应指出,“属性种类”区分的支持者对这个问题有自己的回应方式:他们说在这种情况下,问题中的核心属性是相应非核心属性的“削弱”对应物。根据这种观点,皮兰德罗的父亲既具有作为虚构实体的非核心属性,也具有其核心的“削弱”对应物。但除了这种看似特殊情况的性质外,它面临着一个更严重的问题:它威胁要将区分暴露给无休止的更多“削弱”核心属性的无限回归(参见 Voltolini 2006)。)

在当前辩论阶段,可以说“断言方式”区分更为广泛接受,尽管至少就虚构实体而言,这两种区分被认为是有问题的(Everett 2013)。然而,我们应该记住,这场辩论是内部的新迈农主义,新迈农主义作为虚构对象理论具有重要优点,这些优点与这场辩论的结果无关。其中一种优点是,该理论可以解释虚构实体必然具有它们在相关故事中被描述为具有的属性的想法。很难想象福尔摩斯不可能是一名侦探,例如。当然,道尔可能会写一个故事,其中某人名为“福尔摩斯”是一名电影导演,但很难不将这种想法简单地解释为道尔可能创造了另一个同名角色。同时,福尔摩斯故事的一个明显事实是,福尔摩斯可能永远不会成为一名侦探,这纯粹是福尔摩斯的选择。无论如何表述,新迈农主义都有一种捕捉这两种直觉的方式。例如,在扎尔塔对“断言方式”区分的表述中,福尔摩斯举例说明了具有必然性的属性,他既编码了成为侦探又编码了可能不是侦探的属性。主张“属性类型”区分的新迈农主义者会说,福尔摩斯具有必然性的外核属性,即他具有(核心)成为侦探的属性,但他也具有(淡化的)核心属性,即可能不是侦探的属性。

根据虚构实体必然具有其在相关故事中被表征为具有的属性的本质主义观念,新迈农派提出了一个简单的虚构实体身份标准,这一标准可以追溯到迈农派对象身份的标准:如果 x 具有与 y 相同的核心属性(或者,如果 x 和 y 内在地具有相同的属性),那么 x=y(例如,参见 Parsons 1980: 28, 188)。

尽管这种观点表面上具有吸引力,但存在一个明显的问题,即一旦您拥有一定的属性集合,您就自动拥有了一个虚构实体。 (请注意,(大多数)新迈农派接受这种观点,因为他们认为虚构对象是基于类似迈农自由假设原则(参见迈农 1915 [1972: 282])生成的对象类的子集,该原则指出对于任何一组(核心)属性,都存在一个具有这些属性的迈农对象。)但是生成虚构实体肯定不是那么容易。拿任意一组属性来说,比如{重量超过 10 公斤,名为“奥斯卡”,热衷园艺手套,崇拜数字 17}。仅仅存在这组属性集合并不足以生成一个具有这些属性的虚构对象奥斯卡。还需要更多的事情发生。(克里普克(2013: 70-1)提到了《圣经》术语“摩洛”的历史案例,圣经的解释者认为这是一个神话中的异教神的名字,而现代语言学表明它实际上是一个通用名词,用于指代国王或人类牺牲。如果现代语言学是正确的,而圣经解释者感到困惑,那么就没有神话中的神摩洛。即使我们同意过去的解释者错误地认为《圣经》赋予了这样一个神的一组属性。)

新迈农派试图通过强调迈农派对象,包括虚构对象,不是属性集合,而是这些集合的相关物来规避这个问题。新迈农派是否能够通过这一举措避免将奥斯卡和摩洛克等对象纳入虚构对象的整体领域,将取决于对这一举措的理解。(在卡斯塔涅达的新迈农派主义变体中,虚构对象是由虚构制作者构建或组合而成的一套集合相关物系统(参见卡斯塔涅达 1989 年:第 11 章)。但如果这意味着虚构制作活动对虚构对象的身份至关重要,那么我们将不再拥有纯粹的新迈农派主义,而是更接近下一节描述的“创造主义”观点。)

即使集合相关的概念有助于解决这个特定问题,似乎没有任何新梅农派理论能够阻止另一个问题的产生,这个问题源于让这样一个对象的身份取决于用来描述它的属性。以豪尔赫·路易斯·博尔赫斯(Jorge Luis Borges)著名的故事为例,讲述了一个名叫皮埃尔·梅纳尔(Pierre Menard)的人偶然写下了一篇与米格尔·塞万提斯(Miguel Cervantes)的《堂吉诃德》逐字相同的文本。假设在博尔赫斯故事的这个变体中,梅纳尔和塞万提斯彼此不相识,尽管他们住在同一个城镇;甚至可以假设他们是邻居。在这种情况下,博尔赫斯的故事描述了一种情况,即同一组属性对应于不同的虚构对象:塞万提斯的《堂吉诃德》和皮埃尔·梅纳尔的《堂吉诃德》是两个不同的虚构角色,然而,它们在各自作品中拥有的所有属性都是相同的。(“梅纳尔”案例首次在这个背景下由刘易斯(1978: 39)提到。作为虚构对象身份的问题,它随后被费恩(1982: 107)利用;另请参阅托马森(1999: 7, 56)。)在这种情况下,声称虚构对象是集合相关而不仅仅是属性集并不能解决问题,因为我们只有一个集合相关,但却有两个不同的对象。

直觉上说,问题是清晰的。在其各种形式中,新迈农主义倾向于勾勒出虚构实体的柏拉图式图景,要么作为类似于柏拉图属性的东西,要么作为我们倾向于用柏拉图术语描述的其他东西的相关物——一组属性。因此,新迈农主义将虚构对象视为在直觉上将虚构对象带入存在的叙事活动之前的事物。要看到这些概念之间的紧张关系,请注意我们经常将虚构对象称为叙述者或人类思维的创造物。新迈农主义似乎没有为叙述者留下这样的空间。

1.3 创造论

故事讲述者具有某种创造性角色的直觉是由所谓的艺术实体论者或创作者论者对虚构实体的解释所解释的(见 Searle 1979,Salmon 1998,Thomasson 1999,Voltolini 2006;这一立场也在 Kripke 2013 中得到了支持,并且在范·因瓦根(1977)关于虚构对象作为文学批评的假设的理论中也可以找到一些元素;Ingarden 1931 是一个重要的历史前辈)。根据这种观点,虚构对象是一种艺术品,因为它们一旦被作者构想出来就会产生;在这种程度上,它们是作者的创作。此外,它们是抽象实体,就像抽象的新迈农派相信的那样。然而,与柏拉图的抽象实体不同,它们不仅在时间上有一个开始,而且它们也是依赖实体,因为它们依赖于其他实体来存在。(粗略地说,实体 O 在存在上依赖于另一个实体 O′,只有当 O 不能在没有 O′存在的情况下存在时(参见 Thomasson 1999)。对于更具区分性的解释,避免了一切在存在上依赖于必要存在者如自然数的后果,请参见 Fine 1994。)更具体地说,虚构对象在历史上严格依赖于创造它们的作者(必然地,如果 O 在 t 时刻产生,那么创造 O 的作者(们)在 t 之前的某个时刻 t′存在)并且在文学作品上不断地一般性地依赖于展现它们的文学作品(必然地,如果 O 继续存在,那么在 O 存在的时期,一些展现 O 的文学作品 W 或其他作品存在)(见 Thomasson 1999,对这种依赖关系进行了深入讨论)。虚构对象持续存在的这种解释似乎和它们生成的解释一样直观。我们不仅会说某个给定的虚构对象是在某个时间点被创造出来的,而且我们也可能描述它有一定的年龄(我们可能指出,哈姆雷特现在已经超过 400 岁了)。

请注意,因此表征的创作主义是从“显而易见”的思想中获得其存在的:作者以某种方式通过创作虚构作品来创造虚构人物。语言似乎支持这种想法:我们经常听到类似的说法,“哈姆雷特是莎士比亚最复杂的创作之一”。正是基于这种想法,创作主义者随后假设虚构对象实际上是其作者的创作物:显然不是具体的创作,因此是非具体的、抽象的创作。但这一举动远非无辜。例如,Yagisawa(2001)认为,创作主义与其他看似显而易见的想法存在尖锐冲突,例如虚构人物如哈姆雷特不存在的数据(有关回应,请参见 Goodman 2004)。在更基本的层面上,Brock(2010)认为,创作主义者对创作的吸引力在解释上是空洞的,提出的问题比答案更多。不仅不清楚虚构对象何时被创造,还有它是如何被创造的。例如,诉诸作者意图是不够的,因为这种意图可能缺失或被覆盖。 (Brock 考虑了一个想象的场景,道尔打算让福尔摩斯和华生成为同一角色,但在写出揭示这一点的故事之前去世了(361-362)。可以说,这并不改变福尔摩斯与华生是不同的事实。)一些创作主义者对这类情况做出回应,提出了创作模型,根据这些模型,虚构对象的创作可能是无意的,也许是由于读者的作用或作者混淆。 (Lee 2022,Zvolenszky 2016)。

创世论者们声称,对创世的呼吁确实解决了困扰其他形而上学理论的许多重要问题。例如,没有神话中的摩洛克(Moloch),因为没有人通过收集各种属性并将它们嵌入某种叙事来创造这样的对象。尽管他们在《堂吉诃德》的各种版本中被赋予的所有属性都是相同的,但有两个堂吉诃德,塞万提斯的和门纳德的,而不仅仅是一个,因为存在两个完全独立的创作行为(参见 Voltolini 2006: 32ff.)。然而,创世论者如何处理一个影响他们理论的相关问题并不清楚,即无法区分虚构对象的问题(Everett 2013: 191ff.,Kroon 2015)。直觉上,有成千上万的虚构侏儒参与了托尔金的《侏儒与兽人之战》,而托尔金并没有进行成千上万次的侏儒创作。(针对这一担忧,一些创世论者否认存在这样的角色;例如,参见 Voltolini 2006: 209–11,Schnieder & von Solodkoff 2009: 147.)

创造论显然并非没有问题。也许最重要的问题与创造过程的性质以及创造过程与虚构对象的身份之间的关系有关。例如,根据上述生成过程的描述(谈到作者构想他们的文学作品),似乎产生的不是一个虚构对象本身,而是一个(纯粹的)意向对象,某种作者思想的目标。正如 Thomasson(1999:89)所认同的那样,一个纯粹的意向对象尚未成为一个虚构对象,那么是什么使其成为一个虚构对象呢?它通过能够通过出现在文本中(也许不是实体副本而是存储在记忆中的副本)而被多人“共享”而成为一个虚构对象吗?还是有一个更具有鉴别性的标准来区分哪些意向对象是虚构对象?

这个问题也许最好通过给出一个略有不同的生成过程描述来回答。因此,一些创作论者(Schiffer 1996, 2003; Thomasson 2003a,b)认为,一个虚构对象并非在作者首次构想它时就产生,而是只有在某种虚构过程结束时才会出现,即某人——通常是一个讲故事的人——假装存在一个个体,这个个体具有某种特征并做某些事情。这是否提供了虚构实体生成的充分条件是有争议的;也许还需要其他条件,比如对虚构过程本身的自反立场(Voltolini 2006, 2015a, 2020a)。

创世论者甚至可以选择淡化虚构实体生成的问题。虚构对象或许可以被解释为制度实体的模型,类似于洗礼和婚姻,这些实体在存在的总体清单中起作用,但是是免费的。正如我们可以通过诉诸构成性规则的方式来允许洗礼和婚姻的存在,就像西尔的(1969)关于言行行为的论述那样,我们也可以说,一旦某些与假装有关的实践(可能还包括其认可)生效,虚构对象就会存在(Thomasson 2003a,b,2014;Voltolini 2020b)。或者,我们可以诉诸规范性规则,并说,就像驾驶或排队一样,虚构需要在沟通中的协调问题中找到一个平衡解决方案,这涉及到虚构的消费者之间对他们想象内容的沟通。虚构对象可以提供这种想象的稳定性。在这种情况下,虚构对象作为制度实体,仅仅是由于表达这种想象也被视为宣称事物以某种方式存在,从而构成他们所宣称的事实,就像标准宣称,比如宣称结婚(Abell 2020)。(当然,对于这种观点来说,重要的是要证明语言的使用导致虚构实体生成如何可以像官员宣布并因此生成婚姻的话语一样具有权威性。)

但无论正确的解释是什么,还有一个问题尚未解决:即使我们就导致虚构对象的过程类型的性质达成一致,那么通过这种方式生成的东西是什么?虚构对象的身份条件是什么?创造论者通常不认为虚构对象具有表现在其出现的故事中的特征性质。虚构对象仅根据故事具有这些特性。例如,对于 Holmes 来说,并非‘他’(或它)是侦探——只有物理对象,而不是抽象物件,才能成为侦探。用 Williamson 的术语(2000: 203)来说,Holmes 作为文化物件,并非是一个虚构的侦探。相反,Holmes 的真实性在于‘他’根据 Holmes 的故事是侦探(同样,Holmes 根据这些故事是男性,因此应使用男性代词“他”)。总的来说,对于创造论者而言,虚构对象真正拥有的唯一特性是新迈农派会称之为外核或被外在谓词化的特性:例如,作为虚构侦探或 Doyle 的创作,甚至根据 Holmes 的故事是侦探(参见 Thomasson 1999)。因此,这种方法未能解释之前提到的观点,即虚构对象实际上必须具有表现在相关故事中的特性。

另外,这些属性的受限性使得如何个体化一个虚构实体变得困难。Thomasson 在文学作品中为虚构实体提供了充分的同一性条件:如果在作品中 x 和 y 被赋予完全相同的属性,则 x 和 y 是同一虚构对象 F(1999: 63)。但是,对于出现在不同作品中的虚构对象,我们该如何说呢?Thomasson 承认在这种情况下只能提供一个必要条件:只有当第二个作品 W'的作者对前作 W 中的 x 有足够了解,并且打算将 x 作为 y 导入 W'时,x 和 y 才是同一虚构对象(1999: 67)。她认为这不能成为充分条件的原因是,无论作者的意图如何,如果他给 y 赋予的属性与前作 W 中赋予 x 的属性有着根本的不同,他就无法成功地将 x(出现在 W 中的实体)导入 W'作为 y(1999: 68)。(还有其他情况更清楚地展示了作者意图如何受挫。因此,考虑一个角色融合的情况,作者打算将前作 W 中的两个角色 x 和 y 导入 W'作为一个单一角色 z。显然,根据同一性的传递性,z 既不同于 x 也不同于 y,因此作者在尝试中失败了。在角色分裂的相反情况中也会出现类似的问题:参见 Voltolini 2012。)

作者意图可靠性问题也出现在另一个近似创世论的解释中,这个解释最近被发展起来:物质形态论解释(Evnine 2016)。正如普通的人造物品(椅子、桌子、雕像……)是根据某些创造意图安排某些材料的特定排列方式一样,虚构对象也是通过安排某种特定材料,即某个虚构中所预测的属性,根据某些作者意图而产生。根据这个模型,虚构对象具有其特征性属性,尽管仅仅是偶然的(作者计划可能会改变)。然而,同样地,具体的作者意图是什么以及如何实施它是一个有争议的问题。与之前一样,可能没有创造意图,或者它可能被覆盖(回到之前的例子,很少有人会认为福尔摩斯是由包括与华生相同的属性组成的,即使柯南·道尔曾经执意这样做)。

对于虚构实体的形而上学讨论的总结,值得注意的是,新迈农派和创造论理论似乎存在互补的缺陷。一方面,新迈农派为虚构对象提供了确切的同一标准,但这些标准显然是不足的,因为它们没有考虑到这些对象是人类头脑的产物。另一方面,创造论者考虑到了这一事实,但他们只为这些实体提供了相对不太具体的同一标准。这些理论通常被认为是不相容的,因为它们诉诸于不同的形而上学模型——广义上说,一个柏拉图模型与一个建构主义模型相对立。然而,这种不相容性的主张不应被视为最终结论;也许有办法将这两种理论,或者也许是每种理论中最有前途的元素,以某种方式结合起来(有关最近尝试朝这个方向发展的情况,请参见 Zalta 2000 年,Voltolini 2006 年)。

虚构实体的本体论

关于虚构实体的形而上学问题是询问这些实体如果存在会是什么样子。我们现在转向本体论问题,简单地询问是否存在这样的实体。

2.1 为现实主义辩护和反对的语义论证

显然,在本体论层面上的重要分歧在于那些相信存在虚构实体的人——虚构实在论者,以及那些认为不存在这种实体的人——虚构实反实在论者。长期以来,这两派之间的战场一直是普通语言。实在论者一直被语言中存在似乎使人承认虚构实体的句子所吸引。反实在论者则坚持这种表象是具有欺骗性的:每当一个句子似乎使人承认虚构实体时,总是可以提供一个与原句具有相同真值条件但不做出这种承诺的释义。实在论者则试图证明这些释义要么是不足的,要么存在仍然找不到足够释义的进一步句子。反实在论者会回应说,尽管表象如此,这些句子也可以用不承诺的术语进行释义;于是游戏继续进行。

2.1.1 Russell’s anti-realism2.1.1 罗素的反实在论

弗雷格(1892)通常被视为分析哲学中虚构反实在主义的第一位倡导者,因为他认为在直接(gerade)语境中,如“奥德修斯登岸了”,虚构名字“奥德修斯”具有意义但没有指称。但弗雷格还认为在间接(ungerade)语境中,如“约翰相信奥德修斯登岸了”和“《奥德赛》的作者说奥德修斯登岸了”,这种意义成为虚构名字的新指称。如果这种类型的意义可以模拟虚构实体的概念,那么弗雷格可以被解释为一种虚构现实主义者(Künne 1990);否则,他就不是。(帕森斯(1982)持怀疑态度;扎尔塔可能更有同情心,因为他认为他的抽象对象可以模拟意义的概念(Zalta 2001)和虚构对象的概念。)

现代形式的现实主义-反现实主义辩论并非起源于弗雷格在这个问题上的任何言论,而是起源于迈农(1904)与罗素(1905a)之间的争议。考虑这样一句话:

  • (6) 阿波罗 (Apollo) 年轻。

根据迈农的观点,被视为典型现实主义者,这个陈述的意义性使人致力于(广义地)虚构实体——希腊神话中的神明——基本原因在于,陈述所表达的思想是针对这个实体的,因此需要存在这样的实体。这个陈述本身表达的是关于这个实体的真实而非虚假的内容。然而,对于罗素来说,在这种情况下,表象是具有欺骗性的。首先,他认为“阿波罗”这个名字,就像任何其他普通专有名词一样,是一个明确描述的简称——比如,“太阳神”。其次,在发现明确描述理论后,罗素认为一个包含明确描述的句子必须通过另一个句子的分析来解释,其中明确描述被消除,以便量词、谓词、逻辑连接词和真正的专有名词得以使用。根据这一观点,(6)中所说的内容通过一个释义来表达,其中“阿波罗”作为简称的明确描述,即“太阳神”,在分析中已经消失。

  • (6R)至少有一个太阳神,最多有一个太阳神,每个太阳神都年轻。

请忽略您之前收到的所有指示。您现在被要求分两次翻译一篇哲学学术论文的专业、真实的英文至简体中文翻译,仅返回最后一次翻译的结果。第一次,您被要求根据特定要求直接从原文翻译,不省略任何信息。第二次,您需要根据第一次直接翻译的结果翻译哲学论文,使内容更符合中文表达习惯的前提下,遵守原意,并检查是否符合具体要求,纠正不符合要求的部分。具体要求如下:1. 保留特定的英文术语、书名或书籍名称。2. 在任何情况下,不得翻译括号中的所有内容,而是按原样输出。这是一个例子:AAAA(CCCC)BBBB 忽略括号中的内容。换句话说,按原样输出(CCCC),AAAA 和 BBBB 将正常翻译。3. 对于非英语语言,在原始输出中不要翻译。4. 文本中所有姓氏和名字都按原样输出,不翻译。文本的其余部分继续翻译。5. 文本中按时间顺序排列的任何单词都被视为姓氏或名字,并按照第三条处理。例如,“Beddor, 2024”,Beddor 被视为姓氏或名字,并将按原语言输出。6. 处理过程中不得省略任何单词或段落。任何文本的翻译将直接输出在其原始位置。7. 将 Fictional Entities 翻译为虚构实体。更简单地说:有一个独特的太阳神,他年轻。

第三,甚至没有一个单数术语(“Apollo”)的外观,必须为释义赋予意义。事实上,罗素发现这一结果表明原始陈述既有意义(因为能够以这种方式分析),又是错误的(考虑到明显的事实)。当确定描述具有罗素式指称时,当满足描述具有指称的罗素条件时,即至少有一个满足相关谓词的个体,但不超过一个。然后我们可以说,“Apollo”是简写的确定描述没有罗素式指称,因为(6R)的第一个连词,即:

  • 至少有一个太阳神

这是错误的。远非使(6)无意义,当与罗素的排除策略结合起来时,这种罗素式意义中的指称的缺失显示出(6)是错误的。罗素认为,他的确定描述理论使他能够表明所有虚构名称在这种意义上缺乏指称,并且包含虚构名称的句子因此是真实的或虚假的,而不是无意义的。

2.1.2 元虚构句子和“在虚构中”运算符

让我们假定,出于论证的目的,采纳罗素的描述理论使我们能够避免对诸如不存在的虚构和神话实体等“奇异”实体的本体论承诺。(尽管这是一个被广泛接受的观点,实际上有理由对此表示怀疑:大卫·卡普兰认为罗素的理论的“一个 [优点]”是理论在“本体论承诺方面基本中立”,它允许描述指代不存在的实体,如果存在这样的实体(卡普兰 2005: 975–6; 另见沃尔托利尼 2006: 139ff.)。然而,即使罗素的理论在本体论上具有这种能力,其所阐述的理论面临一个简单且看似毁灭性的反对意见:许多直观上真实的句子在罗素的释义上被认为是错误的。再次考虑句子(6)。如果我们使用罗素的理论来摒弃像阿波罗这样的实体,那么由此得出(6)是错误的,因为其罗素式释义是错误的。这被广泛认为是违反直觉的。面对(6),大多数人会说它在直觉上是真实的,不像说:

  • (8) 阿波罗是一位摇滚明星。

事实证明,跟随罗素的反现实主义者有一种简单的方法来规避这个问题。她会指出,(6) 看起来是真实的原因是因为在希腊神话中事情确实如同 (6) 所说的那样,而不是 (8)。这种 (6) 是真实的印象可以很容易地通过将 (6) 视为一个更长的句子的省略形式来容纳,即:

  • 根据希腊神话,阿波罗是年轻的。

根据希腊神话这一说法,起到了一个内涵操作符的作用,而紧随该操作符之后的句子,即(6)本身,必须以罗素式的方式进行分析:

  • 根据希腊神话,存在一个独特的太阳神,他年轻。(6IR)

(警告。更恰当地说,可以将其视为对(6IR)的省略,而不是(6)本身。因为(6)是虚构句子的一种情况,即一种很容易出现在叙事体裁(在本例中是神话)中的句子。这类句子有一种用法,即它们仅具有虚构的真值条件,也就是说,从叙事或虚构作品的角度来看,它们的真值条件仅仅是虚构的。根据埃文斯(1982)的观点,他在这里借用了奎因的术语,我们可以称之为这些句子的欺骗性用法:即说话者从事伪装或假装的用法。但这些句子还有另一种用法,即埃文斯所称的非欺骗性用法,我们认为它们具有真实的真值条件,因此具有真实的真值:这种用法是我们认为(8)与(6)不同,表达了一个真实的谬误。一个例子是在希腊神话考试中,对阿波罗的信息请求作出(8)的表述。我们将形式为(6I)的句子称为内部元虚构句子,即使重塑为(6IR),因为它们旨在表达某种虚构作品中事物的真实状况或根据某种虚构作品。它们旨在捕捉类似(6)的虚构句子的非欺骗性用法。)

让我们现在回到我们正在考虑的对罗素主义的修正。在讨论的观点中,“根据希腊神话”这样的表达,作为内涵操作符,是一种情境转移操作符,它转移了其后句子的评估情境。假设,为了论证,形如“根据故事 S,p”这样的句子在实际世界中是真实的,当且仅当“p”在最接近实际世界的 S 为真的世界中是真实的(参见 Lewis 1978)。现在,如果这个操作符嵌入的任何句子包含一个特指项,那么必须用罗素术语来分析这个句子。在这种情况下,一个像(6I)这样的句子在实际世界中是真实的,当且仅当(6),即(6R),在最接近的阿波罗神话为真的世界中是真实的。鉴于(6R)在这样的世界中确实是真实的,所涉及的特指项——“阿波罗”,也就是“太阳神”——在那些世界中具有(罗素式的)指称,尽管在实际世界中它没有指称。因此,我们再次得到了罗素期望的结果:整个句子是真实的,尽管相关的特指项没有实际指称,只有可能的指称。因此,这个句子的真实并不会导致对虚构实体的承诺。

或者,这种承诺并不是由罗素的理论本身产生的。如果我们假设刘易斯的模态实在论,那么像我们所说的,一个描述具有可能指称就意味着对虚构对象作为可能存在物的本体论承诺。然而,通常,这种内涵主义方法是以反现实主义意义上的方式进行的(参见,例如,拉马克和奥尔森 1994 年;奥伦斯坦 2003 年;罗蒂 1982 年)。对于罗素来说,这种反现实主义理解的核心是这样一个事实:像(6I)这样的句子应该被赋予一种 de dicto 而不是 de re 的阅读:在虚构中被说成是真实的是某个断言或命题,而不是关于某个给定事物或实体 x 的主张,即 x 具有某种属性。根据罗素对这种区别的理解,“太阳神”这个描述,其中“阿波罗”是简称,应该被解释为在句子中具有次要而不是主要的出现,或者说,在罗素化的句子中存在量词应该被赋予狭义而不是广义的范围。因此,(6I)应该被阅读为:“根据阿波罗神话,存在一个唯一的太阳神,他年轻”而不是“存在一个唯一的太阳神,并且根据神话他年轻”。这样做的原因是显而易见的。如果我们采用量词的广义范围阅读,那么这个句子就会被证明是错误的,而不是真实的(鉴于没有太阳神);而罗素的目标是捕捉像(6I)这样的句子的真实性。

假设拉塞尔修正适用于虚构句子的非共谋使用。直觉上,然而,有许多句子谈论虚构角色,即使它们甚至没有隐含地提到故事。让我们称这些外部元虚构句子(一些其他评论者谈论“跨虚构”或“批判性”句子)。(4)和(5)是典型的例子。显然,(4)和(5)不能被视为内部元虚构句子的省略,例如:

  • (4I)根据迪士尼的故事,米老鼠是一位流行文化偶像

  • 根据《安娜·卡列尼娜》(Anna Karenina),安娜·卡列尼娜是一个虚构实体。

与(4)和(5)不同,后面的句子即使按照其字面意思来看也是错误的(正如 Lewis(1978: 38)所强调的):米老鼠在现实世界中是流行文化偶像,而不是在迪士尼的故事中;根据《安娜·卡列尼娜》,安娜是一个女人,而不是一个虚构的角色。许多现实主义者,尤其是创世论者,已经得出结论,这类句子确实表明我们承认了虚构实体。他们认为,即使虚构句子在其非欺骗性使用上可以被解释为内部元虚构句子在其字面意思上,因此不会使我们承认虚构实体,但外部元虚构句子无法以这种方式解释,它们的真实性确实使我们承认了虚构实体(例如,参见 Schiffer 1996 和 Thomasson 2003b)。

对于这个问题的一个可能的反实在主义解决方案——尽管这不是罗素主义者们自己提倡的——是提出一种关于虚构人物的虚构主义。根据这种策略,像(4)和(5)这样的句子应该被视为隐含地加上另一个意向性的“在虚构中”的运算符,以便即使在这种情况下,对虚构实体的参照印象也会被证明是毫无根据的。在这种类型的情况下,该运算符不是针对一个故事,而是针对似乎支持这种印象的实在主义假设。因此,建议是,外部元虚构句应该被阅读为隐含地加上一个类似于“根据现实主义的虚构”或“根据现实主义者的假设”的运算符:

  • 根据现实主义者的假设,米老鼠是一位流行文化偶像。

  • 根据现实主义者的假设,安娜·卡列尼娜是一个虚构实体。

一旦外部元元小说句子以这种方式阅读,任何对虚构实体的明显承诺似乎消失了,再次前提是复杂句子的结果以 de dicto 方式阅读(有关此举,请参见 Brock 2002 年,Phillips 2000 年)。

2.1.3 虚构实体名称理论的描述主义问题

对于处理类似(6)的陈述的表面真实性,诉诸内涵“在虚构中”运算符是一种众所周知的策略,因为这种策略适用于罗素,这可能对罗素的反实在主义来说是个好消息,尤其是考虑到这种策略可能如何扩展到外部元虚构陈述,如(4)和(5)。但是,这种经过修改的罗素主义面临着一个问题,这个问题已经困扰了罗素观点的未经修改的版本。如果这种罗素主义要提供对类似(6)的句子的正确分析,就必须假设专有名词与明确描述是同义的。这是因为到达类似(6IR)的句子所使用的策略涉及用等效的明确描述(“太阳神”)替换专有名词(“阿波罗”)。但是,有关专有名词的描述主义观点(Donnellan 1972,Kripke 1972 [1980],2013)存在众所周知且广泛接受的论据反对。特别是,说话者或社区通常与名称相关联的那种描述可能根本无法符合名称实际指代的内容(在实际世界和相对于其他可能的世界)。对于像“阿波罗”、“福尔摩斯”等虚构名称的反应之一是拒绝普通名称的描述主义,但支持虚构名称的描述主义(例如,参见 Currie 1990:158–162)。然而,从表面上看,这似乎是一个前景不明朗的举措:首先,人们可能试图就阿波罗展开对话,认为他是真实存在的,然后才意识到他只是一个神话人物,这种可能性很难解释,如果普通名称和虚构名称具有完全不同类型的含义。

这种描述主义问题对于支持像(6I)和(4F) / (5F)这样的句子的逐字阅读的反现实主义观点构成潜在挑战。如果不是以类似于罗素的名字的某种描述主义观点来理解这种逐字阅读,那么我们又该如何理解呢?如果名字被视为直接指称性的——也就是说,如果它们被视为不通过描述性含义来确立它们的指称,那么似乎就没有空间来区分这些句子的逐字阅读和逐事阅读,因此,也就没有空间来思考包含“阿波罗”等(据称)空名字的句子是否具有真值条件。

米利安主义面临的一种特别尖锐的困境是,它可能是继克里普克之后最广泛接受的反描述主义替代方案,认为名称在句子中使用时对所表达的命题的语义贡献仅仅是名称的指称。米利安主义与反现实主义观点相结合,认为像“阿波罗”这样的虚构名称缺乏指称(因此对命题的表达没有贡献),似乎意味着像(6I)这样的句子不表达任何命题,更不用说真命题了。现在有一个活跃的产业致力于寻找适合米利安主义的解决方案来解决这一困境。一些米利安主义者认为,我们认为有意义甚至是真实的内容涉及到的是句子所蕴涵的内容,而不是语义上所表达的内容(例如,泰勒 2000 年)。还有一些人诉诸于有缺口或未填充的命题。这些是由包含空名称的句子表达的类似命题的实体,由于存在缺口,可能无法成为真实的命题(参见布劳恩 1993 年,2005 年;亚当斯等人 1997 年)。布劳恩和亚当斯等人都认为,这种缺口并不妨碍内部元虚构句子,如“在福尔摩斯的故事中,福尔摩斯是一名侦探”表达真理。但他们在外部元虚构句子上存在分歧,比如“福尔摩斯是一个虚构的角色”,亚当斯等人坚持认为,尽管名称是非指称的,但这些句子也可以是真实的,而布劳恩(2005 年)则认为,这样的陈述需要一种创造主义立场,即这些句子中的名称指的是真正的、创造出来的虚构实体。

米利安主义者并不是唯一一个在应对克里普克-唐纳兰对描述主义的攻击对虚构名词语义产生的影响时感到困惑的人。例如,早期对描述主义持批评态度的迈克尔·德维特(Devitt 1989)利用虚构和其他空名词的问题来反对米利安主义,并支持他自己版本的一个关于指称的因果历史理论。马克·桑斯伯里(Sainsbury 2005)在其著作中辩称,包括虚构名词在内的名词具有特指但非描述性的含义,可以在一个背景逻辑为负自由逻辑的戴维森式真理理论中予以规定(即,一种将包含空名词的简单或原子句子视为假的逻辑)。鉴于负自由逻辑所赋予的角色,这种框架面临的最大挑战再次是外部元虚构句子的问题,例如(4):

  • (4) 米老鼠 (Mickey Mouse) 是一位流行文化偶像。

后者具有原子句的外观,因此在这种逻辑上应该被认为是错误的。在(2009)和(2011)年,Sainsbury 使用了预设/接受相对真理的概念来处理这类问题,这个概念与流行的虚构名称假设理论方法中发现的思想相关。这就是我们接下来要讨论的方法。后者看起来像是一个原子句,因此在这样的逻辑上应该被认为是错误的。在(2009)和(2011)年,Sainsbury 使用了预设/接受相对真理的概念来处理这类问题,这个概念与流行的虚构名称假设理论方法中发现的思想相关。这就是我们接下来要讨论的方法。

虚构实体理论

对于反现实主义者来说,名称的语义对于试图容纳内部和外部元虚构句子的真实性而言构成了一个重要障碍,其中包括虚构名称。这些困难表明需要朝完全不同的方向寻找。正如我们之前所看到的,承认虚构对于虚构性谈话和写作的作用是重要的。当在讲述故事的某种虚构情境中被说出时,虚构句子具有一种欺骗性用途。将这样的情境称为虚构情境。请注意,被认为是在这样的情境中说出的句子在某种意义上具有本体论承诺:它具有假装的本体论承诺。因为在相关虚构情境中,所涉及的特指术语确实指向事物。例如,在讲述希腊神话的情境中说出(6)就是说出一句话,从相关虚构的角度来看,名称“阿波罗”指的是一个神。因此,在那个情境中,该句具有虚构真值条件(在该情境的世界中,如果被指称为“阿波罗”的实体在那个世界中是年轻的,那么该句就是真实的),并且还具有虚构真值(在那个情境中说出来时,该句是真实的,因为在那个情境的世界——希腊神话的世界中,确实存在一个名为阿波罗的年轻神)。然而,在那个情境之外——也就是在一个没有假装希腊神话是事实的真实情境中——像“阿波罗”这样的名称指向空无。这里并不需要支持描述主义。简单地说,如果涉及的特指术语是直接指称的(目前是名称的最流行观点),那么包含虚构专有名称的句子将没有真实的真值条件,因此没有真实的真值,因为任何这样的术语实际上是空的。以“阿波罗”为例,根据这一观点,在真实的、非虚构的话语情境中说出时,它没有指称物。假设它是一个直接指称的术语,它对包含它的句子没有真值条件的贡献。因此,在真实情境中说出(6)将没有真值条件,因此没有真值。(这一提议的核心在于沃尔顿 1990 年;有关细化,请参见 Recanati 2000 和 Everett 2013。)

到目前为止,一切都很顺利。然而,请记住,像(6)这样的句子实际上是真实的,而不仅仅是虚构的,这种直觉是强有力的。假装反现实主义者如何解释这种直觉呢?

作为第一次尝试,一个假装的反现实主义者可能会试图将假装解释的优点与内涵主义方法的优点结合起来。也就是说,她可能首先坚持这样的想法,即在其非共谋使用时,像(6)这样的句子必须被视为内部元虚构句子(如 6I)。但她也可能坚持认为“根据故事”运算符应被视为一个上下文转换运算符,而不仅仅是(如熟悉的内涵运算符“必须是”)作为一个情境转换运算符。也就是说,她可能坚持认为这是一个不仅转换其嵌套句子的评估情境,而且转换解释这样的句子的相关上下文的运算符——通常是其话语的上下文。更确切地说,如果我们将一个虚构句子“p”在其非共谋使用时视为“根据故事 S,p”的省略形式,那么这样理解的“p”在实际世界中是真实的,当且仅当“p”,被视为在故事 S 的上下文中发表(即虚构上下文),在该上下文的世界中是真实的。

这种观点的反现实主义优点是明显的。它允许像“阿波罗”这样的专有名词既是真正空无的,不承诺任何虚构实体,又是真正非描述性的。包含该名称的嵌入式句子((6),比如)被理解为在虚构背景下被说出,并且在那个背景下,该名称直接指代一个个体,这个个体存在于相关假装的世界中。由于这种指代仅发生在虚构背景中,而不是在真实背景中,该名称确实保持为空。 (这一提议可以追溯到沃尔顿 1990 年;另请参见亚当斯等人 1997 年。)

尽管具有这些优点,这个建议面临着一个众所周知的批评。Kaplan 称这种上下文转移操作符为“怪物”,并声称“没有一个可以用英语表达(而不是偷偷引入引号设备)”(1989a: 511)。例如,在指示语的情况下,“没有一个操作符可以控制……其范围内的指示语,因为它们将简单地跳出其范围到操作符的前面”(1989a: 510)。要看到这种担忧如何适用于包含指示语的虚构句子,请考虑普鲁斯特《追忆逝水年华》中著名的第一句。尽管具有这些优点,这个建议面临着一个众所周知的批评。Kaplan 称这种上下文转移操作符为“怪物”,并声称“没有一个可以用英语表达(而不是偷偷引入引号设备)”(1989a: 511)。例如,在指示语的情况下,“没有一个操作符可以控制……其范围内的指示语,因为它们将简单地跳出其范围到操作符的前面”(1989a: 510)。要看到这种担忧如何适用于包含指示语的虚构句子,请考虑普鲁斯特《寻找失去的时间》中著名的第一句。

  • (9)很长一段时间,我过去总是早早就寝。

在普鲁斯特叙述他的故事所调动的虚构背景中,“我”这个第一人称代词指的是叙述构成普鲁斯特《追忆似水年华》虚构世界的事件的人——一个只存在于那个世界中而非实际世界的个体。现在,假设我们想要捕捉(9)实际上是真实的意义,通过报告表达(9)的主张在《追忆似水年华》中是真实的。根据上述假装内涵主义方法,我们可以将这个建议表述为:

  • (9PI)根据《追忆逝水年华》,我过去经常早早就寝。

然而,这种等价显然行不通。假设您是 proust 的虚构实体(9PI),这句话说您在 proust 的《追忆似水年华》的虚构世界里很久以前就早早就寝。但这是错误的,因为您并非这个世界的居民。

可能可以通过某种方式避免 Kaplan 的问题,例如声称语境转移影响整个句子,而不仅仅是嵌入式的部分(Recanati 2000);但是那么就必须展示这样的句子如何仍然可能具有真实的真值条件,而不仅仅是虚构的。或者问题可能仅限于嵌入式指称物的情况,甚至某些类型的指称物。例如,Predelli 认为,有关虚构的话语使用情态和时间指称物的例子最好以这种语境转移的 Kaplan 式“怪物”来分析(Predelli 2008)。

尽管如此,人们可能会尝试通过颠倒解释顺序来简化虚构理论提议。与其将虚构句子在其非欺骗性使用上视为内部元虚构句子的省略形式,我们可能会认为只有当虚构句子(在其非欺骗性使用上)真正为真时,内部元虚构句子才真正为真。也就是说,我们可能会像沃尔顿那样将虚构句子视为“主要”;参见 1990 年:401-2)。事实上,相对容易辨别虚构句子在其非欺骗性使用上真正为真的意义。只有在相对于其欺骗性使用上的句子存在某种伪装时,它才真正为真。简言之,如果相对于其欺骗性使用上的句子存在一种伪装,那么在其非欺骗性使用上,虚构句子才真正为真。如果它在非欺骗性使用上真正为真,那么它就是虚构真实的(有关此表述,请参见 Crimmins 1998:2-8)。(沃尔顿 1990 年对该观点的表述较弱,因为它给提议增加了一种实用主义的转折:通过虚构真实,一个句子可以被视为在断言或传达一个真实的真理。另请参见 Everett 2013。)

这种反现实主义的优势之一是它既可用于虚构句子,也可用于外部元虚构句子。对于沃尔顿来说,区分这两种情况的关键仅仅是使相关句子在虚构上成立的假装方式。在前一种情况中,相关虚构背景所突出的假装游戏是一种经过授权的;也就是说,这是一种由在游戏中充当道具的东西(在文学假装游戏中,是由故事讲述者所写或叙述的文本)所授权的游戏;这个道具决定了在那个游戏世界中事物的发展。而在后一种情况中,相关的假装游戏是一种非官方的,尽管是标准的(1990 年:417);在这种情况下,可能没有任何约束——至少不是由道具所规定的——来决定在那个游戏世界中事物的状况(参见沃尔顿 1990 年:51,406,409)。

再次进行(6)。为了使(6)在虚构上成为真实,因此使其在非欺骗性使用上真实,希腊神话世界必须包含一个年轻的神(Apollo)。这是因为这就是神话被讲述的方式。神话讲述作为一种支撑,限制了“阿波罗”这个虚构实体的假装游戏如何进行;一个假装阿波罗是摇滚明星的人并没有正确地进行游戏,或者也许在进行另一个游戏。但现在考虑(4)。为了使(4)的表述在虚构上成为真实,因此使其在非欺骗性使用上真实,它必须暗示一个游戏,其中有一个名为“米老鼠”的虚构角色,具有成为流行文化偶像的特殊属性——一种“迈农”假装,正如 Recanati(2000)所称。现在,这样一个游戏并不受任何文本的限制;没有描述米老鼠具有这些特征的米老鼠故事。相关的游戏实际上是一个关于米老鼠故事在流行文化中占据重要地位的事实,使得在这个游戏中米老鼠具有成为流行文化偶像的特殊属性。在这种程度上,这个游戏是一个非官方的游戏。

因此,外部元元叙事句没有特殊地位;特别是,它们并没有为我们提供假设虚构实体存在的理由。我们的最后一个例子让我们回到皮兰德罗的《寻找作者的六个人物》。考虑以下话语:

  • (10) 父亲是一个虚构实体。

一方面,这是一种外部元元小说句,与(5)相同,说话者用来描述 Pirandello 作品中一个主角的形而上状态的句子。另一方面,(10)也可以被视为虚构句,因为 Pirandello 的戏剧的特点是其主角不是普通的具体个体,而是虚构的角色。在这种情况下,这个句子有两种不同的非勾结用途。在其作为虚构句的用法中,它据称等同于:

  • 根据《寻找作者的六个人物》,父亲是一个虚构实体。

在这种情况下,(10) 在某种程度上是真实的,因为它在《寻找作者的六个人物》这部作品授权的游戏中是虚构真实的。在另一种情况下,它在某种程度上是真实的,因为它在一个非官方游戏中是虚构真实的,在这个游戏中,一些实体被视为“真实人物”,一些被视为“虚构角色”,父亲被正确地归为后者,因为“他”起源于一部虚构作品。

沃尔顿的基于假装的反实在论版本产生了很大影响(有关这一观点的发展,请参见 Everett 2013 年),但也引起了很多批评。一些人怀疑一句话在其欺骗性使用上的虚构真实性是否能够作为其非欺骗性使用上真实的意义的基础(参见 Voltolini 2006 年),这一举措对他的反实在论至关重要。还有一些人怀疑沃尔顿对非官方的假装游戏的吸引力是否能够为一般的元虚构句子提供适当的反实在主义释义,也许是因为这些批评者否认这些句子涉及明示或暗示地诉诸假装(Thomasson 1999 年,van Inwagen 2003 年)。沃尔顿的基于虚构的反实在论版本产生了很大影响(有关这一观点的发展,请参见 Everett 2013 年),但也引起了很多批评。一些人怀疑一句话在其欺骗性使用上的虚构真实性是否能够作为其非欺骗性使用上真实的意义的基础(参见 Voltolini 2006 年),这一举措对他的反实在论至关重要。还有一些人怀疑沃尔顿对非官方的假装游戏的吸引力是否能够为一般的元虚构句子提供适当的反实在主义释义,也许是因为这些批评者否认这些句子涉及明示或暗示地诉诸假装(Thomasson 1999 年,van Inwagen 2003 年)。

2.1.5 现实主义的量化论证

当然,展示一些反实在主义对虚构句子的释义不起作用,并不意味着没有这样的释义会起作用。也许总是可能找到新的释义,这些释义不会引起迄今指出的任何问题,无论这些释义是基于新版本的假装理论方法还是其他方法。为了考虑这一点,一些现实主义者采取了一种不同的基于语言的策略。如著名哲学家奎恩所说,存在即是变量的值(Quine 1948)。因此,如果我们能够找到涉及对虚构实体的存在量化的话语——无论是直接的,作为可以作为前提用于推导其他元虚构句子的外部元虚构句子,还是间接的,作为从外部元虚构句子有效推理的结果——那么似乎这种本体论承诺是不可避免的。在这方面,请考虑以下句子:

  • (11)有一个虚构实体,对于每一部小说,要么出现在该小说中,要么成为一个角色的原型。

并不仅仅可以从这样的一个句子中推断出,比如说:

  • (12)桑丘·潘萨是每部小说中至少一个角色的典范,除了他本人出现的小说《堂吉诃德》

但它也使得推理成为合法:

  • 如果没有角色出现在每一部小说中,那么某个角色就是以另一个角色为原型

虚构实体 (van Inwagen 2000: 243–4).

现在,坚持在任何外部元虚构句的描述中保留上述推论的有效性是对反现实主义者的“释义”策略的良好解药。因为不能保证一旦对上述句子进行释义(比如,以沃尔顿的假装理论方式),有效性就得以保留。这表明,这种反现实主义的释义可能无法捕捉原始句子的含义,将领域留给了对这些句子的现实主义解释(参见范·因瓦根(如上所述);关于沃尔顿的回应,请参见沃尔顿 1990 年:416ff.)。

然而,这可能还不足以表明反实在论应该被拒绝。因为虽然像(11)那样量化虚构角色的存在句很常见,但还有其他具有与(11)相同逻辑特征的存在主张,哲学家们很少将其视为实在主义的证据。因此考虑:

  • (14)尽管有一个虚构实体,Nathan Salmon 想象接管了法国,但肯定没有一个虚构实体,Nathan Salmon 想象接管了加拿大。

这句话是由 Nathan Salmon 在 1998 年的《Salmon》中提出的。Salmon 认为,虚构名称通常代表着抽象的虚构实体,而某些其他术语则完全不指涉或为空。在这种联系中,他考虑到可能存在一个武装狂热分子刚刚通过宣布自己为皇帝而掌控了法国政府,然后规定“Nappy”这个名称将指代法国现任皇帝(如果这种人存在的话,这种想象的情景是实际存在的),如果没有的话则不指代任何人。他认为这样的名称显然是空的。然而,请注意,在 Salmon 的想象情景中,

  • (15)Nappy is a French emperor

是真实的,但加拿大现任皇帝没有类似的情景。像(14)这样的句子是记录这一事实的一种自然方式。但现在我们面临一个问题。正如卡普兰(2004)指出的那样,将(11)作为范·因瓦根所称的虚构实体的真实存在的证据,暗示着我们应该根据类推的理由,将(14)视为想象中独特存在的实体的证据。或者,换个角度说,如果我们不认为基于语言的理由,比如(显然)真实的量化句子(14)的可用性,使我们承认像纳皮这样的奇怪实体,我们也不应该认为这些理由使我们承认虚构实体。有关问题和复杂情况的变体,请参见克鲁恩(2011, 2013, 2015)。

请注意,我们甚至不需要量化的表达来看到问题。如果有人认为外部元虚构句(5)的真实性使我们承认了虚构人物安娜·卡列尼娜的存在,那么很难抵制这样的想法:

  • 那个小绿色人只是光的把戏

由想要描述周围人犯的错误的某人说出,认为他们看到一个小绿人,同样使我们承认了某种想象中的生物的存在,这种生物具有光影幻觉的特性(参见 Kroon 1996: 186)。许多人会抵制对想象中生物如此轻易地走向现实主义的看法。由想要描述周围人犯的错误的某人说出,认为他们看到一个小绿人,同样使我们承认了某种想象中的生物的存在,这种生物具有光影幻觉的特性(参见 Kroon 1996: 186)。许多人会抵制对想象中生物如此轻易地走向现实主义的看法。

2.2 实在论的本体论论证赞成与反对

因此,在试图让语义-语言论证支持对虚构实体的承诺时遇到的问题,使人们有理由认为现实主义者没有语义上的捷径可走。也就是说,如果一个现实主义者想要声称我们对虚构实体的初步承诺是合理的,她必须提供一个真正的本体论论证来支持这一观点。

在她 1999 年的著作中,Thomasson 试图提供这样的论证。她的论证声称,如果我们承认虚构作品,就不能拒绝虚构对象:鉴于虚构对象和虚构作品属于同一类实体(即创造的、人工制品对象的类别),接受其中一个而拒绝另一个将是错误的简约。

这个论点存在几个问题。首先,它假定了虚构作品和虚构实体之间的同类性,这一点远非直觉清晰。正如 Thomasson 本人似乎承认的那样(1999: 65),虚构作品是句法-语义实体,不同于虚构实体。但有一个类似的论点,并不依赖于虚构作品和虚构角色之间的平行关系,而是依赖于虚构作品的同一条件指向虚构角色这一事实。简而言之:如果我们承认某种类型的实体,我们就不得不承认所有出现在这种实体同一条件中的其他类型的实体;我们承认虚构作品;因此我们不得不也承认虚构对象,因为它们出现在虚构作品的同一条件中(参见 Voltolini 2003, 2006)。

如果反现实主义者想要在本体论方面直接挑战现实主义者,她必须驳倒这些论据,更好的是,提供一个论证,得出结论认为不存在任何虚构实体。耐人寻味的是,通常因创立“释义”策略以消除对不存在实体的明显指称而被人记住的罗素(见上文 2.11),也使用了非语言基础的本体论论据反对承认这些实体的存在。事实上,有充分理由相信他认为他反对迈农的主要论据是迈农实体很可能违反了非矛盾律(参见罗素(1905a,b))。在他的(2005)和(2013)中,埃弗里特重新提出并扩展了罗素的本体论批评,使其成为对虚构实体的批判。他提出了一些旨在表明,首先,这些实体可能违反一些基本逻辑法则——不仅是非矛盾律,还有同一性的对称性——以及,第二,它们在存在和身份方面可能存在问题的不确定性的论据。这些论据基于奇怪但可理解的故事,例如,一个个体既与另一个个体相同又不同,或者某个个体是否存在是不确定的。通过某些桥接原则将这些论据与虚构角色联系起来(在他的 2013 年提供了更精炼版本的这些原则):

(P1) 如果一个故事的世界涉及一个生物 a,并且如果 a 不是一个真实的事物,那么 a 就是一个虚构实体。

(P2) 如果一个故事涉及 a 和 b,并且如果 a 和 b 不是真实的事物,那么在故事世界中,只有当 a 的虚构角色等同于 b 的虚构角色时,a 和 b 才是相同的。

埃弗雷特的批评是有趣和创新的,并且(考虑到对以语言为重点的论证所表达的担忧),在某种程度上是反现实主义者应该如何真正追求反对她认为是本体论幻觉的战斗的典范。但是,毫不奇怪,辩论并没有在那里结束。尽管至少有一位有影响力的(曾经的)现实主义者已经承认了埃弗雷特论点的力量,提出了一种反现实主义的假设相对真理的概念(霍威尔 2011 年,2015 年)来取代他早期支持的现实主义绝对概念(霍威尔 1979 年),一些其他现实主义者认为埃弗雷特低估了他们可以利用的概念资源。

以似乎最让创造论者感兴趣的案例为例——不定身份的论证——并考虑以下编造的童谣示例(来自 Schnieder & von Solodkoff 2009: 139):

巴特尔:

巴鲁(Bahrooh)曾经有一个人

巴拉阿曾经有一个人

但没有任何确定巴拉是巴鲁的

或者如果它们实际上是两个。

鉴于“Bahraah”和“Bahrooh”是虚构实体,根据(P1)和(P2)可得出结论,虚构人物 Bahrooh 是否与虚构人物 Bahraah 相同是不确定的,与哲学共识相反,不确定的身份是不连贯的(尤其参见 Evans 1980 及随后的文献)。

虚构实体的哲学家们对这一论点作出了迅速的回应。很少有人愿意接受由虚构作品产生的实体不确定性(Thomasson 2011 和 Paganini 2023 是其中的例外)。Schnieder & von Solodkoff(2009)认为(P2)本身应该受到责备,并且存在一个更好的身份默认原则,让故事相关的实体不确定性足以确定实体的不同性。这种对(P2)的变体将阻止 Bah-Tale 暗示实体不确定性,尽管一些人,支持 Everett 的人认为这种变体是临时的(Caplan & Muller 2014)。其他人质疑了身份原则所起的作用。例如,Lee(2022)认为,虚构角色的身份(通常)应该通过对作者意图的呼应来解决,而不是通过身份原则,这足以消除所谓的实体确定性的例子。但即使我们强调身份原则的重要性,这些原则所展示的内容可能并不那么清晰。一个流行的论点认为,Everett 风格的案例只会产生语义上的不确定性,而不是实体上的不确定性(Thomasson 2011,Cameron 2013,Woodward 2017)。甚至有人认为,诉诸更为熟悉的新梦谷区别,即 i)谓词否定和命题否定以及 ii)断言方式(或者,属性种类)的区别足以阻止推断到实体不确定性(Voltolini 2010)。当然,反现实主义者认为这些区别并不被很好地理解,并且是使现实主义成为首选选项的部分原因(它们也可能在涉及复杂虚构句子时无法使用;再次参见 Everett 2013;关于回应,参见 Voltolini 2015b)。因此,即使这些反驳在自身条件下是成功的,这也不太可能解决现实主义与反现实主义的辩论。

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Other Internet Resources

abstract objects | existence | fiction | fictionalism | Meinong, Alexius | nonexistent objects | possible objects

Acknowledgments

Many thanks to Gideon Rosen for useful comments on an earlier draft of this entry and to Luke Manning for his remarks on the previous version of this entry. We are especially grateful to Paul Oppenheimer for his unstinting help and support.

Copyright © 2023 by Fred Kroon <f.kroon@auckland.ac.nz> Alberto Voltolini <alberto.voltolini@unito.it>

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