吉尔·德勒兹 Deleuze, Gilles (Daniel Smith, John Protevi, and Daniela Voss)

首次发表于 2008 年 5 月 23 日星期五；实质修订于 2022 年 6 月 3 日星期五

吉尔·德勒兹（1925 年 1 月 18 日-1995 年 11 月 4 日）是二十世纪下半叶最有影响力和多产的法国哲学家之一。德勒兹将哲学理解为概念的产生，并将自己描述为“纯粹的形而上学家”。在他的巨著《差异与重复》中，他试图发展出适应当代数学和科学的形而上学，其中多重性的概念取代了实体的概念，事件取代了本质，虚拟性取代了可能性。德勒兹还在哲学史（关于休谟、尼采、康德、贝尔格森、斯宾诺莎、福柯和莱布尼茨）、艺术（关于电影的两卷研究、普鲁斯特和萨德马索的著作、对画家弗朗西斯·培根的研究以及关于文学的一系列论文）方面进行了研究。德勒兹认为后者是纯粹的哲学，而不是批评，因为他试图创造与画家、电影制片人和作家的艺术实践相对应的概念。1968 年，他遇到了政治活动家和激进精神分析师费利克斯·瓜塔里，两人合著了几部作品，其中包括由《反-伊底帕斯》（1972 年）和《千高原》（1980 年）组成的两卷本《资本主义与精神分裂》。他们最后的合作作品是《何为哲学？》（1991 年）。

德勒兹以拒绝海德格尔关于“形而上学的终结”的观念而闻名。在一次采访中，他曾这样评价自己：“我觉得自己是一个纯粹的形而上学家……贝尔格森说现代科学还没有找到它需要的形而上学。正是这个形而上学引起了我的兴趣。”（Villani 1999: 130）我们还应该指出他的非哲学参考范围之广（包括微积分、热力学、地质学、分子生物学、种群遗传学、行为学、胚胎学、人类学、精神分析学、经济学、语言学，甚至是神秘思想）；他的同事让-弗朗索瓦·利奥塔尔把他称为“巴别图书馆”。德勒兹的影响超越了哲学领域；他的作品被建筑学、城市研究、地理学、电影研究、音乐学、人类学、性别研究、文学研究等领域的研究人员引用并应用了他的概念。

德勒兹希望通过他的风格让读者保持警惕，甚至“迫使”他们重新思考他们的哲学假设。（我们将在 3.1 节中讨论这种被“迫使”思考的概念。）我们将集中讨论他思想的概念架构，尽管读者应该意识到，与大多数哲学家相比，对德勒兹的作品进行这样的处理会削弱阅读原作的表演效果。

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1. 生平与作品

德勒兹出生在巴黎，父母是保守派的中产阶级，他们将他送到公立学校接受小学教育；除了在占领期间在诺曼底上学一年外，他一生都生活在巴黎的同一个地区。他的个人生活平凡无奇；他与 31 岁时结婚的同一位女人法妮（丹尼丝·保罗·格朗朱安）结婚，并与她一起抚养了两个孩子。他很少出国旅行，尽管他在 1975 年曾去过美国；大部分时间他都尽量少参加学术会议和讨论会，坚持认为思想的活动主要发生在写作中，而不是在对话和讨论中。他一生中最重要的事件发生在早年，当时在占领期间，德勒兹的哥哥因为参与抵抗活动被纳粹逮捕并被流放；他在去奥斯维辛的火车上去世。

当德国人在 1940 年 6 月开始占领法国时，德勒兹的家人正在诺曼底度假，他在那里度过了一年的学校生活。德勒兹将自己对文学和哲学的启蒙归功于他在多维尔遇到的一位名叫皮埃尔·哈尔布瓦克斯（社会学家莫里斯·哈尔布瓦克斯的儿子）的老师，他向他介绍了吉德和波德莱尔等作家。他回忆说，早期，哲学概念给他带来了与文学人物相同的冲击力，具有自己的独立性和风格。解放后，德勒兹回到巴黎，在著名的亨利四世中学进行了一年的准备学习，然后在索邦大学学习哲学史。他的老师包括让·希波利特和费迪南·阿尔基，他们是他“非常喜爱和钦佩的人”，还有乔治·坎吉耶姆和莫里斯·德·甘迪亚克。像他的许多同龄人一样，他受到了让-保罗·萨特的著作和他的学术导师的影响。

德勒兹在索邦大学进行的历史研究使他将他的第一本书《经验主义与主体性》（1953 年）献给了休谟。在一个同龄人如福柯和德里达这样的巴黎高师的学生集中研究“三个‘H’”（黑格尔、胡塞尔、海德格尔）的时代，德勒兹决定写关于经验主义和休谟已经是一种挑衅，早期显示了他思想的异端倾向。从 1953 年到 1962 年，他几乎没有发表作品，在巴黎和省份之间的各种教学职位之间流动。也正是在这段时间里，他患上了一种反复发作的呼吸系统疾病，这种疾病将在他余生中困扰着他。1962 年，他的《尼采与哲学》出版，获得了相当大的赞誉，巩固了德勒兹在学术界的声誉。他随后以康德的批判哲学（1963 年）、普鲁斯特与符号（1964 年）和博尔赫森主义（1966 年）继续取得成功。1968 年，他以《差异与重复》作为他的博士学位主要论文，以斯宾诺莎与表达问题作为副论文。

接下来的一年，1969 年，对德勒兹来说是重要的一年。首先，他在巴黎找到了一个永久的教职，就职于巴黎第八大学的实验校区，后来该校区搬到了圣但尼的现址；他在这所学校每周举行研讨会，直到 1987 年退休。其次，他以自己的名义出版了另一部重要著作《意义的逻辑》。但最重要的是，他在那时遇到了费利克斯·瓜塔里，一位激进的精神分析师和政治激进分子，他们开始了长期的合作。他们的第一本合著作品《反-俄狄浦斯》（1972 年）在法国成为畅销书，成为一位公众知识分子的焦点。他们随后出版了《卡夫卡：走向小众文学》（1975 年），然后是一本在某种程度上与《差异与重复》相媲美的书，名为《千高原》（1980 年）。

20 世纪 80 年代是德勒兹独立作品的十年：《弗朗西斯·培根：感觉的逻辑》（1981 年）；《电影 I：运动图像》（1983 年）；《电影 II：时间图像》（1985 年）；《福柯》（1986 年）；以及《褶皱：莱布尼茨与巴洛克》（1988 年）。然后，他与瓜塔里恢复了合作，完成了他们最后的合作作品《什么是哲学？》（1991 年）。他的最后几年生活在非常不健康的状态下，尽管他设法在 1995 年发表了一篇卓越的短文《内在性：一种生活》，但在 1995 年 11 月 4 日结束了自己的生命。

2. 德勒兹对其他哲学家的阅读

在他写下《差异与重复》和《意义的逻辑》之前，德勒兹在哲学史上的一系列作品中写了一些关于哲学家的文章（休谟、勃尔克森、尼采、康德和斯宾诺莎）。在写这些作品时，德勒兹试图揭示他在教育中吸收的假设前提；其中最重要的是，他认为身份优于差异的深层特权。因此，德勒兹着手尝试加速与黑格尔的分道扬镳，他认为黑格尔是这种特权的象征。德勒兹通过对康德的激进阅读，首先攻击黑格尔和其他人，我们可以称之为“认同主义”传统，康德的天才在于他构思了一种纯粹内在的理性批判——这种批判不寻求由外部原因产生的理性“错误”，而是由于意识的综合使用的非法（超验）而产生的“幻象”。德勒兹将自己的工作描述为一种内在性的哲学，并认为康德本人未能充分实现他的批判的抱负，至少有两个原因：首先，未能进行完全内在的批判；其次，未能提出对真实经验的遗传学解释，满足于对可能经验的条件的解释。

首先，康德将意识领域内在化为一个超越性的主体，从而重新引入了一个对于领域本身来说是超越性（即外部性）的身份要素，并将所有综合的能力（即身份形成）保留在始终已经统一和超越的主体的活动中。（德勒兹在这方面受到了他阅读萨特 1937 年的论文《自我的超越》的影响。）在他的《休谟论经验主义与主体性》（1953 年）一书中，德勒兹已经指出了康德的经验主义逆转。康德的问题是“如何将给定的东西给予一个主体？”休谟的问题是“主体（人的本性）如何在给定的东西中构成？”在他的成熟作品中，德勒兹主张存在一个“非个人和前个体”的超越领域，在这个领域中，作为身份极点的主体通过主动综合产生经验性身份，而主体本身则是差异性被动综合的结果或产物（例如，在德勒兹所称的习惯综合中，我们发现身体、欲望和无意识的“收缩”，它们统一了一系列的经验，提取了习惯中需要保留的部分，允许其余部分被“遗忘”）。所有这些层次上的被动综合共同形成了一个差异性领域，在这个领域中，主体形成作为该领域的整合或解决；换句话说，主体大致上是这些多重和连续的综合的模式，它们向内折叠，产生了自我意识的场所。当然，德勒兹从未简单地宣称这是一个赤裸的命题，而是在他的许多著作中发展了一个关于主体性的遗传学解释。综合考虑所有这些，德勒兹用乍一看奇怪的短语“超验经验主义”总结了他的差异性、内在性和遗传性立场。这在以下两个特征方面得到了解释：（1）抽象（例如，“主体”，“客体”，“国家”，“整体”等）不能解释，而必须自身被解释；（2）哲学的目标不是重新发现永恒或普遍的东西，而是找到产生新事物的特定条件。换句话说，德勒兹从未偏离的实用主义观点是，哲学的目标不是陈述知识作为表象的条件，而是寻找和促进创造性生产的条件。

德勒兹对康德的第二个批评是他仅仅假设了知识和道德作为“事实”，然后在超验中寻求它们的可能性条件。但早在 1789 年，萨洛蒙·迈蒙（Salomon Maimon）就已经提出了这样一个观点，他的康德批评帮助形成了后康德主义传统，他认为康德的批判性项目需要一种创生的方法，而不仅仅是一种条件的方法，这种方法可以解释知识、道德，甚至是理性本身的产生。换句话说，迈蒙呼吁一种能够达到真实而不仅仅是可能经验的条件的遗传方法。迈蒙在差异原则中找到了解决这个问题的方法：尽管身份是思维的一般可能性条件，但差异构成了真实思维的遗传和生产原则。

这两个迈蒙主义的要求——寻找真实经验的遗传条件和提出差异原则——几乎出现在德勒兹早期专著的每一本中。例如，《尼采与哲学》（1962 年）认为，尼采通过对真知和真道德进行批判，而不仅仅是对虚假的知识或道德主张进行批判，从而完成并颠覆了康德主义，实际上还对真理本身进行了批判：“系谱学”构成了尼采的遗传方法，而力量意志则是他的差异原则。德勒兹的反黑格尔主义体现在他对尼采所称之为“高贵”的非辩证（“肯定的”）差异力量的生产力的关注上。这些力量首先肯定自己，并因此首先区分自己，其次才考虑它们区分自己的来源。

在《博格松主义》（1966 年）中，德勒兹发展了虚拟性和多样性的思想，这些思想将成为他后来工作的支柱。根据迈蒙对康德的阅读，我们知道德勒兹需要用真实的起源条件来替代表象性知识的可能性条件的概念。这种遗传条件的积极名称是虚拟性，德勒兹从以下博格松的论证中采用了这个概念。博格松在《创造性进化》中认为，可能性的概念源于一个错误的问题，混淆了“更多”和“更少”，忽略了种类上的差异；在可能性的概念中，不是较少而是较多，就像在非存在的概念中比存在的概念中更多，或者在无序的概念中比有序的概念中更多。当我们将可能性想象为某种程度上“先前存在于”真实之前，我们先想到真实，然后我们在真实上加上其存在的否定，然后我们将可能性的“形象”投射到过去。然后我们反转这个过程，将真实看作是比可能性更多的东西，也就是说，将存在添加到可能性中。然后我们说可能性在真实中已经“实现”。相比之下，德勒兹将拒绝可能性的概念，而采用虚拟性的概念。虚拟性不是等待实现，而是完全真实的；在起源中发生的是虚拟性的实现。

虚拟性的基本特征，即必须实现而不是实现的特征，是其差异性的构成。德勒兹始终坚持一个批判性的公理，即基础不能与其所基础的东西相似；他不断批评将真实经验中的身份说成是由超验领域中的身份所制约的“追踪”操作。例如，德勒兹批评康德将超验领域复制到经验领域的形象中。也就是说，经验经验是个人的、认同的和向心的；有一个中心焦点，即主体，在其中我们所有的经验都被标记为属于我们自己的。康德说，只有在我们能够假设“我思考”适用于我们所有的判断时，这种经验身份才有可能。德勒兹不想要这种偷偷摸摸或“追踪”的身份，而是希望超验领域是差异性的。德勒兹仍然希望从经验中回溯，但由于条件不能与被制约的东西相似，而且由于经验是个人的和个体化的，超验领域必须是非个人的和前个体化的。虚拟性是真实经验的条件，但它没有身份；主体和客体的身份是解决、整合或实现（对德勒兹来说，这三个术语是同义词）差异性领域的过程的产物。因此，德勒兹的虚拟性不是任何理性经验的可能性条件，而是真实经验的起源条件。

正如我们所见，虚拟作为实际的遗传基础，不能与其所基础的东西相似；因此，如果我们在经验中面对实际的同一性，那么这些同一性的虚拟基础必须是纯粹的差异性。德勒兹从伯格森那里采用了“多重性”作为这种纯粹差异性领域的名称。德勒兹后来澄清说，在这个用法中，“多重性”指的是多重性作为一个实体，而不是一个谓词。多重性作为谓词产生了一系列哲学问题，涉及“一和多”的范畴（一件事物是一个还是多个，是一和多，等等）。通过多重性，或者说多重性作为实体，谓词一/多之间的关系问题被区分多种多样的多重性类型的问题所取代（就像伯格森在《时间与自由意志》中区分定性和定量多重性一样）。简而言之，实体多重性之间的类型差异取代了一和多的辩证对立关系。

总之，与费希特、谢林和黑格尔这一“主要”后康德传统相对立，德勒兹实际上提出了他自己的“次要”后康德三人组，即迈蒙、尼采和伯格森。除此之外，他还加入了三位康德前哲学家，斯宾诺莎、莱布尼茨和休谟，但是通过后康德的视角来解读。

我们已经提到了德勒兹对休谟的阅读。现在让我们转向斯宾诺莎，对于他，德勒兹的钦佩似乎是无限的；对于德勒兹来说，斯宾诺莎是哲学家中的“王子”，甚至是“基督”。德勒兹在斯宾诺莎身上继承了许多斯宾诺莎主义，但其中最重要的之一无疑是本体论中的单一性概念。与其伟大的对手二义性和类比相对立，单一性是发展“差异哲学”的关键（德勒兹在《差异与重复》中对自己的项目的称呼），在这个哲学中，差异不再被从属于同一性。结果是一种去除了物质的斯宾诺莎主义，一个纯粹的模态或差异宇宙。在德勒兹阅读斯宾诺莎时，单一性是以一种单一的意义来说的，这种意义适用于所有被说到的事物，但它是关于差异本身的。那么这种差异是什么？差异是“力量”的差异程度；在解释这个术语时，我们必须区分两个法语词 puissance 和 pouvoir。在社会层面上，puissance 是内在的力量，是行动的力量，而不是支配他人的力量；我们可以说 puissance 是实践（在其中平等者相互冲突或共同行动），而不是诗意（在其中他人是由上级的命令来塑造的物质，这与德勒兹所指的 pouvoir 相匹配）。在德勒兹在整个职业生涯中发展的最一般的术语中，puissance 是影响和被影响的能力，是形成组合或一致性的能力，即形成新兴的统一体，同时尊重其组成部分的异质性。

德勒兹在对其他哲学家的阅读中，最后一个重要的人物是莱布尼茨，必须记住，莱布尼茨是莫蒙在批判康德时所诉诸的人。1988 年，德勒兹出版了一本关于莱布尼茨的书，名为《折叠：莱布尼茨与巴洛克》，这本书为德勒兹早期著作中关于莱布尼茨的阅读增添了新的元素：一个以折叠概念为中心的解释，对巴洛克概念的发展，以及试图以当代艺术和科学实践来定义新莱布尼茨主义。虽然《折叠》是一部引人入胜的作品，但我们将在这里集中讨论德勒兹对莱布尼茨的早期阅读，在《差异与重复》中起着重要作用。

德勒兹将莱布尼茨的思想推向了一个莱布尼茨本人无法达到的地步，鉴于他的神学前提。这是一个开始考虑虚拟领域本身的地方，摆脱了在世界和个体中的实现。在这一点上，德勒兹经常喜欢引用豪尔赫·路易斯·博尔赫斯的著名故事《分岔路径的花园》，其中描述了一个中国哲学家名叫崔盆的迷宫书中的虚拟世界：“在所有的虚构中，当一个人面临选择时，他会选择其中一个，而牺牲其他的。在几乎无法理解的崔盆的作品中，他同时选择了所有的选择……在崔盆的作品中，所有可能的解决方案都会发生，每一个都是其他分叉的起点。”事实上，莱布尼茨在《神学辩护》的结尾也给出了类似的世界呈现。

在德勒兹对莱布尼茨/博尔赫斯形象的转化中，康德的三个超验观念——上帝、世界和自我——都呈现出完全不同的态度。首先，上帝不再是一个比较并选择最丰富的可共存世界的存在；他现在成为一个纯粹的过程，肯定不可共存性并通过它们。

其次，世界不再是由其预先建立的和谐所定义的连续世界；相反，分歧、分叉和不可共存现在必须被视为属于同一个宇宙，一个混乱的宇宙，在这个宇宙中，分歧的系列无休止地追踪分叉的路径，并产生永远无法解决为和谐音调的激烈不和谐和不协调：正如德勒兹所说的“混沌宇宙”（借用乔伊斯的一个词），而不再是一个世界。相比之下，莱布尼茨只能通过将不和谐和不协调归于其他可能的世界来拯救这个世界的“和谐”——这是他的神学戏法。

第三，自我或个体，与其封闭于从内部表达的可共存和趋同的世界，现在被撕开，并通过不断将它们拉向自身之外的分歧系列和不可共存集合而保持开放。正如德勒兹所说的，“单子”主体变成了“游牧”主体。换句话说，如果德勒兹是莱布尼茨主义者，那只是通过消除一个选择最佳的上帝的观念，这个上帝拥有预先建立的和谐和完全确定的自我；在德勒兹那里，不可共存和不和谐属于同一个世界，唯一的世界，我们的世界。但它们作为虚拟的记录属于我们的世界；发展虚拟思想是德勒兹的杰作《差异与重复》的一个重大挑战，现在我们转向这个问题。

3. 差异哲学

3.1 差异与重复

德勒兹的历史专著在某种程度上是《差异与重复》（1968 年）这幅伟大画卷的初步草图，该书从哲学史中调动这些资源，构建了一个“差异哲学”的雄心勃勃的项目。在迈蒙的批判之后，《差异与重复》产生了一个双重转变，摆脱了康德的项目，即为可能的经验提供普遍和必要的条件。首先，德勒兹不再寻求可能经验的条件，而是要提供一个关于真实经验的起源的说明，即此时此地具体存在的个体的经验。其次，为了尊重差异哲学的要求，遗传原则本身必须是一个差异原则。

然而，尽管有这些偏离，德勒兹仍然与康德保持着重要的一致性；《差异与重复》仍然是一种超验的方法。在这里，我们应该提醒自己，“超验”和“超验的”这两个术语具有相反的意义。事实上，超验哲学批判了其他哲学对超越经验的自命不凡，通过为经验内在的综合使用提供严格的标准。至少在这一点上，德勒兹与康德的批判哲学保持一致。

这里有三个进一步的初步说明。首先，正如我们将在下面的第 4 节中讨论的那样，德勒兹和瓜塔里的《资本主义与精神分裂》项目将凸显出在《差异与重复》的仍然康德主义框架中只是隐含存在的自然主义倾向。因此，虽然在这个表述中存在一些倒读的风险，但我们可以说短语“此具体存在的个体的经验”中的“的”既是主观的又是客观的。它是人类主体对其面前的这个个体对象的经验，也是具体存在的个体本身所享受的经验，即使这个个体是非人类甚至非生物。（德勒兹的泛心灵论在 Protevi 2011 中简要讨论。）其次，在要求遗传原则来解释具体个体的真实经验时，德勒兹是在“充分理由原则”的传统中工作。第三，“起源”的概念本身是双重的；在第 3 章中，德勒兹阐述了一个动态的起源，它从感觉中的强度遭遇到虚拟思想的思考，而第 4 章和第 5 章则阐述了一个静态的起源，它从虚拟思想经过一个密集的个体化过程到一个实际的实体。

现在我们准备讨论书本本身。Murphy 1992 认为，书的第一部分（引言和第 1 章和第 2 章）构成了德勒兹对哲学史的处理，而在书的第二部分（第 4 章和第 5 章）中，德勒兹以自己的名义进行哲学。从这个角度来看，第 3 章关于“思维的形象”起着关键的作用，将我们引入德勒兹自己的哲学。德勒兹在其他地方确认了第 3 章的过渡作用，他说思维的形象的研究是哲学的“前奏”（Negotiations, 149）。

在第 1 章和第 2 章中，为了找到一个差异遗传原则，德勒兹通过哲学史来分离出“差异本身”和“重复自身”这两个概念，而这些概念在以前的哲学假设中无法被明确表述。 “差异本身”是从被视为形而上学的首要身份中解放出来的差异。通常，差异被构想为两个术语之间的经验关系，每个术语都有自己的先验身份（“x 与 y 不同”）。德勒兹颠倒了这种优先顺序：身份仍然存在，但现在是由不同之间的先前关系（dx 而不是非 x）产生的某种东西。差异不再是经验关系，而成为构成经验多样性的充分理由的超验原则（例如，它是云和地面之间的电位差构成闪电现象的充分理由）。

在第二章中，“为自身而重复”的概念被产生为从原始自我相同的重复中解放出来的重复，以便它可以成为差异的重复。按照德勒兹对尼采的永恒回归的阅读公式，重复是每次具体实体个体化时真实经验的差异遗传条件的回归。最终，差异与重复将展示实体的个体化是通过实现、整合或解决（这些术语对德勒兹来说是同义词）一个差异化的虚拟思想场或“多重性”而产生的，这些思想场本身通过“反效应”在每个个体化事件中发生变化。

第三章阐述了“教条思维形象”的 8 个假设。在前四个和后四个假设之间，我们找到了一种关于能力的理论，因此它处于章节和书籍的十字路口。

让我们来看看前四个假设。第一个假设涉及我们所谓的自然倾向于思考；否认这一点是我们被迫思考的原因。第二和第三个假设涉及主观和客观的统一。主观统一通过“常识”的概念来捕捉，这样我们的感觉、记忆、想象和思考的能力可以和谐地工作，而客观统一通过“认同”的概念来捕捉，这样被感知、记忆、想象和思考的是同一个对象。第四个假设涉及“表象”，这是德勒兹批判的一个关键目标。在这里，差异被提交给一个四重结构，使差异从属于同一性：1）概念中的同一性；2）谓词的对立；3）判断中的类比；4）感知中的相似性。接近德勒兹对表象的概念的一个好方法是通过亚里士多德和波菲利。具体差异是在概念的划分下起作用的相反谓词，因此动物是被划分为理性和非理性的属，作为使物种“人类”得以隔离的具体差异。然后，我们发现同一物种的个体之间的差异是基于概念之下的基础性的，只能通过相似性的感知来进行；忒伊泰特斯看起来像苏格拉底，但不至于无法区分。最后，物质与其他范畴的关系是类比的，这样存在可以以多种方式说，但物质是它被说的主要方式。

在前四个假设之后，我们发现了能力理论，这将是德勒兹对于以差异性而非同一性思考的含义的阐述。为了解放“差异本身”的概念，使差异不需要基于先前的同一性视野来思考，德勒兹寻找一种“遭遇”，一种无法被思考的感觉，无法找到可以识别对象的经验类别，从而迫使感性能力的“超验运动”，当某物只能被感知时。

在这里，我们看到了从感觉中的强度到虚拟理念的动态起源。每一步都有明显的康德回响。能力按顺序链接在一起；在这里，德勒兹和康德都将感性特权视为知识的起源-“经验主义的真理”。通过感性，强度中的纯差异在遭遇中立即被抓住，作为只能被感知的对象。在能力的差异理论中，感性、想象力、记忆和思维都“相互传递暴力”-在这里，德勒兹使用了康德关于壮丽的概念，将其视为能力的不和谐的和谐。强度中的“自由差异形式”推动每个能力并将其暴力传递给下一个，尽管在这种情况下，没有超自然的使命将想象力和理性的冲突解决，就像在《判断力批判》中对壮丽的讨论中那样。与能力的和解不同，思维中存在一个“破碎的自我”-在这里，德勒兹采用了康德关于经验自我和超验主体之间分裂的概念-被限制在以“差异本身”思考理念。

我们不会详细讨论最后四个假设，因为它们涉及理念的理论，这是第 4 章的主题，我们将很快讨论。现在，让我们注意到德勒兹的两个技术术语，强度和虚拟性，在这条动态起源线上占据了两个不同的位置。强度是遭遇的特征，并引发了思考的过程，而虚拟性是理念的特征。

通过对强度和广度的概念的探索，我们遇到了德勒兹的一个关键区别，这在《差异与重复》的第 4 章和第 5 章中进行了探讨。广度量，如长度、面积或体积，是可分割的。将一定量的物质分成两半，会产生两个体积，每个体积都是原始体积的一半。相比之下，强度大小指的是温度或压力等无法分割的属性。如果将温度为 90º 的一定量的水分成两半，结果是两个温度保持原始状态的体积，而不是两个温度为 45º 的体积。然而，强度的重要属性并不在于它是不可分割的，而在于它是一种在不改变性质的情况下无法分割的属性。例如，一定量的水的温度可以通过从下方加热容器来“分割”，从而在顶部和底部之间产生温度差异。然而，在这样做的过程中，我们会在质量上进行改变；此外，如果温度差异达到一定的阈值（以德勒兹的术语来说，达到一定的“强度”），系统将经历“相变”，失去对称性并改变其动力学，进入一种周期性运动的模式——对流，它显示出广度尺寸的属性：X 厘米的长度和宽度。借鉴这些分析，德勒兹将强度赋予了超验的地位：他认为，强度构成了广度空间的遗传条件。强度过程本身又由理念或多重性所结构。

理念或多重性实际上是一种渐进确定差异元素、差异关系和奇点的过程。让我们逐步来看。"元素" 不能独立于它们所属的系统而存在；音素作为虚拟语言理念的元素是德勒兹在《差异与重复》中使用的一个例子。当音素被实现时，它们进入差异关系，确定了个体语言的模式；因此，英语音素/p/通过与/t/、/b/、/d/等的差异相互决定。最后，个体语言的这些差异关系决定了奇点，即该语言模式可以发生转变的显著点：中古英语的元音转移就是一个例子，或者更平凡地说，方言的发音转变。

以另一个例子来说明——在将他的模式应用于广泛不同的领域时，这是德勒兹作为形而上学家的一个方面——让我们试图构建飓风的理念。差异元素将是由温度和压力的强度差异驱动的物质 "流动"，但在形式（既不平滑也不湍流，既不大也不小）和功能（既不形成也不破坏天气事件）上是不确定的。这些差异元素作为差异元素进入相互决定的关系，将任何一个元素的变化与其他元素的变化联系起来；因此，温度和压力差异将把空气和水流的变化相互关联起来：上升气流与下降气流相关，即使确切的关系（链接的紧密程度、流动的速度）尚未确定。最后，在这些关系中的奇点上确定了标志着系统质变的定性转变，例如雷暴细胞的形成、眼壁等。但这仍然是飓风的虚拟理念；真实存在的飓风将具有这些变量的可测量值，以便我们可以从充分理由的哲学领域转向科学因果关系的领域。飓风由其理念来解释，但它是由由太阳提供给热带水域的真实风流驱动的真实存在的风流所引起的。

要理解观念是超越性和内在性的，我们必须认识到观念是具体的普遍性。在一篇早期的关于伯格森的文章中（“伯格森的差异概念”[1956]），德勒兹给出了一个特别有帮助的例子。在《思想与运动》中，伯格森表明确定“颜色”光谱有两种方法。（1）你可以从特定的颜色中提取出颜色的抽象和普遍的概念（“从红色中去除使其成为红色的因素，从蓝色中去除使其成为蓝色的因素，从绿色中去除使其成为绿色的因素”）。或者，（2）你可以让所有这些颜色“通过一个汇聚透镜，将它们聚焦到一个点上”，这样就得到了一个“纯白光”，它“突出了不同色调之间的差异”。前一种情况定义了一个具有多个对象的单一通用“概念”；概念与对象之间的关系是包容关系；差异状态仍然是外在于事物的。相反，第二种情况在德勒兹的意义上定义了一个差异性观念：不同的颜色不再是概念下的对象，而是构成观念内的共存和继承的混合秩序；观念与给定颜色之间的关系不是包容关系，而是实现和差异化的关系；概念与对象之间的差异状态在观念本身内部内化，以至于概念本身已经成为对象。白光仍然是一个普遍性，但它是一个具体的普遍性，而不是一个种类或普遍性。

颜色的观念就像白光一样，在其中“困扰”着所有颜色的遗传元素和关系，但在不同的颜色和它们各自的空间中得到实现。（像“问题”这个词一样，德勒兹使用“困扰”一词来表示观念的多重和虚拟状态，而不是怀疑、犹豫或惊讶的系数。实际上，德勒兹采用了一些新柏拉图主义的概念来指示观念的结构，所有这些概念都源于根词 pli [折叠]：perplication、complication、implication、explication 和 replication）。同样，声音的观念可以被看作是一个白噪声，就像也有一个白人社会或白人语言一样，它在其虚拟性中包含了所有将在不同语言和同一语言的显著部分中实现的音素和关系。

现在我们可以讨论第 5 章，关于具体存在的实体的个体化作为虚拟观念的实现。在确定起源条件时，德勒兹建立了一个三重本体论方案，假设三个相互依存的登记：虚拟、强度和实际。德勒兹的基本观念是，在所有存在领域中，强度形态发生差异性虚拟多样性，以产生具有广泛属性的本地化和个体化的实际物质。简单地说，虚拟的实现通过强度过程进行。在实际（系统的任何一个状态）之下，我们发现“非个人个体化”或强度形态发生过程，产生系统状态，在这些状态之下，我们发现“前个体的奇异性”（即，虚拟领域中的关键元素，标志着结构强度形态发生过程的系统阈值）。因此，我们必须区分个体化的强烈“非个人”领域及其过程，与构成观念或多样性的差异关系和奇异性的虚拟“前个体”领域。

将差异、多样性、虚拟性和强度的主题联系在一起，我们在《差异与重复》的核心找到了一个关于思想（辩证法）的理论，它既不基于身份的本质模型（柏拉图），也不基于统一的规范模型（康德），也不基于矛盾的辩证模型（黑格尔），而是基于一个问题和遗传模型的差异。思想定义了事物的存在，但不能通过苏格拉底的问题“什么是……？”（将思想置于超越和永恒之上）来获得思想，而是通过“次要”问题，如“哪一个？”“在哪里？”“何时？”“如何？”“多少？”“在哪种情况下？”“从哪个视角？”等等，这些问题允许我们定义在它们结构的强度过程中内在的差异思想。

从这些例子中，我们可以看到思想结构化了引起系统行为模式的强度过程，并且它们的奇点标志着系统改变行为模式的阈值。简而言之，虚拟思想是物质系统或物体的转换矩阵。物体是对“问题”的“解决方案”，它展示了具有该性质的物体的多种选择。因此，思想回应的是“谁？”（在这种情况下，是谁体现了这个思想？），而不是本质主义的“是什么？”（提供了成为该类别成员所必需和充分条件的物质属性是什么？）

为了定位目的，考虑吉尔伯特·西蒙东的个体化理论作为德勒兹所称的“实现”的一个非常简单的模型是有用的。对于西蒙东来说，结晶是个体化的范例：过饱和溶液是亚稳态的；从那个充满了密度梯度的前个体领域中，只有隐含的“形式”或“潜在函数”，个体晶体沉淀出来。德勒兹的虚拟是由涉及异质组分之间的差异关系组成的“思想”或“多样性”，它们的变化速率彼此相连。以飓风形成为例，让我们回到我们上面勾勒的思想。在这里，直观上很清楚没有中央指挥，而是由温度和压力差驱动的多个空气和水运动过程的自组织。所有飓风都是在风和洋流的强度过程达到奇点时形成的。然而，这些奇点并不是任何一个飓风独有的，而是对于每一个实际的飓风来说都是虚拟的，就像水的沸点对于炉子上每一壶茶来说都是虚拟的一样。换句话说，所有飓风共享相同的虚拟结构，即使它们是该结构的独特个体化或实现。

在这个论述中，我们只关注《差异与重复》中的一些形而上学问题；关于尼采的永恒回归思想在其中的作用，以及德勒兹对从柏拉图和斯科特到弗洛伊德和阿尔托的一系列人物的评论，还有很多可以说的。然而，出于篇幅的考虑，让我们简要介绍一下德勒兹在 1960 年代末的第二部重要作品《意义的逻辑》。

3.2 《意义的逻辑》

虽然《差异与重复》涵盖了广泛的哲学主题，但《意义的逻辑》专注于一个问题的两个方面，即意义的结构和起源。弗雷格和罗素的天才之处在于发现真理（指称）的条件存在于意义的领域。为了一个命题能够是真的（或假的），它必须有一个意义；一个无意义的命题既不能是真的也不能是假的。然而，德勒兹认为，他们背叛了这一洞见，因为他们——就像他们之前的康德一样——满足于建立真理的条件而不是它的起源。在《意义的逻辑》中，德勒兹对这个问题进行了批判，首先发展了由意义结构引起的悖论，然后勾勒出了它的起源理论。在这个过程中，他运用了分析哲学和斯多葛派的资源，并通过对刘易斯·卡罗尔的阅读提出了一套典型的创新性、古怪的德勒兹式参考。

在书的第一部分中，德勒兹分析了意义的结构。他首先确定了命题内的三种关系：

1. 指称或指示，即命题与外部事实的关系（参照理论，具有真假的标准）。

2. 显现，标志着命题与发言者的信念和欲望的关系（具有真实性或幻觉的价值观）。

3. 意义或展示，即命题与其他命题的关系（逻辑领域，具有蕴涵和断言的关系）。

换句话说，命题可以与其所指的对象相关联，也可以与发出它们的主体相关联，或者与其他命题相关联。但是，这些关系中的每一个又可以被视为首要的。（1）在言语领域中，以“我”为开始：展示不仅使指称成为可能（休谟），而且在意义上先于指示（笛卡尔的我思故我在）。 （2）然而，在语言领域中，意义是首要的，因为人们总是生活在一个已经存在的语言中，并且所指的概念在与自我作为展示的人或物作为指定对象的关系中始终是首要的。 （3）然而，在逻辑领域中，我们看到指示的首要性：正如假设模式的蕴涵所示，展示的逻辑价值不是真理，而是真理的条件（命题为真的可能条件）；因此，前提必须被假定为有效真实，这迫使人们离开纯粹的蕴涵秩序，将前提与所指的事态相关联。换句话说，逻辑指示不能实现其所谓的基础角色，因为它预设了一个不可简化的指示。

因此，命题理论陷入了一个循环中，每个条件又被其所假定的条件所制约。“为了避免真理的条件出现这种缺陷，”德勒兹认为，“它必须有某种无条件的东西，能够确保指示和命题的其他维度的真正起源：因此，真理的条件将不再被定义为概念可能性的形式，而是作为一种理想的物质或‘媒介’[matière ou ‘couche’ idéelle]，即不再是意义，而是意义”（LS 19）。因此，意义将成为命题的第四个维度，德勒兹将其称为表达。对于德勒兹和弗雷格来说，意义是在命题中所表达的东西；“晨星”和“夜星”这两个意义是同一指示物在命题中可能被表达的两种方式。

德勒兹对意义哲学的贡献真正开始显现，当他表明试图使这第四维度显现出来类似于刘易斯·卡罗尔的“寻找猎物”或解开一个莫比乌斯带时，因为意义既没有物理存在也没有精神存在。德勒兹认为，斯多葛派首次发现了意义的维度，当他们区分了有形混合物和无形事件时。我可以将“滑铁卢战役”这个专有名词归属于特定的事态，但战役本身是一个无形事件（或意义），除了表达我的命题之外，没有其他现实存在；在事态中我们发现的是身体相互混合——矛刺穿肉体，子弹穿过空气，大炮开火，身体被撕裂——战役本身是这些身体相互交织的结果或效果。因此，意义具有复杂的状态。一方面，它不存在于表达它的命题之外，但它不能与命题混淆，因为它有自己独特的“客体性”（它不存在，而是“存在”或“坚持”）。另一方面，它被归属于事态或事物，但它不能与事态混淆或等同于事态的质量或关系。“意义既是命题的可表达或被表达的内容，又是事态的属性。它一面转向事物，一面转向命题。但它不能与表达它的命题混淆，也不能与事态或命题所指的质量混淆。它正是命题和事物之间的边界”（LS 22）。

意义的结构产生了一些悖论，德勒兹将其与罗素在集合论中发现的符号化悖论（所有集合的集合和“团队的理发师”）区分开来。第一个是回归的悖论或无限增殖：我永远无法陈述我所说的意义，但我可以将我所说的意义作为另一个命题的对象，而我又无法陈述这个命题的意义，如此无限循环。这个第一个悖论既指向说话者的无能（我无法陈述我所说的意义），又指向语言的最高能力（它无限地能够谈论词语）。第二个悖论是无效重复或加倍：可以通过将意义提取为命题的简单复制来避免无限回归，但代价是将我们投入到第三个中立或无效的悖论中——意义必然对命题的各种模式中性，包括质量（肯定、否定）、数量（全部、一些、没有）、关系和方式（可能性、现实性、必然性）。

因此，德勒兹认为，从命题中提取出来的意义具有纯粹的思想事件的地位，无法归约为命题及其三个维度：（1）命题所指的事态；（2）在命题中表达自己的人的经验或心理活动（信念、欲望、形象、表象）；以及（3）普遍性或一般概念。但是，意义如何能够产生命题的其他维度？这是意义逻辑的第二个任务：“将意义在与其提取的命题之间的无效性与其在命题的维度中的创生力相结合”（LS 32）。

在《意义的逻辑》的下半部分，德勒兹分析了他所称之为语言的动态起源，部分参考了发展心理学和精神分析的文本。他写道：“使语言成为可能的是将声音与身体分离并组织成命题，使其自由表达功能”（LS 181）。德勒兹区分了动态起源的三个阶段，同时构成了语言的三个维度：（1）初级秩序是在身体深处产生的噪音；（2）次级组织构成了意义（和非意义）的表面；（3）三级安排在完全形成的命题中找到，具有指示、展示和意义的功能。

意义的动态起源的第一阶段，语言的初级秩序，存在于新生儿中。德勒兹借鉴了发展心理学的传统，这些洞察力在丹尼尔·N·斯特恩的生动形象中得到了表达：婴儿的经历是一种人类的“天气景观”，完全由强度的上升和下降的序列组成 - 强光或尖锐的噪音的震动，声音的平静，或者饥饿的暴发（《婴儿的人际世界》，1985 年）。德勒兹将借鉴法国作家安东尼·阿尔托的著作，并将这种强度运动的生活称为“没有器官的身体”。这种语言的初级秩序（作为身体的维度的纯噪音）构成了一种无意义的第一类型。但在这种强度的世界中，也出现了特定的噪音：孩子的父母或其他成年人的声音。在婴儿能够理解单词和句子之前，它将语言理解为一种先于自身存在的东西，一种始终存在的东西，就像高处的声音。但对于孩子来说，声音具有语言的维度，但没有语言的条件。（成年人在听到外语时也有同样的经历。）为了进入语言的三级安排（指示、展示、意义），婴儿必须经历其次级组织，即产生意义表面维度的过程。这个构建过程是如何进行的？从声音的流动中，孩子将提取各种秩序的差异元素（音素、形态素、语义素），并开始将它们合成成不同的系列。

在这一点上，德勒兹分离出三个系列或综合：连接的、连接的和分离的。在第一个系列中，孩子通过连续实体的串联连接音素（“妈妈”，“爸爸”）；在第二个系列中，通过将这些音素整合和连接，构建出奥秘的单词（“你的皇家高 ness”缩写为“y'reince”）；在第三个系列中，孩子开始使这些奥秘的单词分叉并与其他不同和独立的系列产生关系。我们可以清楚地看到，这种意义的次级组织的构建还不是高处语言的完全形成单位，但它们不再仅仅是初级秩序的身体噪音。在孩子理解语言单位之前，它们进行了广泛的形成元素的学徒工作。这就是为什么意义领域是命题的条件或基础，不是作为其可能性的形式，而是作为其“理想物质或‘媒介’”：我们在指示、展示或意义时，立即处于意义之内。此外，由于意义位于词语和事物的边界上 - 它在命题中表达，并被归因于事态，但不能与命题或事态混淆 - 它产生了命题的确定维度（指示、展示、意义）以及其客观对应物（被指示、被展示和被意义）。

意义的领域必然受到一种根本的脆弱性的影响，可能会变成无意义：地面变成了无地之地，无基础之地。这是很清楚的原因。意义从来不是一个原则或起源；相反，它是一种效果，它是被产生出来的，它是由本身没有意义的元素产生出来的。换句话说，意义与无意义有着确定的关系。然而，德勒兹区分了两种非常不同的无意义。第一种是刘易斯·卡罗尔的无意义，他停留在意义的表面上，并像孩子一样利用语言中的非表示元素来构建混合词（snark = shark + snake；frumious = furious + fuming）和无意义的短语（“’Twas brillig, and the slithy toves did gyre and gimble in the wabe”），这些都是他写作中的内容。如果《意义的逻辑》在某种程度上是对卡罗尔作品的阅读，那是因为没有人比卡罗尔更了解产生意义的条件，德勒兹详细阐述了这一点：差异元素或纯事件的提取，它们在多个系列中的组织，最重要的是，将系列联系起来的偶然点或悖论元素（产生意义效果的理想“准因素”）。

但是还有一种比刘易斯·卡罗尔的表面无意义更深刻的无意义，这种无意义在安东尼·阿尔托的著作中得到了表达。意义是防止声音语言与物理身体（噪音）混淆的东西。但在阿尔托所经历的精神分裂的初级秩序中，再也没有什么可以阻止命题重新回到身体上，身体将其声音元素与身体的嗅觉、味觉和消化效应混合在一起（阿尔托的 cris-souffles：“ratara ratara ratara Atara tatara rana Otara otara katara”）。

德勒兹将在与费利克斯·瓜塔里的合作中发展他的“无器官身体”理论，我们现在转向这个问题。正如我们将看到的，无器官身体的概念在一个复杂的自然主义的“欲望生产”哲学中发挥作用，这超越了意义的问题，进入了自然、历史和政治的领域。换句话说，如果《意义的逻辑》代表了德勒兹与对二十世纪哲学如此重要的“语言转向”的对抗，那么这是一场他很快就将其抛在身后的对抗，因为他完全拥抱了自己的唯物主义和自然主义倾向。

4. 与瓜塔里的合作

在差异哲学的工作之后，德勒兹在 1968 年五月事件之后与瓜塔里相遇。这些著名的“事件”从那时起就在法国文化和政治中留下了深刻的印记，将学生和工人聚集在一起，令法国共产党这个革命的守护者感到困惑。数天的大罢工和与警察的对峙导致法国总统戴高乐宣布进行大选。戴高乐呼吁通过议会解决危机的做法得到了共产党的支持，显然他们对来自下方的任何革命都感到恐惧，因为这种革命将缺乏他们渴望的党的纪律，正如他们所渴望的那样。工人学生运动最终崩溃了，留下了非脚本化的社会互动的记忆，并揭示了党的投资，此后在福柯的《反欲望》英文译本的前言中被讽刺为“革命的官僚”。法国共产党与戴高乐达成协议，允许通过议会解决社会危机，这是一个明显的例子，说明了身份的视野（希望有人控制中央国家官僚机构）如何使得对立（高尔主义者和共产党人作为控制国家的竞争对手）束缚了差异。

1968 年五月事件对政府的回应以两种方式改变了法国的学术生活。首先，在制度上，创立了德勒兹任教的巴黎八大（万塞讷）；其次，在差异哲学的方向上，它在 1968 年之后明确地变成了政治性的。事实上，它成为了一种致力于揭示历史力量关系如何产生各种本体论和认识论形式的哲学政治。换句话说，差异哲学现在旨在展示世界上统一的对象、了解并因此控制它们的统一主体、编码这种知识的统一知识体系以及监管整个事务的统一哲学机构是历史政治力量与其他力量作斗争的产物。

在纯粹的哲学术语中，与瓜塔里合作的作品使得仍然康德主义框架的《差异与重复》自然化。到了《反-伊底帕斯》和《千高原》的时候，德勒兹和瓜塔里明确地主题化了他们所研究的综合体是完全物质性的综合体，是地质学、生物学、社会学和心理学等领域的自然综合体（韦尔奇曼，2009 年）。这些综合体不仅仅是有机的，也是无机的，“时空动力学”。随着这种综合体的完全自然化，心灵万物论的问题也被完全凸显出来（普罗特维，2011 年），因为物质综合体既是经验的综合体，也是事物的综合体，正如我们在《千高原》第 3 章的标题中所看到的：“道德的地质学：地球认为自己是谁？”

4.1《反-伊底帕斯》

在考虑《反-伊底帕斯》时，我们首先应该讨论它的表演效果，它试图“迫使我们思考”，即与陈词滥调作斗争。阅读《反-伊底帕斯》确实可以是一种震撼的体验。首先，我们发现了一系列奇怪的来源；例如，安东南·阿尔托的精神分裂症咆哮提供了作品的一个基本概念，即“没有器官的身体”。其次是书中的粗俗，比如关于无意识（本我）的臭名昭著的开场白：“它无处不在，有时运转顺畅，有时断断续续。它呼吸，它发热，它进食。它拉屎，它操逼。说本我是个错误”（7 / 1）。第三个表演效果是幽默，比如对梅兰妮·克莱因儿童分析的嘲笑：“说是伊底帕斯，否则我就扇你一巴掌”（54 / 45；译文有改动）。还有很多类似的段落，可以说很少有哲学书籍包含像《反-伊底帕斯》这样多的笑话、双关语和双关语。第四个元素是辩论的愉快粗鲁。除了其他许多例子，符号学思想家被认为是暴君的哈巴狗，法国共产党成员被认为有法西斯的欲望投资，弗洛伊德被描述为“戴面具的阿尔·卡彭”。总的来说，阅读《反-伊底帕斯》的表演效果是难以忘怀的。

通过进入书籍的概念结构，反欧狄浦斯的关键术语是“欲望生产”，它交织着马克思和弗洛伊德，将欲望置于生产的生态社会领域，将生产置于欲望的无意识领域。德勒兹和瓜塔里不是试图以通常的方式综合马克思和弗洛伊德，即通过还原主义策略，要么（1）支持弗洛伊德，假设社会人物和模式的力比多投资需要将原始投资转化为家庭人物和模式的升华，要么（2）支持马克思，假设神经症和精神病仅仅是不公正社会结构的超结构副产品，德勒兹和瓜塔里将称欲望生产为“普遍的初级过程”，它潜藏于看似独立的自然、社会和心理领域之下。因此，欲望生产并非人类中心主义；它是世界的核心。除了其普遍性，我们需要立即意识到有关欲望生产的两件事：（1）没有位于生产背后、执行生产的主体；（2）欲望生产中的“欲望”并非以弥补缺失为导向，而是纯粹积极的。欲望生产是自主的、自我构建的和创造性的：它是斯宾诺莎的 natura naturans 或尼采的意志之力。

《反欧狄浦斯》是一部具有宏大抱负的作品，除了概念和术语的创新外，还包括：（1）一个涵盖自然/文化分裂两个方面的生态社会生产理论，它作为变革、转化或“成为”的本体论；（2）一个社会形态的“普遍历史”——“野蛮”或部落、 “野蛮”或帝国和资本主义，它作为综合性社会科学；（3）为了清理这些功能的基础，对马克思和弗洛伊德的传统版本以及试图通过类比他们的应用领域来综合他们的尝试进行批判。在追求其抱负的过程中，《反欧狄浦斯》具有壮丽的优点和缺点：它使得不同元素之间的想象连接成为可能，但代价是一个有些牵强的概念框架。

《反欧狄浦斯》确定了欲望生产的两个主要层面，即自然或“形而上学”和社会或“历史”层面。它们之间的关系如下：自然的欲望生产是社会机器所压抑的，但也是在资本主义中显露出来的，在历史的尽头（一种避免辩证法历史规律的偶然历史）上。资本主义释放了欲望生产，同时试图通过私有财产制度和家庭或“俄狄浦斯”模式的欲望来控制它；精神分裂症患者被释放的欲望生产的冲动推动，但在资本主义社会提出的限制下失败，从而提供了有关欲望生产运作方式的线索。

重要的是要意识到，德勒兹和瓜塔里并不主张将精神分裂症作为一种“生活方式”或作为一个政治计划的模型。精神分裂症作为一种临床实体，是欲望-生产过程的中断或阻塞的结果，它被从自然和社会中取出，并限制在一个个体的身体中，在那里它在虚空中旋转，而不是建立构成现实的联系。欲望-生产并不是与现实“连接”，如逃离主观的监狱以触及客观的现实，而是创造现实，它是真实的，在对拉康术语的扭曲中。在拉康的理论中，真实是作为一个幻觉和回溯的剩余物被产生出来的，对于德勒兹和瓜塔里来说，真实就是现实本身在自我生成的过程中。精神分裂症患者是需要帮助的病人，但精神分裂症是进入无意识的一条途径，这个无意识不是个体的无意识，而是“超验无意识”，一个同时具有社会性、历史性和自然性的无意识。

在研究精神分裂症过程中，德勒兹和瓜塔里提出，在自然和社会的两个层面上，欲望-生产由三个合成组成，即连接合成、分离合成和结合合成；这些合成执行三个功能：生产、记录和享受。我们可以将生产与生理学联系起来，将记录与符号学联系起来，将享受与心理学联系起来。虽然捕捉到“合成”这一康德式的共鸣很重要，但同样重要的是要注意，根据我们上面讨论的后结构主义角度，没有主体执行这些合成；相反，主体本身就是合成的产物之一。这些合成没有潜在的主体；它们只是欲望-生产的内在过程。假设合成背后有一个主体将是对合成的超验使用。在这里，我们看到了对康德内在原则的另一个参照。德勒兹和瓜塔里提议在“唯物主义心理分析”或“精神分析”中研究合成的内在使用；相比之下，精神分析是对合成的超验使用，产生了五个“伪推理”或“超验幻觉”，所有这些都涉及将实际产品的广泛属性的特征赋予密集的生产过程，或者用差异哲学的术语来说，所有这些伪推理都将差异过程从产品派生的同一性中割裂出来。

根据《反欧第普斯》中进行的“普遍历史”，社会生活有三种“社群”形式，即以生产为基础的社会实体：部落以土地为基础，帝国以君主的身体为基础，资本主义以资本为基础。根据德勒兹和瓜达里对人类学文献的阅读，部落社会通过入会仪式来标记身体，使器官的产物追溯到一个氏族，而这个氏族在神话中追溯到土地或更准确地说，追溯到其魔法地区，这些地区在地球的整个身体上充当器官。因此，物质流动被“领土化”，即追溯到土地上，土地被认为是所有生产的源头。部落铭文中的符号不是能指：它们不映射到声音，而是实施一种“野蛮三角形形成……一个残酷的剧场，暗示着语言、图像和欣赏之间的三重独立”（189）。帝国通过对这些部落意义代码进行编码，将生产追溯到君主，即他的人民的神圣父亲。在君主制帝国中，物质流动因此被“去领土化”（不再归功于土地），然后立即在君主的身体上“重新领土化”，君主为所有生产负责。当部落符号被编码时，能指形成为一种“去领土化符号”，允许征服者和被征服者之间进行交流。能指是一种“扁平化”或“双一对一化”：两个链条一一对应，一个是书面的，一个是口头的（205-6；参见德里达的“语音中心主义”概念）。帝国社群中的君主身体意味着工人是皇帝的“手”，间谍是他的“眼”等等。

资本主义是对以前的社会机器在土地或君主身体上热衷编码的物质流动的彻底解码和去领土化。生产归功于资本的“身体”，但这种记录形式通过用“公理”替代代码来工作：在这个背景下，“公理”意味着一组简单的原则，用于定量计算流动（去领土化的劳动力和资本）之间的差异，而不是用于将流动映射到社群的复杂规则。资本主义的命令非常简单：连接去领土化的劳动力和资本的流动，并从这种连接中提取剩余价值。因此，资本主义释放出巨大的生产能量-连接那些流动！更快，更快！-这些剩余价值的机构试图将其登记为个人的财产。现在，这些个人主要是社会的（作为资本家或劳动者的形象），只是次要的私人（家庭成员）。在以前的制度中，身体器官被社会标记（作为氏族和土地的一部分，或者作为君主的一部分，如婚前夜权），而在资本主义下，身体器官被私有化，并与作为家庭成员的人联系起来。用德勒兹和瓜达里的术语来说，资本主义的解码流动在“个人”上重新领土化，即在家庭成员中作为俄狄浦斯三角形的形象。

4.2 《千高原》

这项工作与其前作之间的三个差异立即显而易见。首先，《千高原》比《反欲望》拥有更广泛的语域范围：宇宙的、地质的、进化的、发展的、行为学的、人类学的、神话的、历史的、经济的、政治的、文学的、音乐的，甚至更多。其次，《反欲望》中的伪辩论结果在《千高原》中成为“地层”：有机体（生产的连接综合或生理学语域的统一和总体化）、符号化的整体或意义性（我们或许可以将其理解为“符号性”）（记录的分离综合的“双一元化”或“双一元化”）和主体（完成的连接综合的再物化，心理学语域）。最后，《反欲望》具有经典的概念结构，即以发展单一论证的章节。而《千高原》则以“根状茎”形式书写，即允许任何点之间的直接联系。由于这种根状茎结构，对《千高原》的“论点”和论证进行传统意义上的总结要么根本不可能，要么至少会过于复杂，无法在百科全书文章中尝试。因此，我们将限制自己于以下几点。

在十四个高原或强度平面中，德勒兹和瓜塔里以无外在统治源的内在排列的物质系统之间的生产性连接为基础，发展了一种新的唯物主义，其中差异的政治哲学与《差异与重复》中探索的科学相结合。《千高原》是一本充满奇怪新问题的书：“地球认为自己是谁？”，“如何使自己成为一个没有器官的身体？”，“战争机器如何抵御国家的捕获装置？”等等。简单来说，德勒兹和瓜塔里借鉴了动力系统理论的见解，该理论探索了物质系统自组织的各种阈值（即减少其自由度，如前面提到的对流电流的例子）。然后，德勒兹和瓜塔里将自组织物质系统的概念扩展到社会、语言、政治经济和心理领域，这些系统不需要超验的组织代理，如神、领导者、资本或主体。《千高原》所形成的“根状茎”或去中心化网络为实验提供了线索，这些实验涉及越来越无序的能量和物质流动、思想和行动，以及试图将它们绑定在一起的努力，这构成了当代世界的组成部分。

《千高原》保持了德勒兹所有作品的三分本体论框架，但正如标题所示，以地质学术语为参照。德勒兹和瓜塔里将虚拟称为“地球”，将强度称为“一致性”，将实际称为“地层系统”。正如后一术语所示，他们研究的焦点之一是某些系统趋向于凝结或分层。更准确地说，任何具体系统都由趋向于（虚拟的）一致性平面和/或（实际的）分层的强度过程组成。我们可以说存在的一切都是强度，趋向于虚拟性和实际性的极限；这两个本体论层次不“存在”，但它们确实“坚持”，用德勒兹的术语来说。

没有什么能够实例化实际的冰冷静止状态，也没有什么能够实例化虚拟的差异扩散；相反，自然或世俗的过程总是只有实现，也就是说，它们是由虚拟多样性结构化的实现过程，并朝着永远无法完全达到的实际状态前进。更准确地说，系统还包含朝着虚拟性方向移动的倾向；系统是朝着实际性和虚拟性方向移动的各种稳定过程的集合。换句话说，德勒兹和瓜达里是过程哲学家；这些过程的结构和它们的完成产品并不具有与过程本身相同的本体论地位。从这个角度来看，德勒兹和瓜达里提供了一个详细而复杂的“开放系统”，它非常丰富和复杂。进入这个系统的一个有用方法是跟随编码、分层和领土化的概念。它们之间的关系如下。编码是将物质按照被吸入体内的顺序进行排序的过程；相比之下，分层是创建等级体的过程，而领土化是将这些体按照“组装体”中的顺序进行排序，也就是说，将异质体结合在一个“一致性”中。

这些概念以及其他几个概念网络的考虑空间使我们无法考虑，它们被用来处理以下主题。在第一章中讨论了“根状茎”的概念之后（或者他们称之为“高原”），德勒兹和瓜达里很快在第二章中对精神分析进行了否定。在第三章中，他们讨论了物理、有机和社会层的分层过程，特别关注人口遗传学中的问题，其中物种形成可以被认为是分层或引导基因流动的过程。在第 4 章和第 5 章中，他们介入了语言学的辩论，支持语用学，也就是强调社会认可的“命令词”所带来的“非物质转化”（这些标签促使对身体应用不同形式的行动：“我现在宣布你们成为夫妻”），德勒兹和瓜达里在这方面还提到了言语行为理论。

他们还阐述了“领域”或环境嵌入的自组织过程的触发器集合的理论，以及相应的去领域化（习惯的打破）和再领域化（习惯的形成）过程。第 6 章和第 7 章讨论了我们所处的层次进行实验的方法。第 6 章涉及有机层或“有机体”；术语“没有器官的身体”至少可以部分解释为不同身体情感模式的潜力储备。第 7 章涉及“意义性”（“意符性”）和“主体化”在“面部特征”中的交叉点；面部通过将意义与主体的表达姿态联系起来，阻止了意义的漂移。第 8 章和第 9 章涉及他们称之为“线”和“段”的社会组织实践；在这里特别值得关注的是他们对法西斯主义的处理。

第 10 章回到了密集实验的问题，现在以“成为”为讨论的基础，其中至少有两个系统相互结合形成一个新兴系统或“组合体”。第 11 章讨论了“重复”或节奏作为逃离和形成新领域的手段，甚至存在于持续去领域化的过程中，他们称之为“一致性”。第 12 章和第 13 章讨论了“战争机器”和国家的关系；前者是一种促进创造力的社会组织形式（它“在去领域化本身上重新领域化”），而后者是一个以劳动为食的“捕获装置”（在这里，德勒兹和瓜达里的基本马克思主义观点显而易见）。最后，第 14 章讨论了空间的社会构成类型，主要是战争机器的“平滑”空间和国家的“条纹”空间。

4.3 什么是哲学？

在每个人追求自己利益的漫长时期之后，德勒兹和瓜达里于 1991 年合作出版了最后一部作品《什么是哲学？》。在回答他们的标题问题时，德勒兹和瓜达里试图将哲学与科学和艺术联系起来，三者都是思维的方式，彼此之间没有从属关系。思维在所有的方式中，与混沌对抗观点。哲学是概念的创造或建构；概念是一种密集的多样性，被铭刻在内在性的平面上，并由“概念人物”所居住，这些人物操作着概念机器。概念人物不是一个主体，因为思考不是主观的，而是发生在领域和土地的关系中。科学在参照平面上创造功能。艺术创造“感觉的块，也就是说，感知和情感的复合体”（WP 164）。

我们将在下面详细讨论德勒兹和艺术。在讨论《什么是哲学？》时，让我们集中讨论哲学和科学的关系处理。我们应该记住，A Thousand Plateaus 中所提到的游牧或次要科学并不是德勒兹和瓜塔里所称之为“科学”的皇家或主要科学的全部。对于这种混淆的动机尚不清楚；在一些人看来，这种变化大大削弱了后者的价值。

无论如何，在《什么是哲学？》中，德勒兹和瓜塔里坚决否认哲学需要帮助科学思考其自身的前提（“没有人需要哲学来反思任何事情”[WP 6]）。相反，他们强调了两者之间的互补性。首先，他们指出哲学和科学之间的一些相似之处：两者都是试图将“混沌”变得有序的方法，两者都是创造性的思维方式，两者都是相互补充的，以及与第三种创造性思维方式——艺术相互补充。

在这些相似之外，德勒兹和瓜塔里区分了哲学作为在内在平面上创造概念和科学作为在参照平面上创造函数。两者都与虚拟、物质系统潜在转化的差异场有关，但方式不同。哲学赋予虚拟以一致性，将构成系统的力量映射为纯粹的潜力，即系统的能力。与此同时，科学给予它参照，确定系统行为实际上是如何发生的条件。哲学是“事件的反效应”，从事物和事态中抽象出事件或模式的变化，并因此展示了事物内在的转化潜力，未选择的道路共存为可共存或包容的分离（根据《差异与重复》的术语，称为差异化），而科学追踪虚拟的实现，解释为什么在一个分歧系列或排他分离中选择了这条道路（根据《差异与重复》的术语，称为差异化）。函数预测构成系统的行为，揭示其模式，并根据因果链预测变化，而概念“言说事件”（WP 21），描绘出构成系统行为可能模式的多样性——以及系统可以改变习惯并发展新习惯的点。

对于德勒兹和瓜塔里在《何为哲学？》中来说，科学处理的是构成事物的属性，而哲学处理的是事件的构成。粗略地说，哲学探索的是由构成性力量的星座组成的内在平面，这些力量可以从事物和事态中抽象出来。因此，它绘制了一件事物能够建立的连接范围，它的“变化”或“影响”。另一方面，科学探索的是这些力量如何具体化为事物和事态，跟踪事物在某个有限的空间和时间区域（“参考平面”）中与已经构成的事物的行为。概念如何与功能相关？正如存在“概念的概念”一样，也存在“功能的概念”，但这些纯粹是哲学上的创造，“没有丝毫科学价值”（WP 117）。因此，像“去地域化”这样的具体概念是哲学概念，而不是科学功能，尽管它们可能与科学功能产生共鸣或回响。它们也不是隐喻，正如德勒兹和瓜塔里反复强调的：

“当然，我们意识到在其自身领域之外引用科学命题的危险。这是任意隐喻或强行应用的危险。但也许，如果我们限制自己只从科学运算符中提取一个特定的可概念化的特征，它本身指向非科学领域，并与科学相交而不应用它或将其作为隐喻，这些危险就会被避免”（德勒兹 1989: 129）。

德勒兹和瓜塔里拒绝承认他们的作品包含隐喻，这是因为他们与“能指制度”的“帝国主义”作斗争，这是《反-俄狄浦斯》和《千高原》中的一个重要主题：不是每个不同知识领域之间的关系都可以通过“隐喻”的最常见概念来把握，因为它们依赖于从一级指示到二级指示的意义转移的概念。

5. 德勒兹与艺术

康德将美学分为两个部分：感性理论作为可能经验的形式（《纯粹理性批判》中的“超验美学”），以及艺术理论作为对真实经验的反思（《判断力批判》中的“审美判断批判”）。在德勒兹的作品中，这两个美学的部分重新合二为一：如果艺术的最一般目标是“产生感觉”，那么感觉的遗传原则同时也是艺术作品的构成原则；反过来，艺术作品最能揭示这些感性条件。因此，德勒兹不是以评论家的身份而是以哲学家的身份写作各种艺术的书籍和论文，包括电影（《电影 I 和 II》）、文学（《批判与临床论文》）和绘画（《弗朗西斯·培根：感觉的逻辑》），这些作品必须被视为对这个感性的超验领域的哲学探索。

例如，电影制造出移动的图像，并且这些图像在时间中移动，正是这两个电影的方面成为德勒兹在《运动图像》和《时间图像》中分析的对象：“电影究竟向我们展示了哪些关于空间和时间的东西，其他艺术形式没有展示的？”因此，德勒兹将他的两卷本《电影》描述为“一本逻辑的书，电影的逻辑”，旨在“分离出某些电影概念”，这些概念是特定于电影的，但只能在哲学上形成。《弗朗西斯·培根：感觉的逻辑》同样创造了一系列哲学概念，每个概念都与培根的绘画的特定方面相关，但也在“感觉的一般逻辑”中找到了位置。

在一般情况下，德勒兹将感性的条件定位在对空间的强度概念和对时间的虚拟概念中，这些概念在多个空间和复杂的时间节奏中必然被实现（例如，在现代数学和物理学中的非扩展空间和非线性时间中）。

对于德勒兹来说，艺术的任务是产生能够将我们推出感知习惯进入创造条件的“符号”。当我们通过对物质属性的再认知来感知时，我们用一双陈腐的眼睛预先装载了陈词滥调；我们按照德勒兹所称的“再现”来整理世界。在这方面，德勒兹引用了弗朗西斯·培根的话：我们追求的是对神经系统产生影响的艺术作品，而不是对大脑产生影响。他所说的比喻意味着，在艺术的遭遇中，我们被迫体验“可感知的存在”。我们得到了一些我们无法再认知的东西，一些“不可感知”的东西——它不符合感知的物质生产模型，其中感觉数据、感觉的“物质”或物质通过服从概念形式来排序。然而，艺术无法再认知，只能被感知；换句话说，艺术分割了感知处理，禁止了概念排序的移动。这正是康德在《第三批判》中所称的反思判断：当概念在艺术呈现中不是立即给出时。通过艺术，我们达到了“感觉”或“可感知的存在”，即感知的对象。

德勒兹将这种感觉效果称为感性能力的“超验运动”；在这里，我们可以参考《差异与重复》的第三章，德勒兹在其中阐述了一种非康德式的“能力差异理论”。在这个非凡的理论中，强度是“差异本身”，它将能力推向极限。这些能力是有序连接的；在这里，我们看到德勒兹将感性作为知识起源的特权——“经验主义的真理”。在能力差异理论中，感性、想象力、记忆和思维都“相互传递暴力”。通过感性，纯粹的强度差异在遭遇中立即被抓住为感知对象；通过想象力，幻象中的差异只能被想象。转而用记忆，备忘录是时间纯粹形式中的不同，或者是超验记忆的不可忘记之物。通过思维，一个破碎的自我被限制在思考“差异本身”中的理念。因此，“差异的自由形式”推动每个能力并将其暴力传递给下一个。你必须被迫去思考，从艺术的遭遇开始，其中强度通过符号或感觉传递。与所有能力都同意识别“相同”对象的“常识”不同，我们在这种传递的暴力中找到了一种“不和谐的和谐”（与康德的崇高相比），它撕裂了主体（在这里我们找到了德勒兹从阿尔托德那里接受的“残酷”概念）。

6. 德勒兹的接受

德勒兹的著作在法语和英语中引发了大量的解释和介绍文献；最近，德语、意大利语和其他欧洲语言的作品也出现了。还有一些值得注意的批评。我们不打算对庞大的二次文献进行完整的调查，而是将重点放在一些重要的批评上。

6.1 女性主义批评

20 世纪 80 年代，Deleuze 与 Guattari 的合作受到了像 Alice Jardine 和 Luce Irigaray 这样的女权主义者的批评。Jardine 在 1985 年批评了《千高原》中的“成为女性”概念，Deleuze 和 Guattari 将其定位为迈向非主体化的“成为不可辨识”的第一步。Jardine 认为，Deleuze 和 Guattari 声称即使是女性也必须经历“成为女性”的过程，这对于女性争取主体性的艰苦斗争构成了威胁，而这些斗争使得女性首次能够主张自己的主体性。根据 Grosz 1994 对早期女权主义批评的调查，Irigaray 认为将“成为女性”作为一种变化的形象，适用于所有人，包括男性，这构成了对女权主义斗争的男性化和去性别化的挪用。在 20 世纪 90 年代和 21 世纪，一些与“肉体女权主义”运动有关的女权主义者试图与 Deleuze 建立积极的联系，以开放和实验的态度对待身体潜能，无论是在个体还是政治层面上，如“政治身体”一词所示。参见 Braidotti 1994 和 2002；Gatens 1996；Grosz 1994 和 1995；Olkowski 1999；Lorraine 1999；以及 Buchanan 和 Colebrook 2002 中的论文。

6.2 Badiou 的批评

Badiou 1997 提出了对 Deleuze 最重要的批评之一。与主流观点相反，Badiou 认为 Deleuze 更多地是一位关于“一”的哲学家，而不是关于“多”的哲学家。以他所知的高度技术性语言进行的批评中，Badiou 批评 Deleuze 存在某种生命主义，而在 Badiou 看来，这种生命主义未能达到哲学所要求的公理严肃性。而 Žižek 2003 则针对 Guattari 的合作进行了一场辩论，支持一种被描述为“由相互作用的身体产生的无性表面的非物质情感”的 Deleuzean 存在逻辑（如《意义的逻辑》）。在这一领域的第三部批评性著作是 Hallward 2005。对于 Hallward 来说，Deleuze 思想的独特逻辑类似于神秘思想家的传统，其中创造的神圣火花被埋葬在生物中；生物的任务是从其生物囚犯中赎回那个神圣的火花。但这种赎回并不是消灭；Deleuze 的哲学不是拉康-Žižek 的“放弃-消亡”的哲学。

针对巴迪欧批评的回应，我们可以注意到在讨论巴迪欧和德勒兹的关系时，未来研究最有希望的线索之一是集中于每位思想家偏好的数学类型。与接受巴迪欧将德勒兹描述为以生物学术语（与巴迪欧的数学取向相对）思考现实的思想家不同，我们应该将德勒兹视为提出了一种“问题化”的数学版本，与巴迪欧的公理概念相对。史密斯在 2003 年采取了这种方法。

6.3 德勒兹与科学

德勒兹对微积分的有限主义革命有所了解，尽管索卡尔和布里克蒙特在 1999 年有不同的暗示。他在《差异与重复》中写道：“将符号 dx 的价值与无穷小的存在联系起来是一个错误；但是，以拒绝后者的名义拒绝给予它任何本体论或认识论价值也是一个错误。实际上，在旧的所谓野蛮或前科学的微积分解释中，隐藏着一笔财富，必须将其与无穷小矩阵分开。需要很多的心和真正的哲学天真来认真对待符号 dx…”（170）。显然，在这里，德勒兹对早期微积分形式的处理并不意味着对数学史的干预，或者试图进行数学哲学，而是作为一种调查，通过从他明确标记为过时的数学方法中提取某些思维形式，寻求形成一个适当的哲学差异概念。（关于德勒兹将数学用作引发其哲学概念形成的挑战的积极观点，请参见达菲在 2006 年的论文。）

Massumi 1992 年和 DeLanda 2003 年试图表明，德勒兹的认识论和本体论可以与当代动力系统理论（通常被称为“混沌”和“复杂性”理论）的结果结合在一起。Bell 2006 年对这项工作进行了跟进。Protevi 2001 年研究了哲学史上伴随的形态学和自组织的概念；Bonta 和 Protevi 2004 年从地理学的角度探讨了德勒兹和动态系统理论的潜力。关于德勒兹和科学的其他问题，请参阅 Marks 2006 年的论文。最后，Ansell Pearson 1999 年引起了对德勒兹和生物学的关注；在这方面还可以参考 Toscano 2006 年的论文。

6.4 德勒兹效应

随着对德勒兹的兴趣不断增长，我们对其产生的三个效应感兴趣，其中一个是社会学的，另外两个是哲学的。

社会学效应是将致力于研究德勒兹思想及其在各个领域中应用的机构全球化。一个值得注意的机构倡议是由《德勒兹与瓜塔里研究》杂志（参见其他互联网资源）赞助的一系列会议，由伊恩·布坎南领导。除了在欧洲和北美举办的众多会议外，德勒兹广泛影响的一个指标是亚洲举办的一些会议的成功（迄今为止，包括台湾、印度、新加坡、韩国、中国和日本）。

这两个哲学效应是复兴德勒兹明确讨论的人物或可以辨别出对德勒兹影响的人物的兴趣，并在阅读其他哲学家时提供了一个衬托、对比或参考点。

复兴效应最显著的例子是伯格森，在德勒兹的《伯格森主义》（1966 年）出版时相对被遗忘，但现在成为一个日益增长的哲学文献的研究对象。当然，我们不能将所有这些兴趣归因于德勒兹的著作以及随后关于德勒兹的二次文献，后者强调了伯格森对德勒兹体系的贡献（正如我们自己在虚拟概念和对可能性的批判上所做的），但可以认为如果没有德勒兹的工作，对伯格森的兴趣不会像现在这样强烈。在伯格森的评论中，穆拉基（Mullarkey）1999 年、格拉克（Guerlac）2006 年、穆拉德-莱昂纳德（Moulard-Leonard）2009 年、格罗斯（Grosz）2017 年和伦迪（Lundy）2018 年都在他们的著作中将这两位思想家联系起来。

康德后的萨洛蒙·迈蒙（Salomon Maimon）长期以来一直是哲学史学家们专门关注的对象；请参阅有关迈蒙的条目；还请参阅他的主要著作的最新英文翻译 [Maimon 1790 [2010])。迈蒙与德勒兹的关系在琼斯和罗夫（编）2009 年、史密斯 2010 年和沃斯 2011 年的著作中有所探讨。

另一个例子是 20 世纪中叶的法国哲学家吉尔伯特·西蒙东，他的“前个体”和“结晶”概念对德勒兹关于虚拟和实现的概念的发展产生了影响。他的著作的英文翻译是西蒙东 2020 年。关于德勒兹-西蒙东关系的研究，请参阅托斯卡诺 2006 年和 2009 年、斯科特 2014 年、索瓦尼亚格 2016 年、斯旺 2016 年、阿洛亚和米夏莱特 2017 年以及沃斯 2018 年和 2020 年的著作。

还有一个例子是 20 世纪初的法国社会学家加布里埃尔·塔尔德（Gabriel Tarde），他的微观社会学概念在德勒兹和瓜塔里发展他们的“微政治”概念中得到认可（德勒兹和瓜塔里 1980 年 [1987 年，216-219 页]）。关于受德勒兹启发的研究，请参阅阿利耶 2001 年、布里格恩蒂 2010 年、里德 2015 年、通科诺夫 2017 年的著作。

最近，对 20 世纪中叶法国思想家雷蒙·吕埃尔的兴趣有所复兴，尽管程度较低。在德勒兹和瓜塔里对其概念在神经实现中的一致性的简短评论中，提到了他的 "自我调查" 的概念。雷蒙·吕埃尔的作品的英文翻译有 2016 年和 2018 年的版本。吕埃尔与德勒兹的关系在 Bains 2002、Bogue 2009 和 2017 以及 Roffe 2017 中有所探讨。其他相关的吕埃尔的研究还包括 Massumi 2014 和 Grosz 2017。

最后，虽然怀特海德自身一直受到持续的关注，但当前的怀特海德学术研究中也包括对德勒兹的引用，如 Stengers 2011 所述。一部受德勒兹和怀特海德影响的值得注意的新作品是 Williams 2016。关于德勒兹和怀特海德的联系，还可以参考 Shaviro 2009、Robinson 2010 以及 Bell 2011 和 2012。

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Other Internet Resources

• Deleuze and Guattari Studies

• Deleuze Web (includes Deleuze’s lectures at Vincennes in French, English, and other languages)

• The Deleuze Seminars (includes transcripts and English translations of the seminars Deleuze gave at the University of Paris, Saint-Denis between 1971 and 1987)

• Course page on Deleuze and Guattari, including lectures and outlines of texts by Deleuze and Deleuze and Guattari (John Protevi)

• Entry on Deleuze, Internet Encyclopedia of Philosophy

• La voix de Gilles Deleuze, Transcripts and sound files (MP3) of Deleuze lectures

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