心灵外在主义 externalism about the mind (Mark Rowlands, Joe Lau, and Max Deutsch)

首次发表于 2020 年 12 月 10 日星期四

在心灵哲学中，心灵外在主义是一种观点，认为个体心灵中发生的事情并非完全由其身体内部，包括大脑内部发生的事情所决定。心灵外在主义有两种主要形式：关于心理内容的外在主义和关于这些内容的载体或承载者的外在主义。后一种形式的心灵外在主义通常被称为扩展心灵。涉及的是关于心灵的本质及其与世界（自然和社会）的关系的重要问题。

介绍

在心灵哲学中，心灵外在主义是这样一种观点：一个个体身体内部发生的事情并不总是能够独立解决个体心灵内部发生的事情。在这个意义上，心灵简单地指代个体在任何特定时间经历的全部心理事件。身体在这个意义上勾勒出个体的生物边界，在我们这样的生物中，这些边界与个体的皮肤重合，当然也包括了传统上被视为个体心理生活关键决定因素的大脑。因此，心灵外在主义认为，个体的身体（包括神经）事件、状态、过程等并不总是能够独立决定个体所经历的心理状态、过程。修饰语“并不总是”允许存在这样的情况——也许有很多情况——即心理事件是由身体事件决定的。至少在一般情况下，心灵外在主义仅仅坚持这种情况并不总是发生。修饰语“独立”旨在表达，即使个体的身体事件并不能完全决定个体经历的心理事件，前者至少部分地会决定后者，而且在这种决定中可以发挥重要作用。

心灵外在主义出现在两种主要形式中。内容外在主义是关于心理内容的外在主义——心理状态的内容。它声称至少一些心理状态的内容并不完全由拥有这些状态的个体生物边界内发生的事件所决定。由于具有内容的心理状态通常是由该内容个体化的，这意味着一个个体拥有哪些心理状态并不完全由该个体生物边界内发生的事件所决定。车辆外在主义，更常被称为扩展心智的论题，是关于心理内容的载体的外在主义。根据扩展心智的论题，心理内容的载体——大致上，这些内容的物理或计算承载者并不总是由个体生物边界内发生的事物所决定或耗尽。内容外在主义和扩展心智是逻辑上独立的观点，发现一个观点的拥护者否认另一个观点并不罕见。这两种形式的外在主义之间存在明显分歧，不仅仅因为它们是关于不同事物的外在主义——分别是内容和载体，而且还因为它们对于这种决定失败有不同的概念。如果心理内容并不仅仅由个体生物边界内发生的事物决定，那与内容的载体并不仅仅由这些边界内发生的事物决定是完全不同的。换句话说，每种外在主义形式不仅在它声称为外在的事物上有所不同，而且在“外在”一词的含义上也有所不同。

2. Historical Antecedents2. 历史前兆

心灵外在主义——无论是内容还是载体——通常被视为二十世纪末分析哲学的一种奇特爆发。然而，这在历史上是目光短浅的。在此之前，已经提出并辩护了具有相当明显外在主义资质的同源观点，并且在二十世纪哲学的一些定义性作品中（参见 Rowlands 2003：第 3 和第 4 章）。维特根斯坦（1953）认为，通过符号表达某种意义并不在于内在状态或过程。相反，这种意义的可能性基本上取决于存在一种使用符号的习俗或实践的存在方式，并且掌握一种技术——即，调整自己对符号的使用以使其符合这种习俗的能力。根据对习俗概念的主导社区解释，这意味着通过符号表达某种意义的可能性取决于存在于个体意义者之外的实践，并且个体在任何特定场合通过符号表达的意义至少部分取决于这种外部实践。正如我们将看到的，这种社会化的内容外在主义后来被伯奇（1979，1986）强有力地发展了起来。

心灵外在主义有早期观点与之至少密切相关。萨特（1943 [1957]）认为，意识——他对一般有意识的心理行为的术语——在本质上只是一种纯粹指向世界的存在，并且其存在实质上依赖于其指向的对象。因此，萨特声称，意识“没有内容”。他所指的是，今天我们所称的有意识行为的内容总是、必然地在这些行为之外——是世界中的超越物，而不是存在于意识内部的内在事物。内容外在主义似乎是这一观点的一个微不足道的推论。如果能够将一个意识从一个世界移植到另一个世界——这是后来外在主义文献中的一个基本概念，但在萨特的观点中可能有可能或不可能的意义——这个意识的内容必然会发生变化。然而，这可能不符合标准意义上的外在主义，因为萨特还捍卫了一种对身体的革新性概念。萨特认为，作为生活体验的身体并不等同于作为客体的身体——这是外在主义表述中对身体的构想。相反，作为生活体验的身体是揭示活动，其界限与作为客体的身体的界限毫不相符。因此，与其说是一种直接的外在主义观点，不如说萨特的观点更应该被视为放弃了外在主义和其对立面内在主义构想的范畴。海德格尔（1927 [1962]）也是如此，萨特对身体的讨论在很大程度上受到了他的影响。海德格尔敦促我们将人类现实——人类所具有的特征性存在方式 dasein——看作不是生物有机体，而是自然和社会实践网络。人类的心灵，只要它们在这个方案中有任何地位，肯定不会驻留在人类身体中。然而——这也是为什么它不符合通常意义上的外在主义——身体也不是。 （但请参见 Wheeler 2005 年的一篇文章，为海德格尔的工作提供了扩展心灵的辩护。）

无论他们最终是否可以被划分为外在主义者，维特根斯坦、萨特和海德格尔的观点在将外在主义的后续发展置于背景中起着重要作用。与外在主义一样，他们都占据一个可以被标记为反笛卡尔的立场。他们都反对这样一个观念，即个体所拥有的心理过程总是完全由个体内部发生的事情所决定（或者以萨特和海德格尔的情况中以非笛卡尔的方式扩展了身体的概念）。这种观点在哲学中并不独特。在心理学中，这种观念的表达可以在苏联心理学家的工作中找到，尤其是维果茨基（1934 [1962]）的作品中，以及卢里亚和维果茨基（1930 [1992]）的作品，后来在詹姆斯·吉布森（1966，1979）发展的生态心理学中也可以找到（另请参阅唐纳德 1991 年对这一传统的最新发展）。这种反笛卡尔主义的根源不仅广泛而深远，早于海德格尔，甚至早于二十世纪。加拉格尔（2018）认为，这种观点的版本可以在美国实用主义中找到。也许这种反笛卡尔主义的最终根源可以追溯到黑格尔（Crisafi＆Gallagher 2010；Boldyrev＆Herrmann-Pillath 2013）。无论这是否正确，外在主义——无论以何种形式——最好被视为不是一种前所未有的爆发，而更像是这种反笛卡尔思想历史传统的最新表达。

内容外在主义

心灵外在主义认为，许多心理状态或行为（有人认为所有心理状态或行为）都是有意向的，因为它们是关于某事物的。你不仅仅是在思考；你在思考某事物。你不仅仅是相信或渴望；你相信或渴望某事物。你所思考、相信、渴望或者说，希望、恐惧、期待、预期等等的这个某事物，是思考、相信、渴望、希望、恐惧、期待和预期的内容。内容外在主义——有时被称为语义外在主义，因为内容有时被称为语义内容——是关于心理状态或行为的内容的外在主义。

内容外在主义通常被理解为依赖占有的主张，而这又根植于更基本的个体化依赖主张。依赖占有的概念很简单：一个个体能否表达命题 p 的内容（例如，通过具有这一内容的信念、思想、欲望或其他命题态度）取决于该个体环境的性质（以及与该环境的关系的事实）。除非环境包含某种类型的必要对象、属性、事实、事件等，否则个体无法表达这一内容（McGinn 1989）。内容外在主义是这样一种主张：至少在某些情况下，虽然不一定是所有情况，具有给定内容的心理状态的占有在这种意义上是环境依赖的。

这种依赖占有的主张是基于进一步的主张：个体化依赖。个体化依赖的一般概念是，一个实体的身份，作为一种特定类型 s 的实体，取决于与其不同的事物（对象，属性，事实等）。行星在某种意义上依赖于围绕其轨道运行的恒星，如果没有这颗恒星和由此产生的轨道，它将不是一颗行星，而是其他一种天体。特定天体作为行星的身份取决于恒星和轨道，这些与行星本身不同的事物。在这个意义上，行星依赖于恒星（Macdonald 1990）。一个被正确分类为晒伤的特定皮肤疾病在某种意义上依赖于太阳辐射，因为只有通过太阳辐射产生，它才能是晒伤（Davidson 1987）。因此，一个皮肤疾病作为晒伤的实例的身份取决于它与紫外线辐射的适当关系，除非它处于这种关系中，否则它不能是晒伤的实例。晒伤在这个意义上依赖于太阳辐射。

内容外在主义是这样一个命题，即至少一些心理内容是依赖于环境的性质而个体化的，环境被理解为存在于个体的生物边界之外的一系列情况的集合。给定内容 p 的身份取决于存在于接受这一内容的个体的生物边界之外的情况。

3.1 内容外在主义的论点

内容外在主义最常与两个生动的思想实验相关联，分别由希拉里·普特南（1975）和泰勒·伯奇（1979）提出。

普特南的双子地球思想实验

想象一个行星，一个双生地球。关于这个行星，有几件事情你应该知道。首先，它几乎在每个方面都复制了地球。在双生地球上，此刻，一个与你完全相同的双生版本正在阅读我写的这篇斯坦福百科全书条目的双生版本。你的双生版本是你的确切、分子对分子的复制品。其次，地球和双生地球之间唯一的区别在于：在双生地球上，存在于海洋中、流淌在河流中、从水龙头中流出的物质不是水。它不是水，因为它不是由两部分氢和一部分氧组成。事实上，它根本不是由氢和氧组成，而是由一些在我们地球上完全不存在的其他元素组成。然而，第三，这种物质看起来、尝起来、感觉起来与我们地球上的水完全一样，而且被用于相同的方式。最后，这个思想实验设定在 1750 年（以及对应的双生 1750 年），在那时人们还没有任何关于水等物质的基本分子结构的概念。

心灵外在主义认为，假设你说或写下句子“水是湿的”。你的孪生产生了一个具有相同语音或句法形式的句子：“水是湿的”。这两个句子标记是否具有相同的含义？普特南的答案是它们并不相同。这个答案会受到那些认为含义涉及参照物、真值生成者、真值条件的人的欢迎，或者简而言之，任何认为术语或句子的含义至少在一定程度上取决于其与某种世界相关物的关系的人。在你和你的孪生之间，“水”这个句法/语音形式的指称是不同的。当你说出这个句子时，你在报告关于水——一种由氢和氧组成的物质。但你孪生的相应报告是关于孪生地球上的物质。为了鉴别，我们可以称这种物质为“twater”，但孪生地球人当然不会这样称呼它。他们说孪生英语，因此用“water”这个句法/语音形式来指称这种物质。此外，你的话语和你孪生的话语都是真实的，但使它们成为真实的事实是不同的。你的话语是由关于水的事实使其成为真实的，而你孪生的话语是由关于 twater 的事实使其成为真实的。这些话语的真值条件也是不同的。对于你的话语来说，水必须是湿的才能成为真实。对于你孪生的话语来说，twater 必须是湿的才能成为真实。因此，从那些认为含义涉及这些世界相关物——指称、真值生成者、真值条件的理论的角度来看，有充分的理由支持普特南的结论。

麦金（1977）和伯奇（1979）指出，这一观点可以延伸到命题态度的内容。在归因于一个命题态度——如思想、信念、欲望——给一个人时，我们使用一个“that”-结构，后面跟着一个嵌入的句子。人们普遍认为这个句子表达了命题态度的内容：也就是说，句子的意义与命题态度的内容相同。因此，如果你和你的孪生兄弟表达的句子有不同的意义，很难避免得出这样的结论：你的思想、信念和欲望的内容也会有所不同。然而，信念和其他命题态度是通过它们的内容来区分的。认为草是绿色的信念与认为雪是白色的信念是不同的，因为它们的内容是不同的。因此，如果你和你的孪生兄弟所持有的信念的内容不同，那么你们的信念也是不同的。

尽管这个双重地球思想实验看似古怪，但实际上只是为了阐明一个简单的观点。根据规定，你和你的孪生是分子对分子的复制品。因此，你头脑中的一切（以及更一般的生物边界）在规定下，在质上（如果不是在数量上）是相同的。然而，你的信念（以及其他命题态度）是不同的。由此产生的原则是：如果你固定一个人头脑中的内容（以及更一般的生物边界），改变他或她的环境，那么这个人的一些心理状态将随着环境的变化而变化，尽管他或她头脑中的一切保持不变。因此，头脑中发生的事情，在这个意义上，不足以决定或固定心灵中发生的一切。

尽管 Putnam（1975）最初有些过于热情的表述——“无论你如何切割馅饼，意义并不在头脑中”——这个思想实验的正确结论并不涉及（某些）心理状态的位置，而是关于它们个体化的主张。外部个体化并不意味着外部位置。正如 Davidson（1987）所指出的，晒伤是外部个体化的：个体化取决于皮肤外部的因素。然而，它仍然位于皮肤上。一些心理状态是依赖于个体皮肤外存在的情况进行个体化，并不意味着这些心理状态位于个体皮肤外。

伯奇的“关节炎”思想实验

Imagine a person, let us call him Larry, who has a number of beliefs about arthritis. He believes that he has arthritis, that he has had it for years, that arthritis can be very painful, and that it’s better to have arthritis than pancreatic cancer, and so on. He also believes he has arthritis in his thigh. This belief, according to Burge, is (a) an arthritis-belief and (b) false. It is false because arthritis is an affliction of the joints only. But why is it an arthritis-belief—a belief about arthritis? Burge’s answer is that Larry inhabits a linguistic community made up of people who use the term “arthritis” in a certain way, and Larry would allow himself to be corrected by expert members of that community. Thus, when a doctor tells him, “No, that’s not arthritis you have. Arthritis is an affliction of the joints”. Larry would be inclined to accept this, and revise his belief accordingly.

现在我们想象在一个反事实情况下的拉里。反事实的拉里在功能概况、行为倾向和经验历史方面与拉里相同（所有这些都是以个体为中心指定的，即指定的方式不假定拉里之外的任何存在）。这种情况的反事实性仅涉及拉里的语言社区。在这个反事实情况下，“关节炎”这个语音或句法形式——如同医生、词典编纂者和有能力的普通人所使用——不仅适用于关节疾病，还适用于各种其他风湿性疾病。也就是说，在这个反事实情况下，“关节炎”这个术语的正确使用包括了拉里实际的误用。在这个反事实情况下，伯奇认为，拉里对他大腿上发生的事情持有一个真实的信念，但关键是，这不是一个关节炎信念。相反，他对一个不同的状况——“痛风性关节炎”的信念，作为关节炎和风湿病的混合体，我们可能会这样看待。

如果这是正确的话，拉里的信念在实际和反事实情况之间变化。然而，拉里在两种情况下是相同的。唯一的区别在于他所属的语言社区的不同性质——具体来说，是对“关节炎”这个词形的不同使用。正如普特南的思想实验中，意义的差异再次源于术语的外延差异，导致了不同的真值条件、真值生成者等等。但在普特南的案例中，这些差异源于自然环境的不同。在伯奇的思想实验中，这些差异源于语言实践的不同。与普特南案例类似，这个论点可以轻松地扩展到命题态度的内容上，而伯奇与普特南不同的是，他明确支持这种扩展。

3.2 Responses to Content Externalism3.2 对内容外在主义的回应

对心灵外在主义的回应可分为几种。第一种类型的回应仅仅将外在主义视为普特南（Putnam）和伯奇（Burge）所发展的论证类型不足，要么是因为他们的结论不成立，要么是因为论证在某种程度上存在缺陷。例如，博戈西安（Boghossian）（1997）设计了“干燥地球”的案例，这个行星的居民（他们是我们的内在复制品）被误导认为水龙头里流出一种清澈无色的液体，填满湖泊和海洋。根据博戈西安的观点，外在主义者致力于关于干燥地球居民对这种虚幻液体思维内容的不切实际主张。（塞加尔（Segal）[2000] 支持了干燥地球的这一论点变体；请参阅科曼（Korman）[2006] 和普赛尔（Pryor）[2007] 以获取外在主义者的回应。）克兰（Crane）（1991）认为，在伯奇的例子中，没有理由认为简（Jane）在两种情况下有不同的概念，因为她的性情保持完全一样。克兰认为，在两种情况下，简缺乏关节炎的概念，但拥有“tharthritis”的概念。因此，伯奇错误地认为简在实际世界中相信她的大腿有关节炎。乔治利斯（Georgalis）（1999）持类似观点，维克福斯（Wikforss）（2001）也是如此。

第二种类型的回应反对这些关于心灵外在主义的论点，基本上是出于关于思想实验以及直觉在确定内容是广义还是狭义方面的方法论立场。Cummins（1991）认为，需要进行实证研究来了解信念的本质，而不是思想实验。Chomsky（1995）持类似观点。Putnam 和 Burge 的论点依赖于直觉，在实验哲学运动中，许多人视之为文化相关且变化的，因此在哲学上并不重要（例如，参见 Mallon 等人 2009 年）。

第三种回应质疑内在主义与外在主义辩论的合法性。例如，Gertler（2012）认为，没有正确区分内在和外在属性以及相关区别（例如内在和外在属性之间的区别）的理解，能够正确分类我们认为明显是外在主义者或内在主义者的观点。如果 Gertler 是正确的，也许最常见的理解内在主义的方式，即内容随附在个体的内在属性上的学说是行不通的。因此，她认为，在内在主义-外在主义辩论中并不存在真正的争议，并建议哲学家们放弃这个问题，转而关注更明确定义的问题。更普遍地，有一个有趣的问题是如何理解一个生物的外在属性与那些内在或内部属性之间的关键区别。辩论中的许多贡献者认为，内在属性是生物的物理属性，不依赖于生物体和大脑边界之外实例化的任何属性。Farkas（2003）指出了这种对区别的理解存在的困难，即排除了反物理主义内在主义者的可能性。这是具有讽刺意味的，因为笛卡尔经常被视为有关心理内容的内在主义的典范例子。Williamson（2000）建议，内在主义可以被理解为心理内容随附在环境独立的感知状态上的学说，而 Farkas（2003，2008）提出了类似的建议。

窄内容

对内容外在主义论点的第四种回应涉及接受这些论点的力量，但限制其重要性。根据这种类型的回应，外在主义只适用于一种类型的内容，或者以一种特定方式理解的内容。容易受普特南/伯奇风格考虑影响的内容类型是广泛的内容。但一些人认为，还有另一种类型的内容——狭义内容，对这些论点是免疫的。在普特南（1975）出版后的几年里，人们普遍认为狭义内容是现象内容（例如，参见 Fodor 1981, 1982; McGinn 1982）。这样做的动机是，即使你和你的孪生的信念内容不同，你和你的孪生仍然有共同之处。例如，你们都相信，你们面前的无色、无味、透明、可饮用等液体是湿的。这种策略至少面临两个问题。首先，它与伯奇的主张相冲突，即他的这种反事实地球论证适用于所有通过观察手段获知的概念，这一类别包括无色、无味等属性。其次，即使第一个异议可以避免，也不清楚我们是否能够将这些现象规范中的所有概念（例如，上述规范中使用的液体概念）排除在孪生地球风格考虑之外，同时保留足够的资源来充分指定信念的内容。

Fodor (1987)采取了一种不同的策略。他同意，在不同的语境中嵌入的身体上相同的个体具有不同的广义内容。然而，Fodor 建议他们的信念仍然具有相同的狭义内容，这些内容是从语境到广义内容的函数。你和你的孪生分享了这个：一个东西（不可能指定这是什么），当插入到地球语境中时产生（广义）内容，即水是湿的，但当插入到孪生地球语境中时产生（广义）内容，即 twater 是湿的（当然是由孪生地球表达的“水是湿的”）。Stalnaker（1989）和 Block（1991）反对了这一策略，理由是 Fodor 所构想的狭义内容实际上根本不是内容。如果如 Fodor 所说，狭义内容将思维的语境映射到真值条件，那么它们本身就没有真值条件，因此无法在任何可识别的意义上被视为内容。根据 Stalnaker（1989）的观点，狭义内容因此仅仅是语法（被理解为功能性或计算角色）。

有两个较新的语义理论发展可以用来识别和捍卫狭义内容的概念。其中之一是二维语义及其在命题态度内容上的应用（Lewis 1981，Jackson 2007 和 Chalmers 2012）。例如，Chalmers 认为，广义二维语义框架可以用来分离一个先验的意义方面，这将被你和你的孪生所共享。在这种观点下，你和你的孪生始终对自己的思想或句子的真值条件具有先验访问权。如果正确，这意味着存在一种内容的类型或组成部分，不容易受到孪生地球操纵的影响，因此可能符合狭义内容的条件。在心灵外在主义中，有两个较新的语义理论发展可以用来识别和捍卫狭义内容的概念。其中之一是二维语义及其在命题态度内容上的应用（Lewis 1981，Jackson 2007 和 Chalmers 2012）。例如，Chalmers 认为，广义二维语义框架可以用来分离一个先验的意义方面，这将被你和你的孪生所共享。在这种观点下，你和你的孪生始终对自己的思想或句子的真值条件具有先验访问权。如果正确，这意味着存在一种内容的类型或组成部分，不容易受到孪生地球操纵的影响，因此可能符合狭义内容的条件。

第二个发展源自现象意向性理论。支持现象意向性理念的人试图将心理状态的意向性基础放在现象意识中，即这些状态的主观、经验性特征。根据这一观点，现象意向性是基本的，任何其他形式的意向性都是基于这种基本形式的（Horgan & Tienson 2002, Loar 2003, Kriegel 2013）。根据许多现象意向性理论的阐述（例如，Siewert 1998；Kriegel 2007, 2011；以及 Farkas 2008），你的思想内容和你的孪生的思想内容是相同的，而且这种内容是狭义的。Yli-Vakkuri 和 Hawthorne（2018）对构建狭义内容的可行概念的尝试进行了系统性批评。如果他们是正确的，那么没有任何形式的内容可以轻易地与世界隔离开来，因此，一种彻底的内容外在主义必须是真实的。（有关狭义心理内容的更详细讨论，请参见条目）。

4. 内容外在主义的意义

内容外在主义的意义可能具有潜在的深远影响，尽管通常不太清晰且存在争议。

理想主义。内容外在主义有时被描述为一个命题，其真理排除了至少在其一些主要形式中的理想主义（参见 Rowlands 2003，例如）。然而，目前尚不清楚是否真的是这种情况。例如，即使是柏克莱的理想主义者也可以接受普特南的双重地球论证，如果他们愿意的话。普特南的论证所需的仅仅是水和双水在外观和基本结构之间的区别。柏克莱的理想主义者似乎可以做到这一点。例如，柏克莱的理想主义者可以解释水和双水之间基本结构的差异，这是基于上帝会闪现在你的头脑和你的孪生兄弟的头脑中的想法之间的差异，当你们两个在 1750 年之后开始调查（你认为的）海洋和河流中物质的基本结构时。内容外在主义需要一个独立于思考主体或出现在思想实验中的主体的现实。但似乎并不要求这个现实是非心智的。一些形式的内容外在主义需要这一假设，例如萨特（1943 [1957]）。但并非所有形式似乎都需要。内容外在主义与理想主义之间，在其各种形式中，因此并不是一种直接的关系。

心灵外在主义与自我认知。外在主义与围绕我们对自己心理状态的内省知识相关联。这种知识似乎是先验的，或者至少是特权的，因为它是在不依赖经验证据或观察的情况下获得的。从表面上看，外在主义威胁到这种特权知识的存在。如果我们的思想内容在一定程度上由我们与环境的关系决定，那么人们可能会认为需要外部观察才能知道我们在想什么。但自我认知并非通过经验调查获得。因此，要么，与表面看起来相反，我们并不真正了解自己思想的内容，要么，如果我们了解，那么外在主义是错误的。（有关外在主义和自我认知的进一步讨论，请参阅相关条目）。

心灵外在主义与心灵-身体理论。外在主义对许多不同的心灵-身体理论都有重要影响。Burge（1979）认为，外在主义驳斥了关于有意识心理状态的个体主义理论。这些理论纯粹根据关于个体的内在事实来定义或解释一个人具有有意识心理状态是什么，而不涉及环境。这类理论的例子包括同一理论和功能主义（见条目）。McGinn（1989）和 Burge（1986，1993）都认为外在主义驳斥了令牌同一理论（因此也驳斥了类型同一理论）。戴维森（1987），麦克唐纳（1990），吉本斯（1993）和弗朗西斯（2007）对此提出了质疑。关于功能主义，处理外在主义的一种方法是采用分而治之的策略。一个可能的做法是将功能主义限制在提供关于某种特定心理状态（例如信念）的个体主义解释，同时采用外在主义的内容理论（Fodor 1987）。另一种可能是采用“长臂”功能主义，以这样一种方式规定功能角色，即它们包含世界上的项目和属性（Block 1990）。根据这种观点，你相信水是湿的功能角色将不同于你的孪生相信“twater 是湿的”功能角色，因为你的信念的功能角色涉及你感知和处理水，而你的孪生的信念涉及她感知和处理 twater。

尽管心灵外在主义可能（或可能不）与这些内在主义形式的物理主义不相容，但这不应被理解为心灵外在主义本身是一种反物理主义的信条，因为一个人可能认为，虽然心理内容不是狭义物理属性的随附性，但它们是广义物理属性的随附性。关于心灵的物理主义没有明显的理由要求一个生物的心理属性随附其狭义物理属性。（有关物理主义要求的讨论，请参阅物理主义词条。）

心灵因果。另一个由外在主义引发的辩论涉及因果解释中广泛内容的合法性。大多数哲学家都同意戴维森（1980）的观点，即信念和欲望在行为的因果解释中起着重要作用。然而，如何将这一点与外在主义调和尚不清楚。问题出在有人建议行为的因果解释应仅涉及我们身体的内在属性，即描述我们内在发生的事情的属性（Stich 1983）。但外在主义认为，心灵内容是由超越身体的因果、社会或历史因素决定的，这些因素在空间和时间上延伸。这似乎意味着广泛的心灵内容由于其关联性质而不能在因果上起作用。

心灵外在主义有两种主要策略可以表明广泛的心理内容可以合法地纳入因果解释中。第一种策略是认为具有广泛内容的心理状态的因果效力源自相应内部状态的因果效力。举一个非心理的例子，我们经常说蚊子叮咬会导致肿胀，尽管蚊子叮咬是一种关系属性。然而，这种方法的一个担忧是为什么它并没有表明广泛内容毕竟不是因果相关的，因为是内部组成部分（皮肤瘙痒，肿胀皮肤干扰）在进行所有的因果工作。捍卫广泛内容的解释相关性的另一种方式是确定其独特的解释角色，而不是它们寄生于内在属性的因果效力。例如，根据 Dretske（1988），当我打算喝水导致我举起玻璃杯时，作为因果解释对象的行为不是单一事件，而是一个内部状态导致某种身体运动的复杂过程。Dretske 认为，我的意图的广泛内容发挥了因果作用，因为它提供了一个结构性解释，说明内部脑状态如何被招募来引起身体运动。Williamson（2000）提供了关于广泛内容解释作用的不同观点。他认为，它们为我们提供了对一个行动者的心理状态与他未来非直接行动之间关系的更好理解，因为我们的行动通常涉及与环境的复杂互动。（有关进一步讨论，请参见有关心理因果关系的条目）。

心灵外在主义

心灵外在主义一词由克拉克和查尔默斯（1998）创造，但本质上相同观点已被称为多种名称，包括“主动外在主义”、“扩展认知”（克拉克和查尔默斯 1998）、“载体外在主义”（赫利 1998）、“环境主义”（罗兰兹 1999）和“认知整合”（梅纳里 2007）。虽然这些名称的多样性本身并不重要，但重要的是（a）将扩展心灵与可能引起混淆的其他观点区分开来，以及（b）捕捉可能被归类为扩展心灵版本的观点中的重要内部多样性。然而，首先，需要明确概念的总体想法（参见梅纳里 2010 年的一系列主题论文，正反两方面）。

心灵内容并非自由漂浮。在任何心灵内容存在的地方，都有一个拥有它的东西——内容的载体。心理状态（信念、欲望、希望、恐惧等）是内容的载体的自然候选者。心理行为（相信、渴望、希望、恐惧等）也是如此。粗略地说，外在心灵是这样一种观点：并非所有心理状态或行为都专门位于相信、欲望、希望、恐惧等的个人内部。相反，一些心理状态或行为在某种程度上是由位于拥有它们的个体的生物边界之外的因素（例如结构、过程）构成的。因此，外在心灵不仅在于关于心理载体而非心理内容，还在于承认外在位置的主张，而不仅仅是外部个体化。如果外在心灵是真实的，那么一些内容的载体并非完全位于拥有它们的个体的生物边界内部。相反，它们在某种程度上是由位于这些边界之外的因素构成的，或者由这些因素组成。

在这种外在主义形式的背景下，状态和行为之间的区别是显著的，而关于延伸心灵的一般概念可以根据我们将内容的载体视为状态还是行为而以两种完全不同的方式发展。将内容的载体视为状态会导致一种以状态为导向的延伸心灵版本。将这些载体视为行为则会导致一种以过程为导向的替代方案。

5.1 State-Oriented Extended Mind5.1 国家导向的扩展心灵

克拉克和查尔默斯（1998）提出了一个关于面向状态的扩展心智的经典论证。奥托正处于早期阿尔茨海默病阶段，为了促进他与世界的互动，他将他怀疑会有用的信息写在笔记本上。在报纸上读到现代艺术博物馆正在举办一场特别展览时，奥托查看了他的笔记本，发现了一句话：“现代艺术博物馆位于第 53 街”，渴望看展览的他便前往第 53 街。克拉克和查尔默斯认为，或者通常被认为他们认为，这句话应被视为奥托的信念之一。他们的论点建立在信念的功能主义概念上，即信念通过其功能角色来区分。这句话在奥托的心理经济中发挥着一个功能角色，虽然不完全相同，但足够类似于一个未受损害主体的心理学中信念的功能角色，以至于这句话可以被视为一个信念。如果这是正确的，这意味着奥托的至少一个信念位于笔记本中而不是他的头脑中。通常理解，这个观点被视为一种面向状态的扩展心智形式，因为它将一个心理状态（信念）与一个外部结构（一句话）等同起来。

5.2 对面向状态的扩展心智的反对意见

将信仰与句子的辨识已被证明是有争议的。一个反对意见采取了所谓的归谬法的形式：将信仰与句子的辨识导致了认知膨胀（见 Ludwig 2015）。如果奥托笔记本中的句子可以被视为他的信仰，那么为什么不是百科全书中的句子或者互联网上的句子——这两者奥托也可以相对容易地访问到呢？克拉克和查尔默斯通过两项规定回应了这一担忧：（1）主体必须在某个时候有意识地认可这些信息，以及（2）主体必须亲自将信息输入到书中。目前尚不清楚这些规定是否有效。潜意识信念为第一项规定提供了问题，因为这些是未被其持有者有意识地认可的信念。如果存在这样的信念，那么信念的有意识认可似乎并不是其拥有的必要条件。关于第二项规定，目前尚不清楚这是否与克拉克和查尔默斯的基础功能主义相容。根据功能主义，粗略地说，如果某物作为信念发挥作用，那么它就是信念。从功能主义的角度来看，信念是如何被获得的——被输入到一个人的信念集合中——并不直接相关。只有当可以证明将信念个人输入到信念集合中对其具有信念的功能角色至关重要时，这才是相关的。目前尚不清楚这样的论证会是什么样子。

对于以国家为导向的扩展心智的另一个反对意见是，它混淆了认知载体是扩展的这一主张与（更弱的）认为它们是嵌入的或支架的，或者等效地，它陷入了一种耦合-构成混淆（Adams＆Aizawa 2001，2008; Rupert 2004）。根据以国家为导向的解释，如果内容的载体与个体的生物边界之外的结构相同或由其构成，则内容的载体是扩展的。但是，如果认知的载体依赖于或与个体的生物边界之外的结构（因果或其他方式）耦合，而不与这些结构相同，则认知的载体是（仅仅）嵌入的。根据这第二个反对意见，扩展心智的论证仅仅证实了内容的载体是嵌入的，或者与环境耦合，而不是扩展的或由环境构成的。

第三种针对面向国家的扩展心智的反对意见是原始意向性反对意见，亚当斯和艾扎瓦（2001 年，2008 年）、福多（2009 年）和罗兰兹（2010 年）提出了这方面的版本。在由布伦塔诺发起的传统中，原始意向性通常被视为心智的标志。原始意向性被定义为非派生的意向性。而派生意向性是指源自主体的心理活动，通常通过社会惯例介导的意向性。句子“现代艺术博物馆位于第 53 街”中的意向性显然是派生意向性。这个句子本身只是一种形状模式，背景对比而言，原则上可以表示任何意思。要表示某种意思，必须对其进行解释，因此它的意向性是派生的。信念是心理实体。如果原始意向性是心理的标志，那么奥托笔记本中的句子就不是心理的。因此，反对意见认为，很难看出它如何能成为一种信念。

5.3 过程导向的扩展心灵

心灵外在主义将心理状态（例如，信念）与外部结构（例如，句子）相对应。然而，心理状态并非内容的唯一载体候选者。心理行为——思考、信仰（或判断）、记忆等——至少同样有资格被视为这样的载体。将焦点从状态转移到行为，提供了对心灵外在主义更加过程导向解释的可能性。我们可以将奥托的笔记视为一种支架，大致上符合维果茨基（1934 [1962]）所倡导的意义。根据这些术语，心理状态导向的心灵外在主义将心理状态与这种支架的一部分相对应——如果这部分发挥了必要的功能作用。在过程导向的心灵外在主义版本中，焦点从支架转移到操纵支架的过程。这种操纵支架的过程可以在过程导向的心灵外在主义版本中成为认知过程的一部分。

心灵外在主义的过程导向版本会对奥托的情况进行不同的解释。没有将心理状态与外部结构（信念与句子）等同起来。相反，首先是一个心理过程。将其描述为一种信仰过程可能有点勉强：一种记忆过程似乎更合适。当奥托与他的笔记本互动或操作时——翻阅页面，扫描每一页——这种操作构成了他记忆现代艺术博物馆位置的过程的一部分。当然，这只是过程的一部分：如果没有大脑适当的贡献，记忆就无法完成。然而，奥托对书的操作是该过程的一部分。

这一主张可以找到两种明显的动机。第一种是广义功能主义动机，类似于面向状态的扩展心智的功能主义动机。这个想法是，操纵书籍的过程的计算特征与负责认知的内部过程的特征大致相似（Wilson 1994, 2004; Clark 1989, 1997, 2008a, 2008b; Rowlands 1999, 2010, Wheeler 2010）。认知的标准描述假定存在信息载体结构（大致上是表示）和对这些结构执行的转换过程，这些过程的功能是识别信息并将其提供给认知主体或进一步的处理操作。因此，例如，David Marr 对视觉的经典描述假定了一系列信息载体结构——视网膜图像、原始素描、完整素描等等，结合了逐步将一个结构转换为下一个结构的操作。这些过程的整体功能是识别并提供给主体可以用来解决看到物体的任务的信息。同样，当奥托操纵他的笔记本时，总体上，他似乎也在做同样的事情：对信息载体结构进行操作，以便提供他需要解决的认知任务——记住现代艺术博物馆的位置所需的信息。从这个适当抽象的计算角度来看，据称，大脑在信息载体结构上执行的内部过程与有机体在信息载体结构上执行的外部过程之间似乎没有太大的区别。它们具有相同的抽象计算特征和目的。

另一种类型的论证从现象学传统中汲取灵感。例如，Wheeler（2005）借鉴了海德格尔（1927 [1962]）的工作，捍卫了一种扩展心智的版本。Rowlands（2010）在发展了胡塞尔和萨特中隐含的某些主题后，捍卫了意向性模型，将意向性视为揭示活动：将一个对象呈现（揭示或展示）为属于给定呈现模式。虽然这种呈现发生的活动可以是纯粹内部的——即神经或神经计算活动——但不一定是，通常也不是。通常，这种内部活动与有机体在其周围世界上执行的行动相结合。根据这种观点，当奥托操纵他的书时，他正在进行揭示活动：现代艺术博物馆被揭示、揭露或呈现为位于东 53 街。因此，作为揭示活动，记忆的过程在奥托内部部分发生，部分发生在他外部。

无论是在计算上还是在现象上启发，以过程为导向的扩展心灵可能更能应对针对其以状态为导向的对手所提出的异议。膨胀异议似乎对过程为导向的扩展心灵的影响较小。例如，奥托的记忆行为仅延伸到他对笔记本的使用和处理。没有理由认为它延伸到奥托当前未操纵或利用的百科全书或互联网等事物中。

原始的关于原始指向性的反对意见也至少在某种程度上被排除了。在这个综合过程中，结合了发生在奥托皮肤内外的事情，存在着充足的原始指向性。奥托必须阅读每一页上扫描到的内容，他的视觉将具有原始指向性。他将不得不理解他所看到的内容，这种理解也将具有原始指向性。因此，整个过程并不缺乏原始指向性（Menary 2006, 2007）。然而，可以提出异议，即这种原始指向性仅限于完全位于奥托皮肤内部的过程部分（Adams 2010）。对这一异议的回应可能有两种形式。一种是接受这一说法，并辩称这并不重要。在这方面，人们可能会指出，要求认知过程的每个内部部分，无论是从神经生理学还是计算角度理解，都必须具有原始指向性是极不可信的。例如，视网膜图像可能具有某种形式的原始指向性。大脑通过构造性操作逐渐转化为视觉表征的这种图像可能具有原始指向性。但这些构造性操作则不会（Rowlands 2010）。另一种选择是否认这一说法。这将需要证明至少有一些不位于皮肤内或附近的事物具有原始指向性。例如，Rowlands（2006）认为，他所称的预指向行为或做事就是如此。这场辩论仍在继续，目前尚不清楚是否有一个能说服双方的答案。

5.4 The Mark of the Cognitive/Mental5.4 认知/心理的标志

这种缺乏明确性的联系是针对心智延伸提出的第三项指控：耦合-构成混淆。一个简单的混淆指控很难维持。心智延伸的支持者通常很清楚因果耦合和构成之间的区别。例如，在奥托的情况下，克拉克和查尔默斯认为应该将一个句子与一个信念等同起来，而不仅仅是将后者与前者耦合在一起，这正是因为这个句子具有信念的功能角色。一个更有说服力的反对形式可能是，心智延伸的支持者提出的论据——无论是状态导向还是过程导向——并没有证实这些支持者认为它们证实的内容。具体来说，它们并没有证实任何比认知过程与外部过程耦合而不是由它们构成更多的主张。因此，回答原始的内在性异议和耦合-构成异议似乎需要能够确定一个过程何时是认知过程，何时不是。

鲁珀特（2009）认为，最好的方法是通过识别一个认知系统来处理这个问题，这种识别将在很大程度上依赖于心灵科学如何区分这些系统。他认为，对认知系统最合理的概念反对了心灵外在主义。另一种方法认为需要确定认知的标志——一组必要、充分或必要且充分的条件，以便将一个过程视为认知。对这一建议的反应可以分为三个广泛的阵营。首先，有人认为认知的标志并非必要。正如我们可以在没有生物学标志的情况下研究生物学，也可以在没有医学标准的情况下从事医学实践，同样，我们也可以在没有认知标准的情况下进行认知科学研究（艾伦，2017）。其次，有人认为认知的标准是必要的，可以确定，并反对心灵外在主义（亚当斯，2010）。第三，有人认为认知的标准是可用的，并支持心灵外在主义（罗兰兹，2009，2010）。

心灵外在主义的范围

在其早期化身中，扩展心智的范围相对受限，主要被理解为关于认知的论题。在发展扩展心智概念中涉及的外部结构或活动类型反映了对认知的关注。它们主要被认为是携带与有机体可能面临的认知任务解决相关信息的结构，有机体通过作用于这些结构，可以将这些信息从仅仅存在于结构中的信息转化为有机体可获取的信息（Rowlands 2010）。因此，扩展心智范围的扩展可以发生在两个（相关）维度上：（1）从认知扩展到其他类型的心智过程，以及（2）扩展涉及这些扩展心智过程的外部结构类型。

一些支持心灵外在主义的知名倡导者对意识可以被延伸的想法持怀疑态度，通常认为外部结构不具备维持意识体验所需的信息带宽（Clark 2009，Chalmers 2019）。其他人对这种可能性更为乐观，对体验（Rowlands 2010）和其他意识状态，如情绪（Krueger 2014；Krueger & Szanto 2016；Carter 等人 2016）的延伸描述进行了辩护。同时，与此相关的是，对认为相关的外部结构类型进行了扩展。特别是，近年来心灵外在主义中出现了明显的社会转向，探讨社会结构和制度在某种程度上也可能构成心理过程（De Jaegher 等人 2010，Gallagher 2013，Lyre 2018 和 Slors 2019）的方式，以及我们基本的生物认知能力可能通过一种文化培育的过程而被改变（Menary 2015），这有助于近年来重塑心灵外在主义。这种社会转向的一个重要例子涉及对记忆的研究，特别是记忆通常是交互式的方式——涉及两个或更多人的共同努力，作为一个耦合系统紧密联系在一起（Barnier 等人 2008；Sutton 2008，2010，2015）。

心灵外在主义和 4E 心灵

另一种界定扩展心智范围的方式是更准确地确定其在一系列反笛卡尔可能性中的位置。扩展心智提供了所谓的 4E 认知中的一个“E”，或者更普遍地说是 4E 心智，以示对其范围可能不仅仅是认知的想法的尊重（Newen, De Bruin, & Gallagher 2018）。标签“4E”旨在捕捉至少一些心理过程是体现、嵌入、实施和/或扩展的想法，或者这些想法的某种组合。

心灵外在主义可以至少有两种不同的含义（Prinz 2009）。一方面，它可以表示心理过程依赖于拥有和使用身体而不仅仅是大脑（Haugeland 1993，Shapiro 2004）。这个想法本身可以分裂成不同的观点，取决于我们如何理解依赖的概念。这一说法可以被理解为因果依赖：（一些）心理过程在存在、身份等方面在因果上依赖于身体及其特征。另一方面，它可以被理解为构成的主张：身体内部发生的（一些）过程，但在大脑之外，可以部分构成心理过程。另一方面，还有另一种理解心灵外在主义的方式，具体地说，即（一些）心理过程依赖于与身体相关的心理表征（Prinz 2009）。这些表征有两种形式：一种是影响身体的，比如运动指令，另一种是代表或响应身体的，比如对身体运动的感知。因此，在这种观点下，如果一个心理过程涉及到，例如，位于运动皮层的表征，即使运动皮层是颅内的，它也会被视为是外在主义的。

一些心灵外在主义的支持者认为他们的观点与心理过程是体现的主张相对立。例如，Clark (2008a) 认为这两种观点之间至少存在一种紧张关系。他对心灵外在的看法基于自由主义的功能主义版本，根据这一版本，心理状态和过程是通过以相当抽象的方式规定的功能角色来个体化的，这些功能角色是将感知、心理状态和过程以及行动联系起来的一般原则，而不详细规定负责这种联系的机制的性质。另一方面，对于体现的主张，Clark 认为要么是基于对功能主义的拒绝，要么是一种更加沙文主义的功能主义形式，因为在规定功能角色时，它确实规定了至少一些实现机制的细节。其他人认为心灵外在和体现的观点比这更加相容或一致，甚至认为它们是同一观点的不同方面（例如，Menary 2007，Rowlands 2010）。

心理过程是嵌入式的，如果它起作用，也许是被设计为与周围的环境支撑物一起运作，以至于如果没有这种支撑物的存在，该过程将无法完成其应该完成的任务，或者更不可能实现其应该达到的目标，或者以不够高效的方式完成其应该完成的任务等。外部支撑物携带与认知任务相关的信息，该过程旨在完成这些任务，认知有机体可以通过以适当的方式操纵或利用结构来利用这些信息。在这种观点下，认知仍然存在于头脑中。但最终结果是，至少一部分认知任务的困难被转移到了世界上。所需的内部、颅内处理并不像如果周围没有环境支撑物的话所需的那样复杂。想象一下在脑中做长除法和用纸和笔做长除法之间的区别（Rumelhart 等人，1986 年）。外部符号是一种减少所需内部处理复杂性的支撑形式。Kirsh 和 Maglio（1994 年）将改变必须在内部执行的认知任务性质的行为标记为认识行为。

心灵外在主义认为一些心理过程是嵌入式的，乍看之下，这是一种属于反笛卡尔式思维方式范畴的主张。然而，最近辩证法的一个或许有趣的特征是，嵌入的概念常被用来贬低延伸心灵的主张。这里的想法是，所谓的证明心理过程是延伸的论据实际上只是表明这些过程是嵌入式的（Adams & Aizawa 2008, Rupert 2004）。这一反对意见是第 5.2 节中概述的耦合-构成反对意见的一个版本。

心灵外在主义认为，如果一个心理过程涉及或由一个动态的、互动的过程内在于生物体的皮肤或头骨以及外在于该皮肤或头骨的过程构成，那么这个心理过程就被实施了。心灵外在主义以各种形式出现。然而，可以认为以过程为导向的扩展心智与其中至少一些形式相一致。例如，在解释意识体验的本质时，许多形式的心灵外在主义都借助于经验的生物体对周围世界进行行动的能力。能力也许不需要扩展。但一些心灵外在主义的版本也借助于这些能力的运用。一种常见的心灵外在主义解释现象存在感——被呈现出一个丰富结构、详细世界的感觉的方式——并不依赖于复制这些细节的表征结构。如果表征确实参与其中，它们只能给我们提供视觉情境的大致要点。丰富和详细的感觉是由经验的生物体利用世界本身的丰富和细节而产生的（O’Regan & Noë 2001, Noë [ed.] 2002, Noë 2004）。因此，通过对一个丰富而详细的世界进行行动，生物体将丰富和细节注入到它的体验中。生物体对世界的丰富和细节的体验并非通过表征实现，而是通过与外部场景本身的一系列动态、耦合的互动来实现。

心灵外在主义以多种形式出现（Chemero 2009; Hutto & Myin 2012, 2017; Noë 2004）。但是，对于生物体之间动态、紧密耦合的相互作用的强调贯穿于所有形式的心灵外在主义，并且至少在以过程为导向的延伸心智的版本中找到明显的共鸣。因此，虽然在强调方面可能存在差异，但一些心灵外在主义的版本很可能与一些延伸心智的版本相吻合。

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