布莱士·帕斯卡 Pascal, Blaise (Desmond Clarke and William Wood)

首次发表于 2007 年 8 月 21 日；实质修订于 2015 年 6 月 22 日

布莱士·帕斯卡在他相对短暂的一生中没有发表过任何哲学作品。他在法国文学界的地位主要是基于他去世后出版的一本笔记本，其中记录了他为计划中的基督教辩护而起草或记录的思想，即《关于宗教和其他一些主题的帕斯卡先生的思考》（1670 年）。尽管如此，从他在 17 世纪中叶对法国科学和神学辩论的贡献中可以窥见他的哲学承诺。

1. 生平与作品

帕斯卡于 1623 年 6 月 19 日出生在法国克莱蒙（现克莱蒙费朗德），并于三十九年后的 1662 年 8 月 19 日在巴黎去世。在他三岁时，母亲去世后，布莱士由父亲埃蒂安抚养，在两个姐姐吉尔贝特（1620 年出生）和雅克琳（1625 年出生）的陪伴下长大。后来，在巴黎，家人雇了一位叫做路易丝·德尔福的女仆，她成为这个亲密家庭的一员。帕斯卡的父亲是一位有才华的数学家，他为儿子提供了唯一的正规教育。正如卡罗（1992 年：第 2 章）所示，这种安排在 17 世纪对于帕斯卡这样社会地位的年轻人来说是独特的。他从未接受过神学或学院哲学的培训，他的家庭教育主要集中在古典语言和数学上。在家中教育帕斯卡的决定是出于他从两岁开始一直身体状况非常糟糕的事实。虽然他的姐姐吉尔贝特在她的传记《帕斯卡先生的生活》中可能夸大了一些，但她报道帕斯卡声称“从 18 岁起，他每天都在痛苦中度过”（I，67：所有对帕斯卡著作的引用均为帕斯卡，1998/2000，附有卷和页码）。他的病情一直如此严重，以至于在 24 岁时，他只能容忍液体食物，他的姐姐或保姆会将食物加热并一滴一滴地喂给他（Vie：I，69）。吉尔贝特的传记还证实，随着姐姐们的成长，她们承担了许多照顾病弱兄弟的责任，否则这些责任本应由他们的母亲提供，如果她没有过早去世的话。

帕斯卡家族因政治和财务原因频繁搬迁住所。最初他们于 1631 年 11 月转移到巴黎，然而七年后，由于他公开对王室财政政策表示异议，埃蒂安被迫返回他原来的家乡，即在此期间成为克莱蒙费朗的地方。法国于 1635 年对西班牙宣战，这场间歇性的战争持续了布莱士·帕斯卡一生的大部分时间。帕斯卡生活的国际和当地政治背景，以及他参与的竞争宗教和神学传统之间的公开争论，帮助确定了他在 1640 年代和 1650 年代对哲学问题的贡献。例如，继诺曼底地区的 Nu-Pieds 起义后，帕斯卡的父亲被任命为鲁昂的税务官，于 1639 年搬到那里；他的儿子布莱士在 1640 年跟随他。在巴黎期间，他写了短篇论文《圆锥曲线论》（1640），尽管他年纪尚轻，但已被他的父亲介绍给梅尔森圈子，成为一位有前途的年轻数学家。后来在鲁昂，他开发了他的计算机的第一个原型（1645），并开始进行水银气压计的实验。帕斯卡对气压实验的介绍是偶然的，当时皇家工程师皮埃尔·佩蒂（1598-1667）于 1646 年 9 月经过鲁昂，并向帕斯卡的父子两人介绍了意大利的埃万吉利斯塔·托里切利的实验。帕斯卡最初在鲁昂和巴黎进行了水银气压计的实验，并于 1647 年出版了《关于真空的新实验》。由于他身体不适，他安排了他的姐夫弗洛兰·佩里埃代表他进行了一项科学革命中最著名的实验，即在奥弗涅地区的普伊德多姆山上。

帕斯卡于 1648 年 9 月 19 日安排了两根相似的气压计管，用水银填充。他将其中一根放在山脚下，并委托当地的修道士在白天观察并记录水银高度的任何变化。帕斯卡与其他证人一起爬上山顶，并在下山途中的两个中间地点测量了水银的高度。正如预期的那样，水银柱的高度与测量位置的海拔高度成反比。当实验者与修道士在山脚下重新会合并比较两根管子的测量结果时，它们完全一致。修道士报告说，尽管天气变化多端，有时平静，有时多雨，有时非常雾蒙蒙，有时有风，但他观察到的水银柱高度在整天内没有变化（I, 433）。这个实验的结果被发表为《液体平衡的大实验报告》（1648 年）。帕斯卡错误地得出结论，这个实验保证了他对结果的解释 [见下文，第 4 节]。

帕斯卡与加尔森主义的初次相遇发生在他二十二岁时。他的父亲在 1646 年 1 月滑倒摔断了大腿。事故发生后，拥有骨伤处理和护理技能的德尚兄弟在鲁昂的帕斯卡家中居住了三个月。他们向家人介绍了受荷兰神学家科内利乌斯·詹森（1585-1638）和法国神学家让·杜韦尔吉耶·德·奥朗纳（1581-1643），也被称为圣西兰修道院院长（Abbé de Saint-Cyran）的启发而严格遵守基督教。德尚兄弟的福音工作在一定程度上依赖于詹森的短篇论文《论内心改革》，该论文基于约翰一书 2:16 的文本：“因为世界上的一切都是肉体的情欲，眼目的情欲和生命的骄傲，这不是出于父，乃是出于世界。”詹森教导说，对知识的渴望是情欲的一种形式，他认为从这种“疾病……产生了对自然秘密的探索（对我们来说无关紧要），这种知识是无用的，人们只是为了知道而不愿意知道它们”（詹森 2004: 24）。詹森建议基督徒应该远离人类知识和科学研究的骄傲和情欲，专注于对上帝的认识。虽然这次与加尔森主义神学的相遇有时被描述为帕斯卡的第一次转变，但他很可能还没有对数学和科学工作的无关重要性做出明确选择，这种选择在他在 1650 年代改变心态时表现出来。他与妹妹雅各琳于 1647 年返回巴黎。笛卡尔在那里遇见了他，在 1647 年 9 月，他从荷兰北部的常住地巴黎进行了一次长途旅行，并与帕斯卡讨论了如果他们进行了后来在杜姆山上进行的实验，他们可能会得到什么样的结果。

帕斯卡一家（埃蒂安、布莱士和雅克琳）在被称为弗龙德战争（1648 年）的内战期间再次离开巴黎，并在同年晚些时候返回法国首都的新地址。马扎兰和摄政与议会达成的解决方案结束了弗龙德战争，这意味着埃蒂安在鲁昂的税务征收员职位已经变得多余。返回巴黎后的几年内，布莱士·帕斯卡从他最早的岁月开始享受的情感和护理支持发生了根本性的变化。他的姐姐吉尔贝特于 1641 年 6 月与弗洛林·佩里埃结婚，并搬到了克莱蒙费朗。然而，他的妹妹雅克琳继续担任他的个人助理，并在 1648 年 5 月表示希望成为修女。她想进入巴黎的波尔图瓦尔修道院，该修道院受到詹森主义者的精神监督，阿尔诺的一位姐姐是著名的修道院院长。埃蒂安的反对使雅克琳推迟了实施她的决定，只要他还活着。然而，在她父亲于 1651 年去世四个月后，尽管她兄弟的反对，雅克琳·帕斯卡加入了波尔图瓦尔修道院。然后，布莱士·帕斯卡第一次独自一人，并且身体状况仍然不佳。他很快开始接受他的妹妹雅克琳的精神指导，随后又接受了著名的詹森主义者安托万·桑格兰（1607-1664 年）的指导。

1654 年夏天，帕斯卡与皮埃尔·费马（1601-1665）通信，讨论与赌博相关的概率计算。他将自己的研究结果总结在《算术三角形论》中，与他的其他作品一样，在他去世后才发表。实际上，正如爱德华兹（Hammond, 2003: Chapter 3）解释的那样，帕斯卡对概率论的贡献直到十八世纪初被伯努利使用时才得到认可。

1654 年 11 月 23 日的夜晚，帕斯卡经历了一次梦幻般或入迷的经历，他将其解释为宗教转变。他在一份名为《纪念》的简短文件中总结了这次经历，并将其缝在外套上，一直携带到八年后去世。这次经历的强烈程度导致帕斯卡的生活方式、学术兴趣和个人抱负发生了彻底的变化。1654 年之后，他终止了与费马的数学讨论，并取消了一本关于真空的小册子的出版计划，该小册子已经准备好要印刷。这本小册子在他去世后以《液体平衡和空气质量的重量论》（1663 年）的形式出版，由弗洛林·佩里埃尔（Florin Périer）撰写了导言。佩里埃尔可能夸大了他已故的姐夫的超凡态度，他写道，在他去世前十多年，帕斯卡意识到“所有这些知识的虚荣和无足轻重，他对它们感到如此厌恶，以至于几乎无法忍受聪明人将他们的时间投入其中并认真地谈论它们”（I，459）。帕斯卡进入了他生命的最后阶段，这个阶段被宗教争议、持续的疾病和孤独所主导。这也是他接受了为阿尔诺和更普遍地说，詹森主义神学辩护的挑战的时期，在《省级信件》中。

安托万·阿尔诺（1612-94）是索邦大学的一位著名神学家，他以在《频繁的圣餐》（1643）中捍卫加尔森主义而闻名。在教皇无罪十世（1653 年 5 月）谴责据称出现在詹森遗著《奥古斯丁》（1640 年）中的五个关于恩典的命题之后，阿尔诺受到索邦大学神学系的谴责威胁。这促使帕斯卡在 1656 年 1 月至 1657 年 3 月之间写了一系列公开信，这些信件以化名逐一发表，并被称为《省级信件》。它们旨在向生活在巴黎以外（在省份）的人介绍索邦大学神学辩论以及法国天主教会的新闻事件。这些信件依靠讽刺和嘲笑来说服读者相信阿尔诺的正义事业以及他的批评者的反对意见是站不住脚的，而不仅仅是逻辑或论证。然而，尽管帕斯卡努力，阿尔诺还是被驱逐出索邦大学（1656 年 2 月）。住在波尔图-罗亚尔德尚普（Port-Royal des Champs）的人们（另一个与波尔图-罗亚尔德尚普有关的修道院，位于城市边界之外）同意自愿离开（1656 年 3 月），否则将被强制驱逐，修道院最终被夷为平地。《省级信件》是帕斯卡对政治权力和教会谴责用来决定他认为是事实的事情以及他认为在法国拥有政治和教会权力的人中，放纵的世俗耶稣会道德的不当影响的愤怒回应。耶稣会士不是索邦大学的成员，也没有正式参与阿尔诺的谴责；因此，帕斯卡在写这些信件的过程中，为什么要花费如此多的精力批评耶稣会士并不是立即清楚的。他可能将阿尔诺的谴责归咎于他们在罗马的影响力以及与法国君主制的政治联系。

帕斯卡的最后几年生活都致力于宗教争议，只要他日益恶化的健康状况允许。在这段时间里，他开始收集思想，并起草了一本捍卫天主教信仰的书籍的笔记。虽然他的健康状况和过早的去世在一定程度上解释了他未能实现这一愿望，但人们也可以怀疑该项目设计中的固有矛盾可能使其实施变得不可能。传统上，支持基督教的辩护论文通常使用理由来支持宗教信仰（例如，证明上帝存在的证据，或历史论证以显示新约中所报道的证人的可信度）；然而，根据帕斯卡的激进神学立场，从原则上讲，通过理性获得或支持真正的宗教信仰是不可能的，因为真正的宗教信仰是上帝的纯粹恩赐。帕斯卡在去世前将他的笔记整理成捆或包，为每个捆提供了临时标题；然而，这些笔记没有显示应该按照什么顺序阅读，无论是在给定的捆内部还是在不同的捆之间，随后的编辑者也未能就后来出版的笔记达成任何编号系统的一致意见。《思想录》最常被引用的现代版本（如 Lafuma、Sellier 或 Le Guern）提供了与其他版本采用的编号系统相一致的对照表。鉴于《思想录》是一本死后出版的笔记本，帕斯卡是否认同其中记录的观点，或者他是否计划仅将其中一些用于评论或批评，目前仍不清楚。只有当帕斯卡在其他地方表达类似观点时，这些观点才可可靠地归属于他。《思想录》中最著名且最广泛的笔记之一（片段 397：II，676-81）是所谓的“赌注”，支持对上帝的信仰。

Cole（1995 年，第 15 章）认为，帕斯卡在成年后表现出躁郁症的迹象，并对家庭有着几乎婴儿般的依赖。此外，他个人生活的许多报道细节表明，他对宗教信仰的狂热解释难以与哲学作为一门学科所定义的批判性思考相一致。例如，他姐姐的《生平》记载帕斯卡几乎病态地厌恶任何情感依恋的表达，吉尔伯特将其归因于他对谦逊美德的高度尊重。她报告说，“他甚至不能容忍我自己孩子对我的爱抚”（I，83）。帕斯卡盲目地相信上帝会行奇迹，其中包括他侄女因严重眼病而被治愈，治愈被归因于被认为是基督的受难之刺。总的来说，帕斯卡对加尔森主义的承诺是毫无保留的，尽管他在《省级信函》中否认自己是波尔图瓦尔的成员（I，781）。我们对帕斯卡在成熟期间的了解表明，他坚定不移地相信一种激进的神学立场的独家真理，这在基督教内外都没有容纳其他宗教观点的空间。这并不是说宗教信徒和哲学家不可能共存；对于这样的说法，有太多明显的反例。然而，帕斯卡在皈依后的宗教信仰的强烈程度似乎使他对哲学探究毫无兴趣，结果导致他在生命的最后十年几乎完全从宗教信仰的角度来看待所有问题。正是这种观点在《思想录》中占主导地位。

对于将帕斯卡视为哲学家，有一个互补的理由需要谨慎。他写了很多东西，但几乎没有出版过哲学作品，至少不是按照今天使用该术语的意义来说的 [见第 6 节]。除了他关于真空和《省级信件》的简短散文之外，他的所有著作都是由仍然参与帕斯卡后期生活中主导的神学争议的合作者在他去世后编辑和修订的。例如，他似乎曾对《波尔图瓦尔逻辑》（阿尔诺和尼科尔，1993）的早期版本做出了贡献，该版本随后在 1662 年出版；而与德萨西先生的交谈则是在他去世多年后根据一位编辑的回忆而撰写的。因此，应该谨慎阅读那些只在草稿版本中留下的各种著作中归因于他的哲学观点，因为它们是由詹森主义的党派支持者而非原始作者在他去世后出版的。他对哲学研究的明显厌倦在《思想集》的第 77 段中得到了反映：“我们不认为整个哲学值得花费一小时的努力”（II，566）。这也可能证明了他晚年所经历的极度疾病和孤独，当时他报告说，只有在宗教中才能找到对他的痛苦的安慰。

帕斯卡从未担任任何职务，他靠家人提供的经济支持过着朴素的生活。他在巴黎的圣史蒂芬教堂被他的姐姐吉尔贝特照顾，并被埋葬在那里。他的妹妹雅克琳于 1661 年 10 月在波尔图瓦尔修道院去世。

2. 自然与恩典

布莱士·帕斯卡的哲学思考主要受到他声称从圣奥古斯丁那里借鉴的对人类状况的神学解释的影响。根据这种观点，亚当堕落导致了本质上是腐败的人性，没有通过自然手段或人类努力来恢复的可能性。这种神学观点决定了帕斯卡对人类自由、伦理学和政治学的看法；它还对他的知识理论设定了超哲学的限制，并促使他在生命的最后几年中对科学或数学研究的价值持消极评价。

继奥古斯丁之后，帕斯卡强调了从人性堕落状态中恢复的程度，这是上帝的恩赐，不能通过人类代理以任何方式获得或应得。这个神圣的恩赐包括宗教信仰本身，也就是人类相信的神学解释所依赖的世界观。17 世纪基督教信仰的其他哲学评论家，如洛克或托兰德，认为基督徒被邀请相信的东西必须是可理解的；根据他们的观点，如果这个术语包括我们无法理解的命题，那么基督教中就没有神秘之处。因此，宗教信仰仅仅弥补了对特定命题支持的证据的缺乏，并使基督徒能够接受它为真实（Clarke，2011）。然而，对于帕斯卡来说，信仰为适当的信徒提供了一种超越可理解范围的手段，使他们能够接受甚至无法理解的事物为真实。声称相反将限制上帝的现实，并将宗教信仰缩小到人类理解的范围内。《思想录》中提到：“如果一切都服从于理性，我们的宗教将不包含任何神秘或超自然的东西”（片段 162：II，602）。因此，那些获得真正宗教信仰的人不仅被期望接受不确定的事物，尤其是接受无法理解的现实。帕斯卡没有解释这是如何可能的。

宗教信仰内容的这种难以理解程度与不同宗教传统的竞争性主张相对应的相对主义是一致的。例如，每个宗教或每个基督教派别都可以被理解为对超越性的一种替代和同样不确定的观点。然而，帕斯卡对天主教的独家真理以及对该传统的首选解释的坚定信仰与他对奥秘的信仰一样坚定。“我看到了几种不一致的宗教，其中除了一种以外，其他都是错误的。每一种宗教都希望人们相信它，威胁那些不信的人。因此，我不因为这个原因而相信它们”（片段 184：II，608）。对于帕斯卡来说，罗马天主教会是唯一的真教会，“我完全相信在它之外没有救赎”（省级信件：I，781）。

因此，与法国的许多同时代人（如笛卡尔或马勒布朗什）相比，帕斯卡还拒绝了通过理性论证证明上帝存在的建议。“形而上学的证明……几乎没有价值”（片段 179：II，605）。更甚者，他拒绝了马勒布朗什所采纳的观点，即除非我们先有证据证明存在一个能够与我们交流的上帝，否则我们没有理由相信所谓的启示内容。对于帕斯卡来说，理性完全无法胜任与超越神性的关系，通往上帝的唯一途径是“信仰”。

因此，在《思想录》（片段 397：II，676-81）中对支持宗教信仰的赌注进行讨论时，帕斯卡从已经相信上帝的人的角度出发，假设他们的信仰本身就是上帝的恩赐。帕斯卡独立研究了赌博的数学，同时考虑如何撰写基督教的辩护或辩解，他回顾了一个坚定的基督徒如何运用赌注的逻辑来证明他们的信仰并不是不合理的方式。然而，根据帕斯卡最深刻的神学信念，他在这个背景下写的任何东西都不能说服一个不信者以任何可能导致救赎的意义上成为一个信徒。没有人能够通过推理或赌注的方式将帕斯卡所说的宗教信仰传达给他人，也不能通过相同的方法自我诱导这样的信仰。对于帕斯卡来说，相信上帝的启示（在“相信”的相关意义上）的决定不是基于理性的计算，也不是基于对上帝存在的哲学论证的假设。对于一个人的赌注的概率的计算在逻辑上是在相信之后，它只是声称那些接受了神圣恩典并相信上帝的人做出的赌注是不合理的。为什么呢？因为如果相信是真实的话，作为永恒救赎的手段的信仰的意义或价值将弥补其相对不可信的特点。

在 17 世纪，关于人类如何克服堕落状态的各种神圣援助（或者在神学语言中称为恩典）引起了激烈的神学争议。教会曾经谴责佩拉奥主义理论，即人类可以凭借自己无助的自然力量实现永恒的救赎。认为人类可以对此过程做出某种独立贡献的各种观点同样被谴责为半佩拉奥主义。这些观点被认为否认或减轻了救赎的独特效力。加尔森主义代表了一种明显独占性的解释，即上帝的援助如何通过“有效的恩典”的影响使堕落的人类从原罪的影响中恢复过来。然而，这种单方面解释上帝干预的观点似乎使人类的努力变得多余。帕斯卡嘲笑了上帝通过一种“足够的恩典”来帮助软弱的人类，而这种不足够的恩典需要人类自己做出独立贡献的建议。“你所说的足够的恩典是不足够的恩典”（《省牧书信》：I，601）。针对他理解为各种程度的佩拉奥主义，帕斯卡辩护了一种理论，即没有人类的努力可以对救赎做出贡献，即使是部分原因，而上帝的行动如果他自由选择帮助不值得的罪人，就会完全有效。

这种关于上帝恩典相对效力的争议在自由意志的讨论中最为明显，也在帕斯卡对我们如何认识自然和超自然两种截然不同的现实的解释中体现出来。

3. 自由意志

如何调和上帝和自然原因的互补作用是 17 世纪接受上帝干预自然界的人们所面临的一个中心形而上学问题。其中一种提出的解决方案（例如，马勒布朗什和拉福尔热）是偶然论，这在一定程度上源于对上帝全能的认识。除非上帝的因果性被理解为不充分有效，否则偶然论者认为要求自然现象或人类行为的补充因果活动来引起既归因于它们又归因于上帝的效果是多余的。帕斯卡对自由意志的解释反映了人类选择的核心困境。他的讨论在很大程度上借鉴了奥古斯丁（2010）的《论自由选择》。

帕斯卡对人类选择的自由并不关心，例如决定读一本书而不是另一本书，或者分析声称一个行动者本可以选择或做出其他选择的含义。根据帕斯卡对堕落的解释，人性所面临的全面的贪欲意味着通常所谓的人类“选择”是由每个个体的主导欲望所决定的。这提供了一个关于世俗人类选择的自然主义理论。帕斯卡感兴趣的不那么世俗的情况包括那些某人“选择”道德行为或其他行为的情况。根据加尔森主义关于恩典的理论，上帝介入个体的生活，并使他们能够选择一些本来他们不能选择的东西，即采取有助于救赎的行动。如果上帝的帮助足以保证人类选择的效力，似乎人类行动者的选择是由上帝更大的力量所决定的。另一方面，如果上帝的恩典是无效的，似乎他提供的帮助不足，因为他依赖于自然人类的力量来行使自由意志，并从神圣的恩典中补充所缺少的。帕斯卡将后一种观点视为异端和半佩拉格。

帕斯卡的解决方案是支持奥古斯丁关于恩典的理论的解释，并将由上帝的有效恩典“无误地”激励的人类意愿的选择重新描述为“自由”。

人类，根据他们自身的本性，总是有犯罪和抵抗恩典的能力，自从他们堕落以来，他们总是有一种不幸的贪欲深度，这无限增加了他们抵抗的能力。然而，当上帝喜欢以他的怜悯感动他们时，他使他们做他想让他们做的事情，并以他希望他们行事的方式，而上帝操作的这种无误性并不以任何方式破坏人类的自然自由...这就是上帝如何安排人类的自由意志而不对他们施加任何必要性的方式，以及自由意志如何自由而又无误地指向上帝，尽管它总是可以抵抗恩典，但并不总是愿意这样做。（《省牧书信：一，800，801》）

《关于恩典的著作》与《省牧书信》几乎同时起草，总结了奥古斯丁的立场如下：上帝预定了一些人的救赎，并通过“确定和无误的手段”拯救他们（II，262）。还有其他人，上帝给予了他们“如果他们正确使用这些恩典，就会引导他们走向救赎”的恩典（I，262），但他选择不为他们提供“坚忍恩典”，没有这种恩典，就不可能得救。通过捍卫上帝的恩典的必要性和其无误的功效，并假设有些人抵抗这种神圣的帮助，帕斯卡被他的立场逻辑迫使支持神圣预定的理论。如果上帝为每个人提供有效的恩典，他们就不可能不得救。因此，如果有些人被定罪，那一定是因为上帝决定不从他们出生时由于亚当的罪而陷入的堕落状态中拯救他们。

从哲学上讲，接受这个解释/理论所基于的人类能力的限制是很容易的，将其视为一种神学启发的意志薄弱的解释/理论。然而，当一个人的选择被一个神圣的起源的欲望无可避免地决定时，很难看出人类的选择在何种意义上是自由的，而这个欲望是每个被授予的个体的意志所无法抗拒的。对于帕斯卡来说，一个人对救赎的选择是自由的，因为它表达了一个人最强烈的欲望；但这个欲望本身只传达给那些被上帝预定的人，并且是这样的，接受者保证会遵循它。

4. 知识理论

帕斯卡没有在任何一篇单独的文本中发表明确的知识理论或科学哲学。我们可以从不同的作品中推断出他对自然知识有着矛盾的直觉，比如他关于真空的论文（写于 1640 年代末）、《几何精神》（1655 年）和与德萨西先生的对话（死后出版）等。尽管它们都承认宗教信仰的特殊作用。《省级信件》提供了他的总体概述：“我们如何了解事实的真相？那将是通过我们的眼睛……它们是事实的适当判断者，就像理性是自然和可理解事物的判断者，信仰是超自然和启示的事物的判断者”（I，810）。‘信仰’不仅仅是任何宗教信仰；它是罗马天主教徒作为上帝的恩赐所能获得的特定类型的信仰。除了信仰之外，帕斯卡将‘经验和理性’（I，454）视为获得自然世界知识的唯一途径。

布莱士·帕斯卡参与的科学和神学争议使他卷入了 17 世纪常见且未解决的认识论争议。这些争议包括关于观察或实验作为证据来源的问题，各种类型的知识主张的确定性与否，以及为解释自然现象而构建的假设的认识论地位。

帕斯卡对蒙田的温和、全面的怀疑主义持有同情之情：“蒙田是无与伦比的……他能使那些固执己见、相信在科学中找到了不可动摇的真理的人们清醒过来”（《谈话录》：II，97）。尽管有这种怀疑主义的倾向，帕斯卡经常表达对我们能够了解“事实问题”的确定性的信心。例如，他在《省级信函》中争辩道：“事实只能通过感官来证明”，并且它们“很容易决定”（I，812，723）。这与信函中的主要论点之一是一致的。帕斯卡为阿尔诺尔的辩护依赖于这样的主张：教皇谴责的五个命题在奥古斯丁的著作中并不存在，这一事实可以通过检查轻松地得到证实，即通过阅读这本书。因此，在事实问题上，即使是教皇（帕斯卡认为他是揭示真理的权威教师）也可能犯错，而且在决定一个事实问题时，诉诸任何权威都是不合适的：“在这种情况下，权威是无用的”（《真空论》前言：I，452）。他认为，对于实验事实的同样确定性应该解决关于地心说的争议，这导致了伽利略被软禁。“因此，耶稣会士们从罗马获得了反对伽利略的法令是徒劳的……那并不能证明地球不动；如果有不变的观察结果证明地球在运转，全世界的人都无法阻止它的运动”（《省级信函》：I，813）。

即使事实可以通过观察来确切了解，帕斯卡承认需要运用理性来理解或解释自然现象，并且“自然的秘密是隐藏的”（《真空论》前言：I，455）。为了揭示这些秘密，人们必须诉诸于假设。帕斯卡对假设如何得到确认以及人们对其能够声称的确定程度持有矛盾的观点。在反思杜姆火山实验的结果时，他反驳批评者，不仅证明了水银在气压计中上升是因为大气的重量，而且空置在气压计管顶部的空间是真空。其他人（包括笛卡尔）接受了实验结果，但对这种解释持有异议。他们同意水银在气压计中受大气重力支撑；然而，他们认为气压计管中的明显空间包含某种微妙的物质，具有物理特性（例如，特定大小，或者能够被光穿透等），并且他们对明显真空的解释与帕斯卡的实验结果一样一致。

布莱士·帕斯卡对源自假设的论证进行的分析似乎借鉴了数学的方法。他认为有三种类型的假设。对某些假设的否定会导致荒谬的结论，因此它们必须是真的。对其他假设的肯定则会导致荒谬，因此它们必须是假的。在第三种情况下，如果对一个假设的肯定或否定都没有导致荒谬的结论，那么就无法对其真实性得出任何有效的结论。从逻辑上讲，不同的假设可能“导致相同的结论，因为众所周知，真理经常从错误中得出”（Entretien: II, 90）。当应用于实验情境时，这意味着即使是一个执行不佳或基于错误假设的实验也可能得到表面上的确认结果。因此，即使是普伊德多姆实验的显著成功也并不能完全证明帕斯卡关于真空的正确性。另一方面，帕斯卡隐含地假设，如果实验结果为负面，将会推翻他的实验旨在测试的假设，因为他未能意识到科学实验测试的是相互关联的假设群而不是单个假设，这与“荒谬”结论推翻数学假设的主张类似。如今所知的杜汉-奎因论证表明，负面的实验结果可能归因于观察或实验中所假设的众多假设之一，并且即使实验结果与预期不一致，帕斯卡所追求的确定性也无法实现。

这种分析没有解决科学假设的地位问题。尽管存在不确定性，假设是否提供真正的知识？或者帕斯卡是否预见到了洛克后来采用的解决方案，并将真正的知识限制在两个类别中：（a）所感知到的，和（b）所“证明”的？《几何精神》采用了对知识的基础主义观点，其中“原则”首先被建立，其他知识主张的确定性源于这些原则的确定性。这些逻辑上相互关联的原则和结论被称为“证明”。因此，每个证明都要求首先确定“它所需要的明显原则。因为，如果不保证基础，就无法保证建筑物”（II，175）。如果命题“可以通过无误和必要的逻辑步骤从这些公理或原则中推导出来，那么它们的确定性就建立起来了，而这种确定性取决于从中适当地推导出来的所有结论的确定性”（给诺埃尔神父的信：I，378）。这引发了一个问题：物理科学是否以这种意义上的证明为基础？帕斯卡将“证明”限制在数学和“任何模仿它的东西”（II，180）上。与此同时，他似乎相信自己的物理研究与数学非常相似，因此它们构成了被证明的知识，并且实验或观察提供了它们的基础原则。

因此，帕斯卡对《真空论》（1651 年）的序言声称：“让我们对自然有所了解的实验不断增加；由于它们是物理学的唯一原则，它们的结果也相应增加”（I，455）。基于观察的实验结果的确定性，它们作为科学证明的原则的作用，以及自然哲学家能够进行适当的实验或进行相关观察的便利性，使帕斯卡对科学进步持乐观解释。他声称，当研究人员共同努力时，他们“随着世界的变老，在科学上不断取得进步”（I，456）。这种对物理科学的明亮未来与早期自然哲学家的科学失败形成了鲜明对比，“那些不敢在物理学中发现任何东西的胆怯之人”（《真空论》序言：I，454），并反映在《思想录》第 654 段的评论中：“望远镜向我们揭示了哪些早期哲学家所不知道的现实？”（II，807）。

总之，帕斯卡采用了一种对自然科学的解释，夸大了观察和实验结果的后果确定的容易程度，以及理论或假设与其明显证实或否定的证据之间的逻辑联系的简单性。

与所有从经验和理性中获得的知识相比，帕斯卡将“权威”确定为宗教信仰的唯一基础。权威依赖于记忆，纯粹是历史性的，因为其目标仅仅是找出某人说过或写过什么。这在神学中尤其适用（《真空论》前言：I，452），帕斯卡将神学呈现为一门学科，似乎对经典经文中所揭示的内容或更基本地说，对某个文本是否属于正典文本之间没有争议。他不可能没有注意到有许多宗教传统声称报道神的启示，并且每个宗教传统都以自己的权威作为早期历史事件及其解释的可靠见证来支持其主张。即使在基督教内部，这一点也是显而易见的，帕斯卡熟悉教会会议的决定，这些决定确定了其教义历史的哪些解释是可接受的，哪些解释被宣布为异端。因此，教会的历史充斥着关于如何确定适当的宗教权威的争议。由于帕斯卡否定了理性论证的有效性作为区分基督教信仰中真实与否的标准，他最终必须依赖个人选择来决定对超自然的信仰，并将这个个人选择解释为受到上帝特殊恩典的启示。

看起来很明显，帕斯卡自我辩护的循环性可以通过适当的改变被其他宗教传统同样忠诚的成员重复。

5. 伦理学和政治学

在《省级信函》中，帕斯卡讨论了耶稣会士所描述的“极其放纵”的道德观念，并将许多人类行为（如非正当自卫的杀人）明确归类为不道德，并被广泛认可。他将这些不道德行为描述为违背“自然之光”、“常识”或“自然法则”。正如费雷罗尔（1984）所示，帕斯卡在许多地方提到了“自然法则”。然而，帕斯卡并未主张这种自然法则可以通过理性来发现，也没有认为它的义务力来自人类的约定或契约。加尔森主义对人类状况的解释意味着人性是腐败的，因此理性现在不再是可靠的道德指南。“毫无疑问，存在着自然法则，但我们那被腐化的理性已经将一切都腐化了”（片段 56：II，560）。根据这种观点，上帝在人类处于堕落前的自然状态中为人类提供了可靠的道德指导，并且上帝的法律的一些残余仍然在堕落后的人性中得以反映。因此，自然法则就是上帝法律在人性堕落状态下的残余。因此，在帕斯卡那里，并没有独立的哲学解释/理论可用于道德，除了上帝的法律在某种程度上模糊地显露出来。

根据上帝的法律，或者说根据那些在全世界人们普遍持有的观点中幸存下来的元素，有一些行为本质上是邪恶的或者善良的。我们的道德责任不仅包括更为熟悉的例子，比如有义务不杀人；帕斯卡还引用了卡耶坦的话：“我们有义务根据正义的要求，从我们的剩余财富中施舍，以减轻穷人的常见需求……那些富有的人只是他们剩余财富的管理者，为了将其给予那些有需要的人”（信件：I，714）。

在假设存在客观道德义务的基础上，帕斯卡在《省牧信函》和他对《巴黎牧师著作》的贡献中，对耶稣会的伦理学家所声称的观点进行了批判，即通过在行为执行时改变意图，可以改变行为的道德性质。根据这种观点，如果一个行为者在正式意图下进行不道德行为，那么对于这个行为是没有任何借口的。然而，在其他所有情况下，帕斯卡将耶稣会的伦理学描述为教导通过“引导意图”的方法来改变行为的道德性质，这种方法包括选择某种被允许的东西作为行为的目标（信件：I，649）。这种逃避道德责任的原则依赖于“意图决定行为的 [道德] 品质”（信件：I，679）。

声称一个人可以将自己的意图从本质上是道德可憎的行为中转移开来，这与病理学家对“概率论”学说的辩护是一致的。这个学说，帕斯卡也反对，意味着一个人可以根据任何被称为“可能”的观点来决定道德问题，即使这个观点比其他观点更不可能。在这个背景下，“可能”与概率计算几乎没有关系，而是被定义为“一切被知名作者认可的东西”（信件：I，732）。因此，道德可接受的界限是通过审查被认可作者的著作，并在文献中找到最不苛求的道德观点来确定的。相比之下，帕斯卡对耶稣会的病理学的讽刺批评认为，人的行为具有独立于执行者的私人思想或意图的道德特征，并且不能通过“意图”产生与给定行为自然产生的实际效果或后果不同的结果来改善它们。从这个意义上说，帕斯卡的批评是对所谓“双重效应原则”的早期版本的反对。

布莱士·帕斯卡的政治理论同样受他对人类欲望的解释所支配。根据《思想集》的第 90 段，“欲望和力量是我们所有行为的根源。欲望引起自愿行为，力量引起非自愿行为”（II，570）。尽管亚当堕落之前的自然状态能够引导人类行为，但人际关系现在完全被欲望和一个人对另一个人的权力行使所破坏。这种不可避免的服从的一个效果是，我们被迫服从那些对我们行使政治权力的人，这可以被解释为对我们罪恶状态的惩罚。这种对政治权力及其可能滥用的悲观解释与卢瑟和加尔文的观点相一致。《关于伟人状况的三篇演讲》区分了自然的天赋或能力，这些能力因个体而异，可能成为我们尊重的基础，以及社会地位或政治权力的变化，这些变化源于人类的偶然性，只需要我们服从和向那些碰巧是我们上级的人致敬（II，194-9）。然而，这种分析中隐含的人类自然平等并没有为任何正义理论提供基础，这种理论将正当地反对既定的公民社会或政府，无论其有多么暴虐（Bove 等，2007 年：295 页以下）。实际上，对于堕落的人类来说，并没有独立的观点可以质疑一个国家的法律是否公正；它们之所以公正，仅仅是因为它们是法律。“正义就是所建立的；因此，我们所有建立的法律都将被接受为公正，而无需经过审查，因为它们是建立的”（片段 545：II，776）。在《思想集》中，对同一观点的更极端表达是“正义，如同华服，是由时尚所决定的”（片段 57；II，562）。

这种政治保守主义部分是由帕斯卡对战争的经历和他对腐败人性的理论的驱使，他声称“最坏的邪恶就是内战”（片段 87：II，569）。在《省牒》中，他引导读者以福音的道德教导来指导他们的政治行动。“教会……一直教导她的子民不以恶报恶……服从官长和上级，即使他们是不公正的，因为我们必须始终尊重他们身上被上帝赋予的权力”（I，744）。为了共同利益，这种对现状的强制容忍并不排除对不同政治制度的优点或缺点进行比较评估。然而，即使在这种评估中，帕斯卡所应用的标准仍然狭窄且神学上关注政治安排在多大程度上促进公民履行他们对上帝的首要职责。

对统治他们的既定政治当局的臣民或公民的适当态度在巴黎的民事当局的要求中得到了敏锐的体现，即使是有良心的反对者也必须签署并遵守谴责詹森作品中所谓的五个命题的公式。像帕斯卡这样的持不同政见者并不需要在良心上同意他们不相信的事情；但他们需要在行为上同意，并服从他们的政治和教会上级。同样，帕斯卡的政体的臣民并不需要尊重他们的政治主人，也不需要对他们作为人类的信仰持有他们不相信是真实的观点。他们只需要服从他们，遵守法律，以及向他们提供适合他们作为上帝代表在地球上的地位的公开尊敬，无论他们是否配得上。

6. 帕斯卡与人类存在

虽然将帕斯卡描述为存在主义者是不合时宜的，但他的作品最显著的特点之一是对人类事务的根本偶然性进行的哲学思考，尤其是在他生命的最后几年中。他利用这些思考来戳破那些自认为高人一等、自负和自恋的人的骄傲。奥利弗·克伦威尔通过因为一种相对微不足道的疾病而失去权力的事例提供了一个当代的例证。“克伦威尔本来会蹂躏整个基督教世界；王室灭亡，他自己的家族即将变得无比强大，只是因为一粒沙子卡在他的膀胱里。甚至连罗马也将在他面前颤抖。一旦这块小石头卡在那里，他就死了，他的家族受辱了，四周和平稳定，国王复位了”（片段 632：II，799）。帕斯卡对人类存在的偶然性的许多直觉在当时是司空见惯的，尤其是在加尔文主义神学家中（里维特，1651）。它们在一定程度上受到宇宙学中对宇宙的无限广阔和相对短暂的人类生命的日益接受的启发。它们更多地归功于一种神学观点，该观点声称从上帝的角度代表人类事务，包括他预定个人的救赎或永恒的毁灭的绝对意愿。帕斯卡的独特贡献在于用优雅而简洁的词语捕捉到了这些洞察力，这些词语特点正是《思想集》的诗意风格。例如，片段 104 将人的一生比作“思考的芦苇”。“我应该在思想的掌控中寻找我的尊严，而不是在空间中……宇宙通过空间理解我，像一个点将我吞没；而我通过思想理解它”（II，574）。

一个人可以质疑从无限宇宙的自然主义视角来考虑有限存在的价值的有效性，甚至可以质疑一个神圣视角的可想象性，即使根据帕斯卡的说法，这种视角对有限的思维来说并不是自然可及的。考虑到他极度不健康的身体状况和他晚年著作中表达的被遗弃感，我们不得不考虑帕斯卡选择“悲惨”（la misère）作为一组“思考”的副标题是否反映了他个人的经历。“人类的伟大在于他们能够认识到自己的悲惨”（片段 105：II，574）。帕斯卡拒绝任何关于人类心灵或灵魂的自然解释，强调对未知未来的恐惧（因为根据他的神学，我们不知道自己是否得救或被诅咒），人类存在的明显微不足道，以及被政治和自然力量支配的经历，这些力量远远超出了我们有限的能力，与二战后出现的一些存在主义著作产生了共鸣。这是一种不同调子的哲学。因此，一些评论家反对帕斯卡不是哲学家的说法（Brun，1992; Hunter，2013）。帕斯卡不是推测超越人类智力有限能力的问题，而是邀请读者认识到他个人经历的描述与他们自己的经历产生共鸣。他强调个体人类生命的自然微不足道，但并没有得出人类存在是荒谬的结论。相反，他指出，正如基督教存在主义者所做的那样，存在一种超越我们思维限制的意义来源。然而，接触这种意义的机会严格限于那些上帝自由赐予宗教信仰的人，与接受者的功德无关。

Bibliography

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