殖民主义 colonialism (Margaret Kohn and Kavita Reddy)

首次发表于 2006 年 5 月 9 日；实质性修订于 2023 年 1 月 17 日

殖民主义是一种统治实践，涉及将一群人征服另一群人。至少自十字军东征和对美洲的征服以来，政治理论家们一直使用正义、契约和自然法理论来批评和辩护欧洲的统治。在 19 世纪，自由主义理想与殖民实践之间的矛盾变得尤为尖锐，因为欧洲对世界其他地区的统治达到了顶峰。本文从殖民主义的定义开始，第二部分解释了欧洲思想家如何辩护、合法化和挑战对美洲的征服。第三部分关注自由主义，第四部分简要讨论了马克思主义传统，包括马克思自己对英国在印度的殖民统治的辩护以及列宁的反帝国主义著作。第五部分介绍了当代的“后殖民理论”。这种方法在文学研究中特别有影响，因为它引起人们对后殖民主体性是如何通过话语实践构成和抵抗的多样方式的关注。最后一部分将介绍土著对殖民者殖民主义的批评，这些批评是对殖民统治和剥夺土地、风俗和传统历史的回应，也是对普遍主义后殖民理论的回应。本文的目标是概述对欧洲殖民经验的哲学回应。

1. 定义和概要

殖民主义并非现代现象。世界历史充满了一个社会逐渐扩张、吞并相邻领土并在新征服的领土上安置其人民的例子。在 16 世纪，由于航海技术的发展开始连接世界更偏远的地区，殖民主义发生了决定性的变化。当可以大规模跨洋移民并在地理分散的情况下保持政治控制时，现代欧洲殖民项目应运而生。本条目使用殖民主义一词来描述欧洲在美洲、澳大利亚以及非洲和亚洲部分地区的定居、暴力剥夺和政治统治过程。

定义殖民主义的困难源于这个术语经常被用作帝国主义的同义词。殖民主义和帝国主义都是一种征服形式，预期会在经济和战略上使欧洲受益。殖民主义这个术语经常用来描述北美、澳大利亚、新西兰、阿尔及利亚和巴西等地的定居，这些地方受到大量永久欧洲居民的控制。帝国主义这个术语通常用来描述外国政府在没有重要定居的情况下管理领土的案例；典型例子包括 19 世纪末的非洲瓜分以及美国对菲律宾和波多黎各的统治。然而，关于这两者之间的区别在文献中并不完全一致。一些学者区分了为了定居而建立的殖民地和为了经济剥削而建立的殖民地。其他人使用殖民主义这个术语来描述直接由外国统治的附属地，并将其与涉及间接统治形式的帝国主义进行对比。像殖民主义一样，帝国主义也涉及对附属领土的政治和经济控制。然而，这两个术语的词源提供了一些关于它们不同之处的线索。殖民地这个术语来自拉丁词 colonus，意为农民。这个词根提醒我们，殖民主义的实践通常涉及将人口转移到新领土，在那里居住的人作为永久定居者，同时保持对自己祖国的政治效忠。另一方面，帝国主义来自拉丁词 imperium，意为统治。因此，帝国主义这个术语引起了人们对一个国家如何对另一个国家行使权力的关注，无论是通过定居、主权还是间接控制机制。

对于“帝国主义”一词含义的混淆反映了这一概念随时间变化的方式。尽管在 19 世纪之前英语单词“帝国主义”并不常用，但伊丽莎白时代的人们已经将英国描述为“大英帝国”。随着英国开始获得海外属地，帝国的概念被更频繁地运用。帝国主义被理解为一种对领土的军事统治和主权体系。政府的日常工作可能通过地方议会或当地统治者间接行使，他们纳贡，但主权掌握在英国手中。远离这种传统帝国理解的转变受到列宁对帝国主义的分析的影响，列宁认为，帝国主义是晚期资本主义积累逻辑的必然结果。因此，对于列宁和随后的马克思主义者来说，帝国主义描述的是资本主义的一个历史阶段，而不是一种超越历史的政治和军事统治实践。马克思主义方法的持久影响在当代关于美国帝国主义的辩论中显而易见，这个术语通常指的是美国的经济霸权，无论这种权力是直接还是间接行使的（Young，2001）。

鉴于在区分这两个术语方面的困难，本条目将使用殖民主义作为一个广义概念，指的是从 16 世纪初开始的欧洲政治统治项目。尽管第二次世界大战后的民族解放运动结束了许多地区的正式殖民化，但土著民族仍生活在殖民地国家，正在进行着重新控制传统领土的斗争。后殖民主义将用来描述那些经历了从政治依赖到主权的过渡的社会的政治和理论斗争。本条目将使用帝国主义作为一个广义术语，指的是在没有重要的永久性欧洲定居的情况下实现的经济、军事、政治统治。

2. 自然法与美洲的征服

西班牙对美洲的征服引发了关于利用军事力量控制外国土地的神学、政治和伦理辩论。这场辩论发生在一个将军事征服合法化为促进土著人口改信和拯救的宗教话语框架内。“文明使命”的概念绝非 19 世纪英国人的发明。西班牙征服者和殖民者明确地以传教为使命来合理化他们在美洲的活动。十字军东征为发展合理化征服和占领非基督徒土地的法律原则提供了最初的动力。虽然十字军东征最初被构想为捍卫基督徒被征服的土地，但由此产生的理论创新在随后试图为美洲征服辩护中发挥了重要作用。核心主张是“彼得使命”要求照顾基督的人类群羊的灵魂，这需要教皇对世俗和精神事务的管辖权，这种控制权延伸到非信徒和信徒身上。

然而，对土著人民的改变并没有为海外征服的项目提供一个毫无问题的理由。西班牙对美洲的征服发生在一个改革时期，当时教会内的人文主义学者越来越受到圣托马斯·阿奎那等神学家的自然法理论的影响。根据教皇无辜四世的说法，对异教徒不能发动战争，也不能仅仅因为他们不信仰而剥夺他们的财产。在托马斯主义的影响下，无辜四世得出结论，只有在异教徒违反自然法的情况下，使用武力才是合法的。非信徒对自己和自己的财产有合法的统治权，但如果他们证明无法按照每个理智人都会认可的原则来管理自己，这种统治权就会被废除。西班牙人很快得出结论，美洲土著人的习惯，从赤裸到不愿劳动再到据称的食人行为，清楚地表明他们无法认识自然法。这种对土著风俗的描述被用来合法化对印第安人的奴役，西班牙殖民者坚称这是教导他们文明并引入基督教的唯一途径。

一些被派往新大陆的西班牙传教士注意到，奴隶劳工的残酷剥削普遍存在，而对宗教教育的认真承诺却缺失。尤其是多明我会的成员注意到，殖民土著人民的假仁慈，因为他们被指控野蛮，同时实行一种征服、战争和奴役的形式，使海地的土著人口在西班牙统治的二十年间从 25 万减少到 1.5 万。鉴于西班牙“文明化”所导致的种族灭绝结果，他们开始质疑文明化使命的概念。巴托洛梅·德·拉斯卡斯和弗朗西斯科·德·维多利亚是西班牙殖民实践中最有影响力的批评者之一。维多利亚就印第安人权利发表了一系列讲座，将托马斯主义应用于西班牙统治的实践。他认为，所有人类都共享理性的能力，并且拥有源自这种能力的自然权利。基于这一前提，他推断出教皇决定授予西班牙对美洲的所有权是不合法的。与教皇无辜四世的立场不同，维多利亚认为，教皇和西班牙人都不能征服印第安人以惩罚违反自然法的行为，比如通奸或通奸。他指出，教皇无权对基督徒发动战争并夺取他们的财产，仅仅因为他们是“通奸者或小偷”。如果是这样的话，那么没有一个欧洲国王的统治会是安全的。此外，根据维多利亚的观点，教皇和依照他的命令行事的基督教统治者甚至没有权利对非信徒实施法律，因为他们不属于基督教社区，这是教皇权威的领域。

尽管弗朗西斯科·德·比多利亚（Victoria）对西班牙征服的主导辩护方式进行了强烈批评，但他得出结论称，在新大陆，当印第安社区违反了《国际法》（Law of Nations）这一源自理性并因此普遍约束的原则时，使用武力是合法的。起初，印第安人据称违反自然法并未证明征服是正当的，但他们违反了《国际法》（该法本身源自自然法）却证明了征服的正当性。比多利亚强调，《国际法》之所以具有约束力，是因为“整个世界的大多数人明显存在共识”（391），并且这些原则有益于“所有人的共同利益”。这种区别似乎建立在这样一个假设上，即通常与自然法相关联的其他原则（如通奸和拜偶像的禁令）只影响那些同意这些做法的人，而违反《国际法》的行为（例如对和平旅行和贸易的禁令）则对那些不同意的人产生后果。最终，比多利亚对《国际法》的理解使他支持西班牙殖民主义的实践，尽管他强调战争应当限制在达到和平贸易和传教工作的合法目标所需的措施。在比多利亚对西班牙殖民主义的合法性和道德性进行批判的同时，也为征服提供了一种理由，尽管是一种受限制的理由。

3. 自由主义与帝国主义

殖民主义的合法性也是 18 至 19 世纪法国、德国和英国哲学家之间的辩论话题。康德、斯密和狄德罗等启蒙思想家批评了殖民主义的野蛮性，并质疑欧洲人有义务“文明化”世界其他地区的观念。殖民制度中的奴隶制、土地剥夺和封建劳动与自由和自治原则背道而驰。然而，反殖民政治理论的兴起需要的不仅仅是承认所有人类共同人性的普世伦理。鉴于控制土著土地和剥削土著劳动的强大经济利益，普世主义被证明是批评殖民主义的相对薄弱基础。

殖民主义和帝国主义的批评者与支持者之间的一个关键问题是他们对文化、历史和进步之间关系的看法。十八和十九世纪在法国和英格兰撰写的许多有影响力的哲学家吸收了与苏格兰启蒙运动相关的历史发展的某种版本。根据历史发展的阶段理论，所有社会自然地从狩猎、放牧、农耕到商业，这一发展过程同时跟踪了从“野蛮”到“文明”的文化轨迹。 “文明”不仅是物质改善的标志，也是对社会道德进步的规范性判断。

文明、野蛮和蛮荒的语言在埃德蒙·伯克（Edmund Burke）、卡尔·马克思（Karl Marx）和约翰·斯图尔特·密尔（John Stuart Mill）等各种作家中普遍存在。因此，错误地得出发展史理论是自由主义传统的独特特征的结论。然而，考虑到苏格兰启蒙运动的代表人物如弗格森（Ferguson）和斯密（Smith）是其主要阐释者之一，发展史理论与自由主义密切相关。斯密本人出于经济原因反对帝国主义。他认为，都市与边疆之间的依赖关系扭曲了自我调节的市场机制，并担心军事统治的成本将对纳税人造成负担（Pitts，2005）。然而，文明是历史发展过程的顶点的观念被证明在为殖民主义辩护方面是有用的。根据乌代·梅赫塔（Uday Mehta）的观点，自由主义帝国主义是普遍主义和发展史之间互动的产物（1999 年）。自由主义的核心信条之一是所有个体分享理性和自我治理的能力。然而，发展史理论通过认为这些能力只在某个文明阶段才会显现，对这种普遍主义进行了修改（McCarthy，2009）。例如，根据约翰·斯图尔特·密尔（以下简称密尔）的观点，野蛮人由于对自由的过度热爱而没有自我治理的能力。另一方面，在蛮荒社会中的农奴、奴隶和农民可能被过分的服从所教导，以至于他们的理性能力受到压抑。只有商业社会才能产生使个体能够实现其自由和自我治理潜力的物质和文化条件。根据这种逻辑，像大不列颠这样的文明社会通过统治他们来为不发达的民族谋利益。从这个角度看，帝国主义并不是主要是一种政治统治和经济剥削形式，而是一种出口“文明”（例如现代化）以促进土著民族改善的家长式治理实践。专制政府（密尔毫不犹豫地使用这个术语）是改善和最终实现自我治理的手段。

密尔（Mill），一位终身供职于英国东印度公司的雇员，认识到外国人的专制统治可能导致不公和经济剥削。如果这些滥用不受到制约，可能会削弱帝国项目的合法性和效力。在《论代议政府》（1861）中，密尔指出了外国（例如欧洲）人不适合统治殖民地的四个原因。首先，外国政治家不太可能具有解决公共政策问题所必需的对当地情况的了解。其次，由于殖民者和被殖民者之间存在文化、语言和宗教差异，殖民者不太可能对土著人民表示同情，而往往会采取暴虐行为。第三，即使殖民者真的努力公平对待土著人民，他们天生倾向于对与自己相似的人（其他外国殖民者或商人）表示同情，这可能导致在冲突案件中判断失真。最后，根据密尔的观点，殖民者和商人出国是为了毫不费力或风险地获取财富，这意味着他们的经济活动往往剥削了被殖民国家而非发展它。这些论点与埃德蒙·伯克（Edmund Burke）在印度指责错误统治的大量著作中提出的观点相呼应，尤其是伯克著名的《关于福克斯东印度法案的演讲》（1783）。然而，最近的学术研究挑战了将伯克视为帝国主义的反对者的观点。丹尼尔·奥尼尔（Daniel O’Neill）认为，伯克是 18 世纪英国帝国的坚定支持者（2016 年）。根据奥尼尔的观点，伯克对帝国的捍卫在意识形态上与他对法国大革命的保守反对是一致的。

穆勒对帝国统治问题的解决方案是放弃议会监督，而支持设立专门的行政团队。这个专门团队的成员将接受培训，以获取有关当地情况的相关知识。由政府支付，他们不会从经济剥削中获益，可以公正地仲裁殖民者和土著人之间的冲突。然而，穆勒未能解释如何确保在行使政治权力的人不对人民负责的情况下实现良好的政府。从这个意义上说，穆勒的著作象征着自由主义帝国思想的失败。

十九世纪自由主义思想家对外国统治和征服的合法性持有各种观点。例如，亚历克西·德·托克维尔（Alexis de Tocqueville）提出了一个不依赖于“文明使命”观念的殖民主义论点。托克维尔认识到殖民主义可能并未给土著民族带来良好的政府，但这并没有导致他反对殖民主义，因为他的支持完全建立在它对法国的利益上。托克维尔坚称，法国在阿尔及利亚的殖民地将提升法国在与英格兰等竞争对手的地位。殖民地将为在法国引起混乱的人口过剩提供出口。托克维尔还提出，帝国努力将激发一种爱国主义情感，以抵消现代的物质主义和阶级冲突的离心力。

托克维尔积极参与推动法国殖民阿尔及利亚的项目。托克维尔对法国殖民主义的首次分析发表于他 1837 年竞选国民议会议员席位期间。作为国民议会议员，托克维尔主张扩大法国在阿尔及利亚的存在。他于 1841 年前往阿尔及利亚，撰写了一篇《论阿尔及利亚》的文章，成为该主题的两份议会报告的基础（托克维尔，1841 年）。与更为天真的“文明使命”倡导者不同，托克维尔承认残酷的军事占领很少有助于引入良好的政府或推进文明。在苏格兰启蒙四阶段理论的明显逆转中，他承认“我们现在的战斗远比阿拉伯人自己更野蛮”，“文明在他们这一边”。（托克维尔，1841 年：70）然而，这一认识并不意味着对法国残暴行为的批评。相反，托克维尔捍卫了诸如摧毁庄稼、没收土地和扣押无武装平民等具有争议性的战术。然而，他的文本在哲学上提供的理由很少，他通过表示“我相信战争的权利授权我们去掠夺这个国家”来否定整个正义战争传统（托克维尔，1841 年：70）。在托克维尔关于阿尔及利亚的著作中，法国的国家利益至关重要，道德考量明确次于政治目标。

托克维尔对阿尔及利亚的分析反映出对其合法性的担忧不多，而对有效殖民统治的实用性则更为关注。他认为，政权的稳定取决于殖民政府能否为法国移民提供良好的治理。托克维尔强调，巴黎决策的过度集中化与地方军事领导的专断做法意味着法国殖民者无法获得财产安全，更不用说他们在法国习惯的政治和公民权利了。托克维尔对对待土著人民采取戒严法并不感到不安，但他认为对法国人采取这种措施是适得其反的。对于托克维尔来说，法国在阿尔及利亚的成功完全取决于吸引大量永久定居的法国移民。鉴于赢得土著人民的效忠几乎是不可能的，法国无法在没有建立稳定的殖民者社区的情况下控制阿尔及利亚。土著人民将通过军事统治来统治，而法国人将通过在尽可能再现法国文化和政治生活的环境中提供经济利益的承诺来吸引定居。在他的《关于阿尔及利亚的第二封信》（托克维尔 1837:25）中，托克维尔对“种族融合”持乐观态度的短暂时期之后，他理解殖民世界是以定居者和土著人民之间的永久对立来构建的，这种对立旨在确保前者的经济利益。

4. 马克思主义和列宁主义

近年来，学者们在马克思主义传统内关于殖民主义的辩论上投入的注意力减少了。这反映了马克思主义在学术界和政治实践中的影响力减弱。然而，马克思主义影响了世界各地的后殖民理论和反殖民独立运动。马克思主义者已经引起了对欧洲政治扩张的物质基础的关注，并发展了有助于解释在直接政治统治结束后经济剥削持续存在的概念。

尽管马克思从未发展出一套殖民主义理论，但他对资本主义的分析强调了其内在的扩张寻求新市场的倾向。在他的经典著作《共产党宣言》、《概要》和《资本论》中，马克思预言资产阶级将继续创造全球市场，并破坏本地和国家层面对其扩张的障碍。扩张是资本主义核心动力的必然产物：过度生产。生产者之间的竞争迫使他们削减工资，进而导致消费不足的危机。防止经济崩溃的唯一途径是寻找新市场来吸收过剩的消费品。从马克思主义的角度来看，某种形式的帝国主义是不可避免的。通过向资源丰富的外国领土输出人口，一个国家为工业品创造了市场，也获得了可靠的自然资源来源。或者，较弱的国家可能面临这样的选择：要么自愿接受会破坏国内产业的外国产品，要么屈服于政治统治，从而达到同样的目的。

在 19 世纪 50 年代《纽约每日论坛报》发表的一系列报纸文章中，马克思专门讨论了英国在印度的殖民主义的影响。他的分析与他的政治和经济变革的一般理论一致。他将印度描述为一个基本上是封建社会的国家，正在经历现代化的痛苦过程。然而，根据马克思的观点，印度的“封建主义”是一种独特的经济组织形式。他得出这个结论是因为他错误地认为印度的农田是公有的。马克思使用“东方专制主义”这一概念来描述一种特定类型的阶级统治，这种统治利用国家的征税权力从农民那里获取资源。根据马克思的观点，东方专制主义在印度出现是因为农业生产力依赖于大规模的灌溉等公共工程，这些只能由国家提供资金支持。这意味着国家不容易被更为分权的权力体系所取代。在西欧，封建财产可以逐渐转变为私人拥有的可转让的土地财产。在印度，公有土地所有权使这种转变变得不可能，从而阻碍了商业农业和自由市场的发展。由于“东方专制主义”阻碍了经济现代化的本土发展，英国的统治成为经济现代化的推动者。

马克思对殖民主义的分析认为，殖民主义作为一种推动现代化进程的力量，将现代化引入一个落后的封建社会，听起来像是对外国统治的一种透明的辩护。然而，他对英国统治的描述反映了他对欧洲资本主义的矛盾心态。在这两种情况下，马克思都意识到从封建社会向资产阶级社会过渡期间带来的巨大痛苦，同时坚持认为这种过渡既是必要的，也是最终进步的。他认为，外国商业的渗透将在印度引发社会革命。对于马克思来说，这种动荡既有积极的一面，也有消极的一面。当农民失去传统生计时，会带来大量人类苦难，但他也指出，传统村庄社区并不是理想化的存在；它们是种姓压迫、奴役、苦难和残酷的场所。现代化进程的第一阶段完全是消极的，因为贫困人口要支付沉重的税款来支持英国统治，并忍受由廉价英国棉布的大量生产所带来的经济动荡。然而，最终，英国商人开始意识到，如果印度人不高效地生产商品进行贸易，他们就无法支付进口布匹或英国行政管理，这为英国在生产和基础设施方面的投资提供了动力。尽管马克思认为英国统治是出于贪婪并通过残酷行为实施的，但他认为它仍然是进步的代理人。因此，马克思对英国在印度的统治讨论具有三个维度：对外国统治的进步性质的描述，对涉及的人类苦难的批判，以及一个结论性论点，即英国统治必须是暂时的，才能实现进步潜力。

列宁在他的小册子《帝国主义是资本主义的最高阶段》（1917 年）中发展了他对西方经济和政治统治的分析（见其他互联网资源）。列宁对帝国主义持更加明确的批判态度。他指出，帝国主义是一种技术，使得欧洲国家能够通过将自己的经济负担转嫁给较弱的国家来推迟不可避免的国内革命危机。列宁认为，19 世纪末的帝国主义是由晚期资本主义的经济逻辑驱动的。利润率下降引发了经济危机，只能通过领土扩张来解决。资本主义企业集团被迫超越国界，追求新市场和资源。在某种意义上，这种分析与马克思完全一致，马克思认为欧洲殖民主义与国家内部扩张和欧洲各地之间的过程是连续的。马克思和列宁都认为，殖民主义和帝国主义是由驱动欧洲周边地区经济发展和现代化的相同逻辑所导致的。但列宁的分析有一个独特的元素。由于晚期资本主义围绕国家垄断组织，市场竞争采取了国家之间为了能够独占经济利益而进行的领土军事竞争的形式。

马克思主义理论家包括罗莎·卢森堡（Rosa Luxemburg）、卡尔·考茨基（Karl Kautsky）和尼古拉·布哈林（Nikolai Bukharin）也探讨了帝国主义问题。考茨基的立场尤为重要，因为他的分析引入的概念在当代世界体系理论和后殖民研究中继续发挥着重要作用。考茨基挑战了帝国主义会导致受经济剥削地区发展的假设。他认为，帝国主义是一种相对永久的关系，构建了两种类型国家之间的互动关系。尽管帝国主义最初表现为资本主义国家之间的军事竞争，但最终会导致资本主义利益之间的勾结，以维持对不发达世界的稳定剥削体系。这一观点最有影响力的当代支持者是以世界体系理论著称的伊曼纽尔·沃勒斯坦（Immanuel Wallerstein）。根据这一理论，世界体系是核心国家和外围国家之间相对稳定的关系集合。这种国际分工结构旨在造福核心国家，并将资源从外围转移到核心。（Young 2001）（Wallerstein 1974–1989）

5. 解殖论和后殖民主义理论

弗朗茨·法农（Frantz Fanon）是反殖民化斗争的主要理论家之一。他最具影响力的两部作品侧重于反黑人种族主义和殖民暴力的影响。《黑皮肤，白面具》（2008 年 [1952 年]）描述了种族化主体性以及维持种族统治的结构条件。法农借鉴存在主义、精神分析和文学理论，展示了欧洲殖民主义对身份的构成影响。它详细描述了沉浸在一种将黑人病态化的文化框架中的创伤后果，从而分裂了种族化主体。《地球的贫民》（1961 年）是反殖民斗争和后殖民治理挑战最具影响力的哲学论述。该书提供了关于暴力与解放之间关系的复杂论述。暴力是殖民统治的基础，因此在推翻殖民统治中必然发挥作用，但法农还探讨了其心理维度。革命性暴力可以是内化暴力的生产性重定向，内化暴力是压迫经验的特征，因为它可以带来结构性变革。它也是一种产生政治代理、团体凝聚力和民族认同的实践。《地球的贫民》还包括对殖民国家在独立后继续施加经济权力的方式的深刻反思。根据法农的观点，殖民主义典型的经济剥削可以通过寡头资产阶级的领导来获得新的保障，这是一种与外国经济利益结盟的土著管理阶层的一部分。他还提出，基于种族或民族意识的集体认同可能会产生有害影响，当它在意识形态上起作用以掩盖精英经济利益的阶级差异时。法农受马克思主义影响的反殖民批判方法是黑人激进传统的一部分，包括其他加勒比地区思想家，如埃里克·威廉姆斯（Eric Williams），他的著作《资本主义与奴隶制》（1994 年）表明从糖厂中提取的财富资助了工业革命，以及 C·L·R·詹姆斯（C.L.R James）的《黑人雅各宾派》（1989 年），从胜利的革命者的视角重新讲述了海地革命的故事。这些著作为种族资本主义理论奠定了基础，该理论认为种族化剥削和资本积累是相互强化的。（罗宾逊 2000）

另一位对殖民主义有重要批判的人物是圣雄甘地。他因领导印度独立运动、批评英国殖民主义以及提出政治抵抗理论而被人们铭记。在他的理论创新中，最重要的概念之一是“卫真”（satyagraha）。虽然字面意思更接近“坚守真理”，但这个术语通常用来描述描述非暴力抵抗或公民不服从。根据甘地的观点，通过与压迫的非合作实践，真理的力量得以体现。甘地理论和实践中非暴力的核心地位反映了印度教概念“不伤害”（ahimsa）的影响，但这一原则在反殖民斗争的背景下发生了转变。甘地是一位多产的作家，深度参与理论和政治辩论。他的重要著作之一是《印度独立之路》（Hind Swaraj）（1997 年），出版于 1909 年。这本书以读者和编辑之间的对话形式呈现。文本描述了英国在印度的统治情况，分析了“独立之路”（self-rule）的含义，讨论了政治策略，并批判了西方文明。甘地通过揭示西方文明的基础唯物主义在规范上并不合理，以及殖民主义所谓的好处（现代医学、技术）实际上对人类状况有害，来否定“西方文明”的自然化。他还指出殖民者在自己的标准下失败，指出欧洲殖民者声称带来文明，但通过残酷暴力巩固了他们的统治。

当代文学理论家还关注再现一种从前殖民地获得独立后仍持续的从属逻辑的表现实践。后殖民主义研究领域受到爱德华·赛义德的开创性著作《东方主义》的影响。在《东方主义》中，赛义德运用米歇尔·福柯的话语分析技术来研究关于中东的知识生产。东方主义一词描述了一套结构化的概念、假设和话语实践，用于生产、解释和评价关于非欧洲人民的知识。赛义德的分析使学者们能够解构文学和历史文本，以了解它们如何反映和强化帝国主义项目。与之前侧重于殖民主义经济或政治逻辑的研究不同，赛义德关注知识与权力之间的关系。通过突出帝国主义的文化和认识论工作，赛义德能够瓦解无价值知识的意识形态假设，并表明“了解东方”是支配东方的项目的一部分。东方主义可以被视为试图扩展后结构主义对西方认识论的批判的地理和历史领域的尝试。

Said 在几种不同的方式中使用东方主义这个术语。首先，东方主义是关于中东和亚洲的特定学术研究领域，尽管 Said 将其构想得非常广泛，涵盖历史、社会学、文学、人类学，尤其是语言学。他还将其视为一种实践，通过创造其他、构成性外部的稳定描绘来定义欧洲。东方主义是一种通过绘制对比形象或观念的方式来表征欧洲，基于一系列二元对立（理性/非理性，心灵/身体，秩序/混乱），以管理和转移欧洲的焦虑。最后，Said 强调，它也是一种通过组织和分类关于东方的知识来行使权威的方式。这种话语性的方法既不同于唯物主义观点，即知识仅仅是经济或政治利益的反映，也不同于唯心主义观点，即学术是客观和中立的。继承福柯的观点，Said 将话语描述为一种知识形式，它不是被用来服务于权力的工具性知识，而是本身就是一种权力形式。

后殖民理论领域的第二个准规范贡献是 Gayatri Spivak 的《Subaltern 能否言说？》（1988 年）。Spivak 在 Said 的代表性问题中工作，但将其延伸到当代学术界。Spivak 质疑透明的 Subaltern 言说的概念。当善意的学者希望让 Subaltern“为自己说话”时，他们希望消除中介（专家、法官、帝国行政官、当地精英）将使一些基于经验的真实性得以显现。但经验本身是通过代表性构成的；因此，否认代表性问题并不能使其消失，而只会使其更难以认识。该论文的核心观点是“代表性并没有消失”。由于权力无处不在，甚至在语言本身中，透明度和真实性是不可能的；这意味着解释这一混乱而有争议的工作是必要的。

Aijaz Ahmad 认为，尽管 Spivak 声称自己在马克思主义传统中工作，但她的文章表现出对唯物主义、理性主义和进步的蔑视，这是马克思主义的核心特征（Ahmad，1997 年）。据 Ahmad 称，Spivak 关注的是资本主义的叙事，而不是资本主义作为一种生产方式的制度结构和物质影响。Spivak 对将势力者主体本质化的运动进行尖锐批评，对马克思主义政治的基本前提产生了怀疑，即将无产阶级视为一个由资本主义体系产生的具有共同真实利益的群体。

Vivek Chibber (2013) 和 Dipesh Chakrabarty (2007) 探讨了这些问题。在他具有影响力的著作《殖民主义之外的欧洲》，Chakrabarty 认为，欧洲独特的概念，如被剥夺的空间、世俗时间和主权，构成了社会科学的基础。当这些标准被视为普遍适用时，第三世界被视为不完整或缺失。Chibber 对这一立场提出了质疑。Chibber 对势力研究提出批判，并捍卫资本主义、阶级、理性和客观性等普遍范畴。他认为，这些范畴不必是简化主义或以欧洲为中心，并且它们有助于阐明政治行为者的动机以及印度等国家领导人面临的结构性约束。

这场辩论反映了贯穿后殖民研究领域的紧张关系。尽管一些思想家借鉴了马克思主义和后结构主义，但这两种理论具有不同的目标、方法和假设。在人文学科中，后殖民理论往往反映了后结构主义思想的影响，而解殖论者则关注社会历史、经济和政治制度。后殖民理论与混合性、散居、表征、叙事和知识/权力等问题相关，而解殖理论关注革命、经济不平等、暴力和政治身份。

一些学者已经开始质疑后殖民理论这一概念的实用性。就像苏格兰四阶段理论一样，这个理论似乎与后殖民主义概念没有什么共同之处，似乎依赖于对历史的渐进性理解（McClintock 1992）。它或许在无意中暗示，混杂性、他者性、特殊性和多元性这些核心概念可能导致某种方法论教条主义或发展逻辑。此外，“殖民”这个术语作为这一研究领域的标志也存在问题，因为它暗示了在经历了非常不同的统治技术的领土之间存在历史上不太可能的共同点。因此，后殖民理论背后的批判冲动已经转向自身，引起人们对它可能被乌托邦式的渴望超越殖民主义创伤的方式的关注（Gandhi 1998）。

6. 殖民主义国家的认知与反抗

土著学者已经提出了对后殖民主义的批评，指出这一概念掩盖了殖民殖民主义的持续存在。殖民地国家内的去殖民化被构建为一种和解伦理，它承认殖民化的历史和持续影响，并旨在建立一个相互尊重的框架，以实现殖民者和土著人之间可持续的国与国关系。关于殖民地国家的理论文献包括一系列不同立场，对以和解和复兴为重点的方法提供了不同的评估。当代土著政治理论文献中的一个争议点是，参与殖民和政治机构以改变它们是否值得。潜在的争议核心是，是否针对和解的制度调整推进了一个通过土著利益、宇宙观和伦理定义的自决理念，还是进一步重现了只会延续历史殖民者-殖民地关系的支配条件。

学者们如戴尔·特纳(Dale Turner)提出，通过西方民主辩论和程序，可以实现成功的和解。在《这不是一根和平烟斗：走向批判性土著哲学》(2006)一书中，特纳强调，削弱维持殖民主义条件的权力动态的途径是通过参与国家的法律和政治制度。他认为，"词语战士"，即在土著社区与法律和政治机构之间进行调解的人，应确保土著权利在更大社区中得到保护和扩展。特纳进一步建议，殖民地国家和土著民族之间的有效关系只能从基于民主平等和尊重假设的对话中产生。这种对话意味着，为了确立文化独特性的主张，土著民族必须学会如何以更有效的方式参与殖民地国家的法律和政治话语(2006:5)。

在他们的文章《去殖民化不是一个隐喻》（2012 年）中，伊夫·塔克（Eve Tuck）和韦恩·杨（Wayne Yang）批评殖民者的世界观未能承认殖民殖民主义的独特、全面的影响。他们强调，殖民殖民主义通过特权殖民经济，同时涉及使用特定的控制模式，如学校和警察，来确保和合法化根据殖民者认识论和本体论的进步和发展，对土著世界进行剥削和征用。从这个意义上讲，殖民殖民主义是一种结构，而不是一个事件（沃尔夫，1999 年），它强化了对土著生活和土地的完全占有。塔克和杨将当代和解方法描述为“无辜之举”，旨在调和殖民者的内疚感，同时确保殖民殖民主义的未来。

在为土著自治权而奋斗的过程中提出的一个重要观念是发现主义。殖民者声称从“空地”（terra nullius）的规范政治和法律观点中发现了这片土地。土著复兴的学者认为，发现主义和空地主义的教条在当前时期仍然存在于基于承认的和解方法中，并且抑制了自治权运动。土著复兴的理论家提出了一种反对当代殖民者殖民方法的去殖民化理解，这种方法不接受制度和文化的妥协，而是恢复土著的法律和政治制度以及生存方式。Leanne Betasamosake Simpson 指出，重建需要从内部开始，土著人民不仅需要重新建立前殖民历史和语言，还需要引入土著习俗和治理形式，重新确立以祖先土地关系和实践为指导的规范性，这是一种以祖先土地关系和实践为指导的规范。这可以建立在口头传统讲故事的基础上，这是一个指导社会经验的框架。最近，在《封锁的简史》（2021）中，Simpson 认为，封锁实践既代表对殖民者殖民国家的否定，也代表或加强土著未来性，直接应对持续剥夺和统治的影响，通过重建自治关系来实现。

在《红色皮肤，白色面具：拒绝殖民主义的承认政治》（2014）一书中，格伦·库尔萨德（Glen Coulthard）通过主张当前的和解框架往往使土著人民被剥夺土地和文化的行为的历史化和中立化，深化了复兴和拒绝的理论框架。对库尔萨德来说，殖民定居主义是一个持续发展的过程，涌现在殖民机构和承认结构中，而不仅仅是过去不公正的遗产。这在未解决的土地索赔、土地剥夺、对土著政府的限制以及与传统领土接触有关的土著生活方式的转移中是显而易见的。库尔萨德呼吁土著主权不是依赖于殖民定居者关系内部的承认，而是要求一种由智识、社会、政治和艺术运动构成的土著主权，体现了对传统价值观、原则和文化实践的“自我反思复兴”。

Coulthard 的书名暗示了 Frantz Fanon 的开创性作品《黑皮肤，白面具》（2008 年）。Fanon 在 1950 年代写作，挑战了西方哲学的抽象普遍主义，展示了普遍主义如何用来构建殖民者和被殖民者之间的等级关系。Fanon 的批判理论挑战了欧洲进步观念真正推进正义并确保互惠利益的假设。在《黑皮肤，白面具》中，Fanon 着重探讨了黑人意识的发展，通过探索殖民统治造成的心理异化和位移。他描述了一个分裂的自我，即使在体验到被排斥于普遍主义、平等和理性理想之外时，仍然认同法国文化。Coulthard 对 Fanon 的阅读影响了他的观点，即殖民国家的文化认同并非解决之道。他在 Fanon 的基础上得出结论，认为家长式的认同服务于合法化殖民国家，并进一步分裂土著主体。

尽管自 2007 年联合国《原住民人民权利宣言》（UNDRIP）以来，基于国际认可的模式已经获得了动力，但它们建立原住民主权和自决权的潜力仍存在争议。像 Sheryl Lightfoot（2016）这样的学者强调国际运动的革命潜力，可以在全球平台上使地方斗争战略性地汇聚成为集体声音。其他人批评 UNDRIP，因为它仍然是在一个无法普遍承认原住民法律和实践主权的威斯特伐利亚体系中制定的，在这些情况下，它与殖民者法律或领土主权相冲突（见 Hayden King）。

在她的著作《重构关系：土著自治、治理和性别》（2019 年）中，Rauna Kuokkanen 对人权框架（如 UNDRIP）能否有效地反映和表达土著自治持怀疑态度。Kuokkanen 借鉴土著和女性主义政治与法律理论，强调人权框架和当前模式的土著自治在充分解决针对妇女的暴力方面存在局限，因为它们侧重于公民和政治权利。作为替代方案，Kuokkanen 提出了一种关系理论的自治理论，认识到社会和政治秩序是相互关联和相互依存的，与促进自主权价值观的基于权利的框架形成对比。Kuokkanen 将自治定位为核心价值，并追溯了某些自治理念和权利如何构建社会和政治经验，以及如果通过基于土著本体论的思想来发展和完善，这一价值如何转变，该本体论基于对土地和身体完整性以及远离身体伤害和暴力的理念。

复苏学者旨在通过振兴原住民对自然界的责任和关系实践，动摇殖民者对文明的观念。该领域的理论家拒绝所有有关人类发展的阶段理论，以及历史方向不可逆转的观念。与甘地类似，一些原住民思想家批评现代文明为一种深刻的疾病，摧毁了人类生活中有意义的东西，将现代文明描述为病态并处于自我毁灭的边缘（Henderson，2017）。这些思想家挑战了由启蒙理性思想引导的政治权威性解释的观念。相反，他们提出了一种新的政治实践方式，为现代西方社会的唯物主义和消费主义提供了一种替代方案，通过对殖民主义摧毁的价值观进行深入研究。例如，John Borrows（2008）挑战了塑造人类关系和对地球义务的殖民者理解，重新讲述了存在于许多原住民法律和政治传统中的七代理念。根据这种方法，在现在做出判断时，我们对过去七代和未来七代都有义务责任。

沿着殖民主义和后殖民主义思想家的思路，如甘地、艾梅·塞萨尔、范农，土著政治理论家并不一定主张回归历史或传统生活方式。相反，土著思想家描述了在殖民地定居主义背景下需要以各种视角寻求真相的政治引导的新人道主义。在他们的著作《复兴与和解：土著-殖民者关系与地球教导》（2019）中，迈克尔·阿什、约翰·博罗斯和詹姆斯·塔利汇编了一系列作品，提出了一个以复兴实践为支撑的和解理论框架。在这种意义上，去殖民化被比作古老甜草编织者的活动，将各种独立的枝条、根、丝织物和纤维编织成坚固的辫子。这种编织行为——主要是女性的学徒制——需要对社区生活及其历史有深刻的理解，了解自然界和人类世界中的图案、印记和惯例（2019:10）。

原住民政治理论已经发展成为一个强大的学术领域，呼吁原住民国家对自身自决负起根本责任。这一学术领域主张新价值观的出现，并非通过偏袒欧洲的普遍主义概念，而是通过勾勒出一种普遍主义概念，这种概念是从许多特定事物的共存中产生的。这种新兴的普遍主义通过解决围绕土地权利和文化独特性的问题，汇集了不同世界和文明观念。

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Lenin. V.I. 1999 [1917]. Imperialism: The Highest Stage of Capitalism., Marxist Internet Archive.

Acknowledgments

A paragraph in the July 2011 update to this entry was taken from the author’s essay, Kohn 2010, first published by Oxford University Press.

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