中国易经哲学 philosophy of change (Tze-Ki Hon)

首次发表于 2019 年 3 月 29 日星期五；实质性修订于 2023 年 9 月 18 日星期一

每一天，我们都在做决定，以最小化冲突和干扰，与自己和周围的人和平相处。每一天，我们都在采取行动，消除不一致和不规则，使我们的生活看起来井然有序且有意义。每一天，我们都在履行对家人和专业组织的职责，展现忠诚和责任的形象。然而，尽管我们尽了最大努力，我们知道我们一定错过了许多机会，忽略了许多选择，因为我们有意或无意地往往会被眼前的利益、意外的情况和意想不到的事件所分散注意力。事实是，最终，我们并不完全了解我们决定的结果：它们是否真正有效地解决问题或修复疏远的关系？还是它们仅仅是在掩盖问题或推迟解决方案？还是它们无意中造成了进一步的损害或为未来可能出现的更大问题埋下了伏笔？

然而，尽管担忧、焦虑和自怜，我们仍在继续前行。偶尔，如果我们足够努力地思考，甚至可能会发现祸兮福所倚——一个错过的机会引领我们走向新的发展；一个错误的转弯将我们引向富有成果的道路；一个障碍促使我们更加仔细地考虑替代方案。最终，我们必须承认，世界远比我们所能想象的要复杂。为了生存，我们必须采取务实和临时的态度：我们尽最大努力做出明智的决定，但我们不知道我们能走多远，我们能取得多少成就。

追求与复杂世界和平相处的这一探索是《易经》（Yijing 易經，Zhouyi 周易或_I Ching_，以下简称_Changes_）哲学的核心。尽管有多位作者和不同层次，_Changes_关注一个问题：鉴于我们由于世界的不断变化而对自己和周围环境没有充分了解，我们如何有意义和负责任地过好生活？这个看似令人担忧的问题基于对人类状况的理解，包括三个部分：（1）我们由于认知能力的限制而有限；（2）我们依赖一套符号系统来理解周围环境并指导我们的行动；以及（3）我们傲慢地试图完全控制我们的生活，甚至计划日程表中的每一步骤（Hon 2019）。

直接涉及人类状况的这三个方面，易经旨在减轻我们自我造成的焦虑和痛苦。它提醒我们认识周围环境的能力有限。它为我们提供了一套符号系统来航行复杂的世界。它为我们提供了一套占卜仪式来平静我们的心灵。通过这三种措施，易经帮助我们培养对自己的欣赏 —— 不仅了解我们是谁，还找出我们能做什么和不能做什么。简言之，易经帮助我们培养自信，以便我们能够尊严、谦卑和果断地面对变化。

作为一部文本，易经在两个方面独具特色。首先，它是多层次的。传统记载称核心文本的第一层是图形符号 —— 八卦和六十四卦（参见附录 1 和 2 中的八卦和六十四卦的图像）。这些符号由传说人物伏羲创造，模仿宇宙的持续展开，并表示人类存在的流动性和复杂性。核心文本的第二层包括卦辞和爻辞（参见附录 3 中的六十四卦的名称）。据称由文王和周公于公元前 11 世纪创作，这些文字陈述援引具体历史事件 —— 如商朝的覆灭和周朝的兴起 —— 以阐明人类社会变化的恒常性。第三层是公元前 5 世纪至公元前 2 世纪的七篇著作。这些著作被分为十篇（因此称为“十翼” shiyi），从图形符号、卦辞和爻辞中推导出哲学见解（参见附录 4 中的十翼列表）。到公元前 135 年，核心文本和十翼合并形成了我们现在所称的易经 —— 一个由符号、占卜报告、历史记录、民间传说和哲学论著组成的综合文本（Nylan 2001: 202–52; Redmond & Hon 2014: 1–157; R. Smith 2012: 1–47; Shaughnessy 2022: 5–64）。

其次，由于其多层次性质，易经的本质难以捉摸。如果将焦点放在六十四卦上，易经类似于一本占卜手册。每个卦是一次占卜的记录，包括描述特定情境的卦名（例如婚姻、调动军队或清理井）和详细描述给定情境中备选行动的六爻。但如果将注意力集中在十翼上，就会发现对过程宇宙学、象征形式哲学和道德形而上学的长篇讨论。自公元前 135 年被正典化以来，易经经常被中国受教育的精英阶层视为一部哲学文本。正是这种哲学阅读使易经成为整个帝国中国中不断向读者和评论者提出关键问题的活文本（R. Smith 2008: 57–194; Redmond & Hon 2014: 158–180）。

对今天的读者来说，阅读《易经》的一个主要挑战是克服哲学与占卜之间的二元论。对我们许多人来说，占卜和哲学是截然相反的。占卜基于对一个神灵或神明的信仰，通过令人垂涎的符号或可信赖的媒介向信徒传达信息，而哲学则基于理性思维、冷静分析和准确表达。然而，对《易经》的作者们来说，占卜在本质上是哲学的，因为它的目标是提供一个自我反思的机会。在进行占卜的仪式性行为时，询问者们找到一个安静的时刻来回顾他们的过去，审视他们的现在，并为下一步制定计划。对于询问者们来说，重要的不是在反思、理解和期待的过程中是否存在神灵或精神，更重要的是他们在仔细评估可用选项后做出决定，并采取关键举措改善他们的生活。

接下来，我们将从四个角度探讨《易经》的哲学：人类在宇宙大舞中的有限性，需要做出决策以应对变化，使用符号理解世界的复杂性，以及重要的仪式找到日常生活的方向。这四个方面共同强调了我们作为敏感灵魂的局限性，不断受到变化困扰和扰乱，以及我们作为明智存在的能力，勇敢而有尊严地面对变化。更重要的是，这四个方面帮助我们欣赏在中国帝国时期撰写的大量评论中所揭示的《易经》的丰富内涵。尽管它们在语调、风格和结构上有所不同，但这些评论揭示了《易经》的隐含含义，并发展出三种独特的应对变化方法：宇宙观方法、理性人文主义方法和占卜方法。

1. 易经的文本

1.1 人类有限性

易经哲学的基础是宇宙是一个没有开始或结束的有机过程的概念。作为一个过程，宇宙类似于一个巨大的流动，其中“整个宇宙的所有部分都属于一个有机整体”，所有部分“作为一个自发生成过程的参与者相互作用”（Tu 1985: 35）。因此，这个巨大流动具有三个特征：连续性、完整性和动力性。它是连续的，因为它在不断更新自身。它是整体的，因为它包括宇宙中的一切并渗透到生活的各个方面。它是动态的，因为它充满运动和活力，不断产生能量和力量（Tu 1985: 38–39）。在这个宇宙流动中，自然界和人类界之间没有区别，观察主体和被观察客体之间没有区别，内在世界和外在世界之间也没有区别。一切都是整体的一部分，是一个永不停止的群体舞蹈。

由于其起源，易经的哲学根植于占卜的实践中。在早期的中国，占卜在本质上是哲学的，因为它们是由上层阶级进行的，用于做出关键决策，比如发动战争、阻止自然灾害，或选择配偶延续家族血脉。在进行占卜之前，询问者必须心怀问题，以寻求来自神灵或祖先灵魂的指引。占卜的结果会以代码的形式传达给询问者（如甲骨文中的文字所示），询问者必须解读代码以制定行动计划。在整个过程中，解读代码——即预测——是最重要的一步，询问者在专家的帮助下，基于信息做出关键决策（Shaughnessy 2014: 1–36; 2022: 68–84）。因此，占卜并非对超自然力量的盲目信仰。相反，它是一种基于对过去的反思、对现在的理解和对未来的预期而做出的明智决定的尝试（Allan 1991; Gotshalk 1999; Marshall 2001; Raphals 2013, Redmond 2017; Shaughnessy 1992 [1997]）。

更重要的是，在占卜实践的基础上存在这样一种观念，即人类必须接受自己的局限性。首先，人类无法完全理解宇宙，因为它是一个有机的过程。作为伟大流动的一部分，人类受特定的时间和空间所约束。就像海洋中的一滴水，我们受到整个海洋及其动态的制约。我们行动、反应、推动和拉扯，但我们永远无法了解海洋的广阔和深度。

矛盾的是，承认我们的有限性赋予我们勇气和灵活性，积极参与到我们的生活中。作为海洋中的一滴水，我们可以在每一刻重新塑造自己。我们的行动——无论是有意还是无意的——都会改变世界；通过蝴蝶效应，我们的行动随后将影响我们的生活。因此，我们采取的每一个行动既是先前情况的结果，也是随后情况的原因。受限而又自由，我们是创造性创造过程的一部分，正如阿尔弗雷德·诺斯·怀特黑德所说，“众多变为一，并因一而增加”（Whitehead 1929 [1978]: 342–351）。

在_易经_中，主客、内外、因果的相互依存以阴（the passive force）陰（阴性力量，一条断线（‒ ‒））和阳（the active force）阳（阳性力量，一条直线（―））的符号形式生动地展现出来。通过将直线和断线相互组合，形成了卦（三线格）和卦象（六线格）。据说是伏羲创制的这些卦和卦象可以被视为超自然力量传达的编码信息。但这些卦和卦象也可以被理解为一种符号系统，帮助我们理解宇宙流动的变化和复杂性。在_系辞_（The Attached Statements，十翼之一）中，我们找到了伏羲如何发展八卦来代表世界的描述：

在上古时代，伏羲统治世界时，他仰望天空，凝视天上的景象；他俯视大地，观察地上的图案。他观察鸟兽的印记和它们对环境的适应。他直接从自身出发，间接从客体出发。因此，他发明了八卦，以便与神明之光的美德联系，并调节万物的状况。（WB67：328–329）

对于_系辞_的作者来说，八卦（☰，☱，☲，☳，☴，☵，☶，☷）是强有力的符号。它们是“指示物”，帮助我们这些感知者形成对“所指”的外观的感知。通过直线（—）和断线（‒ ‒）的不同组合，卦象象征着阴阳宇宙力量的盈亏变化。同样，一个卦象（六线格）也是宇宙展开的象征。例如，一个卦象可以被分为两个卦：下卦（1-3 线）和上卦（4-6 线）。下卦在上，上卦在下，一个卦象象征着两组阴阳配置的相互作用，展示了阴阳力量相互作用和转化的多种方式。一个卦象的下两线也可以被视为代表地（di 地），中间两线代表人（ren 人），上两线代表天（tian 天）。这样，我们就有了一个卦中的卦。被称为“三才”（san cai 三才），天、地和人之间的关系突显了自然界（tian 和 di）与人类界（ren）之间的相互依存。

对于《易经》_序卦_的作者们来说，64 卦的顺序中蕴含着深刻的含义。这个顺序描绘了人类社会的持续发展。这个过程始于满足基本的人类需求（如食物、住所和安全），建立起一个男系家族结构。随后，男系家族结构进一步发展成为一个基于君王与官员、统治者与被统治者之间区别的复杂社会政治体系。然而，这看似胜利的通向完美人类社会的进程却屡遭犹豫和干扰、障碍和错误、改革和叛乱的打断。最终，对更美好社会的追求变成了一个永无止境的过程，就像宇宙的巨大流动一样。

对于《易经》序卦_的作者们来说，建设更美好社会的这个永无止境的过程被最后一个卦_未济_所象征。如果以_既济（第 63 卦）作为结束，变_将会是完美的，因为_既济_在阴阳对应方面是最好的卦。阅读_既济

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从下到上，易经的第一阳爻对应第四阴爻，第二阴爻对应第五阳爻，第三阳爻对应顶部的阴爻。此外，易经在六爻的位置上完美无缺：第一位是阳爻，第二位是阴爻，第三位是阳爻，第四位是阴爻，第五位是阳爻，顶部是阴爻。以易经结尾，变化会呈现出乐观的语气。它会表明，即使不是现在，至少在遥远的未来，这个世界的所有问题都将得到解决。迟早，我们会到达天堂。

以危机结尾，然而，易经变得不祥而不确定。表面上，危机的构象是

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是不可取的。从卦辞的位置来看，危机必须处于可怕的状态：它的阳位（第一、第三和第五位）被阴爻占据，而它的阴位（第二、第四和第六位）被阳爻占据。由于处于错误的位置，所有六条线都无法充分发挥潜力。这有点像我们在新冠疫情期间看到的情况，供应链和生产线因旅行禁令和关闭而受到破坏、错位和转移。同时，虽然_危机_ 的所有位置都是错的，但在阴阳属性上，这些线是相互对应的：第一和第三位置的阴爻分别与第四和第六位置的阳爻对应，第二位置的阳爻与第五位置的阴爻对应。由于六条线之间的对应关系，危机充满了重要的潜力。一旦这些重要的潜力被激活，危机将会蓬勃发展。这类似于过去四十年来在世界体系中发展起来的跨区域和区域内合作的潜力。疫情期间的暂时中断和关闭并没有破坏系统的结构。在旅行禁令和关闭解除后，系统很快恢复正常。

1.2 决策

吉凶和危机一起表明，人类的行动是将一个可怕的情况（例如危机）转变为更积极、进取的情况（例如吉凶）的关键驱动力。对于《系辞》的作者来说，这就是决策的重要性。在一个有利的情况下，如果有人能够做出正确的决定，知道该做什么、如何做以及何时做，那将带来“吉祥”，与“厄运”相对。即使在一个不可取的情况下，如果人们足够聪明，他们也能找到方法将可怕的情况转变为轻微的“懊悔”甚至是较少伤害的“羞辱”。

在易经的卦辞和爻辞中，决策的重要性被清晰地阐明。例如，在占卜中——占卜者对所接收到的信息的解释中，我们既找到积极的言辞，如“吉”和“无咎”，也有严厉的警告，如“凶”、“咎”、“悔”和“吝”。这些对立的占卜突出了人类存在的现实，即当幸运之风顺着我们时，我们会做得很好，但当我们运气不佳时，我们注定会失败。

以乾 (䷀ 初九) 为例。爻辞描绘了六个阳爻如龙在不同的位置（有关乾的翻译，请参见 WB67: 3–10）。从下到上阅读，乾的初九是“潜龙”，二九是“现龙”，三九是“君子终日乾乾”，四九是“涣如，震来，公用翕”，五九是“飞龙”，而上九是“亢龙”（参见附录 5）。此外，乾的每一爻辞都暗示了龙的位置应采取的适当行动。因此，“潜龙”应避免采取激进行动，“现龙”和“飞龙”应寻求“大人”的帮助，“涣如”应飞越深渊，尽管存在危险和明显的风险，“亢龙”会后悔固执和过度自信。

但是，作为一个卦，乾是模棱两可的。一方面，在其六爻中的五爻中，语气似乎乐观，展示了从潜龙到现龙、涣如，最终到飞龙的不断进步的印象。另一方面，这种进展被亢龙的迅速垮台所打断。就像希腊悲剧一样，亢龙的迅速倒下暗示了傲慢，突出了人类过度自负在努力拉自己一把时的危险。

突出傲慢的危险，_易经_的作者强调了在日常生活中创造性地并持续地扮演六龙的角色以回应挑战的重要性（有关_彖传_声明的翻译，请参见 WB67：370-72）。通过扮演六龙的六个位置，_彖传_的作者有两个意图。首先，他们认为_乾_不是从第一爻开始到顶部爻结束的六个离散步骤的结构。相反，他们将_乾_视为一个连续体，一个不断重复的事件循环。即使严格遵循从隐藏龙（第一爻）到出现龙（第二爻）再到飞龙（第五爻）的逐步进展，当达到顶部（傲慢的龙）时，必须回到隐藏龙，重新开始。其次，_彖传_的作者建议读者，在面对生活中的挑战时，应根据情况选择最适合的龙，比如在创业或开始新职业时扮演隐藏龙的角色，在获得同行或老板认可后扮演出现龙的角色，在职业或地点发生重要转变时扮演摇摆龙的角色，在一切似乎蒸蒸日上时扮演飞龙的角色，最后但同样重要的是，在一切看起来完美但衰落即将来临时避免成为傲慢的龙。

另一方面，_析辞_的作者也强调了通过强调人类的脆弱性来做出决策的重要性。为了引起对明智决策的关注，_析辞_的作者将“恐惧和焦虑”作为_易经_的主题之一。例如，他们将_易经_的流行与商周过渡期间的政治危机联系起来。对他们来说，占卜卦象的流行是由于从商朝统治者到周朝统治者转变中产生的“恐惧和焦虑”。特别是，他们将商末之王（纣王）与周初之王（文王）之间的史诗般战斗视为政治命运急剧转变的转折点，邪恶之王被一个有德之君的优越力量打败。在这个商周过渡的史诗中，_析辞_的作者看到了天命的确认——宇宙中选择明智统治者的无形力量，也在一位曾经强大的纣王因环境而垮台的具体事实中看到了严厉的警告。特别是在邪恶之王纣的覆灭中，_析辞_的作者提醒读者坏决策和鲁莽行为的灾难性后果。

对于_析辞_的作者来说，无论是引起恐惧还是灌输焦虑，卦象占卜的效果是一样的。它迫使读者反思他们的傲慢、自满和放纵。它震惊他们寻找应对偶然性和不确定性的方法。最重要的是，它引起人们对人类阴暗面的关注，如自满、嫉妒、贪婪和邪恶。

1.3 符号

尽管警告傲慢和人类邪恶，易经的作者们也向读者保证，如果他们学会正确阅读卦象，就能辨识出无尽变化背后的模式。他们写道：

易经是一本任何人都不能置身事外的书。它的_道_ [即，模式] 永远在变化——交替，运动不停，流动穿越六个空位 [一个卦的]; 升降无常规，刚柔相互转化。它们无法被限制在一条规则之内; 这里只有变化在起作用。它们根据固定的节奏向内外移动。内外，它们教导谨慎。它们也展示关怀和悲伤及其原因。即使你没有老师，也要像对待父母一样对待它们。 (Xici II: 7; WB67: 348–49, 经过修改)

从这个角度来看，64 卦不再是神谕。它们成为了代表宇宙中不断运动和个人生活中无休止变化的象征。更重要的是，它们指向了影响我们周围运动和变化的错综复杂的因素或力量网络——从近到远，从简单到复杂，从可见到不可见。

然而，虽然《易经》的学者们普遍认为卦象和六十四卦是宇宙群舞的象征，但他们对于如何理解象征和言语表达并没有共识。他们是将视觉和言语符号视为对宇宙动态展开的现实表达吗？还是将视觉和言语符号视为对外部世界的选择性描绘？

前者是“模仿论表征理论”的一种版本，其中符号是工具，准确而真实地复制外部世界供我们审视。它假定外部世界确实存在，并且我们开发工具来复制它。工具的有效性取决于它们在捕捉客观现实方面的真实性。后者则带有欧内斯特·卡西拉的象征形式哲学的味道，其中符号是模式，概念上和同源地对外部世界进行分类以支持我们对世界的形象。它假定宇宙比人类所能理解的要复杂得多，因此，人类能做的最好的事情就是开发工具让他们对宇宙有所感知。因此，所创造的工具在某种程度上是主观的，同时也是客观的。它们是主观的，因为它们是人造的，受人类认知和情感能力的限制。它们是客观的，因为它们提供了世界的形象，让人类能够在日常生活中运作。

在 《系辞》 中，我们找到支持表征复制理论的段落。最清晰的例子是第 2 部分 2:1 中包犧（又名伏羲）的故事。在那段文字中，据说包犧在观察天空的气象模式和地面的地理模式后创造了一套符号系统。这个故事是这样的：

在上古时期，包犧统治世界时，他仰望天空，凝视天上的景象；他俯视大地，观察地上的图案。他观察鸟兽的印记和它们对不同地区的适应。他直接从自身出发，间接从客体出发。因此，他发明了八卦，以便与诸神之光的美德相联系，并调节万物的状况。他编织绳索，用于狩猎和捕鱼的网和筐。他可能从卦象《离》中借鉴了这一点。( 《系辞》 II: 2; WB67: 328–329 经过修改)

对一些学者来说，这个故事不仅解释了八卦和卦象的创造，还证明了图形符号是对世界的现实表征。他们指出，包犧故事中的两个关键术语——观和取——表示通过仔细观察和理性推断积极追求经验知识，从而导致对宇宙运行的事实理解。

此外，包羲的故事在他去世后继续。据说另一位神话人物神农从易经益（第 42 卦）中汲取灵感，运用自己的知识教导人们农耕。他还从易经噬嗑（第 21 卦）中汲取教训，教导人们如何交换商品以改善生活。在神农之后，黄帝、尧和舜继续从一长串卦象中汲取灵感。他们运用自己的知识教导人们改善生活条件，包括农耕、治理和住房。所有这些神话人物的经历表明卦象是对经验世界的现实表征。就像我们这个时代的谷歌地图或卫星图像一样，卦象帮助神话人物在复杂的现实中导航，实现他们在日常生活中想要的目标。

然而，“表征的复制理论”只出现在《系辞》的少数段落中。大多数其他段落提醒我们欧内斯特·卡西拉的主观符号使用。例如，《系辞》I:2 中，我们找到了有关符号创造的不同视角。

圣人创立了卦，以便在其中感知现象。他们附加了判断，以示吉凶。由于刚爻和柔爻相互变换，变化和转化随之产生。因此，吉凶是得失的表象；懊悔和羞耻是悲伤和先见之明的表象。（《系辞》第一部分：2；WB67：287-288）

在这里，卦和卦象的创造被描述为代表世界的刻意行为。我们被告知圣人“设”卦象，并“繋”《系辞》。在这两种情况下，知识的创造被理解为一种有意识的行为，旨在传达对经验世界的特定看法。更重要的是，在引用段落的最后一行中，《系辞》的作者们明确解释了这种知识生产的目标。他们将这套符号系统视为一种工具，帮助读者最大化财富，最小化厄运，减轻悔恨，避免羞辱。换句话说，这套符号系统旨在帮助读者做出改善生活的决策，而不是模仿现实世界。

在另一段中，这种刻意的代表行为更加明确。在《系辞》I:12 中，我们发现了一位大师（可能是孔子）的独白，他质疑文字和形象在传达现实中的有效性：

大师说：文字无法完全表达言辞。言辞无法完全表达思想。那么我们是否无法看到圣人的思想？

%% >大师说：圣人们设立卦象是为了完全表达他们的思想；他们设计八卦是为了完全表达真假。然后，他们附加了判断，从而能够完全表达他们的话语。（《系辞》I:12; WB67: 322）

透过大师，《系辞》的作者们断言卦象和八卦表达了创作者的思想，而不是反映外部世界的现实。同样，八卦陈述（或判断）并非经验事实的总结，而是建议采取适当行动来解决生活中的紧迫问题。

对于卡西勒象征形式哲学的追随者，_易经_中的论点如音乐般悦耳动听。在他具有影响力的文章《灵魂与生命》中，卡西勒将人类存在描述为生活波折（生命）与用来理解周围环境的符号（形式）之间不断斗争。前者是“客观的”，涉及实证数据和有形世界中的具体事实，而后者是“主观的”，基于呈现外部现实图景给感知者的人工模式。对于卡西勒来说，正是外部与内部、事实与表象、客观与主观、现实与理想之间的张力，塑造了人类存在中的创造力。在生命与形式、必然与自由之间的连续中，卡西勒敦促我们培养自己的“形成意志”，使我们对世界的理解与我们的符号系统相一致（欧内斯特·卡西勒 1930 [1996:15–18]）。对他而言，发展“形成意志”比尼采所建议的发展“权力意志”更为重要，因为它帮助我们接受生活中的多样性、模糊性和冲突（卡西勒 1930 [1996: 29–33]）。

虽然《易经》的作者们原则上可能接受卡西勒关于代表性的积极理论，但他们完全致力于卦象和六十四卦作为他们首选的符号系统。由于将卦象和六十四卦与宇宙大舞相配合投入了如此之多，这些作者并不打算像卡西勒建议的那样包括其他符号系统来描绘宇宙，比如视觉艺术、文学或诗歌（卡西勒 1930 [1996: 34–111]）。也许，正是在这里，他们存在盲点。他们对卦象和六十四卦的坚定执着使他们陷入了一个死胡同，他们无法看到其他符号系统的价值（比如出现在《易经》I:8 中的数字系统）。

1.4 仪式

如果仅仅阅读《说卦》和《序卦》，占卜似乎在决策中并没有起到作用。然而，在《系辞》中，占卜在帮助询问者做出关键决定方面扮演着重要角色。事实上，有一大段内容专门讨论如何用 50 根蓍草进行占卜（《系辞》I:8，更多内容稍后详述）。此外，《系辞》的作者们确定占卜是使用卦象的四种方式之一：（1）利用卦辞和爻辞作为对危险和衰败的警示；（2）利用卦象和爻辞中的变动来理解自然界和人类界无尽的变化；（3）利用卦象形象增强统治者的权威；（4）利用占卜促使询问者更深入地思考自己的选择（《系辞》I:9；WB67:314）。基于这四种卦象的用途，《系辞》的作者们强调了《易经》的广泛吸引力。对于那些对思考变化的原因和模式感兴趣的人来说，它可以是一本“智”的书；对于那些对改善政治秩序感兴趣的人来说，它可以是一本“仁”的书；对于那些只想生活、克服障碍、减少错误的人来说，它可以是一本“日用”的书（《系辞》I:4；WB67:298）。

最近，郑重英提出，我们在解释《系辞》时必须停止解释“源头、形成和基础哲学体系”。相反，我们应将其哲学视为关于时间、地点和判断的持续讨论，这些讨论源自占卜实践（Cheng 2020: xi–xvi）。换句话说，我们不应将占卜和哲学看作是彼此互斥的，而是将它们视为一个连续体。正是通过占卜，我们对决定我们判断的时间和空间因素的综合影响产生了敏锐的感知。正是这种对时间和空间的敏锐感知赋予我们心智资源，以制定解决问题的策略，勇敢面对挑战，并决心在危机中克服恐惧。

从这个角度来看，《系辞》I:8 中关于占卜的讨论是启示性的。该段内容如下：

总数为五十。其中四十九个是使用。它们被分成两部分，代表两种原始力量。于是其中一个被分开，代表三种力量。它们被四个一组地计算，代表四季。剩下的被搁置，代表闰月。五年有两个闰月，因此搁置是重复的，这样就得到了全部。（易经 67: 310–311）

用简练的语言表达，仪式包括几个步骤，正如理查德·威廉姆总结的那样。

这些复杂而反复的仪式的目标是通过数策找到卦。在整个过程的每一步中，询问者都会被提醒，他或她的行动是宇宙持续展开的一部分。最终，询问者会找到一个卦，从中汲取教训。因此，整个过程的目的是使心灵平静，使人更加反思，并为做出关键决定做好准备。

在《系辞》第二篇的最后一段中，我们看到了对占卜中决策重要性的讨论。

八卦通过其形象指引方向；伴随着爻辞和决策，根据情况作出表述。刚与柔相互交替，吉凶祸福可辨。

%% > 变动和运动根据它们所带来的进展来判断。吉凶变化取决于条件。因此：爱和恨相互对抗，吉凶由此而生。远近相互伤害，懊悔和羞辱由此而来。真假相互影响，利害由此而生。在所有的_易经_情境中都是如此：当密切相关的事物不协调时，不幸就会发生：这导致了伤害、懊悔和羞辱。（_系辞_II：12；王弼注 67：355–355）

无论我们如何称呼它——关键时刻、关键时刻或转折点——进行占卜的询问者都处于寻找方向的十字路口。这是一个人感到最脆弱和困惑的时刻。当没有先例指导他或她前进，也没有规则书帮助他或她应对复杂情况时，这个人在这个具有挑战性的情况中是完全孤独的。正是在这个“虚无”的揭示时刻——没有先例，没有指导，没有可以依靠的东西——卦象旨在捕捉这一刻。

然而，《易经》的作者们的语气明显是乐观和积极的，讨论这种“虚无”的时刻。他们告诉我们，当我们进行占卜时，可以根据情况调整计划，更广泛、更有创造性地寻找解决方案，并制定超越常规的策略。他们宣称，实践占卜仪式的目标是平衡相互竞争的要求，并使不可能变为可能。

2. 《易经》的注解

2.1 宇宙观方法

这四个方面的《易经》文本——人类有限性、决策、符号和仪式——是中国帝国时期《易经》评论家们对变化进行哲学思考的基础。在公元前 135 年《易经》成为经典之后的两千年里，评论家们形成了三种不同的变化方法论——宇宙论方法、理性人文主义方法和占卜方法。现在，让我们首先转向变化的宇宙论。

公元前 125 年《易经》成为经典后，文本被封存，但其含义在接下来的两千年里不断增长和扩展，读者们反复解释这部经典以回应他们所面临的挑战。通过撰写评论来阐明《易经》的微妙含义，读者们发展出汉斯-格奥尔格·伽达默所说的“视野的融合”（伽达默 1989 年：3–91；特雷西 1987 年：1–27），他们在《易经》的“关注呼唤”中寻找答案，以回应困扰他们的问题。从公元前 2 世纪到公元 1911 年的中国帝国时期，每当社会政治秩序发生重大变化时，《易经》都吸引了极大关注，作为一部活的文本，为那些被压制、受压迫或感到沮丧的人提供了洞察和启示。

在汉朝（公元前 202 年至公元 220 年）统一中国长时间后，解读《易经》的主导趋势是象数学派。象数学派专注于卦象和卦序列，吸引了专注于建立永恒帝国的统治精英的注意。对于统治精英来说，他们觉得自己有责任建立一个不仅模仿宇宙的重复模式，而且积极应对宇宙力量的涨落的社会政治体系（Pines 2009, 2012；Loewe 1994, 2005；Wang 2000）。

支撑《易经》学派的是一种相关的宇宙观。通过将卦象排列来描述宇宙力量的盈衰，数字与象学派展示了所谓的“天人感应”的概念，即由莎拉·昆恩（Queen 1996: 1–53）所称的相互响应。这种相互响应基于两个假设。首先，宇宙是有序且稳定的。它的有序性和稳定性体现在时间的规律性继承中，如四季、十二个月、365 天。其次，自然界的有序性也存在于人类领域中，体现为生命周期、工作和休息的节奏，以及家族兴衰。尽管表面上有变迁，自然界和人类世界是平衡、系统化且可预测的。它们彼此是完美的镜像，以至于一动，另一方就会作出响应。

相关宇宙观的目标并不是为了对宇宙有全面的理解，而是为了使“基于权力的帝国主权概念向需要用知识制约统治权利的主张转变”合法化（Loewe 1994: 121–41）。因此，皇帝被认为是自然界和人类领域之间至关重要的纽带。事实上，根据汉代学者董仲舒（约公元前 195–105 年）的说法，王字（王）反映了皇帝（由中间的竖线象征）连接三才 ☰：天（tian）、地（di）和人类（ren）的庄严责任（Redmond & Hon 2014: 159–61）。因此，皇帝确实是天子（tianzi），具备全能、全能和全知的特质（Loewe 2011; Queen 1996）。

为了支持专制主义，汉代评论家将《易经》转化为反映宇宙力量盈衰的宇宙手册。他们认真重新组织卦序以匹配宇宙节奏，展示自然界和人类世界是一体的。尽管大多数汉代评论家的著作已经失传，在一部 8-9 世纪的文献《周易集解》（A Collection of Explanations on the Changes of Zhou Dynasty）由李鼎祚编辑，我们可以窥见那些将一生奉献于探索宇宙和秩序世界的汉代评论家的抱负（R. Smith 2008: 57–88）。

例如，荆璜（前 77-前 37 年）创作了八宫卦：乾 ䷀，坤 ䷁，震 ䷲，巽 ䷸，坎 ䷜，离 ䷝，艮 ䷳，兑 ䷹。这八宫卦是八卦的对应。对于荆璜来说，这些宫卦中的每一个领导着七个卦。例如，乾 ䷀ 领导着 ䷫，䷠，䷋，䷓，䷖，䷢，䷍。在这种新的卦序中，阴阳宇宙力量的增减是稳定的，即使它们处于休眠状态，这两种力量的潜在力量也是如此（有关基于八宫的 64 卦新序列，请参见 Nielson 2003 年：3）。

另一个新的卦序是由庾翻（164-233 年）完善的“消息卦”。代表着阴阳宇宙力量的盈衰，“消息卦”如下：

复

䷗[24]

→

易经

䷒[19]

→

太

䷊[11]

→

大壮

䷡[34]

→

Guai

䷪[43]

→

乾

䷀[1]

→

Gou

䷫[44]

→

Dun

䷠[33]

→

䷋[12]

→

观

䷓[20]

→

易经

䷖[23]

→

Kun

䷁[2]

→

(回到_复_)

当阅读从_复_到_乾_时，_阳_力逐渐增强，而_阴_力减弱。当阅读从_勾_到_坤_时，_阴_力增强，而_阳_力减弱。作为一个系统，十二个卦是连续的。当序列以_坤_结束时，它会以_复_重新开始（Nielson 2003: 275–76）。

通过开发这些新的卦序列，汉代《易经》评论家们希望实现两个目标。首先，他们摆脱了他们认为混乱和不一致的 64 卦的原始序列。对于汉代评论家来说，原始序列的问题在于它未能根据卦象将卦排列整齐。通过创建新的序列，汉代学者们能够完美地将卦象与宇宙力量的涨落相匹配（Redmond & Hon 2014: 159–163）。其次，有了新的序列，汉代评论家们更有能力将卦与阴历同步，展示宇宙力量的涨落与人类社会生活周期之间的直接对应关系（R. Smith 2008: 62–77）。例如，“盈亏卦”被指定代表阴历月份（Nielson 2003: 275–76）：

| 复 | ䷗ | 第十一月 |

| --- | --- | --- |

| 林 | ䷒ | 十二月 |

| 泰 | ䷊ | 明年的第一个月 |

| 大壮 | ䷡ | 第二个月 |

| 乾 | ䷪ | 第三个月 |

| 乾 | ䷀ | 第四个月 |

| Gou | ䷫ | 五月 |

| Dun | ䷠ | 六月 |

| Pi | ䷋ | 七月 |

| 观 | ䷓ | 第八个月 |

| 薄 | ䷖ | 第九个月 |

| 坤 | ䷁ | 第十个月 |

可以根据八宫的顺序来对卦序列进行相同的操作。通过将 64 卦的新序列与 12 个月份匹配，汉代注释者将八个月分配给四个卦，将四个月分配给八个卦（Nielson 2003: 5）。

对于汉代注释者来说，新的卦序列突显了宇宙自我更新的确定性，每个卦代表了应对不断变化环境的可能性。这些不同的功能涉及到统治一个庞大帝国时的一个基本问题：如何制定灵活的政策，同时保持统一和一致的外表？为了在解释卦时给自己留有灵活性，汉代注释者创造了新的解释策略。一个常见的策略是将一个卦与四个卦相连。例如，乾 ䷀（创始，第一卦）。为了解释这个卦，可以将它与它的对卦坤 ䷁（顺，第二卦）相连，这被称为“横通卦”（pangtong）（Nielson 2003: 185–88）。此外，乾还可以根据“消长卦”的顺序与它的前一卦和后一卦一起阅读。因此，乾可以与其前一卦解 ䷪（卦第四十三）和后一卦姤 ䷫（卦第四十四）相关联。然后，在一个卦内部，还可以创建“互卦”（hugua 或 huti），即使用四或五条卦爻来形成两个新卦（Nielson 2003: 111–114）。在_乾_ 的情况下，由于所有六条爻都是阳爻，无法创建“互卦”。但在其他情况下，“互卦”对于解读卦的含义是重要的。例如，革 ䷰（变革，第四十九卦）。它的第二、第三和第四条爻形成一个巽卦 ☴，第三、第四和第五条爻形成一个乾卦 ☰。结合巽和乾形成姤 ䷫（卦第四十四）。

扩展解释范围的另一个策略是通过调换一些爻线将一个卦变成另一个卦。这被称为“移位卦爻”（yiwei），这一策略使汉代学者在解释卦时遇到问题时能引入其他卦。例如，泰 ䷊（泰和，第十一卦）可以通过调换它的第二爻（一个阳爻）和第五爻（一个阴爻）变成既济 ䷾（既济，第六十三卦）。同样，大壮 ䷡（大壮，第三十四卦）可以通过交换它的第四爻（一个阳爻）和第五爻（一个阴爻）变成需 ䷄（需，第五卦）。与其他方法相比，移位卦爻的灵活性使汉代注释者在解释卦时有更多选择的自由。

因此，通过在解释卦辞方面给予自己灵活性，汉代注释者重申了宇宙和人类领域的有序性、稳定性和可预测性。他们将_易经_转化为一本宇宙手册，以配合宇宙力量的节奏。在这样做的过程中，汉代注释者压制并外化了人类对不确定性的恐惧。他们通过将注意力集中在宇宙的重复节奏上来压制恐惧，正如季节变化和时间的推移所证明的那样。他们通过专注于宇宙更新的宏伟计划来外化恐惧，这似乎不留下不确定性或中断的空间。更重要的是，通过将宇宙领域与人类节奏相匹配，他们创造了一个幻觉，即_易经_是统治者理解宇宙、整顿世界的手册（陈寅恪 1986 年：798-801；R·史密斯 2008 年：62-88）。

2.2 理性人文主义方法

但公元 220 年汉朝的灭亡揭示了相关宇宙观的一个根本问题，即人类无法完全辨识宇宙的模式，也无法完全将宇宙的模式应用于人类事务。即使他们试图在治理人类世界中模仿宇宙的节奏，人类世界对于任何人来说都过于复杂。在接下来的七百年里，_易经_学者们放弃了探究宇宙的努力。相反，他们将注意力转向整顿人类世界，并寻找其深层结构。

这场转向人间世界的主要人物是王弼（226–249）。王弼出生于汉朝灭亡后六年，被投入了一个生活中似乎没有多少确定性的局面。当时的中国分裂成三个独立的王国——魏、蜀、吴，国家普遍混乱。当一切都在崩溃时，越来越少的人遵循孔子的诚实、忠诚和孝道。取而代之的是诡计、篡位和务实计算成为了生存的接受策略。显然，汉朝灭亡后王弼的经历让他直面恐惧和焦虑——这两个是《易经》中反复出现的主题（Hon 2010）。在 23 岁英年早逝之前，王弼写了一篇关于《易经》的评论，以及一篇关于《老子》的评论。附在他的《易经》评论中的《周易注》，包括七篇论文，讨论了如何阅读这部经典。在这些论文中（由 Richard John Lynn 翻译为“周易概论”，见 Lynn 1994: 25–39），他重新审视了在《系辞》中讨论过的主题，包括卦象征什么以及卦的六爻告诉我们关于人类存在的什么。在这些论文中，他提出了一个全新的变化观念。

首先，与汉代评论家不同，王弼并不认为卦序列很重要。相反，他将 64 卦中的每一个都视为一个独立的情境。此外，他指出，每个卦的独特性在《彖》（“十翼”之一）中被简洁总结，比如《难卦》讨论了一个人开始事业时的困难，《蒙卦》侧重于老师如何磨练自己的教学技能，《需卦》建议暂停反思自己岌岌可危的处境（“明彖”，Lynn 1994: 25–27）。因此，读者在阅读卦时不必严格遵循卦序列。他们可以挑选直接回答心中问题的卦。无论他们选择哪个卦，关键是将卦视为一个行动领域，不同的力量或参与者在其中互动。

在他的论文《明象》中，王弼解释了为什么他想改变阅读《易经》的方式。他写道：

图像是表达思想的手段。文字是解释图像的手段。要完全呈现思想，没有比图像更好的了，要解释图像的意义，没有比文字更好的了。文字是由图像产生的，因此人们可以思考文字，从而观察图像是什么。图像是由思想产生的，因此人们可以思考图像，从而观察思想是什么。思想完全由图像呈现出来，而图像则被文字明确表达。因此，由于文字是解释图像的手段，一旦人们得到图像，就会忘记文字；由于图像是让我们专注于思想的手段，一旦人们得到思想，就会忘记图像。（林 1994: 31）

在这里，王弼批评汉代的注释者认为符号与现实、文字与指称物之间存在直接对应关系。对他来说，汉代的注释者注定无法利用六十四卦来匹配宇宙的展开。鉴于宇宙的范围和规模，无论汉代的注释者创造出什么样的知识体系，都无法包括所有有生命和无生命的存在，也无法捕捉宇宙中不断变化的流动性和多样性。此外，汉代的注释者所识别的重复模式仅仅是人类观察或经历到的，它们并非宇宙遵循的“真实宇宙模式”，因为频繁出现的异常、灾难、灾害和无法解释的事件表明了这一点。因此，王弼建议“一旦人们得到图像，就会忘记文字”（得象在忘言）和“一旦人们得到思想，就会忘记图像”（得意而忘象）。

在文章的后半部分，王借用庄子的“兔罝”和“筌”比喻强调需要在看待现实时不被文字或图像分心。他写道：

同样，捕兔器为了兔而设，得兔者忘捕器。捕鱼器为了鱼而设，得鱼者忘捕器。如果如此，言语即是形象的陷阱，形象即是思想的圈套。（Lynn 1994: 31）

对于王弼而言，“形象”（xiang 象）是陷阱，因为它们让我们产生了对现实的错误认识，混淆了对现实的表象和现实本身。特别是在汉代，《易经》的评论者们运用卦象来描述阴阳力量的兴衰，仿佛卦象的顺序能够准确描绘宇宙的展开。王弼以讽刺的口吻质疑使用卦象来模仿宇宙模式的有效性。他写道：

如果爻辞确实符合顺应的概念，为什么必须让卦象《坤》（地，第二卦）仅代表牛；如果其概念确实对应于动的概念，为什么必须让卦象《乾》（天，第一卦）仅代表马？（Lynn 1994: 32）

更糟糕的是，当卦与宇宙展开不匹配时，汉代的注释者们创造了更多方法，比如“重卦”和“卦变”，以使对应看起来合理（Lynn 1994: 32）。对于王弼来说，当创造更多这些方法时，人类知识体系中将出现更多的空白和例外，显示出它们的虚假和不足。

王弼批评汉代的注释者的目标是提出一种阅读文本的新方法。与其创造一个与宇宙的广阔范围和规模相匹配的人类知识体系，王弼建议我们应该接受我们知识的限度——也就是说，我们只知道我们能知道的。我们知道宇宙是一个整体，但我们只能在日常生活中和通过我们的周围环境领会其宏伟统一。由于我们的有限性，我们应该将卦象视为帮助我们与宇宙联系的符号。它们是指针，以时间空间网格的形式，揭示了宇宙的整体性在我们生活的具体情境中。因此，无论选择哪个卦象，都将引发符号与读者之间的对话，使读者看到他面前的行动领域。

因此，对于王弼来说，阅读卦象的目的是反思自己的处境（见“明爻通变” 明爻通變，Lynn 1994: 27–29）。一个卦的六条线——即使是像 ䷑ （疾病，第 18 卦）这样糟糕的卦象——提供了应对情况的选择。它们代表了在一个系统内调整的空间或改变现有权力结构的可能性。正是在已经设定和可以改变之间的这个交汇点上，王弼看到了人事变迁的流动性。通过适当的行动，一个人可以将看似失败的情况转变为幸事。相反，缺乏适当的行动，一个人可以将看似繁荣的情况变成灾难。

因此，王弼并不觉得凶兆 ䷨ （Diminution，第 41 卦）可怕（Lynn 1994: 387–96）。从卦象和爻辞来看， ䷨ 表明一种情况，即高位者利用低位者，或者强壮者欺凌弱者。然而，尽管卦中暗示了不公正，王弼认为仍然有乐观的空间。他宣称，如果有人找到造福大众的方法，“大吉大利”就会降临。同样，_坤_卦（Impasse，第 47 卦）中的“压制”是可以避免的（Lynn 1994: 428–37）。从爻辞来看，_坤_是没有希望的。它的六爻都受到某种形式的压迫：第一爻被埋在贫瘠的树下，第二爻被过度饮食所累，第三爻被困在岩石中，第四爻被锁在金辇中，第五爻被戴紫色膝套的人欺凌，第六爻被爬行植物缠绕。然而，王弼认为，通过做出正确的决定，一个人可以将看似压抑的局面扭转为成长和进步的机会。

强调人的主动性和积极性，王弼将卦象视为指引，引导我们关注人类创造力和智慧的源泉。作为指引，卦象和爻辞发挥着不同的功能。卦象暗示了一个行动领域，而六爻代表了该行动领域中的六个参与者（或六种选择）（见“明卦适变通爻”，Lynn 1994: 29–31）。作为整体的象征，卦象代表着统辖六个参与者行动和互动的关系网。作为部分的象征，卦爻代表了六个参与者为推进自身利益可以或不可以做的事情。因此，在阅读卦象时，_易经_读者不断被提醒，人类生活的每一个方面，无论大小，都受到整体与部分关系的支配。王弼主张，为了应对变化，我们必须找出每一种情况中的整体与部分关系——无论是在家庭、社会，还是在追求与自然精神交流的孤独探索中。

牢记卦象和卦爻的不同功能，我们可以理解为什么王弼在对韩康伯（332–380 CE）所保存的《系辞》1.8 的评论中强调了“有”和“无”的相互依存。正如前文所述，《系辞》1.8 描述了通过数 50 根蓍草来选择卦象的复杂过程。被称为“大衍之数”的选择过程始于占卜者将 50 根蓍草分成两堆：（a）一组 49 根将用于选择卦象，（b）一根未使用的蓍草将被放在占卜过程的其余部分中。王弼将这组 49 根蓍草视为“有”，未使用的蓍草视为“无”。他写道：

在扩展了天地的数字之后，我们发现对我们有益的数字有五十个，其中我们实际使用了四十九个，因此有一个未被使用。尽管这一个未被使用，但通过它，其他数字的使用变得容易，尽管这一个不是数字之一，但通过它，其他数字被形成。由于这一个代表着变化的至高无上，其他四十九个构成了数字的极限。虚无不能通过虚无来显现，而必须通过有为来实现。因此，通过不断致力于这些具有有为性质的事物中的极限，我们必定会揭示出一切事物源自的始祖。

在王弼的评论中，他巧妙地将占卜的讨论转化为对有为与无为相互依存的沉思。他认为有为依赖于无为，因为只有在将这四十九根蓍草用于投掷卦象时才变得有用。相反，无为也无法自我实现，因为没有办法在没有这四十九根蓍草的情况下进行占卜。无为代表着占卜的实践，赋予了目的、统一性和连贯性给投掷四十九根蓍草的行为。而有为代表着通过投掷蓍草来实际进行占卜的步骤，使占卜成为可能。

一个类比可以是贝多芬第五交响曲的演奏。作为观众，我们看到音乐家在指挥的指挥下演奏音符。作为听众，我们听到了贝多芬的音乐，这是看不见和难以言喻的，却超越了舞台上发生的一切。这里，关键点在于有形和无形、我们看到的和我们听到的之间的相互依存。如果没有贝多芬的音乐（一系列音符结构），就不会有第五交响曲的演奏。相反，如果没有乐队在观众面前演奏，贝多芬的乐谱只会是纸上的涂鸦——一种未被开发和实现的潜力。

有人可能会认为王弼对卦辞的阐释将_易经_限制在具体的人事之中。与汉代的评论者不同，王弼对宇宙论不感兴趣，并拒绝将宇宙与人类领域相匹配。但是，通过将卦辞视为时间空间网格，王弼提醒我们_易经_应该以隐喻的方式阅读。他专注于卦辞作为指引——指向某种隐藏的、内在的，却又是时间和空间中根本的东西，他避免了汉代评论者的陷阱，他们将_易经_变成了一个大量的符号系统，用来记录宇宙中多变的变化。对他而言，汉代评论者的尝试是徒劳的，因为他们不接受_易经_的基本原则——人类知识的局限。

回归_易经_作为象征的根源，王弼引导读者关注卦辞的隐喻意义。作为指引，卦辞帮助读者形成对周围环境的心理图景，使他们能够梳理出每种特定情况中的机遇和限制。卦辞还通过将读者的注意力从近及远、从显而易见到隐蔽的方向引向，拓展了读者的视野。最重要的是，它们通过展示如果我们仔细留意周围环境，就能改变生活的无限可能性，给予读者希望。

在这一点上，王弼是正确的，_易经_简单而深刻。它的象征看似简单，但它们传达的信息却是深刻的。_易经_的深奥之处在于这本书不仅在面对生活挑战时提供希望和鼓励，而且强调人类的主动性和积极性，以应对偶然性和不确定性。通过阅读卦辞对我们周围环境进行批判性评估，我们有能力将看似失败的事物转变为幸事，或将僵局视为性格的考验。我们活着是因为我们愿意掌控自己的生活。我们活着是因为我们有（用保罗·蒂利希的话来说）作为整体和自我的“勇气”（蒂利希 1952 年：86-147）。

2.3 占卜方法

王弼的《易经》评论成为整个中期帝国中国解释这一经典的标准。其崇高地位得到了孔颖达（574-648）编辑的经过国家批准的《周易正义》的确认。在唐朝（618-907）和宋朝（960-1126）期间，对王弼《易经》评论的了解是文官考试中的一部分。作为标准《易经》评论的长期存在表明，中国精英之间存在共识，即必须关注解决国家面临的紧迫问题，而不是建立一个模仿宇宙节奏的永恒帝国（Hon 2004, 2005; R. Smith 2008: 89-139）。

然而，尽管王弼批评汉代评论家过于雄心勃勃地将自然界和人类界融合在一起，但他自己也过于雄心勃勃地运用人类理性来洞悉人事的隐藏原则。汉代评论家压抑并外化了人类对不确定性的恐惧，而王弼也压抑并外化了同样的恐惧。他将卦象视为行动领域，通过将恐惧吸收到人事中的部分-整体关系中来压抑这种恐惧。通过将卦象转化为指引，他将恐惧外化，将其与寻找人生起伏中变化原则的探索联系起来。最终，汉代学者和王弼都自负地认为自己是全知的。

相比之下，朱熹（1130-1200）——中国晚期理学程朱学派的重要人物——认为《易经》的“本义”是占卜。表面上看，朱熹的论点似乎多余。众所周知，经典的前两层是起源于西周时期的神谕。但朱熹的观点是，自《易经》成为经典以来的一千多年里，这部经典从未被正确地阅读为一本占卜手册。因此，朱熹认为《易经》的真正含义在于 64 卦的意象。为了区分 64 卦和十翼，朱熹在他的评论中创建了两个独立的类别，即《周易本义》。一个类别是“经”涵盖了 64 卦；另一个是“传”包括了十翼。通过这两个类别，朱熹明确表示十翼最多只是理解卦象的补充材料。

支撑他观点的是对《易经》形成的不同理解。与其他《易经》评论者不同，朱熹并未将这部经典视为从占卜到哲学的演变。对他而言，六十四卦是《易经》的基础，因为它们是自然界和人类世界中不断变化的象征。这种关于变化的图像描绘——由伏羲开始，由文王和周公完成——后来被儒家学者转变为关于宇宙观和道德的讨论。因此，《易经》不再是对宇宙中令人敬畏和敬畏的变化的图像描述；它仅仅成为另一本教导君王、贵族和政府官员道德的文本（如儒家经典中的《诗经》和《尚书》）（Hon 2008）。

通过将伏羲的卦象置于孔子的十翼之上，朱熹希望实现两个目标。首先，他强调占卜作为修养方法的重要性。对他而言，占卜不是一种迷信的寻求超自然力量指引的行为。相反，它是一种丰富的经历，是与未知和深不可测相遇的体验。在占卜的过程中，人面对塑造人生的多种力量，从而意识到改善自身处境的机会和资源。正如约瑟夫·阿德勒所指出的，对朱熹来说，占卜是一种“学习的方式”，因为它帮助学习者在外部事件和内心中“‘应’”对“初现”的变化（阿德勒 1990：190）。其次，通过专注于卦象的视觉意象，朱熹认为《易经》与其他儒家经典有着显著的不同。《易经》不仅局限于君王、贵族和政府官员，它吸引了广泛的受众，无论识字与否，都关心生活中的不确定性（Hon 2011）。

因此，朱熹强调了爻辞的模糊性。为了突出它们的模糊性，他将爻辞分为两个独立的话语：六十四卦爻辞形象的总结，以及基于对六十四卦爻辞形象的慎重考虑而作出的预测。通过将爻辞分为两部分，朱熹将爻辞转化为神谕呼唤和读者回应之间的对话。在这种解释循环中，没有什么是确定的或是注定的。对话可以引向许多方向，有时可预测，有时不可预测。

表面上看，与王弼一样，朱熹似乎利用《易经》来促使读者反思周围环境。然而，有一个根本性的区别。对于朱熹来说，阅读《易经》并不一定能回答所有问题或解决所有问题。相反，它提高了读者对人类存在的不确定性和偶然性的敏感度。例如，《革》䷰（Radical Change，第 49 卦）和《鼎》䷱（The Cauldron，第 50 卦）以突出政治剧变中的焦虑和恐惧而闻名。在《革》中，鼓励读者领导一场反抗对公众造成伤害的暴君的起义。为了强调解决政治危机的紧迫性，这场起义被比作季节更替中生命的更新；它与商朝被周朝取代的重大事件相提并论。最重要的是，它被描述为对人类事务的及时干预，以恢复秩序造福于民众（有关《革》的翻译，请参见 WB67：189–192）。虽然《革》主张政权更迭，《鼎》则要求在起义之后立即恢复政治秩序。从图像上看，《鼎》䷱ 的六爻形似一个鼎——底线代表鼎的腿；第二至第四行象征鼎的腹部；第五行表示鼎的耳朵，顶行暗示横贯鼎的扁杆。因此，鼓励读者清洁鼎以烹饪食物，或者在政权更迭后立即重建政治秩序（有关《鼎》的翻译，请参见 WB67：195–97）。

几个世纪以来，《易经》的评论家们遵循《序卦》作者的建议，将《革》和《鼎》视为政权更迭的两个阶段一起阅读（参见 WB67：635，641）。《革》讨论推翻旧政权的破坏阶段，《鼎》则指的是重建政治秩序的建设阶段。这两个卦共同提醒人们注意政治腐败的危险、暴君的恐惧以及在政治动荡中失去控制的焦虑。更重要的是，这两个卦突出了在权力斗争中做出正确决定的重要性。因此，几个世纪以来，对于对政治哲学感兴趣的评论家们来说，《革》和《鼎》受到特别关注（例如，王弼在 Lynn 1994: 444–59 中的评论）。

对于朱熹来说，没有必要将_革_与_鼎_联系起来。相反，他认为它们是读者可以提出不同问题并表达不同关注的独立情境。对他而言，易经中的焦虑和恐惧并非出现在卦序中，而是在占卜和读者之间的对话中。为了淡化这两个卦的政治含义，朱熹强调了占卜者和读者之间对话的强烈性。以_革_的卦辞为例，似乎暗示着政治变革后“悔消”的可能性。对于朱熹来说，无法判断“悔消”是否可能，而不考虑读者的情境。如果读者做正确的事情，悔恨将自动消失。但如果读者犯了错误，悔恨将继续存在。因此，“悔消”是有条件的；占卜是否会应验取决于读者的动机、诚意和行动。同样，“悔消”在_革_的第四爻中也是有条件的。传统上，第四爻被解读为一位准备领导政治变革的领导者。对于朱熹来说，第四爻并不像是一个适合政治变革的情境。相反，他将“悔消”视为警告，不要急于进行重大变革（Hon 2008）。

同样，朱熹并未在_鼎_中看到构建新政权的路线图。相反，他将_鼎_的每一爻视为挑战易经读者的独立情境。例如，在第一爻的阴爻中，朱熹并不担心这一爻的边缘位置。相反，他对占卜感兴趣，指出这一爻“无咎”。在他的评论中，朱熹专注于“无咎”的微妙含义，并敦促读者对未来持乐观态度。他告诉读者，“无咎”是第一爻决心扭转局势、努力成功的结果，尽管它地位卑微（Hon 2008）。

最终，对于朱熹来说，所有易经卦辞都是有条件的。它们的目标是引发思考，吸引注意力，并最重要的是让读者意识到人类存在的偶然性。通过强调卦辞中的恐惧和焦虑，朱熹将易经纳入他的新儒家项目中——一个他希望能够导致纯粹而敏锐的“道心”战胜混乱和乖张的“人心”的努力。为了发展儒家道德形而上学，朱熹将决策的瞬间视为一个人道德修养的战场。朱熹声称，在那一瞬间，人心在“道心”和“人心”之间、在“天理”和“人欲”之间深深地拉扯着，并在这种心理斗争中，易经读者被置于一场道德形而上学之旅中。卦辞给予读者希望，同时不失对克服困难和失败的巨大挑战的关注。它们承诺成功，如果读者找到方法来驯服他们探求的心灵，并抵制生活中的干扰。最重要的是，它们为读者的道德挣扎赋予了精神深度，将其转化为追随肉体的指引，或提升自我以形成与天地“三位一体”的战场。

以这种方式，朱熹向广泛的观众开启了《易经》。通过专注于占卜和 64 卦象的象征意义，朱熹使《易经》对那些可能没有受过良好教育的读者具有相关性。虽然它仍然是一部经典文本，但它被转化为“一本生活之书”，供那些日常努力在“天理”和“人欲”的纯净之间做出正确决定的普通人阅读（Hon 2012）。从明朝（1368-1644）到清朝（1644-1911），朱熹对《易经》的解释得到了皇家政府的推崇。它被纳入了国家认可的《易经》评论，明代的《周易大全》和清代的《周易折中》。

3. 勇敢和尊严面对变化

表面上，这三种方法——宇宙论方法、理性人文主义方法和占卜方法——似乎在逐渐缩小哲学化变化的范围。它们似乎不断地从宇宙移向人类世界，从人类世界移向个体的道德思考。甚至可以说，在这种范围的缩小中，我们看到了从经验到智识的撤退，从客观到主观的转变。

然而，以它们各自的方式，这三种方法为人类对不确定性的焦虑提供了答案。它们通过将卦象和卦辞转化为符号，讨论了人类在宇宙展开过程中的角色（Cheng 2003; Cheng & Ng 2009; Redmond & Hon 2014: 140–57; R. Smith 2008: 31–48）。它们共同提出了三个论点：

因为宇宙是一个自我生成和自我转化的开放系统，我们必须与无休止的变化共存；
因为变化时时发生，我们必须找到方法来理解它们的模式并应对它们的复杂性；
在每个时刻，我们必须准备做出艰难的决定，以便在生活中找到平静和舒适。

通过强调我们在不断变化的世界中需要做出艰难决定的必要性，《易经》的作者并不是在建议我们过度担忧。相反，他们提醒我们理解世界的复杂性和流动性的能力是有限的。在诚实地接受我们的有限性之后，《易经》的作者建议我们积极主动地重塑我们的处境。在这里，转变取决于我们知道自己能做什么和不能做什么的智慧。我们必须保持谦卑和审慎地迈出每一步。但基于我们所知道的，我们制定计划逐渐改善我们的环境。就像一滴水，我们随着海浪的起伏而升降。由于客观现实和主观状况都在不断变化，在可实现和不可实现之间找到和谐融合的时刻总是短暂的。当客观现实和主观状况发生变化，或者更糟的是，它们两者都发生变化时，整个平衡被打破，寻找新平衡的过程必须重新开始。在这一点上，《易经》没有比卦《未济》（第 64 卦未濟）更好的结局，因为在一个不确定的世界中平衡竞争性要求并在不确定中找到确定性的行为将是持续不断的。

对我们今天来说，这种变化的哲学是令人耳目一新和激励的，因为它鼓励我们在应对生活中的复杂性时变得自发、有创造力和实验性。它还引起我们对 21 世纪世界的注意，这个世界由于全球经济和跨国流通网络的存在而变得动态、流动、多层次和多因果。更重要的是，它提醒我们在做决定时既是主体又是客体。一方面，我们是环境的产物；另一方面，我们是积极参与者在重塑我们的环境。最终，我们就是我们自己——在一个不断变化的世界中不断寻找我们的道路。

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Academic Tools

Other Internet Resources

Changes Dao, contains useful links to Changes studies.
Bibliography of Changes studies, compiled by Professor Richard Smith.
Studies of Zhouyi journal [Zhouyi yanjiu]; some of the articles are translated into English.

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