进步 progress (Agnes Tam and Margaret Meek Lange)

首次发表于 2011 年 2 月 17 日，实质修订于 2024 年 2 月 28 日。

关于进步的哲学论述，无论是道德上的还是政治上的，都有着悠久的历史。它首次在启蒙时代崭露头角，作为一种特定的历史进步观（请参阅启蒙和历史哲学条目）。与认为历史是一系列没有特定轨迹或意义的随机事件的观点相反，启蒙观点认为历史具有朝向自由的倾向。解释这种倾向有两种主要方式：一种是目的论的，另一种是非目的论的。粗略地说，目的论的解释认为世界历史有其自身的目标，朝向人类自由的进步是其表现。这种解释在推动或阻碍进步方面几乎没有给予人类行动的空间，因为进步是由“历史法则”所决定的。相比之下，非目的论的解释认为尽管历史是开放的，但由于包括人性、理性和制度在内的因果力量的相互作用，仍然存在朝向自由的倾向。根据这种解释，进步是可能的。本条目的第 1 节概述了这两种启蒙时代关于进步的观点。

进步观在 20 世纪变得不那么突出。随着进化科学的成熟，人类发展的目的论解释已经失去了很大的吸引力。但即使是非目的论的解释也没有经受住时间的考验。塑造了启蒙思想的乐观氛围被绝望的氛围所取代。在世界大战、殖民征服和环境退化面前，进步是可能的，更不用说是不可避免的，这种信念显得天真和虚假。批判理论、道德相对主义、后殖民主义和后现代主义等新的知识传统出现了，批判了启蒙观念中关于进步的形而上学、认识论和经验主义假设以及其规范风险（参见批判理论和后现代主义条目）。这些批判文献共同描绘了一个偶然的、甚至是悲剧性的历史图景。这影响了对未来的信念，最多是不确定的。本条目的第 3 节总结了对进步的这些批评。

有趣的是，过去十年间，进步的话语似乎有所复兴，尤其是在道德和政治哲学领域。就像它的兴起和衰落一样，进步的话语的持续复兴主要是由其所处时代的政治潮流所推动的。21 世纪被广泛认为是社会变革的另一个时代。从积极的一面来看，社会运动正在为以前被边缘化的群体和个人（例如被种族化为黑人的人，LGBTQ2+社群的成员）赢得人权方面的斗争；从消极的一面来看，非自由主义民粹主义正在动摇全球的民主和和平。如果这些模式不仅仅是状态转变的随机变化，而是被视为构成真正的道德改进需要得到保障和扩大或道德衰退的例子需要被审视和阻止的话，那么为了描述和评估这些趋势，似乎我们仍然需要一个进步的概念。哲学上的挑战是避免陷入启蒙时代的天真乐观主义和后现代主义的过度怀疑。关于进步的许多新文献致力于从人类发展的偶然观点中拯救出一个进步的概念，并为理性、人类行动和制度设计开辟一个有意义但有限的角色，以促进进步。本条目的第 2 节总结了近期哲学努力，试图将进化科学和经验历史与人类进步（道德和政治）调和起来，为启蒙时代的进步观提供证明、完善和挑战。当代话语中出现的一种新共识是一个更加谦逊的进步观念，它仅仅是可能的、开放的、局部的和非线性的。

1. 进步的启蒙话语

如今，“启蒙对进步的观念”这个标签通常用来指代历史进步的观点，这种观点是目的论的、线性的、全球的和理性主义的。这种观点通常被归因于伊曼努尔·康德、格奥尔格·威廉·弗里德里希·黑格尔和卡尔·马克思。但正如我们将看到的，这些哲学家并不共享同一种进步观念；事实上，他们在历史进步的性质和条件上存在根本的分歧。他们真正共享的是欧洲启蒙运动对整个人类向上发展的乐观态度。要理解“启蒙对进步的观念”，首先有必要简要了解塑造它们的历史背景。

1.1 历史背景：现代科学的崛起

欧洲启蒙运动是 17 世纪和 18 世纪发生的一场知识和政治发展。这是一个进步的时代，标志着重大的科学革命（参见科学进步条目），技术创新，经济增长以及绝对君主制和封建主义的衰落。当时的知识分子们共同分享着对人类向上发展的乐观情绪，以及科学探究是这一发展的驱动力的信念。

启蒙思想家几乎一致地拒绝了先前普遍存在的关于历史现象的超自然解释。例如，柏拉图（《政治家》）和亚里士多德（《气象学》352a29-32；《形而上学》1074b9-13）诉诸神话来解释自然灾害的发生以及文明被神的意愿所摧毁。同样，圣奥古斯丁在《上帝之城》中提出了一个基督教版本的历史观，根据这个观点，进步是上帝选民的预定，而其他人类的命运是被定罪的。但正如我们很快将看到的，尽管拒绝了超自然主义，一些启蒙思想家引入了自己的目的论。

法国启蒙思想家安-罗伯特-雅克·图尔戈（1727-1781）和玛丽-让-安托万-尼古拉·德·卡里塔，康多塞侯爵（1743-1794）将对科学发现的思考融入到他们对进步的著作中。图尔戈是路易十六的大臣，他写了两部有影响力的作品，《人类思维的哲学评论》和《普遍历史论》。康多塞受到图尔戈的启发，写了《人类思维进展历史概览》，这部作品反映了图尔戈的许多信念。尽管康多塞在恐怖时期的监狱里写了他的文章，但他的作品和图尔戈一样，表现出对法国和整个人类未来的乐观态度。

两位作者都认为哲学进步是科学进步的最深层次条件。受到英国经验主义的影响，图尔戈和康多塞认为所有人类知识都根植于经验。根据图尔戈的观点，科学的复兴首先需要经验主义的转变，即放弃对能力和本质的解释。科学实验随后成为科学方法的核心和进一步进步的工具（图尔戈 1750 年，45 页；1751 年，100-01 页）。康多塞重申了这些观点，并提供了许多最近科学发现的例子（1795 年，168-70 页）。图尔戈和康多塞一致认为，科学进步依赖于数学和技术进步，反之亦然（图尔戈 1750 年，45 页；康多塞 1795 年，231 页）。

虽然两位作者都没有严格定义人类幸福，但他们都认为，从长远来看，科学发现和政治自由相互加强，并共同支持人类的进步。图尔戈特考虑了政治制度在推动科学方面的作用。他认为，个人的天才推动了科学的进步。政治制度对科学进步的重要性在于它们允许天才得以发展。科学成就的差异不是由天才的集中程度决定的，而是由抑制或鼓励天才的制度解释的（图尔戈特，1751 年，88 页）。专制政府对天才不利，而共和国则培养天才。康多塞也指出，自由制度是科学发现的天然环境（1795 年，129 页）。反过来，科学知识的增长将推动政治自由（图尔戈特，1750 年，43 页）。

图尔戈特和康多塞还认为，短期的衰退可能是长期改善的一部分。在知识领域，通往真理的道路是崎岖的，错误经常是反思的第一个结果（图尔戈特，1750 年，44 页；康多塞，1795 年，37-38 页）。例如，关于能力和本质的错误科学哲学是对现象反思的产物。在行动领域，战争和征服等毁灭性事件最终可以团结分散的人群，并促进政治组织（图尔戈特，1751 年，71-72 页；康多塞，1795 年，51 页）。此外，图尔戈特认为，为进步做出贡献的个人和团体通常受到情感或个人利益的驱使（1751 年，69-70 页）。第二个观察结果与第一个观察结果有关，因为图尔戈特认为，创造性破坏的行动者通常是狭隘的自私或受情感驱使的。

1.2 历史的形而上学和进步的目的论概念

尽管启蒙运动拒绝了超自然主义，一些启蒙思想家引入了自己的目的论。黑格尔提供了最完善、也是最受批评的历史进步目的论解释（1824a，1824b，1857）。在他看来，世界历史背后有一种逻辑，决定了其进程并展示了其意义。这种逻辑被称为“Geist”，也被称为“Spirit”。Spirit 的本质是自由（黑格尔 1821），而这个理念在政治结构中得以体现。历史中的无数事件，包括战争、冲突和（现代）国家的发展，都是 Spirit 在人类生活中逐渐显现的体现。用黑格尔自己的话来说，“历史是 Spirit 发现自己和自己的概念的过程”（1857，62）。这种历史哲学带来了两个有争议的含义。第一个是前瞻性的。如果我们能够发现历史的这种逻辑，我们基本上可以预测人类的未来。另一个是回顾性的。如果所有历史现象都是“理性的狡诈”在起作用，我们应该将人类的悲剧和冲突视为实现自由的必然。每一个事件都为进步的磨坊提供了更多的燃料。

但更具争议的是黑格尔对经验史的解释（1857 年）。根据他的推测，精神在世界历史上通过四个自由阶段展开。它在数千年前始于东方的“东方专制主义”（包括中国、印度和波斯）。然后，精神通过希腊和罗马世界的两个质量更高的阶段不断发展，其中自由通过城邦和共和制度部分实施。第四阶段发生在德国世界，以新教改革为标志。黑格尔在他自己的时代和地方普鲁士结束了他对进步的叙述，精神最终以君主立宪制的形式完全客观化了自由。今天，很少有进步的哲学家认同黑格尔的历史形而上学（见第 2 节），而许多人继续批评黑格尔的欧洲中心主义历史解释（见第 3 节），与他的形而上学无关。

黑格尔对历史进步的目的论观念被卡尔·马克思（1845 年，1873 年）所采纳和改编。与黑格尔类似，马克思认为历史有其自身的目标，并且在因果链之外运作。但与黑格尔不同的是，他不认为目标是通过解放个体意识来体现精神。相反，马克思认为目标是通过发展物质力量来解放人类能力。这种观点被广泛称为历史唯物主义。任何时刻一个社会的基本事实不是其意识形态取向，而是其“生产力”（马克思 1845 年，150 页），马克思指的是其物质和技术资源。从长远来看，生产力决定了社会的其他方面，从生产关系开始，即定义和规范财产的非正式和正式规则（1845 年，151 页）。马克思基于这些假设来定义资本主义和共产主义，并预测前者最终转变为后者。马克思对物质力量在决定历史中的作用的洞察力继续影响着当代关于社会变革的讨论（见第 2.3 节）。

尽管关于进步的不同目的论解释在进步的产生方式和结束位置上存在分歧，作为目的论解释，它们在进步的本质上存在三个明确的特征。首先，进步是预定的和不可避免的。历史的规律，无论是什么，都独立于自然界事件的因果链条而运作。人类行为或制度设计不能改变历史的轨迹。其次，进步是全球性的。历史的规律统治着整个世界和人类。局部的倒退只是暂时的或纯粹的偏差。最后，进步是线性的。世界不断向自由前进，从一个时代进入下一个时代。换句话说，进步作为不可避免、全球性和线性的观念是受到目的论对历史的理解所影响的。正如前面所提到的，现在许多人将这称为“启蒙”对进步的观念，只是为了轻率地将其驳回。但这是误导人的。正如下一节所示，还有另一种启蒙对进步的观念，它是开放性的和非线性的，受到对历史的自然主义理解的影响。

1.3 人类学和非目的论的进步观念

康德是启蒙时代中为数不多的例外之一，他阐述了一种非目的论的进步观念，尽管这种解读存在争议（参见 Allen 2016；Gray 2004；Koselleck 2002）。争议源于康德在《面向世界公民目标的普遍历史构想》中模棱两可的言论。例如，他写道：“人类物种的历史可以被看作是自然的一个隐藏计划的完成，以实现内在和外在的完美国家宪法，作为它能够充分发展其在人类中的所有倾向的唯一条件”（第八命题，Wood 1991，19）。虽然自然具有进步计划的观念听起来是目的论的，但最好将其解读为“启发性假设”或“规范原则”（Kleingeld 1999；Wood 1991；Møller 2021；Ypi 2010）。也就是说，我们应该相信进步就像是自然的计划，这样希望和负责任的人类行动才有可能。换句话说，对康德的进步哲学的更准确理解并非形而上学的，而是人类学的。与黑格尔相反，康德并不试图从实际历史进程中发现意义或特定轨迹；相反，他想考虑人性和行动如何使得他自己时代的进步趋势成为可能。正如我们将在第 2 节中看到的，这种关于进步的自然主义和实践项目至今仍在积极发展。要理解当代的回应，我们需要更仔细地研究康德自己的自然主义解释。

在康德的观点中，进步并非是预先确定的，而是受到自然条件的制约——确切地说，是人类本性的两个特征，即我们的理性能力和我们的“非社会性社会性”（第三和第四命题，Wood 1991, 13）。康德认为，人类物种在设定自己目标的能力上是独特的。这使我们与只受本能支配且缺乏自我和“自尊心”的非人类动物区别开来。这种自尊心，最初并没有引发出对人类平等价值的意识，而是引发了我们每个人互相主宰的渴望。但是这种“非社会性”的倾向与我们的“社会性”倾向产生了紧张关系，包括爱、同情、人性和对友谊的需求（康德 1798）。这些相互冲突的倾向为进一步发展理性提供了条件，以约束我们不守规矩的激情，并以自由和平等的公民身份生活在一起。

康德还主张制度在促进进步方面的作用。理性能力只能在自由和和平的环境中得到充分发挥。在《永久和平》中，康德（1795）认为，共和国联盟对于和平最有利。每个共和国都受法治统治，其成员是自由和平等的公民。共和国联盟是一群国家，他们同意在彼此的相互关系中遵守和平行为准则。这种制度结构的国内和国际特征将相互加强。共和国之间不会相互开战，因为宣战需要公众的同意，而公众不愿承受战争的代价。反过来，没有国家不断卷入战争，国内条件将得到改善。从这个角度来看，与黑格尔相反，政治制度和和平并不是历史终结的必然表现；相反，它们只是提供最有利于自由的条件。

在这种非目的论的历史理解的指导下，与黑格尔和马克思相反，康德对进步有着明显不同且更有说服力的观点。进步既不是线性的，也不是必然的；它只是可能的。康德并不认为人类必然会实现解放。他只是认为，如果我们负责任地和善意地推理，在有利的制度设计下，随着时间的推移，我们将变得自由。人类历史的未来仍然是开放的。正如我们将在下一节中看到的，康德所确定的进步的三个核心条件——人性、理性和制度——仍然受到经验检验和哲学阐述的影响。

2. 对进步的当代观点

进步的启蒙话语引发了两种当代话语，一种是挽救和复兴它，另一种是结束它。第 2 节概述了前者，第 3 节讨论了后者。正如第 1 节的分析所显示的，启蒙话语倾向于默认进步的事实和终结。核心问题是如何解释它。今天，虽然哲学家们继续分享着古老的追求解释和推进进步的雄心，但很少有人会捍卫全球和线性方式存在或将存在进步的广泛主张。他们也不会将进步的终结狭隘地理解为自由。正如引言中所指出的，这种转变在很大程度上是由于从 18 世纪到 20 世纪政治气候的变化。在目睹了进步观念的倒退和滥用之后，当代进步的捍卫者对启蒙的天真乐观和欧洲中心主义持谨慎态度（参见布坎南和鲍威尔 2018 年；穆迪-亚当斯 1999 年，2017 年；福斯特 2017 年）。使用约瑟夫·希思（Joseph Heath）的术语“启蒙 2.0”，面临的挑战是重新构想与自然科学和经验历史相兼容的进步观念（第 2.1 节），重新定义承认价值多元主义和人类错误风险的进步衡量标准（第 2.2 节），以及证明、完善或反驳关于进步条件的一些启蒙假设（第 2.3 节）。

2.1 进化和非目的论的进步观念

如果启蒙时代的进步话语是自然化进步的第一阶段，那么当代话语则标志着其完成。随着进化科学的成熟，超自然主义和目的论都失去了解释力量（然而，道德目的论仍然有一些受人尊敬的辩护者；详见 2.2）。许多当代进步哲学家认为，进化规律可以充分解释历史现象的存在，而不违反物理规律，也不依赖于目的（Jamieson 2002a；Hayek 2011；Kitcher 2011；Kitcher et al. 2021；Kumar and Campbell 2022）。从进化的角度来看，被广泛认为是进步的特征，包括公平规范、和平机构和人权工具，都是自然界和人类行为之间在漫长的进化时间内相互作用的产物。更具体地说，它们是我们祖先为解决与共同生活相关的实际问题而发展的多样化、高度复杂的社会技术形式，是通过适应和学习的累积过程而形成的。进步本身是自然的，因为它与达尔文的生命故事相一致，即通过自然选择进化的适应性，以提高繁殖适应度。这里没有对历史目的或理性事实（参见 Buchanan and Powell 2018）或人类思维和行为应该符合的客观价值的呼吁。

不同的哲学家对“问题”有不同的理解。在一种有影响力的进化解释中，实用主义者菲利普·基彻（2011 年，2021 年）将问题描述为“利他主义失败”——即群体成员不以承认其他成员的利益或欲望为行动方式的情况。利他主义的失败使我们的祖先在进化适应环境（EEA）中面临风险。EEA 发生在 180 万至 1 万年前，对于群体生存、维持和传承其社会安排来说，环境条件极为恶劣。人类生活在小而分散的群体中。他们陷入了对有限资源的激烈竞争中。利他主义的失败妨碍了所需的合作，并在某些情况下导致群体成员之间的破坏性冲突。发展了“规范指导能力”的群体能够更好地适应 EEA。在其最初和最简单的形式中，这种能力包括“通过遵循规则的承诺，将本来可能是利他主义失败的情况转化为不是：你遵守命令，给予他人的愿望以重视”（基彻 2011 年，74 页）。规则识别是“心理利他主义”的替代品，导致“行为利他主义”。随着生态条件的变化和群体规模的增长，这种规范能力使群体能够制定更复杂的公平规则、善的概念、惩罚规范以及规则解释和传播系统，以调节合作。自然进步在于对这些规范、善的概念以及执法和解释机构的功能细化，以解决利他主义失败的问题。

其他人更普遍地将问题定义为幸福感的不足。例如，根据 F.A.冯·哈耶克（F.A. von Hayek）关于进步的“常识”解释，进步在于对任何社会技术的功能细化，以更好地满足人类的欲望或更有效地实现目标（2011 年）。哈耶克认为，贸易制度是进步的一个重要例子。与封建主义和计划经济相对，自由市场交换通过分工、专业化和商品与服务的交换改善人类福利，主要是我们的物质条件，从而增加生产力、创造力和经济增长。

如 1.2 节所解释的那样，进步的解释原理是一种预定的、全球的和线性的进步观念。相比之下，这种关于进步如何发生的自然主义理解重塑了进步的含义。首先，进步不再是预定的，而是开放的。用基彻的话来说，自然主义的进步是一种“从进步”而不是“到进步”的进步（2011 年，228 页；2021 年，25 页）。人类无法追求历史的终结。在没有任何固定目标的情况下，过渡的顺序是识别新问题并找到更好的解决方案来克服现有问题。同样，哈耶克认为，虽然人类的智力使我们能够通过解决问题和满足欲望来取得进步，但我们的欲望和目标也在不断变化，为增长提供了新的空间。他写道：“由于进步在于发现尚未知晓的事物，其后果必然是不可预测的……人类的理性既不能预测也不能刻意塑造自己的未来。它的进步在于找出自己哪里出错了”（2011 年，94 页）。基彻解释了开放性的原因是由于问题情境的演变性质，而哈耶克解释了欲望的演变性质，布坎南和鲍威尔则解释了进步的开放性质是由于我们“反思和修订道德规范，并相应地修改我们的行为”的能力（2018 年，180 页；参见库马尔和坎贝尔 2022 年）。我们之所以能够将问题视为问题，或者超越我们的生物本性和即时文化发展新的欲望，是因为我们可以进行批判性推理。关于这种天生的批判性推理能力是否将目的论偷偷引入自然主义进步的图景中，这是有争议的。

自然主义进步的另一个特点是它是局部的（Moody-Adams 1999; Kitcher et al. 2021; Buchanan and Powell 2018），而不是全球性的。启蒙思想家倾向于将整个人类作为历史的主体。然而，从进化的角度来看，这是没有意义的。即使作为人类物种的成员，我们共享某些普遍的生物和心理特征，作为个体和群体，我们都适应自己的本地生态条件，具有祖先传承的特定工具和文化传统。换句话说，一个群体和另一个群体的事态之间几乎没有因果关系，因为它们的生态条件差异巨大。因此，进步的语言在跨文化范围内是不适用的。但即使在单一文化系统内部，对进步的评估也越来越具有挑战性，因为在一个文化系统中有各种领域，从政治到经济到道德。正如哈耶克所争论的，贸易推动了物质进步，但可能以道德进步为代价，因为它加剧了财富和地位的不平等。各个领域的收益和损失往往是不可比较的，使得在一个文化内部进行全面考虑的进步评估变得困难。对进步的局部化倾向甚至不止于特定领域。Buchanan 和 Powell（2018, 53–58）认为，即使在道德这样一个单一领域内，也存在不同类型。他们的非穷尽列表包括：（1）更好地遵守有效的道德规范，（2）更好的道德概念，（3）更好地理解美德，（4）更好的道德动机，（5）更好的道德推理，（6）适当的道德退化，（7）适当的道德化，（8）更好地理解道德地位和道德状态，（9）对道德本质的理解的改进。为了说明道德进步如何在类型层面上发生，考虑我们与非人类动物的关系。与几十年前相比，西方社会倾向于认识到动物具有内在的道德地位，他们的利益和偏好应该在我们的思考中得到重视。许多人发现工厂养殖在道德上很难辩解。然而，大多数人口继续消费工厂养殖产品，表明在这方面道德动机的改善不足。

最后，自然进步是非线性的。尽管进步的批评者将世界大战、大屠杀和新的非自由民粹主义浪潮视为进步是一种幻觉的最有力证据，但辩护者认为，进步，如果正确理解，与重大倒退是完全兼容的。从自然主义的角度来看，进步不是社会或文明可预测和必然经历的发展阶段，正如黑格尔和马克思所争论的那样。相反，进步是通过修改人类智力来实现适应和学习的过程。它可能成功，但也可能失败。许多当代进步哲学家都承认，从实证的角度来看，进步之路是偶然的。进步项目的规范目标是使其“更系统化、更频繁、更可靠”（Kitcher 等人，2021 年，30 页）。以这种方式构思的进步研究计划远未过时。

2.2 道德实在主义和目的论进步观念

并非每个现代进步的捍卫者都支持达尔文关于人类发展的故事，至少在道德领域不支持。这些反达尔文主义者通常被称为“道德现实主义者”。正如标签所示，道德现实主义致力于道德是真实存在的这一形而上学观点。也就是说，存在着客观的道德真理，这些真理不能归结为主观情感或进化历史中发展出来的偶然社会规范。对于现实主义者来说，道德进步在于发现这些客观的道德真理。现实主义者的发现模型与实用主义者的问题解决模型形成鲜明对比。如前所述，实用主义者倾向于将道德缩减为一种用于解决生活经验中产生的协调和合作问题的社会技术系统。对于实用主义者来说，没有固定的、与实践无关的标准来发现什么是对和错；只有不断变化的、与实践相关的问题需要被识别和解决。实用主义者的进步在于在识别和解决这些问题方面的效率提高。应当注意不要混淆现实主义者的目的论进步观念与启蒙时代的目的论进步观念。如 1.2 节所述，后者通过“历史法则”来解释进步，进而形成了一种超出人类行动控制的预定进步观念。相比之下，现实主义者的形而上学承诺范围更为狭窄，即道德法则在因果链之外，并为正确行动设定了固定目标。个人和社会如何发现和遵守这些道德法则在人类行动的控制范围内，为推理和制度设计留下了空间（Sauer 2023）。

在现实主义对道德进步的解释中，一个重要问题是主观经验是否总是道德发现的障碍。彼得·辛格（2011 年）认为是的。与自然主义的观点相反，辛格认为道德进步并非因为盲目的进化历史力量而发生，而是尽管有这些力量。作为一名功利主义者，辛格认为客观的道德真理在于通过平等考虑原则来最大化整体福祉。这种客观的道德真理是可以通过推理来发现的。一旦人类行为者发挥他们天生的理性能力，摆脱经验中的偏见因素（例如社会规范、无序情感、主观欲望、内群偏见），他们就能够达到客观观点，根据逻辑规则和一致性规范表达普遍有效的道德原则。他将实际的道德进步（例如远离部落道德，如封建主义、种族主义、性别歧视，转向公正道德，如对全球贫困人口的人道主义援助，更关注动物）的很大部分归功于这种纯粹的推理。正是纯粹的推理帮助我们人类克服了自私的欲望和从祖先那里继承下来的任意约定，并发现了道德平等的真理。

托马斯·纳格尔（2023 年）最近辩护了一个更加细致入微的现实主义解释，承认主观体验在推动道德进步中起到积极作用。与辛格不同，纳格尔并不认为道德进步在于逐渐认识和应用一个单一、永恒的规范原则，比如公正的仁慈。事实上，他认为这将是一种道德损失。纳格尔确定了两种道德进步的模式：一种是认识到长期存在但长期未被认可的客观和永恒的正确行动理由（发现模式）；另一种是在主观历史经验中逐渐发展道德规范和价值观。他对第一种类型的例子包括废除奴隶制和压制同性恋。正如纳格尔所辩称的，通过运用人类的推理能力，我们可以理解到痛苦是不好的、平等对待的道德要求以及绝对统治的错误。后者包括：“认识到行动的理由同样适用于自己和他人”；“当他人不按照这些理由行动时，反对或感到愤慨”；“当自己未按照这些理由行动时，认识到他人的反对”；以及“承认自己的失败并感到一种类似内疚的情绪”。他对第二种类型的道德进步的例子包括言论自由和宗教自由的概念。在纳格尔看来，支持政治自由主义基础原则的理由对封建制度的居民来说是无法理解的。除非并直到一个人对政治合法性条件和个体在国家关系中的自治有了现代的理解，否则无论多么好的推理，甚至在想象力的帮助下，都无法理解这些概念。可以说，纳格尔承认规范和制度发展在生活经验中的作用，模糊了道德进步的目的论和非目的论观念之间的区别。

2.3 价值多元主义和进步的衡量标准

到目前为止，我们已经从进化科学的角度审视了使进步的想法合理化的当代努力。假设开放、多元、本地化和非线性的进步观念是合理的，我们如何使用它来评估事态发展？换句话说，我们如何从这个动态但潜在空洞的进步观念中得出关于态度或行为模式转变的特定规范判断？如果目标有多个且不断演变，我们如何知道工厂养殖的终结、同性恋的道德败坏和减少增长运动是否是进步的例子？

进步的多元性质排除了戴尔·贾米森（2002b）所称的“天真观念”。根据天真观念，“道德进步发生在后续事态比前一事态更好，或者正确行为变得越来越普遍的情况下”。正如他所解释的那样，如果存在一个单一的固定的正确行动原则（例如，公正的仁慈）或者一个稳定的美德集合，这种观念是有效的。然而，如今很少有人认为单独的德性论、后果论或者美德伦理学对于衡量现状是必要的或者足够的。原因在于，价值多元主义是现代社会的一种固有特征。这可能是从启蒙运动中得出的最痛苦但最重要的教训之一。在启蒙辩论中，很少讨论进步的标准。自由被视为最终和唯一的善的标准，通过这个标准来衡量所有人类文明。那些没有实施自由或者以其他价值观为核心组织自己的文明被认为是落后的。正如许多人正确地指出的那样，这种启蒙进步理想是以欧洲为中心的，并被用来合理化殖民主义（有关更详细的讨论，请参见第 3 节）。

虽然应该抵制规定进步的固定和普遍措施的诱惑，但屈从于文化相对主义同样危险。没有任何进步的规范性措施，就无法引导社会变革远离不公正的现状，也无法评估某些事态是否更好，甚至包括废除奴隶制度或者对同性恋的道德败坏（Buchanan 和 Powell 2018；Forst 2017）。

挑战在于如何制定衡量进步的措施，既要承认人为错误的风险，又要考虑价值多元主义的事实（Buchanan 和 Powell 2018; Richardson 等人 2018）。有三种解决方案。第一种是从典型案例开始。戴尔·詹姆逊（Dale Jamieson）（2002b 和 2017）认为，任何合理的进步指标都必须至少承认“消除战争和奴隶制度、减少贫困和阶级特权、扩大自由、赋予边缘群体权力以及尊重动物和自然”作为道德进步的典型案例。他进一步指出，包括功利主义、德性伦理学、义务论和能力方法在内的一系列规范理论都可以解释这些案例中所表达的价值观。但正如他承认的那样，上述案例被视为典型案例可能仍然是一种民族中心主义偏见的产物，即对詹姆逊所处时代自由主义文化的偏见。例如，那些等级制度、家长制度或实行武士生活方式的非自由主义文化在他的指标下被视为落后。

绕过一阶规范理论化和潜在的偏见（Larmore 2008）的一种方法是设计可靠的调查方法来更新规范和实践。这个解决方案是由实用主义者如 Philip Kitcher 和 Elizabeth Anderson 提出的（Kitcher et al. 2021; Anderson 2014, 2015, 2016）。如前所述，实用主义者将进步视为问题解决的过程。推进进步的第一步是识别问题或“问题情境”（Kitcher et al. 2021, 33–35）。Kitcher 将初步道德问题情境定义为个人或群体“对情境感到不满”。要可靠地识别问题，通常需要“理想对话”或“民主契约主义”（35–37）。这就是所有受影响者都被纳入讨论受到质疑的实践或规范的条件下，进行充分信息和相互同情的地方。合理的解决方案将是所有在这个理想对话中受影响者都会支持的解决方案。Anderson 也认为民主讨论具有认识论价值，但她提出了一个非理想版本。在她看来，“道德盲点”是问题识别的主要障碍。道德盲点通常源于不可问责的权力，并通过认知偏见运作。更好的论证力量很少足以纠正它。相反，她提出了有争议的政治形式，如社会运动甚至暴力抵抗作为一种方法。借鉴英国废奴主义和民权运动等历史案例，Anderson 认为有争议的政治倾向于动摇规范并引发真正的集体反思，而不是合理化。

第三种解决方案是捍卫道德现实主义（Sauer 2023; FitzPatrick 2019; Huemer 2016, 2019），并承认世界上存在着与心灵无关的道德事实或真理。例如，迈克尔·休默（Michael Huemer）认为，在过去几十年和几个世纪中，酷刑、谋杀、强奸、战争、奴役、死刑和殖民主义的发生率急剧下降。这是对自由道德的明显近期和连贯的转变。通过最佳解释的推理，诸如人的道德平等、尊重个体尊严以及反对无端的强制和暴力等自由价值观是真实的。虽然道德现实主义的批评者可能会认为这些自由价值观存在激烈的分歧，并与价值多元主义相悖，但现实主义者可能会回答说，现实主义与分歧是兼容的，或者所有文化共享相同的道德基础，只是在实施上存在差异（Sauer 2023）。

2.4 人性的作用

正如康德的自然主义解释所示，人类心理、理性和制度被推测为进步的三个核心条件。在当代文献中，这三个条件每一个都在根据新的实证研究结果进行详细阐述和争论。

康德对“不合群的社交性”（unsocial sociability）的讨论在今天以“部落主义”（tribalism）的名义下继续进行。哲学家们借鉴了进化生物学、心理学和文化进化的观点，就部落性质是否限制了包容型道德进步展开了辩论。根据布坎南和鲍威尔（2018）提出的“进化保守主义”（evo-conservatism）观点，它确实限制了。在其最强版本中，进化保守主义包含两个核心经验性主张，即（a）我们祖先在 EEA（环境适应期）面临的生态挑战产生了对评价倾向（如地方利他主义、群体意识、偏袒）的选择压力，限制了对自己的亲属、群体、部落或国家的有效道德承诺；此外，（b）这些倾向被“硬编码”到我们的大脑中，因此是不可改变的。一些政治保守派（波斯纳和辛格，2001；戈德史密斯和波斯纳，2005；福山，2002）从这一经验事实中得出规范性结论，即道德圈不能无限扩大以包括与“我们”在身体、生物或文化上相距甚远的“其他人”。在这种观点中，全球正义和动物权利等项目注定会失败。

必须注意，一个人可以是进步保守主义者，而不是政治保守主义者。例如，生物伦理学家英格玛·佩尔森（Ingmar Persson）和朱利安·萨维列斯库（Julian Savulescu）（2019）认为，正因为我们的本性是排他性的，我们应该增强我们的认知能力，以实现更具包容性的未来。对进步保守主义的最持久的反对意见来自布坎南和鲍威尔（2018）。他们拒绝了其两个实证主张。首先，即使在 EEA（环境适应期），也存在着贸易、异族通婚、军事联盟等形式的组间合作。换句话说，EEA 并不总是“我们”和“他们”之间的战争。事实上，选择压力产生了“适应性可塑性”特征，而不是僵化的群体主义。接下来，他们借鉴了文化进化理论，进一步认为部落倾向不是生物决定的，而是文化条件的。在新的道德规范、更复杂的道德推理和新的透视技巧等形式的文化创新，以及实际和感知到的适度的物质舒适和身体安全的情况下，包容性特征可以发展。对于布坎南和鲍威尔来说，“两次伟大的扩张”，即基于人类固有的人性将人权扩展到所有人类，并基于道德地位将道德考虑扩展到动物，是包容性特征发展的最佳证据（布坎南 2020 年，23 页）。

2.5 理性的作用

转向理性的角色，启蒙运动对理性提升人类通过改善道德信仰和行动的能力的信念既受到质疑又得到证实（Kumar 和 May 即将发表）。感性主义者认为情感而非推理或理由是变革的主要动力。实验心理学提供了一种支持。例如，研究表明，厌恶情绪会使人们的道德评价更加严厉，即使厌恶的对象（如恶臭）与道德评价无关（May 2014；Landy 和 Goodwin 2015）。另一个支持来源是经验史。安东尼·阿皮亚（2010）认为，在许多道德进步的案例发生之前，包括英国废除奴隶贸易和中国帝国时期废除缠足等，人们普遍认为这些相关做法是不道德的。在这些进步案例中最终获得动力的是情感，特别是集体羞耻和荣誉的情感。理性在激励正确行动方面的能力不仅受到质疑，它在纠正偏见和错误方面的认识潜力也受到削弱。后事理性化是一个相关的研究领域（Haidt 2001）。研究人员发现人们确实会推理，但他们通常是在寻找证据和论据来捍卫他们先前的判断。用隐喻来说，理性不是一个公正的法官，而是一个充满激情的律师。在我们先前的判断有缺陷的程度上，我们推理得越多，我们就越加坚定于问题状态的现状。

作为对这些感性主义挑战的回应，一些理性主义者认为问题不在于理性本身，而在于启蒙时代过于个人主义的理性模式。虽然个体通常无法抵抗无序的激情或审视自己的偏见，但集体可以。不同形式的集体推理已被提出。例如，约瑟夫·希思（2014）建议将“头脑”制度化而非“感情”。在他看来，议会民主巩固了“煽动主义、短视主义、简单民粹主义、金钱的过度影响以及特殊利益的作用”，最好用技术专家治理和“缓慢政治”来取而代之。同样，根据论证理论，雨果·梅西尔（2011）认为事后理性化并非非理性；相反，它是个体在与他人意见不合时形成、交流和评估论点的有用认知机制。证据表明，在小组、受良好控制的环境中，当个体意识到自己的决策无法证明时，他们会改变主意。其他人则否认理性主义和感性主义之间的二分法是错误的。基于认知的双过程模型，库马尔和坎贝尔（2022）认为道德判断包括情感和信念。更重要的是，当推理意识到情感和信念之间的不一致时，推理可以改变道德判断。而这种改变通常是历时性的而非同步性的。他们认为，这种“道德一致性推理”在促进同性恋权益革命等方面起到了至关重要的作用。

证明理性在进步中的作用的另一种方式是不关注推理的形式，而是关注其对象。在社会科学哲学文献中，理论家们认为，如果推理针对社会规范进行利用，它可以有效地促进进步性变革（Bicchieri 2016；Tam 2020）。在 Cristina Bicchieri 的有影响力的解释中，社会规范是由相关网络中共享的经验和规范性期望所驱动的行为的重复模式。作为一种社会实践，社会规范的独特之处在于其“期望和成员依赖”的证明结构。在追随者的心中，他们认为他们应该遵守主要是因为他们的成员认为他们应该这样做，即使他们私下并不重视它或者外部人反对它。正如实验和实地研究所显示的那样，许多问题社会实践，如女性割礼、荣誉杀人、腐败和体罚，实际上是社会规范。在一项重要的案例研究中，Bicchieri 发现，在苏丹，关于对健康的危害或关于身体自主权和性别平等的道德论证的信息宣传活动无法有效地终止女性割礼。参与这种实践的个体并没有被这些谨慎和道德考虑所吸引，而是被某种根本上的社会因素所吸引，即苏丹人对贞洁、美丽和父母之爱的共享期望。在这种情况下，尽管关于谨慎和道德考虑的推理无效，关于相关社会考虑的推理和重新定义却是有效的。

一些哲学家认为，社会规范具有自己独特的逻辑。因此，识别、评估和重新解释这些社会规范需要一种新形式的推理，与标准的公正主义和辩证论的道德推理形成对比。例如，艾莉森·贾格尔和特蕾莎·托宾（2013）认为，改变当地文化规范需要一种由信任和对权威的顺从引导的协作推理形式。在类似的精神中，阿格尼丝·谭（2020）提出了一种“我们”推理的解释，以改变社会规范，其特点是其社区主义（而不是民主主义）结构，以及对社会规范构成的“我们”的顺从和偏狭倾向的尊重。尽管社会规范的力量正快速引起社会变革理论家的关注，但一些人认为社会规范在社会结构中具体化后不会对理性作出反应（Haslanger 2017, 2018）。这将引导我们到进步的最后一个核心条件：政治制度和行动主义。

2.6 制度的作用

在很大程度上，一个人对机构在进步中的作用的看法取决于对人性和理性作用的看法。对于那些认为我们进化的本性排除了进步可能性的人来说，再多的机构设计也无法重新打开它。相比之下，对于那些认为进步是培养的结果的人来说，合适的机构是进步的重要手段。对于一些人来说，合适的机构是自由主义的。自由主义国家可以带来物质安全和和平，这是包容性倾向发展的条件（Buchanan 和 Powell 2018；Buchanan 2020）。自由市场促进物质进步（Hayek 2011），并促进互利的群体关系和群体间的信任，进而促进道德进步（Buchanan 和 Powell 2018）。信息和表达的自由使得批判性思考成为可能，从而可以质疑权威和习俗，听取怨恨和异议，纠正偏见和偏见（Heath 2014；Huemer 2016）。英国废奴主义就是一个例子（Buchanan 和 Powell 2018）。在 18 世纪末和 19 世纪初，英国社会物质条件更好，身体更安全。当时自由新闻的发明也提高了识字率，并促进了对奴隶制度错误性的表达和回应。

与自由主义传统相比，马克思主义传统倾向于将进步定位在制度之外和政治斗争中（Jaeggi 2018）。这是由于马克思主义者对国家功能的社会学理解以及他们的立场认识论。根据路易斯·阿尔都塞（2014/1971）的观点，有两种类型的国家机构：压制性和意识形态。压制性国家机构包括政府、行政机构和法院，它们具有强制性功能。意识形态国家机构包括教育、政治体系、传媒和文化，这些机构具有非强制性功能。两者都为统治阶级的利益服务，并强化不公正的现状。例如，在资本主义社会中，制度的功能是保护和合理化资产阶级的利益。换句话说，制度远非促进自由和集体学习的工具，而是压迫和错误意识的延续。当这些制度被颠覆时，进步开始。政治斗争是这种颠覆的形式。

政治斗争以多种形式出现，包括革命、抵抗和社会运动。其中一种形式，社会运动（Young 1990; Haslanger 2021; Anderson 2014; Moody-Adams 2022），受到进步理论家、马克思主义者和实用主义者的广泛关注。Anderson（2014）将社会运动视为“特别适合进行进步道德转变的工具”。同样，Moody-Adams（2022, 13）认为社会运动有可能成为“道德启蒙和集体理性进步的重要源泉”。社会运动通常被定义为一种争议性政治形式，被边缘化的群体利用该形式在正式机构之外提出诉求，通过组织持续的运动和反复的表演来宣传这些诉求（Tilly and Tarrow 2015, 11）。有三种方式可以解释社会运动在促进进步方面的适用性。第一种方式是认识论的。正如上文所讨论的，即使是出于善意，推理也容易出现事后合理化和对不公正现状的强化。相比之下，实践争议更能够追究“受影响的无知”（Moody-Adams 2022）的责任。它还利用社会受压迫者的特权立场来破坏和抵消社会特权者所遭受的偏见（Anderson 2014），揭示意识形态和现实（Haslanger 2017），提高集体意识。第二种方式是动机的。社会运动中展示的“价值”、“团结”、“人数”和“承诺”被认为在动员公众支持方面具有强大的力量，远远超过更好论证的自由力量（Anderson 2014）。第三种方式是规范的。与正式民主机构的“同化主义和普遍主义”逻辑相比，社会运动在提出诉求方面受到的约束要少得多。不仅社会运动可以避免抹杀群体身份和沉默基于身份的不公正（Young 1991; Moody-Adams 2022），通过讲故事和情感表达，被压迫者可以真正实现他们的行动能力和解放。

3. 进步的批评

前面的讨论已经展示了实践版启蒙进步项目被积极复兴的各种方式。但正如引言中所指出的，许多哲学家，主要是在法兰克福学派、后现代主义和后殖民主义传统中，仍然坚信既不应该复活形而上学版本，也不应该复活实践版本。接下来，我们将审视启蒙进步话语的关键形而上学和规范性批评。

3.1 从批判理论和道德相对主义的形而上学批评

在 20 世纪的灾难和动荡期间以及之后，产生了一些对进步的最深刻批评。这些不同批评的一个共同主题是对历史的另类观点，这种观点是偶然的，如果不是悲剧性的。在一段经常引用的文字中，瓦尔特·本雅明（1940 [1969]）用风暴的隐喻来构想进步：

一幅名为“新天使”（Angelus Novus）的克利（Klee）的画作展示了一个天使，看起来他似乎要离开他专注地凝视的东西。他的眼睛直视，嘴巴张开，翅膀展开。这就是人们对历史天使的想象。他的脸转向过去。我们看到一连串事件，他看到的是一个不断堆积残骸并将其扔在他脚前的单一灾难。天使想停留下来，唤醒死者，修复被粉碎的事物。但是，一场来自天堂的风暴正在吹袭；它以如此强烈的力量卷住了他的翅膀，以至于天使再也无法合拢它们。这场风暴无法抵挡地将他推向他背对的未来，而他面前的残骸堆积越来越高。这场风暴就是我们所说的进步。

在这个替代的图景中，历史没有向上的轨迹；事实上，根本没有轨迹。人类无法控制历史的进程。我们无法纠正过去的错误，也无法确保一个公正的未来。人类的无能代表了天使被历史的风暴无情地推向前方。

这种形而上学的历史观给进步带来了一个完全不同的想法，这种想法是虚构的。如果没有进步的事实，我们所谓的进步只是由那些无法直面恐怖的人所写的叙述。在查尔斯·拉莫尔的观点中，进步的叙述只不过是“自我恭维”的工具（2008 年，20 页）。换句话说，进步是一种幻觉，当我们通过我们的狭隘视角看待历史事件时，我们才能看到它。如果我们能够从远处审视人类事务，采取中立旁观者的立场，暂时搁置我们所有的利益和承诺，历史只是一系列随机事件。

法兰克福学派的重要成员泰奥多尔·阿多诺对启蒙进步叙事进行了最深入的批判之一。这种批判在一定程度上是形而上学的、经验的和方法论的。作为一位德国人和一位流亡的犹太人，阿多诺对黑格尔历史哲学中与过去和现状和解的倾向持有深刻的批评态度。对阿多诺来说，哲学的任务是揭示历史中的偶然性和裂痕，以便颠覆它。正如他所说，“进步始于终结”（阿多诺，2005 年，150 页）。真正的进步和解放只有在与权力者撰写的历史霸权解释相抗衡时才有可能。在《微小道德》（1974 年）中，阿多诺首次提出了一种检验历史意义的替代方法。他建议我们不要像黑格尔那样匆匆忽略人类的邪恶和个人命运，而是要深入研究个人经历和灾难。在《启蒙辩证法》（2002 年）中，阿多诺和马克斯·霍克海默应用了这种方法，并提供了一个关于现代欧洲的替代叙事，即现代性、科学、技术和资本主义的崛起并非是进步，而是倒退。资产阶级道德和文化产业并非是道德和艺术进步的产物，而是用来蒙蔽人们对资本主义意识形态的认识，并安抚被压迫的大多数人。由于历史本质上是偶然的，事件也是悲剧性的，阿多诺得出结论，没有理性基础来相信进步是可能的，更不用说是不可避免的。正如他悲观地说，“我们在现实中找不到任何可以帮助实现‘进步’这个词所蕴含的承诺的东西”（2006 年，143 页）。

但正如我们在第 2 节中所看到的，很少有当代哲学家通过对历史进行形而上学的主张来解释道德和政治进步。事实上，许多人都意识到了批判理论家们正确强调的倒退现象。正如在 2.1 节和 2.2 节中详细说明的那样，大多数当代关于进步的目的论和非目的论解释都通过将各种角色归因于人类行动来适应倒退的事实和可能性。因此，悲剧本身并不削弱进步的可能性；相反，它们揭示了人性的黑暗面、判断的失误或制度的脆弱性。这是否意味着当代进步观念——一种自然主义的、开放的、局部的和非线性的观念——不容易受到形而上学批判的影响？并非完全如此。还有另一种形而上学批判，即道德相对主义的批判。

道德相对主义有许多形式（参见道德相对主义条目），但其核心观念是没有客观的道德真理。什么是对或错、善或恶，都与响应依赖性属性相关。值得注意的是，与虚无主义不同，道德相对主义并不认同所有道德体系都是空洞的，因此道德是一种幻觉。相反，道德相对主义认为存在太多真实的道德主张。如果道德主张与文化灌输的价值体系相关联，那么同样的道德主张在某些文化中可能是真实的，而在其他文化中则不是。例如，在自由主义文化中，女性割礼可能是邪恶的，而在其他文化中则是好的。正如杰西·普林兹（2007）所争辩的，对于道德进步来说，“‘道德进步’不能被解释为从一套价值观过渡到一套道德更好的价值观。”这不仅排除了跨文化比较（当代本地进步观念本来就不允许这样做）；它还排除了文化内部的比较。“道德进步”，即使在一个文化共同体内部，也只不过是“道德转变”（普林兹，2007 年，295 页）。我们自欺欺人地认为道德转变是道德进步，因为道德价值是自我肯定的。这是否意味着道德相对主义者没有资源来声称废除奴隶制是道德进步的一个例子？并非如此。普林兹的回应是，这样的情况更好地理解为“超道德”改进的例子。他将“一致性”、“稳定性”、“幸福”、“符合生物规范”等事物视为人们在超道德意义上看重的东西（2007 年，292 页）。超道德是因为它们是务实的、谨慎的和享乐的性质。从这个角度来看，如果奴隶制不具备谨慎的价值，废除奴隶制可能是一种超道德的改进。但称之为道德进步几乎是一种幻觉。

3.2 后现代主义和后殖民主义的规范批评

在后现代主义和后殖民主义传统中工作的批评家将焦点从历史的形而上学转移到了规范性进步理想的不可取之处。他们认为启蒙思想家所庆祝的进步理想在政治上是危险的。它根据欧洲中心主义对善、人性、理性和健全制度的理解，将非西方社会评价为“落后”。这为所谓的西方“文明使命”提供了理由，虚假地合法化了种族主义、殖民主义和帝国主义（麦卡锡，2009 年）。在欧洲中心主义中，萨米尔·阿明（1989 年）以三个理由批评了启蒙理想进步的欧洲中心主义偏见。首先，自由、理性和客观性的理想将所有重大历史创新都视为欧洲的特征。其次，启蒙话语也将资本主义民主视为理想的社会制度，并将殖民主义视为在全世界传播它的工具。最后，它认为当前全球经济不平等是由个别国家的内在特征引起的，并且原则上是可以消除的（麦卡锡，2009 年）。

其他后殖民主义学者热衷于指出欧洲中心主义进步叙事中的不一致之处。具体而言，启蒙思想家认为欧洲现代性的规范和制度是集体学习的累积过程的结果，而后殖民主义学者则认为它们实际上是由欧洲与其殖民地之间的物质和意识形态关系所塑造的。正如安尼巴尔·基哈诺（2000）所指出的，欧洲是由美洲印第安人、黑人和混血儿的自由劳动、他们在矿业和农业方面的先进技术以及他们的产品（如黄金、白银、土豆、番茄和烟草）建立起来的（参见范农 2005）。除了物质依赖外，欧洲还在意识形态上依赖其殖民地。在《东方主义》中，爱德华·赛义德（1978）认为西方学者在文化上创造了文明的西方和野蛮的东方之间的二元区别。这种东方主义的话语构建了对殖民化和种族化主体的沉默。

最近，有人试图去殖民化进步的话语。其动机在于进步的道德义务（改善人类状况）可以与形而上学的含义和欧洲中心主义意识形态分离。艾米·艾伦（2016）从阿多诺和米歇尔·福柯那里汲取灵感，她并不认为理性或学习的力量有多大的希望；理性虽然不一定是一种疯狂的形式，但它总是与权力纠缠在一起。因此，进步并不是从学习如何利用理性能力开始，而是从去学习中开始，艾伦将其定义为“对我们自己历史上沉淀的观点进行批判性问题化，从而使我们在与之相关的问题上获得自由”（2016，202）。它培养了我们理解我们尚未理解的事物的能力，并对我们自己的道德确定性保持谦卑和谨慎。

Catherine Lu（2023）提出了另一个有趣的建议。她拒绝了一种未经辩护的假设，即进步的叙事对于道德和政治行动是必不可少的。相反，她认为在后殖民世界中，悲剧性的叙事不仅是以经验为基础或理性为保证，而且还具有道德上的赋权作用。作为一种文体，悲剧揭示了“人类行动的不确定性”，而不是其“无用或无关紧要”。在任何社会结构中，无论是强者还是弱者都可能对悲剧性的不稳定性感到脆弱。更具体地说，悲剧性的叙事可以在强者中引起“认知时刻”，当它们显示出无论是物质上的、智力上的还是道德上的力量都无法使人免受悲剧的伤害时，强者也会感到脆弱。另一方面，悲剧性的叙事向无力者展示了没有暴君或压迫者是不可摧毁的事实，他们可以愤怒、绝望、寻求复仇、抵抗不义，甚至努力实现和解。这些都是被忽视的悲剧性叙事的功能。它们为公众提供了一个批判性反思的空间，也为生成和维持共同团结和问责实践提供了空间。或许进步需要的不是更多乐观的进步叙事，这些叙事几个世纪以来一直困扰着哲学家和人类，而是更多悲剧性的叙事。换句话说，尽管当代进步的捍卫者仍然继承了启蒙时代的先驱者们的火炬，解释了进步的有限形式的可能性，并发展了推进进步的复杂因果关系，但当代进步的批评者却因为严重的道德风险而拒绝这样做。正如批评者所看到的，最具有智力和政治责任感的任务是突出人类发展的不确定性，并放弃所有关于进步的虚假叙事，包括启蒙时代的叙事。

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Other Internet Resources

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