普芬道夫的伦理学和政治哲学 moral and political philosophy (Michael Seidler)

首次发表于 2010 年 9 月 3 日;实质修订于 2021 年 3 月 31 日。

塞缪尔·冯·普芬道夫男爵(1632-1694 年)在 19 世纪和 20 世纪的大部分时间里几乎与之前的一百多年一样鲜为人知。他的命运很好地展示了哲学兴趣如何塑造历史背景叙述。个别思想家和他们所创造的传统或多或少地有意识地将自己框定在一个编辑过的过去中,就像其他形式的家谱一样,他们要么占有、拒绝、修订或忽视。因此,知识传承总是比生物继承更具争议性,而思想家在特定的发展叙述中的存在与否并不一定准确地反映他们的实际历史角色或重要性。

普芬道夫的思想处于威斯特伐利亚和平后的欧洲,当时神圣罗马帝国在其准自治的组成国家(奥地利、巴伐利亚、巴拉蒂纳特、萨克森、勃兰登堡等)之间进行权力关系的重组,同时对法国、英格兰、荷兰联合省、瑞典、丹麦、波兰和西班牙等外部竞争势力保持警惕姿态。它的主要目标是避免陷入宗教战争,并抵御西部和东部边界上的法国和奥斯曼帝国的威胁。在这种背景下,普芬道夫发展了关于行为者(个人和团体)的道德关系、国家的权威和职责以及它们之间的合法互动的理论。他的主要目标也是避免破坏性的社会冲突和陷入他所认为的自相矛盾和自我毁灭的自然状态。

普芬道夫的方法是世俗的、非形而上的和反权威主义的;它避免了宗教上的呼吁、学院派的教条、本质主义、目的论以及这些吸引了许多德国思想家(天主教和新教徒)的混合。相反,它建立在博丁、利普修斯、格罗蒂乌斯、霍布斯和意大利的国家理性传统之上。正因为如此,普芬道夫被称为伦理学上的意志主义者、政治学上的主权理论家和国际关系理论上的现实主义者。他的这种自然法被称为“现代”或“新教”(Tuck 1987,Haakonssen 2004),与形而上学、新斯科拉主义、理性主义甚至柏拉图式版本的流派形成对比,这些流派不仅由萨拉曼卡学派(苏亚雷斯、维多利亚)代表,而且还有莱布尼茨和沃尔夫。普芬道夫是一位哲学家和法学家,也是一位备受尊敬的历史学家,他的(主要是欧洲各国的外交关系)各种欧洲国家的记述展示了他的基本哲学概念。他特别关注教会与国家的关系、知识和宗教的宽容以及培根主义哲学中的创新主题。由于他作品的清晰和全面、思想的敏锐性以及他们的辩论性和随之而来的臭名,它们被翻译成许多欧洲语言,因此在 18 世纪关于道德、社会、政治、历史和国际事务的讨论中,它们提供了许多基本概念和区别,通常以教学工具的形式存在。事实上,普芬道夫直接或通过他的许多编辑、翻译者和模仿者,主要负责在随后的一个世纪中将自然法作为共享话语的所谓无处不在(Haakonssen 2012)。


1. 生平与作品

塞缪尔·冯·普芬道夫男爵于 1632 年 1 月 8 日出生在萨克森州 Chemnitz 西南的小镇 Dorfchemnitz。该地区的新教选帝侯约翰·乔治刚刚被《恢复法令》(1629)和蒂利对马格德堡的洗劫(1631)迫使放弃中立立场,加入新到达的(1630)瑞典军队,与古斯塔夫·阿道夫斯结盟反对哈布斯堡。这一事件以及他在 1635 年重新归顺帝国,使他的领土遭受了之前避免的掠夺,这些事件将影响年轻的普芬道夫对帝国、宗教和政治权力的看法,甚至更广泛地影响他对人类状况的看法。塞缪尔的父亲埃萨亚斯·普芬道夫在 1633 年在附近的 Flöha 担任路德教牧师,几年后,这个家庭亲身经历了战争的恐怖(Döring 1996a)。塞缪尔之外还有十个孩子,其中七个活到了成年。他是四个兄弟中年龄第二小的,比埃萨亚斯小三岁(1628-1687),后者成为欧洲最有成就的外交家之一,同时也是塞缪尔的终身知己和恩人(Bérenger 1993,Fiedler 2003)。普芬道夫在《选学术论文》(DAS 1675b)的致辞中表达了对他的感激之情。

和他的兄弟一样,普芬道夫在十三岁(1645 年)之前在家上学,由于贫困和拉丁语能力,他有资格被招生到莱比锡附近的 Grimma 的受资助的 Fürstenschule。在那里,他学习了语法、逻辑、修辞学、圣经、路德教神学以及希腊和拉丁古典文学(Meyer 1894)。他对后者的特别喜爱奠定了他在自然法律著作中显而易见的广泛语言学能力的基础。事实上,在 1650 年秋天离开前往莱比锡之前不久,他被选为撰写一首拉丁诗庆祝学校成立 100 周年。

莱比锡:莱比锡大学比 19 世纪的作家特雷奇克(Treitschke 1897; Döring 2004, 1994)所承认的要更加有教养和多样化,尽管它仍然是路德教正统的中心,具有抨击加尔文主义和天主教的倾向,并且通常致力于与神学紧密相关的形而上学学派和亚里士多德主义。塞缪尔在那里的学习包括他的父亲打算作为神职准备的学科。然而,就像他的兄弟埃萨亚斯一样,并且正如他在学生学术协会 Collegium Anthologicum 的课外活动中所表明的那样,在那里他就各种语言学、圣经学、历史学和政治学主题做了大约五十次演讲(见 KVS 1995e,第 21-86 页;参见 Döring 1988,1992),他还扩展了他的学习领域,包括哲学、法学和数学。他一直在莱比锡待到 1658 年初,期间在 1657 年在耶拿度过了一年,获得了硕士学位。在耶拿,普芬道夫(像他之后的莱布尼茨一样)与埃尔哈德·魏格尔(Erhard Weigel,1625-1699)一起生活和学习,魏格尔是一位多才多艺的数学家(几年前从莱比锡搬到了耶拿),他向普芬道夫介绍了伽利略、格罗蒂乌斯、笛卡尔和霍布斯-这些作者是他未来观点中不可想象的重要人物。普芬道夫似乎也从魏格尔那里得出了物理实体和道德实体之间的重要区别,以及数学严谨或证明性的道德哲学体系的方法论理想(Sprenger 1996),这是他最初追求的(尤其是在与亚里士多德的德行理论区分开来时)。

丹麦:瑞典参与三十年战争并参与结束该战争的威斯特伐利亚条约,增加了其贵族在许多德国法院和大学,包括莱比锡和海德堡的存在。埃萨亚斯已经利用这些联系将其转化为瑞典外交事业,并敦促他的兄弟做同样的事情,考虑到萨克森的有限职业前景。因此,1658 年 4 月,塞缪尔担任瑞典驻哥本哈根特使彼得·朱利叶斯·科耶特家庭的导师一职。这个选择证明是重要的,因为当卡尔十世·古斯塔夫意外地重新发动了第一次北方战争(1655-1660)对抗丹麦时,瑞典代表团被关押了八个月。在那时,没有图书馆或书籍的访问权限,普芬道夫写了他的第一部重要作品《普世法学要义》(EJU 1660),明确基于格罗蒂乌斯和霍布斯。1659 年获释后,普芬道夫在波罗的海上经历了严重疾病和几乎遇难的船难后,作为科耶特的秘书前往荷兰。1660 年春季,他被录取到莱顿大学,尽管我们对这个时期的细节知之甚少,但似乎他再次转向了语言学。他结识了古典学者约翰·弗里德里希·格罗诺维乌斯,并为几部新拉丁文著作,包括约翰内斯·默尔修斯的《拉康杂志》(1660)和约翰内斯·劳伦伯格的《古希腊》(1661)进行了编辑。然而,更重要的是他与彼得·德·格鲁特,雨果的儿子和巴伐利亚选帝侯在荷兰的代表的熟识。因为正是在他的建议下,普芬道夫有策略地将他的囚禁手稿献给了卡尔·路德维希(1617-1680),后者迅速回应并提供了海德堡大学的职位(Döring 2006)。

海德堡:在三十年战争期间,巴伐利亚选侯国是最受破坏和人口减少的地区之一,其大学直到 1652 年才重新开放。卡尔·路德维希最初试图将普芬道夫安置在那里的(上层)法学院,因为罗马法(《查士丁尼法典》)有一个空缺。然而,当普芬道夫和学院教务会都表示犹豫不决时,这个职位变成了“文学和国际法”教授的职位,属于(较低的或准备阶段的)哲学院——这个职位既满足了大学的需求,也符合普芬道夫更明显的资格。普芬道夫声称自己在德国担任“自然法和国际法”第一把交椅,但没有明确的依据,也没有支持学术传说,即他后来寻求在法学院任职,但被忽视后,恶意地写了《德国现状》(1667 年)——对帝国的法律理论进行了严厉的批评——以证明自己的资格(多林,2006 年)。普芬道夫在海德堡的大部分时间都用于讲课(关于格罗蒂乌斯和塔西佗斯),并通过一系列论文发展《要素》的思想,这些论文按照当时的惯例,大部分是他自己写的,但是由他的学生口头辩护。后者包括一些瑞典贵族,如他的前任,年轻的威廉·朱利叶斯·科耶特,瑞典总理加布里埃尔·加布里埃尔松·奥克森斯蒂尔纳的儿子,以及已故查理十世古斯塔夫的(私生子)儿子古斯塔夫·卡尔松——其中一些人也与普芬道夫住在一起。这些以及其他为瑞典在海德堡的利益提供的服务,以及对埃萨亚斯的持续支持,导致在 1666 年底获得了在新成立的隆德大学(位于斯堪尼亚,瑞典最近收购的丹麦省份)的职位的提议。 普芬道夫从海德堡离开显然是一个职业上的转变,他一直对在那里的时光持积极态度,明确强调他所享受的“哲学自由”(Jägerskjöld 1985)。

瑞典:普芬道夫于 1668 年中期抵达隆德,担任自然法和国际法(法学院)以及伦理学和政治学(哲学院)的首席教授。作为一位备受欢迎的教师,与宫廷有着良好的关系,自信而直言不讳,他很快就卷入了与一些同事的个人和学术冲突,特别是与法学家尼古劳斯·贝克曼和神学家约书亚·施瓦茨的冲突,他们招募了隆德的路德教主教彼得·温斯特鲁普加入他们的行列。他们对普芬道夫的《自然法和国际法》(DJN 1672)的不满,他们积极试图阻止其出版,表现在《某些新颖观点的索引...反对正统基础》(Index quarundam novitatum ... contra orthodoxa fundamenta [1673])中 - 这是一份列出该作品中三十一个所谓错误的清单。其中一些指控的宗教色彩使得这对普芬道夫来说是一个危险的问题,然而他通过他在宫廷的关系设法压制了索引和隆德的无情攻击(贝克曼最终被放逐)。然而,这份索引导致了普芬道夫的作品在萨克森被禁止,并使他与那里的教授们陷入了多年的激烈冲突。他在这场长期辩论中的明确回应,包括他的自我辩护自传,后来以《斯堪的纳维争端》(ES 1686c)的标题出版。这个系列不仅展示了普芬道夫作为一位卓越的辩论家,而且对于澄清他的自然法论文中的重要观点以及作为进入(德国)世俗自然法律学家与他们挑战的路德教学者和神学家之间的激烈辩论的入口也是有价值的(De Angelis 2004)。

1673 年,普芬道夫发表了《根据自然法的人与公民的责任》(DO 1673),这是一本基于 DJN 的简明手册,确保了他在大学课程中的地位长达一个世纪。此外,他在海德堡和隆德时期的论文集于 1675 年出版,名为《精选学术论文》(DAS)。同年,他还发表了一篇长篇政治论著(《讨论某些勃兰登堡作家》[Discussio]),为瑞典参与荷兰战争(1672-1678)并支持法国一方提供了理由,特别是法国对勃兰登堡的无端攻击(1674 年)。这场战争还引发了丹麦对斯堪尼亚的入侵,包括隆德在内,尽管年轻的查理十一世(1655-1697)击败了入侵者,但大学仍然关闭了几年。因此,普芬道夫搬到了斯德哥尔摩(1677 年),担任瑞典皇家历史学家的职务,后来又成为私人秘书(1682 年)和私人秘书(1682 年)给寡妇女王海德薇·埃莉诺拉。他继续与瑞典统治阶级保持联系,撰写了其他政治观点(包括《瑞典与法国之间的联盟论文》[Occas. 1680])并开始了费力的档案工作,为他的瑞典大历史著作(《古斯塔夫·阿道夫》、《查理·古斯塔夫》)打下了基础。这些记载主要关注外部国际事务。然而,普芬道夫对瑞典内部政治的详细了解在《瑞典轶事》(Pufendorf 1719)中表现得很明显,该书是在瑞典在 1680 年代转向王权专制主义(减少)时编写的。尽管有人将这篇文章归功于埃萨亚斯,但萨缪尔的手稿也有(Döring 2012,第 199 页,注 58)。

普芬道夫还在隆德和海德堡讲授历史课,并在 1682 年,一本基于学生笔记的瑞典盗版出版后,他发表了(德语中仅有的两部作品之一)《欧洲主要王国和国家的历史导论》(Einl.)。该作品的第十二章包含了一篇长篇批判性的关于教皇的解释,该解释几年前以匿名方式出版(Basilii Hyperetae historische und politische Beschreibung der geistlichen Monarchie des Stuhls zu Rom [1679])。此外,通过 1695 年的英文版本,它增加了第十三章,实际上是翻译家(Jodocus Crull,参见 Seidler 2013)对瑞典独立卷(Continued Introduction [Einl. 1686b])的概括,普芬道夫在 1686 年对《导论》进行了补充。这两个导论在 18 世纪早期以多种语言多次出版。在 1680 年代初,普芬道夫还准备了一版经过重大修订的《道义与国际法》(1684),强调其与坎伯兰和斯多葛主义的相似之处(Palladini 2002,Saastamoinen 1999/2000),以减少其与霍布斯的传承之间的问题,并可能使他的生活更轻松(Palladini 1990,2008)。

柏林:在他前往欧洲大陆收集档案资料并出版《瑞典事务二十六卷评论》(Gust. Ad. 1686a)期间,普芬道夫与勃兰登堡大选帝侯弗里德里希·威廉进行了谈判,后者在 1686 年发出正式邀请。当时这是双重吸引力。因为勃兰登堡不仅取代了瑞典成为日益困境中的新教的主要捍卫者,而且瑞典的内政已经急剧转向右翼,朝着君主专制主义和宗教保守主义。相比之下,弗里德里希·威廉长期以来的宽容政策与路易十四最近废除南特敕令并颁布波茨坦敕令(1685 年)形成鲜明对比,后者邀请逃离的胡格诺派信徒来到他的领土上。在斯德哥尔摩,尽管普芬道夫与查理十一世和海德薇格·埃莉诺拉仍保持密切关系,但他在宫廷的一些主要支持者已被解职,他的亲法立场不再受欢迎的兄弟埃萨亚斯不久后将离开瑞典公职(1687 年),并被缺席判处死刑(1689 年)。普芬道夫在瑞典写的最后几部作品之一是捍卫笛卡尔主义(独立哲学探究的意义)对抗瑞典教士的辩护(见 KVS 1995e,第 432-47 页),以及《论宗教的性质和资格与公民社会的关系》(Habitu 1687),这部论文谴责了法国的龙纳德行动,并主张通过实现教会与国家的分离来实现宗教宽容。

鉴于瑞典与勃兰登堡的过去敌对关系,普芬道夫对他们的档案有着深入的了解,而且他还没有完成关于查理十世古斯塔夫的历史,瑞典人不愿意派他去柏林。然而,经过相当长时间的延迟后,他被给予了一个技术上的休假(多林 1996b,里奇斯 2004,2013)。他于 1688 年初抵达柏林,实际上是为了准备一部关于弗里德里希·威廉的历史(他在同年晚些时候去世),但正式上是作为宫廷的奥利克和私人顾问,这些职位在宫廷中的地位比皇家历史学家更高。在接下来的六年里,普芬道夫完成了他关于大选帝侯的历史(Fr. Wilh. 1695b),并开始了他的继任者弗里德里希三世(1657-1713)的解释,这部作品以其对 1688 年英国革命的长篇(但未被重视)叙述而闻名(普芬道夫 1784,参见赛德勒 1996)。此外,他还准备了《德国现状》的修订版(由尼古劳斯·冈德林于 1706 年出版),并写了《神圣封建法》(Feciale 1695a),这是一部关于教派间和解(包括路德宗和加尔文宗)以及宗教和政治宽容的作品。1694 年,普芬道夫短暂返回瑞典,安排出版他的《查理古斯塔夫国王事迹》(C. Gust. 1696),获得一个男爵头衔(因此,他的贵族地位),并在两个君主之间进行一些外交事务。在斯德哥尔摩期间,他中风或动脉瘤导致其他医疗并发症,最终于 1694 年 10 月 26 日在柏林去世。非常恰当的是,考虑到他对俗人神学的长期兴趣以及他参与的称为“collegia pietatis”的非正式宗教聚会,以及他对宗教的圣经和道德维度的强调而非其教义方面,他的葬礼布道在尼古拉伊教堂(他被埋葬在那里)由他的亲密朋友菲利普·雅各布·斯佩纳(1635-1705)主持,他是德国敬虔主义的创始人之一。

2. 现代自然法的方法

2.1 现代自然法

普芬道夫所关联的知识传统,以及他后来被视为核心的传统,被称为现代、世俗或新教。事实上,他的《争议样本》(Specimen controversiarum,1678 年;在 ES 中)的第一章开创了这一流派的历史学。 (见下文的第 5.2 节。)正如对这种自我解释的批评者所指出的,普芬道夫本人也承认,这种方法的要素已经存在于以前的传统中,包括斯多噶哲学、罗马法、基督教和学院派思想(特别是维多利亚、瓦斯克斯和苏亚雷斯)以及格罗蒂乌斯的评论文献(Tierney 1997,Brett 1997,Haakonssen 1998,Seelmann 2000,Oakley 2005,Behme 1996,Hartung 2008,Reibstein 1953-54)。尽管如此,普芬道夫和那些与他观点相同的人声称他们的事业具有一种培根式的新颖性。这在于它摒弃了形而上学和神学作为哲学基础,拒绝了对权威的诉求,并且它声称具有一种“折衷主义”特权,不仅可以混合和比较不同的观点,还可以将新的知识体系置于所谓的科学基础上(BW#137,1996 年,第 194 页;Hochstrasser 2000)。这种所谓“自然法的高尚学科”的创始人(在第一位从业者的意义上)是根据普芬道夫的说法“无与伦比的雨果·格罗蒂乌斯”,他“着手构建一部不受前辈影响的作品”,并抵制了不一致观点的分裂倾向(ES 2002b,第 126 页)。普芬道夫的评价得到了他的法语翻译家让·巴贝拉克(Jean Barbeyrac,1674-1744)的支持,他在他著名的前言(1706 年)第 28 节中也指出,与培根和格罗蒂乌斯一起,“道德科学再次从死亡中复活”(在 DJN 2005 [1729],第 78 页),而普芬道夫则对其进行了修正、改进和系统化。(§31)

新方法的有争议的起源(以及最终的经典之地)是格罗修斯在《战争与和平权利》(1625 年)中的“引言”或“前言”(§§ 5-8)。在那里,这位荷兰古典学家、大使和荷兰东印度公司的公司法律顾问挑战了古代怀疑论者卡尔尼阿德斯所提倡的道德相对主义,阐述了共同生活的基本要求。与卡尔尼阿德斯不同,他的专业关注点不是认识论争论、道德证明或哲学体系本身,而是具体化解冲突和维护和平。他诉诸于所谓的社会性原则(既是前提又是要求),试图确定人类社会关联的最普遍或最基本、因此最广泛接受的权利和法律。在他自己的案例中,这主要集中在国际战争与和平的问题上,但在普芬道夫等其他自然法学家那里,它们涉及了整个人类事务的范围。该项目的现代性以及世俗性在于有意避免了圣经、神学和信仰的前提,并拒绝了古典(抽象)现实主义的本质主义和相关目的论,认为这些会产生或加剧而不是解决知识和实践上的争议(福布斯 1975 年,塔克 1979 年和 1987 年,托德斯坎 2001 年,埃卡特和里希特 2006 年,亨特 2007b 年)。相反,这种新学科以物理科学的方式设计了一种模拟(某种程度上)数学推理并诉诸于具体观察的解释,试图以此创造出具有理论一致性、经验合理性和实用效果的共同观点(罗德 1970 年,杜福尔 1980 年)。

这种对现代自然法项目的阅读根植于文本,它由巴贝拉克推动,并且主要由塔克(1979 年,1987 年)有力地阐述。然而,除了对其对格罗蒂乌斯和霍布斯的批评(莫特纳 2005 年,萨默维尔 2001 年,扎戈林 2000 年)之外,它在解释普芬道夫时似乎也不够全面,因为它对他更直接的社会和思想背景关注不够。这些背景包括帝国的政治和信仰地位,以及更具体地说,德国北部、萨克森地区的形而上学、神学和路德教文化,如约翰·本尼迪克特·卡普佐夫、亚当·谢尔泽、瓦伦丁·费尔特海姆和瓦伦丁·阿尔贝蒂等保守的柏拉图主义学者所代表的文化。普芬道夫和他的年轻同事克里斯蒂安·托马修斯(1655-1728)在他们的学术生涯中与他们进行了争论(亨特 2007b,2001;帕拉迪尼 1978;斯帕恩 1976)。这场冲突既是实际的又是直接的,影响了德国学术文化,一直延续到康德(亨特 2005)。因为反对派提出了一种由经文解释和超自然形而上学指导的神权政治,只有(哲学)神学家才能理解或特别理解,与普芬道夫和托马修斯提出的世俗国家及其附属机构(如司法和大学)的概念相对立。实际上,这两种阅读可能相互交叉和互补。格罗蒂乌斯、霍布斯,以及笛卡尔(尤其是他关于哲学解放和创新的观念)无疑对普芬道夫产生了影响,尽管这种影响发生在典型的德国、新教和路德教的背景下,他在这方面得到了他们的帮助(弗里德堡 2008 年,弗里德堡和赛德勒 2007 年,杜福尔 2005 年,施默克尔 2013b 年)。

显然,早期的新教主义在这方面以及其他方面都是一个分裂的家庭,将那些倾向于超验形而上学和神学权威的人与拒绝这种方法的创新者对立起来。当然,后者流派 - 其中包括格罗蒂乌斯、霍布斯、普芬道夫、C.托马修斯(有时还有沃尔夫) - 被认为是早期现代自然法的独特“新教”特征。由于它拒绝了学院派的理性主义和普遍主义,以及对特定、独特和不规则(Seidler 2011)的兴趣,以及在各个层面上的分析(即,它对差异的欣赏和坚持异议,它的“新教”和广泛反对“帝国”的特点),这门学科也被恰当地描述为“个人主义”(Haakonssen 2004)。而这一特点又将其与该流派的特征“意志主义”联系起来(Schneewind 1998,Haakonssen 1998),与古代和中世纪自然法的普遍知识倾向相区别(Hunter 2003b,Haakonssen 和 Seidler 2015)。意志主义不仅承认上帝的至高无上和独特的全能(通过神圣的意志行使),从而承认了(对我们来说)世界的任意性、偶然性和认知的不可渗透性,而且还承认了人类对自己的行为以及调节它们的制度背景的个人和集体权力,因此也对其负有责任。总之,这种方法是世俗的而不是无神论的,因为它通常将从自然神学中得出的相对稀少的信念(被理解为关于创造性、恩典神和他在产生道德义务方面的正式角色的最小主义哲学观)与个人宗教性和信仰中立相结合,尤其是在政治领域。 也就是说,它将宗教私有化(在某种程度上使其道德化),将神学与哲学区分开来(Tully 1991),并且不给予教条主义者理论和政治上的优势,包括那些倾向于从理性或哲学形而上学的角度玩上帝牌的人。

2.2 普芬道夫的哲学方法

像其他早期现代改革方案一样,普芬道夫的项目在更具体的方面面临着方法的核心问题。最初,他效仿了在耶拿的他的笛卡尔导师 Weigel 的例子(他自己的《道德智慧的算术描述》只在 1674 年出版;参见 Weigel 2003),采用了一种准数学方法,旨在在道德问题上实现演绎确定性,而不是亚里士多德的概率主义。因此,早期的《欧洲法学大纲》(1660)在形式上分为定义(第一卷)和原理(第二卷),后者又分为公理和观察。公理的真理和必然性直接“来自理性本身”和“心灵的纯直觉”,而不需要理解具体事物或人际讨论,而观察的确定性则通过“相互对应的个体事物的对比和感知”,以及“常识和经验”来获得(EJU 1999,第 6 页,117 页;Dufour 1980,Röd 1970,Bach 2013)。

然而,普芬道夫在随后的作品中改变了这种方法。尽管他声称仍然偏爱“数学”方法而非(“润滑,无限和真正无法逾越”)经验方法,但在 1663 年 1 月写给(约翰·克里斯蒂安·冯)博因堡(1622-1672)的信中(BW#16,1996 年,第 24 页),赫尔曼·康林(1601-1681)和约翰·海因里希·博克勒(1611-1672;参见帕拉迪尼 1997a)的批评促使他考虑其他作家,特别是古代作家。因此,从他在海德堡的论文开始,然后在随之而来的伦德的主要自然法律著作中,普芬道夫消除了莫斯几何学的形式脚手架,并与其他历史作者更加明确和直接地互动。这种新方法利用了他丰富的博学(DAS 引用了两百多个来源)-在一个声誉卓著的文化中,博学的声誉仍然很重要-同时避免了纯粹的评论或对知识权威的诉诸,这些程序他明确地否定了。相反,普芬道夫现在采用了一种“折衷”方法,这种方法仍然涉及理性分析和论证,但也承认了他世俗主题及其知识构建的偶然性(Hochstrasser 2000)。目标仍然是全面理解和证明确定性,但这种理解是基于广泛和反思性的经验(源自对历史和当代事件的仔细研究),从而产生了更具经验基础和现实主义(思考修昔底德,塔西佗,马基雅维利,利普修斯,霍布斯)的道德和政治论证方式。

3. 道德哲学

普芬道夫的伦理意志主义通过“道德实体”(entia moralia,源自魏格尔)的概念来表达,EJU 第一册的大部分内容都在讨论这个概念(Röd 1969,Kobusch 1996,Lutterbeck 2009,Hunter 2019)。道德实体规定了共享道德话语所构成的基本术语、概念、范畴、区别和分类,可以说是元伦理语法和词汇。相反,它们指代了这种话语的本体相关或指涉物,这些物体依赖于但又与实际存在的纯粹物质存在或环境有所区别。(参见 Statu#1,1990 年,第 83-84 页,109-10 页,有关构成性隐喻。)道德实体的大部分机制都从 EJU 延续到 DJN,在早期章节中得到正式阐述后,它明显地构建了整个作品的结构。

3.1 道德实体

普芬道夫开始《道德与政治原理》一书时指出,与物理科学中受到广泛研究的对象相比,道德实体本身相对被忽视,尽管“人类非常有必要了解这些他们有能力创造的实体的本质,以及这些实体的力量如何深深渗透到他们的生活中”(I.1.1; 普芬道夫,1994a,第 99 页)。他称它们为“模式”-与它们依赖于自给自足的实体相一致(参见 Forde,2011 年,关于洛克的“混合模式”),并说它们是由反思的存在通过比较事物而形成的某些概念,“附加”于世界上以指导或调节自由和自愿的人类行为。(DJN I.1.2-3)有人说,一些道德实体“从事物本身自然流出,而其他一些道德实体则是由智慧的力量“附加”于物理事物上的”(DJN I.1.3; 普芬道夫,1994a,第 100 页)。这是普芬道夫一般意愿主义框架中的一个相对区别,在这个框架中,上帝被认为在世界上施加了基本的规范维度(与其创造相协调和兼容),但实际上是人类制定了(进一步的)区别来调节他们的生活-既在对这些问题进行哲学思考时,也通过实施具体的实践和制度来调节它们。因此,可以将前者描述为基础或结构性类别,将后者描述为附属的、工具性的或自由裁量的分析工具。然而,无论是什么类型的道德实体,它们都依赖于智慧存在的意愿,这些意愿将规范性的、行动导向的意义外在地赋予本质上缺乏这种意义但仍然与之相容或接受的事物。

普芬道夫说,道德实体有四种类型,类似于应用于物理事物的类别:(1)状态或条件(状态),(2)物质(具体而言,人),以及更具体意义上的模式 - 即(3)道德品质(情感/效果模式)和(4)道德数量(估计模式)。与物理领域类似,道德“状态”指的是一种(道德法律)空间,在其中人们(如身体)运作和定位;尽管它们在某种意义上也依赖于它们的存在,但它们被后者所支配。普芬道夫区分了两种这样的状态,即自然状态和附带状态,前者指的是所有人类作为人类所占据的自然状态(因此是“人类的状态”),后者指的是不同类型的人所创造和强加的特殊条件、机构或地位(例如商业、婚姻、公民等)。人格或道德实质反过来指的是人类在这种背景下所扮演或承担的各种角色或机构,无论是作为个体,还是作为组合体或集体,无论是为自己还是为他人(例如君主、大使)。由于我们通常扮演多个重叠的道德人物角色,这些角色可能发生冲突,不仅在个人的情况下,而且在经济组织、宗教团体和国家、帝国或联盟等政治实体的情况下也是如此。因此,重要的是明确(不同类型的)人的各自义务和权利,并根据它们的相对道德重要性进行评估和排序。

这些区别需要使用道德品质和数量,分别是情感和评估模式。后者涉及根据社会地位或尊重、价格(经济价值)或应得(如惩罚和奖励)来评估人、物或行为的价值,这些评估都是不精确的、比较性的,并且可以进行改变或调整(即道德强加是一个持续的过程)(Seidler 2018)。而道德品质则对人产生影响,可以是形式的(例如头衔)或操作性的,后者又分为被动和主动两种。被动操作性品质使某人“正确地拥有、遭受、承认或接受某事物”(DJN I.1.20),而主动操作性品质则是我们可以在道德上影响或感动他人的品质。 (参见 Auer 2008,与 Hohfeld 有关的联想)。它们被分为更熟悉的权力/权威(potestas)、义务(obligatio)和权利(ius)的概念- 这构成了社会生活的道德动力学。需要牢记的是,所有这些概念或实体都是强加或分配的,而不是给予或发现的;这个方案基本上是“实证主义”的。

塞缪尔·冯·普芬道夫男爵说,继承的术语“权利”(ius)是模棱两可的,有时代表法律(lex)。虽然它也可以被归类为一种被动的道德品质(如允许某人合理地接受东西),但它在允许我们命令人和拥有物品方面是积极的。在后一方面,它类似于权力或权威(potestas),根据它是对人还是对物品(自己的或他人的)行使,可以分为四种类型。对自己的人和行为的权威是自由(libertas),对他人的人和行为的权威是主权(imperium);对自己的东西的道德权力是所有权或统治(dominium),对他人的东西的道德权力是奴役(servitus)。每种权力都可以通过某种方式获得、失去或保持:例如,权威的效力或力量可以是“完全的”(完整的、无例外的、可执行的)或“不完全的”(有限的、灵活的、仅仅是劝告性的或可取的),权利的力量也是如此;DJN 的其余部分基本上是关于这在生活的不同领域(空间或状态)中如何发生的解释/原理。普芬道夫的区分及其对特定生活领域的详尽应用的影响是巨大的,它创造了现代道德话语的基本框架。(参见 Hruschka [2015 et alia]。)

3.2 道德必然性

义务是指在这种关系中起作用的“道义必要性”,一个人“被束缚”去做、承认或承受某事物(DJN I.1.21),因此适用于权威、权利或其他形式的道义规范运作的所有领域。普芬道夫在 DJN I.6 中对义务进行了澄清,讨论了法律、制裁和立法者的要求。他在那里说,法律与劝告、协议和权利不同(参考霍布斯,《公民论》[De cive {1642}] 14.1),因为通过法律,义务被“上级引入一个人的思想中,这个上级不仅有能力威胁那些抵抗他的人,还有合法的理由允许他要求我们的自由在他的自由裁量下受到限制。”(DJN I.6.9;普芬道夫 1994a,p.123)也就是说,义务具有涉及理性和力量的双重方面,两者都不能单独引起它:前者在那些被(或认为被)义务的人中产生敬畏或尊重,后者产生恐惧。两者都是必需的,因为没有恐惧的敬畏不能解释义务的强制性,而没有敬畏的恐惧不能解释其合法性(DJN III.4.6)。这种分析适用于神圣法和人法下的义务,并且在前一种情况下,尤其引发了关于自愿主义或知识主义,或两者的混合,哪种提供了更充分的道义责任解释的问题。这个问题一直在进行激烈的辩论,从莱布尼茨的批评(1706;见莱布尼茨 1972)和巴贝拉克的辩护(1718;见普芬道夫 2003)开始,对普芬道夫的辩护(见 Schneewind 1996a;Hunter 2004;Lipscomb 2005;Haakonssen 1998;Grunert 2000),并且仍然在最近的讨论中(见下面的第 5.3 节)参考了那些早期的论述(Darwall 2012,Irwin 2011a-b,Pink 2009)。

比格罗修斯更加明确地区分了自然和道德善(DJN I.2.6),坚持认为前者在人类普遍同意的情况下是道德中立的(DJN I.4.4,II.3.4)。因此,由于道德规范与事物的内在本质、目的或行动结果没有直接联系,他在伦理学上既不是目的论者也不是后果论者(在维持实现自然“善”或“好”的义务方面,这些被认为已经具有道德约束力)。然而,所谓的事物的自然善恶,它们对我们的利益或伤害的能力,为智能生物通过强加道德实体提供了理由,从而产生义务。也就是说,它们具有(尤其是在自然善的情况下)某种证据功能,解释了为什么强加者愿意这样做,以及为什么被强加者愿意(或可能被激励)接受。因此,当讨论道德人时,普芬道夫说产生该等级或地位的强加应该对人类产生积极影响(solidus effectus),而不应该像卡利古拉将他的马宣布为参议员、古罗马人将皇帝神化,以及天主教徒仍然通过类似的死后封圣宣布圣人一样轻率地进行,所有这些都具有规范影响(DJN I.1.15)。同样地,当解释命令或义务的合法化方面,或者其中引起我们敬畏或尊重的方面时,普芬道夫强调命令方有利的能力和意愿(或他已经这样做)对于义务所在的人的影响(DJN I.6.12,DO I.5)。总之,虽然自然善恶本身并不是义务的来源,道德必要性在这个意义上并不是假设的,但它们确实解释了为什么会有义务的存在,或者义务的意义所在。 此外,由于人类的利益或伤害是通过经验、实证调查和对过去的了解(历史)来知晓的,因此这些作为确定我们义务的启发法则,并解释了为什么在某些情况下可能存在分歧。当然,这些差异并不涉及道义命令是否形式上具有义务性,而是特定行为是否实际上受到道义命令的约束。至少其中一些是如此(普芬道夫也允许中立行为),并且在特定的道义空间或背景中,我们通常可以确定哪些行为是道义命令的基本假设。

3.3 自然状态

对于普芬道夫的理论来说,自然状态的概念非常重要,他认为忽视这一概念的政治著作是“严重有缺陷的”(Statu #1, 1990, p. 110)。这个想法在他的五部作品中都有讨论(EJU, DJN, DO, DAS, and ES),这些作品基本上对其特征和区别达成了一致(Seidler 1990, Fetscher 1960)。其中 DJN 一书包含了两个版本:一个(II.2)旨在建立法律和道德权威的普遍需求,另一个(VII.1)旨在为公民权力或政治主权(帝国)提供正当性的理由。这两种处理方式共同认为,法律义务是由一个有权制裁的仁慈上级通过合理的强制实施的。然而,即使政治制度的目的是消除第二个、前文明的自然状态,并且这些制度受到同样的自然法律的约束,这并不意味着它们是多余的。正是因为合作机构(如语言、契约、财产、婚姻、家庭、家庭)将人们从他们以前的自然状态中解放出来,最终在另一个层面上也会产生类似的协调问题,所以才需要公民主权及其机制。实际上,由于类似的困难也会在国家之间的国际自然状态中出现,因此在那个层面上需要另一种解决方案。总之,普芬道夫对道德、政治和国际法的理解都是针对各个层面上的类似自然状态的,这有助于各自的分析,尽管剩下的差异也阻止了它们的标准化。

第一部分《自然状态的 DJN 处理》之前有一章(II.1)关于法律的具体重要性。这个讨论在第一卷中对法律和义务的概念分析与接下来的第二章(II.2)关于自然状态之间提供了一个桥梁,而后者又引导到 DJN II.3 中自然法的推导。在其中,普芬道夫提出了一种道德人类学,建议根据“我们凡人的自然倾向和追求”(DJN II.1.6; Pufendorf 1994a, p. 138)来施加哪些道德实体,或者说应该施加哪些义务和法律。这些发现 - 特别是与野兽相比 - 表明人类更大的自由实际上对他们来说是不利的,除非有进一步的规定; 也就是说,随机的自由或许可是自我毁灭的。这个论点可以预见地由普芬道夫的一般假设来框定,即这种逆生产力将违反神的意图,即人类行为展示一定的“秩序、庄重或美丽”(DJN II.1.5; Pufendorf 1994a, p. 138); 然而,它也坚实地基于对可观察的人类倾向和行为的描述。后者表明人类是软弱的、多样的,有时是倒行逆施的:他们不仅焦虑、雄心勃勃、嫉妒、迷信、怨恨、虚荣、报复心强,等等; 而且他们经常互相不同意,甚至与自己不同意; 然而(与其他生物不同),他们无法在没有像他们自己这样的生物的帮助下满足他们的基本需求。然而,为了可能进行相互援助,并避免由上述特征不断产生的困难,人类行为必须受到自由法律的限制。没有这些,人类将沉沦到野兽的水平以下,后者的福祉是通过物理法则非自愿地得到保障的,他们只能自由地干扰和摧毁彼此。 这种人性上的不一致在宗教、理性、谨慎和美学的角度上都是不可接受的,普芬道夫对此持有这样的观点。

自然状态是进一步阐述这些考虑的理论机制。作为一个相对的概念,它以三个不同但有重叠的版本出现,其中第三个版本是由上述 DJN VII.1 解释中特别详细阐述的。每个版本都涉及极性或暗示的对比:对上帝的自然状态(ad Deum),对自己的自然状态(in se),以及对其他人类的自然状态(ad alios homines)。其中第一个版本将人类的条件作为一个整体来指代,从消极的角度来看,它是与野兽的非道德状态以及“对 [或反对] 上帝”形成对比的“人性状态”。人类通过社会互动逐渐使自己道德化,利用他们的实际特征和能力(普芬道夫将其与“灵魂”联系在一起),逐渐形成一种由创造者正式强加的权利和义务的规范领域。关于自己的第二个自然状态(in se),指的是孤独的人类的基本无助以及他们几乎不可避免地陷入没有相互帮助的未开化的野兽生活。关于这种状态的经典描述描绘了个体人类在最基本的需求和欲望上的挫败,以及他们无法发展自己独特的能力和行使自由所需的精炼。人类的相互作用有时可以在某种程度上消除这种意义上的自然状态,这一过程得到了他们从纯粹的人性状态中的先前和同时的出现的促进。然而,正如第三个自然状态所显示的,除非他们的自由受到有效的法律限制,否则人类也可能威胁、危害或干扰彼此。这里的法律不仅仅是在前两个自然状态中已经起作用的自我解释的道德法律(与霍布斯不同,它们并不完全没有法律或非道德性);它指的是必须由具有权威和有效命令权的政治上级强制实施的民法。 因此,这种自然状态最好被描述为一种前文明状态,与前文化和仅仅人类的状态形成对比。注意:在这三种状态中,'自然'并没有以规范的方式发挥作用,即作为一个要实现的模型或理想,就像其他形式的自然法理论一样。相反,规范是在离开这样的自然条件时出现的。

正如前面所提到的,这三种条件是重叠的。因此,即使其他两种自然状态已经被文化和政治部分取代,不完善的人类始终保持在(仅仅)人类的初始状态中(DJN II.2.9-10);因为他们始终受到来自神的强加或者对人类本身来说是必需的规范的约束,并对此负有某种责任。也就是说,他们既不是野兽也不是神,他们缺乏前者的自动性和后者的自发善良,并且始终承担着一种可能出错的判断负担。后两种状态也可能同时存在,尽管通常是不完全的,即人类可能在仍处于一种前文化的需要状态的同时,也处于一种前文明的不安全状态,或者他们可能在享受文明状态的安全性的同时,相对缺乏文化产品。此外,尽管需求满足和文化发展通常在政治秩序之前和之外发生,即在城市而不是国家中发生,但后者有时似乎是前者过程的先决条件-正如普芬道夫从三十年战争的情况中所了解到的。

自然的前文化和前文明状态,特别是(即在这些方面缺乏的条件)进一步区分为完全或完美的版本和部分或有限的版本。前者纯粹是神话或假设,因为没有人可以在没有同伴的情况下存在。完全的非合作或完全的敌对是不可能的,因为没有人能够生存下来,考虑这种情况的唯一原因是作为启发性工具,突出人类实际生活的条件(Behme 2009a)。事实上,正如卢梭以自己的方式反复强调的那样,自然状态的极端版本只是从实际人类历史和经验中发现的更有限或混合的条件进行推断 - 例如,当敌对的家族、氏族、国家或(偶尔)曾经耕种和文明化的个体(例如,鲁索)被暂时置于自己的处置之下。普芬道夫在这个主题上的大部分讨论都是通过与格罗蒂乌斯、霍布斯和斯宾诺莎的批判性互动进行的,他对自然状态的评论进行了适当的运用、改变或拒绝。他的矛盾结论是,人类本身从来没有处于纯粹、完全或完美的自然状态中,因为那将是一个完全野蛮、好战和致命的状态。在这一点上,霍布斯是正确的。然而,正如普芬道夫在修辞上与他对立地说,霍布斯过分夸大了这个案例;因为自然状态实际上是一种“和平”的状态(DJN II.2.7) - 尽管是一种不完美、不稳定和不安全的和平(DJN II.2.12)。因此,人类永远无法完全摆脱自然状态(在所有三个意义上),至少在这一生中如此,因为他们始终是不完全社会化、(仅仅)部分耕种和不完全或不充分文明化(政治化)。这解释了他们终身受制于道德法律和义务(无论如何理解),以及他们需要 - 普芬道夫认为 - 某种形式的文明征服。 也就是说,只要它们能够在某种程度上生存和繁荣,它们就是通过不完全实现的社会合作形式来实现的,这些形式必须以各种方式不断维护和改进。

3.4 自然法则

因此,“行动的最常见规则 [regula]”,称为自然的权利(ius)或法律(lex),命令人们“必须尽可能地培养和维护与人类的本性和总体目标一致的和平社会性”(DJN II.3.1 和 15;普芬道夫 1994a,第 148 页,152 页)。这个法律并不依赖于行动的内在道德性,人的绝对价值,人类之间的共识,甚至长期遵守其规定通常会带来的效用(DJN II.3.4,7-8,10) - 尽管后两者并未被否认。相反,它呼吁一个被认为命令着合乎理性的上帝,能够发现对人类利益有益的东西(DJN II.3.19)。也就是说,虽然法律的内容或实际目的性是由正确的理性观察“人的本性、状况和倾向,……其他外在于人的事物,特别是那些能够在某种程度上对他有益或有害的事物,……以及他所需要的援助和约束的种类”(DJN II.3.14;普芬道夫 1994a,第 151 页)来阐述的,但它作为法律的规范力量在形式上取决于一个具有制裁权力的超人权威的意愿(DJN II.3.19-20)。普芬道夫承认,对于那些仅仅遵循理性之光的人来说,后者的关系仍然“有些模糊”,因为自然制裁是不完美的,超自然制裁是不适用的(DJN II.3.21,III.4.6)。然而,通过假设(普芬道夫认为通过自然神学 [DO I.4] 证明)神的仁慈(普芬道夫认为通过自然神学 [DO I.4] 证明)和一致性,避免了意志主义的任意性问题:人的本性和调节它的法律是上帝为了人类的利益而共同意愿的(DJN II.3.4-5)。(更为不可知论的是,可以提到事物的仁慈,也就是说,至少世界并不明确地反对我们。) 而这种假设又得到了实际经验(历史和当代的经验)的证据支持,这无论如何都是辨别和理解法律要求的唯一途径(DJN II.3.12)。简而言之,上帝并不是邪恶的,世界也不完全对道德和人类福祉不友好。

普芬道夫承认自爱的基本现实和将自然法解读为仅仅是一种工具性规则的可能性。然而,他否认自爱是唯一的人类动机,也不一定与其他动机冲突,并主张实际上只有通过自然法才能完全或真正实现其目标;尽管以一种缓和、克制的方式,但这确实命令人们爱自己(DJN II.3.14 和 18)。也就是说,人类既不完全自私也不完全利他,而是部分地两者兼有。因此,自然法并不禁止追求自身利益,而只是对其进行调节,要求人们既关心自己又关心他人(尽管以有限和不充分的方式)。如果人性倾向于一种极端,法律的命令要么是不可能的,要么是不必要的(即无意义的);正是人类的中庸本性,他们动机上的混合构成了法律的规范力量 - 在其合理(合法的理由)和制裁(力量)方面都是如此。这个论证当然需要其意志主义(和有神论)前提,但它同样依赖于普遍人类经验的相容(和据称证实的)结果。实际上,在任何一种解释中,考虑到所涉及的利益,强调哪种解释通常并不重要。这无疑是为什么(除了其非神学基础之外),普芬道夫更有洞察力的宗教批评家抵制它并经常指责他是霍布斯主义者的原因,也是为什么他的世俗信徒不会因为背景中存在着神而疏远他的原因。

3.5 职责类型

在他对自然法主要原则的讨论结束时,普芬道夫与霍布斯一起将国际法(ius gentium)归入自然法之下(DJN II.3.23)- 这对于理解两者都至关重要 - 并进行了一些区分,这些区分塑造了其余的工作(Reibstein 1955,Seidler 2015)。像格罗蒂乌斯一样,他将“自然法直接规定或禁止的事项与人们因社会性而建立的事项或可以根据这些制度直接获得许可而进行的事项相对比 - 在这种情况下,它们被称为与自然法具有还原关系”(DJN II.3.22; Pufendorf 1994a, p. 156; 强调添加)。更具形成性的是,他将法律的命令 - 松散地反映了自然状态的划分 - 分为对上帝(adversus Deum)的命令,对自己(adversus seipsum)的命令和对其他人类(adversus alios homines)的命令。第一类在面向教育的 DO(I.4)中单独处理,该书是普芬道夫在隆德对抗无神论指控时写的。然而,DJN(II.4.3-4,III.4.4)将其纳入第二组,特别是法律(即上帝)命令我们通过仔细考虑自然神学的据称令人信服的论证来培养我们的思想 - 这种策略回顾了上述困难。关于其他人类的第三类规定被分为绝对和假设性的命令,前者作为人们的义务,无论其地位如何,后者 - 如上述直接/还原的区别 - 预设了由他们引入的某些状态或制度(DJN II.3.24)。假设性命令也与可能以它们为理由的积极民事法相区分,即使基于特定国家的利益或特定立法者的意愿。 由假设的自然法律统治的三个最重要的人类机构是言论、对物质的支配(财产)和价格(物品的估值),以及人类主权(包括公民国家)- DJN IV-V 和 VI-VIII 的主题。第二卷以三个更多章节结束,讨论对自己的各种责任(II.4),自卫的权利和限制(II.5),以及必要权利(II.6)。

在转向第三卷中各种假设义务的类别之前,普芬道夫先检查了对其他人的几个绝对要求。第一个是主要的自然法指令,也可以在格罗蒂乌斯和霍布斯那里找到,没有它社会生活将无法存在:即不应伤害他人,如果伤害了他人,则应进行赔偿(DJN III.1)。其次,由于伤害不仅可以通过损害他们的身体或物品来对其他人造成,还可以通过伤害他们的自尊心来对其他人造成伤害,人们必须彼此尊重,将彼此视为自然平等的人:因为“一个人不能与一个不至少尊重他为人的人共同生活…”(DJN III.2.1;普芬道夫,1994 年,第 159 页)。这一要求的基础不是将人类本质形而上学地(或超验地)看待为绝对价值,而是所谓的权利或法律(ius)的平等,仅仅由我们共同的义务(根据自然法)构成,以培养社会生活(DJN III.2.2;Fiorillo 2013a,Saastamoinen 2010,Haakonssen 2011)。普芬道夫对人类道德平等的这种构想还导致他拒绝自然奴隶制的概念,尽管他允许其与某些形式的契约性附属在前文明社会和文明社会中相容(DJN III.2.8-9)。第三,除了遵守最低限度的不伤害或侮辱他人的要求外,普芬道夫指出,人们还必须努力使他人受益,“这样我就会高兴,因为与我共享同一本性的其他人也生活在这个地球上”(DJN III.3.1;普芬道夫,1994 年,第 165 页)。这引入了完美义务和不完美义务之间的重要区别,后者包括所谓的人道义务,尽管与完美义务具有相同的义务感,但不能强制执行。这里有许多有趣的讨论,涉及“出于合法原因”的通行权(justas causas,DJN III.3.5),好客的义务和移民的权利-其中一些在 DJN VIII 末尾对国际法的更全面处理中再次出现。 人类的责任往往取决于特殊的情况。因此,普芬道夫可以一贯地赞同弗雷德里克·威廉在勃兰登堡实行的自由(和自私)的新教徒移民政策,同时支持瑞典查理十一世更严格的限制政策。此外,在即时的背景下,他与维多利亚(DJN III.3.9)的观点不同,通过限制所谓的商业权利,包括为此目的的领土进入,尤其是欧洲人在征服美洲时使用的方式(Cavallar 2002, 2008; Hunter 2007a)。

由于人类的不完美义务不足以维持社会关系,尤其是那些涉及明确相互期望的关系,普芬道夫引入了(DJN III.4)另一类绝对义务,这些义务源于个体之间的契约。自然法在这里没有具体规定,只是命令我们进行某种共识安排,因为没有这些安排,社会性将受到阻碍,人类将保持在自然状态中。契约产生的义务既是偶然的,或者基于对情况做出反应的某种先前人类行为,又是具体和可强制的。它们源于单方承诺或双边协议,并在他人中创造完全的权利(即合理期望的确切履行)(DJN I.7.7)。普芬道夫在这里似乎是一位义务理论家,即权利源于义务(DJN III.5.1;参见 VIII.3.5),然而也存在没有相应义务的权利;也就是说,存在相互关联,但不完全(Mautner 1991, 1989)。他还再次拒绝了霍布斯关于对一切事物的权利的观念,并坚持认为对自然对象的权利主张必须基于他人的明示或默示同意,才能具有规范力量(DJN III.5.2-3);也就是说,它们源于社会互动,而不是预设于社会互动之中。鉴于它对人类社会生活的发展的重要性,本书还专门讨论了五个章节关于承诺和契约的主题:它们的性质、主题、类型和条件,以及能够通过相互承诺或协议产生基于同意的义务的个体和集体行为者的类型。整个讨论对于在作品的其余部分中阐述的假设自然法律以及各种共识创建的偶然人类制度的背景非常重要。

3.6 语言、财产和商业

自从人类从前文化和前文明的自然状态中出现以来,其发展与第三卷之后的 DJN 既不是严格的同时发生或平行发生,也不是顺序发生。相反,它可以分为两个部分部分重叠的领域。第四至第五卷涉及人类努力摆脱自然需求状态(贫困),而第六至第八卷则解决了由于弱点(无能)而产生的安全问题。这两者都需要创造新的、复杂的、形式化组织的人类合作形式,以应对人类欲望的日益多样化和不一致性,以及人口的增加。

然而,这两个发展的基础是人类言语的制度和使其有效或可能的规则(DJN IV.1; Hochstrasser 2000)。因为如果没有象征性沟通的言语,人类社会性将保持在原始和不可持续的水平上,因为人类合作的条件无法被表达和达成一致。相反地,普芬道夫用于传统形而上学目的论的普遍神意主义暗示,言语或通过声音将思想传达给他人的沟通在没有社会生活的情况下“几乎没有用处”(DJN IV.1.1)。与自然符号或关联(例如黎明、烟雾、呻吟)不同,言语是人类随着时间而形成的人工构造:它是学习而非先天的,是任意或偶然的而非自然统一的,它是道义实体有意识地加诸于世界上以产生新义务的明确例证(DJN IV.1.4–5)。它的效用取决于默许(默示或明示)以及一致性和真实性的伴随要求,这两者在工具上和道义上都是必要的,因为人类有义务成为社会的一部分。然而,尽管人类受到语言的一般约定和不欺骗他人的要求的约束,但他们在行动上保留了一定的灵活性,这是基于他人对了解一个人的思想的权利的不同和这种揭示的实际后果。因此,普芬道夫区分了谎言(mendacia)和不真实(falsiloquia),并允许无害的欺骗(DJN IV.1.9)。这个规定不仅适用于日常生活及其“无害的模拟和伪装的艺术”,也适用于政治和国际关系领域,在那里完全坦诚或天真可能会适得其反,违背社会性的要求(DJN IV.1.17; Martin 2009)。普芬道夫在讨论(尤其是 当代历史学家(Seidler 1997,Piirimäe 2008)。

在这个以及其他讨论中,普芬道夫的人类学和社会现实主义清楚地表明,自然法的特定上下文义务允许或实际上要求一定的灵活性,尤其是在创造社会性的特定人类机构内。正是因为这种灵活性和随之而来的语言的滑动性,他继续讨论了誓言(DJN IV.2),这些誓言假设“人类的不信任、不忠、无知和无能”(DJN IV.2.2),是确保我们言语行为的可靠性以及所依赖的承诺和契约的特殊手段。当然,由于誓言本身涉及特定情况的假设和暗含条件(DJN IV.2.14),它们也可能需要进一步的规范。因此,像其他基于契约的人类机构一样,言语规则既先于民事主权而又最终在某种程度上依赖于它。

言语的一个基本用途是通过诉诸占有或支配权的权利来调节人类对外部事物的使用。后者基于事物对人类的必要性或实用性,以及它们被认为(并被神意所愿)可供人类使用的特征(DJN IV.3.1–3)。财产指的是赋予事物的一种道德品质,并对其他人产生道德影响,而不是(或除了)对所拥有的事物或动物产生物理影响(DJN IV.4.1)。也就是说,它是人类之间的一种社会关系(因此,孤独的亚当与事物的关系并不是所有权本身,并且不能传递),它基于明示或默示的协议,根据情况可能会有所不同,只要人类社会性的目标得到满足(DJN IV.4.4)。在没有这样的协议之前或没有这样的协议的情况下,世俗的物体处于负面共同体的状态,这意味着它们不属于任何特定的人,但对任何人根据需要开放使用(DJN IV.4.2–3, 4.13)。

普芬道夫承认在家庭单位内存在一种原始社区,由父亲主持,但他将这种社区与共同所有权的积极交往区分开来(Buckle 1991)。随着家庭单位的增多和分散,人类和他们的需求增加,这种社区和私人领地逐渐形成(DJN IV.4.12)。在这种情况下,如果要避免争吵,就必须通过某些排斥性的约定来区分我的和你的。通常(但可选),人们同意第一占有权或直接使用权,但受实际效用和保卫所占有之物的能力的限制(DJN IV.6.3)-尽管这并不足以构成未经同意的所有权。一些东西,如公海,可能(或可以)不属于任何人,因此在其上和平航行“属于每个人,是自由的”。然而,其他类型的排他性限制,如国家之间的不平等贸易关系,是允许的,“那种被吹捧的自由贸易并不妨碍一个国家偏爱本国公民而不是外国人”(DJN IV.5.9-10)。此外,由于财产是一种道德关系而不是物质品质,同样的东西可能受到不同类型的重叠所有权的约束(DJN IV.4.2)。领地不一定是排他性的,人们可以授予他人对自己财产的完全或不完全的权利。事实上,他们可能有义务这样做(DJN IV.8)。

由于所拥有的物品具有不同的用途,并且并非每个人都同等重视,它们的交换需要一个共同的比较标准来确定它们所谓的道德数量或价格(DJN V.1.1–2)。价格可以是普通的或杰出的,后者由货币作为独立或客观的价值单位确定。货币明确被创造出来用于个人和国家之间的交换,没有货币,关于商品和服务的商业契约是不可想象的(DJN V.2.4)。虽然民事统治者有权在其领域内调节财产关系(特别是像狩猎和捕鱼这样的特定获取形式),并与外界进行贸易,但他们在确定事物的相对价格方面的自由度较小,因为这种任意性会破坏经济交流,特别是州际商业(DJN IV.6.5; V.1.14)。总的来说,主权决定在减轻人类需求的前或非民事机构中不太适用或有用,而在保障人类安全的机构中则适用,如果可以区分的话。尽管如此,契约等经济工具可能需要民事制裁以确保其可靠性和有效性,统治者可以调节财产,因为它影响国家的基本安全利益和福祉,不仅通过征税和征用土地,还通过对外贸易和奢侈品增长的控制(例如,奢侈法),从而影响国家的经济实力和独立性(DJN VII.4.7,VIII.5; Saeter 1996,Gaertner 2005,Young 2008,Skinner 1995,Seidler 2018)。

4. 政治哲学

4.1 非民事社会

像物质身体一样,国家的道德身体实质上由较低级的成员组成,特别是婚姻、家庭和家庭(DJN VI.1.1)的简单和基本的关联(collegia)。在它们的繁殖、抚养和经济功能中,这些基本社会主要解决人类需求或需求的问题,尽管它们也提供最低限度的安全保障。它们的存在表明,社会合作不是随着国家的创建突然强加给孤立的人类,而是一种额外的形式的关联,旨在保护和维护已经存在的社会单位。尽管有自然的倾向促使个体形成或加入它们,但这些原始的文明安排与国家一样,都是基于协议的,并且它们展示了更或多或少类似于公民主权的权威关系(DJN VI.2.11)。只有当前文明社会的规模、数量和复杂性增加到其相互作用变得功能失调和安全问题无法管理的程度时,后者才变得必要。与其他相互叠加的道德实体一样,国家并不取代前文明社会,而只是保护、秩序化,并在一定条件下利用它们。同时,特别是在其他类型的亚国家协会(如教堂)的情况下,它们也可以使个体摆脱它们(通过将公民与宗教权威分离,并允许国家内的宗教多样性)。 (参见 Seidler 2002 年。)

4.1.1 婚姻

由于它调节生育,没有它人类社会将无法存在,婚姻制度是“社会生活的基础”(DJN VI.1.7; Dufour 1972, Ehrle 1952)。人类有义务进入婚姻,尽管只是以一种普遍的方式,前提是具备能力、机会和其他促进条件。尽管婚姻是上帝的命令,就像其他自然法义务一样,但它的直接起源在于每个实例中基本平等的伙伴之间的共识协议(DJN VI.1.12)。即使在女性(明示或暗示)同意的情况下,就像一般的俘虏条件一样,也是在(公正的)战争之后(DJN VI.1.9, 1.12; VI.3.5–6)。尽管其目标与国家的目标不同(生育与安全),但意愿的婚姻统一可能在配偶之间建立一种等级制、准主权关系,其中一方同意服从另一方的权威;另一方面,婚姻可能具有“不平等的联盟”的性质,也需要多样但相互履行的行为(即命令和服从;DJN VI.1.11)。然而,在这两种情况和制度中都是不允许的,因为它被认为对治理具有功能障碍,即分裂的命令或两个首领。

这迫使普芬道夫的契约平等主义作出选择,这种选择在这里被他对丈夫性别的“卓越性”以及对女性所谓的不合理要求承担额外责任的物质假设所调和。然而,这些并不是绝对的声明,而是“统治智慧”的结论,它是“自然法的愉快姐妹”;也就是说,它们基于对配偶各自能力和负担的经验主义、实用主义评估(DJN VI.1.11,18)。在这个背景下,重要的是要记住现代自然法和中世纪自然法之间的区别,并且普芬道夫并不以本质主义的方式构想人性,而是从经验中概括(正确或错误)。也就是说,除了他个人的预设之外,他的论证是经验主义而不是形而上学的,这使得它既是具体的又是可纠正的。讽刺的是,轻率地将其驳回会重新肯定他所拒绝的方法(总体上),并忽视他对自然法的灵活性和解放潜力的看法(Drakopolou 2013)。

此外,普芬道夫男爵保证,在婚姻和国家中,主权并不排除相互情感的可能性,配偶们并不在所有方面都互相命令,而只在为该制度的根本目标服务的方面。因此,像妻子的嫁妆和其他财产的处置这样的事情取决于最初婚姻协议的规定(DJN VI.1.11),就像国家的基本法律对有限的民事主权施加的初步限制一样。普芬道夫还将他的分析扩展到了备受争议的一夫多妻制问题上-他认为这是理性上难以捉摸的,有时是可以容忍的(DJN VI.1.16-18; Vogel 1991),以及离婚问题,他在这个问题上对弥尔顿的观点进行了限定(DJN VI.1.24; Palladini 2001)。这些和其他讨论都是历史和环境因素的嵌入,这解释了它们的长度和细节之大,尤其是与霍布斯和洛克等其他早期现代作家的较短论述相比。与这些作品的文本比较可能是有用和启发性的(Sreedhar 2014),尤其是在考虑历史和哲学背景的情况下(Doyé 2012,Hull 1996,Buchholz 1988,Rinkens 1971,Dufour 1972)。

4.1.2 家庭

一个人类机构产生并确定另一个机构作为父母角色随附于婚姻伴侣的角色之上。在这里,普芬道夫跟随霍布斯的观点,认为仅仅是生育不能成为父母权威的基础(就像仅仅是出生地不能成为爱国主义的基础一样),而是依赖于基于效用的默示契约(DJN VI.2.2)。据说孩子们同意接受他们的服从是为了生存,并且因为否则无法实现父母职责的有益目标,其中包括抚养、社交化和公民教育后代。此外,他同意,尽管在父母在自然状态下平等的情况下,母亲通常对孩子们拥有主要权威,但父亲通常通过婚姻契约获得至高无上的权力,这可能是由民法规定的(DJN VI.2.4-5)。与夫妻关系和类似原因一样,父母对孩子们不能拥有同等的权威或主权,而是必须有一方占优势。尽管通常是男性,普芬道夫例外了亚马逊和当代女王,她们作为王朝原因而拥有民事主权,而她们的丈夫不是国王,而只是“女王的配偶”(DJN VI.2.5)。此外,像婚姻权威一样,父母权力受到机构目标的限制,通常不包括生死权和废除成年子女婚姻的能力(DJN VI.2.14)。当子女成年并解除监护时,父母权力终止,尽管(如移民的情况,DJN VIII.11.3-4)由于特殊情况,包括其他契约,它可能会延长超过这一点。孩子们始终对父母有不完全的公平和感激之义务(DJN VI.2.11)。

4.1.3 家庭

Herilic 或主仆关系类似于但比父母关系更严格,并且它们没有自然的到期点。它们也是基于明示或默示的契约,除了某些人适合统治而其他人适合被统治之外没有自然的基础(DJN VI.3.1-2)-仅此是不足以证明它们的。普芬道夫将它们看作是主权关系而不是财产关系(DJN VI.3.7),严格来说,将奴隶视为“永久雇佣兵”(DJN VI.3.4),他们始终保留“内在的意志自由”(DJN VI.3.10)。奴隶制(或奴役-这个范畴比通常承认的更广泛或多样化)并没有消灭人性法则或抹去人类最初平等的痕迹,尽管他们有可能永久地放弃自己的自由来指挥自己(DJN VI.3.9)。即使奴隶的后代也可能保留在那种地位中,特别是当它是通过战争进入的时候,尽管人性(与权利相对)倾向于解放他们。国家可以出于适当的理由调整类似婚姻和父母关系的 Herilic 关系,尽管他们通常不干涉。奴隶制可以通过解放、放逐、未在遗嘱中明确规定奴隶地位以及-值得注意的是-将奴隶束缚起来(除非犯罪或作为惩罚)来终止。在最后一种情况和任何其他不合理的剥夺身体自由的情况下,奴隶被释放出他最初基于契约的义务,这取决于相互关系:“因为没有契约,除非承包人互相信任,而在没有契约的地方信任是不能被违反的。”也就是说,物理束缚取代或抵消了道德束缚,在这种情况下,奴隶可以自由离开(即逃跑)(DJN VI.3.6, 3.11)。这些原因与统治者和被统治者之间的公民纽带可能被打破的原因类似。

4.2 国家

普芬道夫的政治哲学或国家学说,包括后者的内部和外部职能,与他的伦理学是连续一致的;实际上,它们并不是真正的不同。两者都建立在同样的自然法基础上,即社会性法则,该法则不仅调节着文明前的关系、制度和社会,还调节着确保它们的文明状态。作为彻底的社会性生物,人类在生命的各个阶段,无论是时间上还是组织上,都受到社会性的要求的约束,而政治权威的建立并没有使道德及其义务离开,而是促进并扩展了它们的影响力。政治领域的温和现实主义并不是对道德规范的强制性放弃,而是对自然法在集体人类存在日益复杂化中的要求的表达,包括其不可避免的限制、排除和妥协。在普芬道夫的自然法理论中,政治是一种社会伦理学形式。

4.2.1 国家的起源

一般而言(由于各个国家的形成差异很大),“国家”的道德实体是人类根据自然法的命令自我强加的,当他们的婚姻、亲子关系以及特别是遗传关系的组织,以及其他基于契约的机构(如财产)因冲突不断增加而变得功能失调,导致不断增加的不合理武力使用、相互伤害和不安全感时。这是对这种紧急情况的一种防御和预防性回应,一种合作计划(conspiratio)或相互保护协会,根据需要针对其他人类的不断增长的威胁而创建(DJN VII.2.1-2)。与亚里士多德相反,国家不是人类发展的自然或理想阶段,不是从人类希望共同生活的愿望中自发产生的(DJN VII.1.2-3),而是一种偶然的、自愿的自助设备,广泛遵守自然法,无论是出于审慎的(即根据合理的理由推荐)还是道义的(即上帝命令)意义(DJN VII.3.2)。它不需要消除人类在文化前的自然状态中的需求(indigentia),因为城市和其他形式的组织通常足以满足这一需求(DJN VII.1.3 和 6;Brett 2011)。相反,它在人口增加、相对稀缺和竞争加剧、意见分歧增多以及个体弱小和社会不完善的相互作用所带来的不安全感的背景下,确保这些社会安排及其文化成果的稳定。

国家形成明确受到恐惧的驱动,普芬道夫在对先民状态的描述中大量提到了人类的邪恶、自我关注和伤害他人的意愿(DJN VII.1–2)。然而,即使在这里,他的评论也是有条件的,与霍布斯相对立,并且这些评论并不构成对所有人类自私性的人类学主张——这对于论证来说并不需要(DJN VII.1.5, 7–8)。事实上,对先民状态和制度的讨论明显地缓和了这种悲观情绪。因为虽然这些安排依赖于正式的承诺和协议,但它们也是由相互的感情、对友谊的渴望和对欢乐的享受所诱发的,并且与之相容(DJN VII.1.5, 2.4; VIII.4.3, 6.2; II.2.7, 3.16)。确实,随着较小、较简单和更亲密的人际互动所调节的复杂情感逐渐无法维持,一种更为原始和冷漠的规模心理学在复合道德人或群体之间产生。也就是说,随着熟悉度、可预测性和共同目标的减少,动机在恐惧的方向上变得更加原始。然而,普芬道夫的国家并不是建立在厚重、本质主义或目的论(哲学或神学)的人类学基础上——即使是消极的一种——而是建立在对实际人类事务的经验、历史或现实评估上。这意味着国家作为相互保护机构的最低限度功能可能不受其他实质性(例如宗教、伦理)目标的控制或取代,但也意味着,由于恐惧并不一定消除其他人类动机,而只是压抑、扭曲或否决它们,作为相互安全的保证人的国家实际上可能允许这些动机在它们适当的(从属的)背景下发挥作用。

4.2.2 契约主义

除了主权之外,普芬道夫的国家与其他基于契约的机构的区别在于其规模(DJN VII.2.2)-也就是说,在特定的社会和历史环境下,其人数必须足够确保安全-更重要的是,它的形成方式。从概念上讲,它的起源归功于两个协议和一个干预法令(DJN VII.2.7-8)。当众多成员或潜在公民(实际上是家族长或族长,他们是主要或直接的公民:DJN VII.2.20,5.12)相互同意为了共同安全而结合在一起时,就会出现最初的联合契约。这需要所有(完全或正式)成员的加入,他们要么绝对同意,要么有条件地同意,具体取决于他们是否个别同意将自己与大多数人选择的任何形式的国家联系在一起,或者只同意某种对自己满意的、经过预先批准的形式。无论哪种情况,这样组成的团体(coetus)仍然缺乏统一,只有“国家的雏形和开端”(DJN VII.2.7;普芬道夫 1994a,第 212 页),尽管它足以防止在第二个契约暂时中止时立即返回自然状态,比如在一个无主期(DJN VII.7.6-7,VIII.11.1)期间。

第二个协定遵循选择(通过多数投票的实用性手段;参见 Pasquino 2010,Schwartzberg 2008)要建立的国家形式(君主制、贵族制或民主制),并通过它,未来国家的每个公民都服从于特定的统治机构。这是为了防止随机背叛和个人例外主义,这些都威胁到所有的前文明协议(DJN VII.2.3,10),包括第一个合同。在这个阶段或层面上,个体承包人通过对新的道德人格的分别服从承诺来统一他们的意愿,该人格具有独特的(即不仅仅是转让的)权利和义务,并能够利用他们的集体力量来纪律、强制和有效地治理(DJN VII.2.5,3.4,8.5;参见 VI.1.12;Boucher 1998,Skinner 2002)。公民服从类似于奴役或奴隶,尽管意图更加集中,范围更加有限,并且(根据 Pufendorf 的观点)在狭义和可避免的情况下可以被克服(DJN VII.3.1,2.10;Seidler 1996)。此外,通过将指挥权与制裁或强制的力量结合起来,它还回顾了首次构成它的道德义务的一般结构和理由(参见 DJN VII.3.1,2.13;I.6.9,6.12;以及上面的第 3.2 节)。

4.2.3 主权

像博丁和霍布斯一样,普芬道夫将主权(imperium)视为国家的“有生命力和维持力的灵魂”。这是一种新的道德品质,源于统治者和被统治者的相应承诺,包括前者的命令权和后者的服从义务。(DJN VII.3.1–2: Pufendorf 1994a, pp. 217–18; VII.4.12; Holland 2012)就像其他灵魂一样,主权来自上帝(作为自然法的创造者),尽管在这种情况下只是间接地,或通过理性人类的工具性。因此,在 DJN 的第七卷中,普芬道夫拒绝了 J. F. Horn(Politicorum pars architectonica de civitate [1664])和德国的菲尔默的论证。自然法不将主权赋予任何一种政府形式,也不赋予特定的个人或团体;相反,这些决定是由特定情况下的人类承包商做出的。然而,主权必须始终是至高无上的,即国家内部没有更高或同等的权力。此外,主权不能被分割,因为那将破坏国家作为有效权威的意志的统一(DJN VII.4.11)。因此,所有的统治职能,包括立法、司法、刑罚、经济和与战争有关的权力,最终必须归于同一人物或机构。否则(如神圣罗马帝国,在普芬道夫在《德国现状》(Monz.)中诊断出的政治疾病中),国家将会有两个或更多的头,并通过再现前文明状态的冲突来招致自己的毁灭。

4.2.4 国家形式

主权统一的国家,无论其形式是君主制、贵族制还是民主制,被称为规则的国家,而主权分散的国家则被称为不规则的国家。不规则总是削弱一个国家,但每种形式也都有自己的困难和弱点。普芬道夫原则上不偏好一种规则形式胜过另一种:上帝是自由国家(民主国家)和君主制国家的创造者,主权或威严同样属于所有国家,而不仅仅属于君主制国家。然而,人们对特定形式的国家有不同的倾向,他们有权决定自己要实施哪种形式。实际上,这个选择似乎是审慎的,因为某些形式的国家可能需要特定的人类性格才能有效运作,并且某些形式可能更适合特定的环境。因此,人口分散的大型领土更适合作为君主制统治,而较小的地区或城邦可以作为民主国家进行良好的治理。更一般地说,君主制可能更有效,因为人类社会的逻辑更简单。除了这些形式和条件之外,每种类型的国家也容易出现其他特有的错误或弱点,普芬道夫将其区分为“人的恶习”和“地位的恶习”。前者发生在君主制中,当统治权落到一个不适合担任该角色的人手中时,而后者发生在民主制中,当公民过于自我主张且不愿妥协时。事实仍然是,尽管国家是对人类弱点和不完美的一种补救措施,但作为人类构建的产物,它们始终是不完美的。

这个问题不能通过混合国家形式来避免或减轻,这是一种传统的权宜之计(Riklin 2006,Scattola 2009b,Zurbuchen 2009),普芬道夫因其产生的不规则性而予以拒绝。因为混合要么产生一个根本不是国家的实体,因为它仅仅是通过协议(没有服从)而保持在一起,要么是一个接近独立国家体系的实体,否则是介于两者之间的“怪物”(DJN VII.5.12-13)。然而,普芬道夫确实允许区分国家形式和行政形式。因此,君主可以利用贵族或民主性质的行政机制,其他国家形式也是如此(DJN VII.5.1,5.13)。每个实例中的关键定义因素是最终权威的统一和所在地,而不是其命令如何执行或政策如何实施。这些安排与所谓的(主权)国家体系不同,后者本身展示出根据其集体权威行使方式的规则和不规则形式。通过讨论它们,普芬道夫将他的分析扩展到国际领域(DJN VII.5.17-21;参见 Seidler 2011)。

4.2.5 绝对主权和有限主权

对抗霍布斯,普芬道夫允许至高无上的主权(summum imperium)可以是绝对的或有限的(DJN VII.6.7)。前者是指君主在没有任何条件的情况下接受他(她或它)的权威,后者是指公民的服从取决于君主最初接受某些条款,例如现有国家的基本法律。这些条款可以被最终的君主违反,使他的行为具有伤害性或非法性(DJN VII.8.2-4,6.10),尽管除非在极端情况下,公民通常不会因为这个原因而拒绝服从他,因为这将完全破坏主权的重要目标(DJN VII.8.5-6)。鉴于人类的不完美,普芬道夫明显偏向于有限的主权;然而,出于同样的原因,他批评绝对主权的滥用,同时也批评对此的非理性恐惧(DJN VII.6.8-13)。再次强调,没有普遍的建议,一切都取决于特定历史环境中的需求,这些选择在其中出现。

4.2.6 国家与教会

国家或君主必然控制所有的次国家集体,包括经济、政治和宗教组织,尤其是当它们与国家竞争公民效忠时(DJN VII.2.21–24)。虽然虔诚是神与个体信徒之间的个人事务,但它由教会实体或教堂进行官方调解,这也会对世俗产生影响,可能干扰国家的职能(这些职能也是神所吩咐的)- 正如普芬道夫所辩称的,他引用了天主教历史和教皇在欧洲事务中的角色(Einl.,第 12 章,2013 年;还有 [1839 年,1714 年,1691b 年])。因此,君主有权(和义务)对宗教组织进行管理,审查信仰,甚至培育官方宗教- 但只是为了确保与政治秩序的兼容性(DJN VII.4.11,9.4)。事实上,宗教像公立学校一样(如果它们不仅仅是延续学院派的微妙之处),也可以帮助公民形成的过程- 这是必需的,因为国家是人类为特定目的而设计的偶然的道德实体,而(好的)公民并非天生而来,而是后天培养的(DJN VII.1.3–4)。然而,由于它们是调节不同道德人物(公民、信徒)的不同机构,国家和教会都不是为了服务对方的目的而存在的。国家对宗教的一般权威,以及对所有宗教团体的主权,也为宗教少数派的容忍创造了空间,从而抑制了破坏性的信仰冲突(Seidler 2002,Zurbuchen 2013,Lehmann 2013,Palladini 1997b)。尽管普芬道夫尚未达到克里斯蒂安·托马修斯(Christian Thomasius)关于非宗教化国家的观念(Hunter 2007),但他对宗教对政府的影响以及它经常对政治派系主义的贡献的历史意识使他对独立的宗教机构持谨慎态度,并倾向于支持国家监督。 无论如何,由于它们来自同一位保证神,他认为真正的政治和真正的(宗教)教义最终不会发生冲突(DJN VII.4.8,4.11)。

4.2.7 民法

尽管它有自然法的基础,但一个国家的正面法律只会部分重叠自然法。也就是说,由于它的目的不是使人类完美,而是安全,只有那些没有这些自然法则,公民之间的和平将是不可能的,也应成为民法(DJN VIII.1.1,III.4.6)。事实上,通过关注人类协会的要求而不是个人形成,社会原则使普芬道夫更普遍地成为法律上的极简主义者,因此,即使自然法是沉默或漠不关心的,“民法也不应该制裁比有益于公民 [作为这样] 和国家的更多事情”(DJN VII.9.5; Pufendorf 1994a, p. 242)。此外,在这个狭窄的焦点领域内,它还赋予立法者相当大的自由裁量权或灵活性。因此,即使民法不应明确违反自然法,如果它们重新定义或“忽视”(dissimulare)某些实践,如盗窃,决斗和默认接受的通奸,有时是可以原谅的,因为“时代的状况和人民的天才”没有提供当前的解决方案(DJN VIII.1.3)。这种实际调整在普芬道夫在 DJN VIII 中对国家法律的详细讨论中是明显的 - 关于惩罚,社会地位(尊重),财产和战争 - 这些讨论在性质上是强烈的审慎主义,后果主义和现实主义。它们表明不是实质性的道德主义,而是同样灵活的“国家理性”方法,也指导着他对国际关系的思考。事实上,通过它们在社会原则中的共同基础上,自然法,民法和国际法之间是连续的,并且彼此对话 - 虽然以一种复杂而有时凌乱的方式(DJN II.3.23)。 也就是说,尽管作为一个广义的神圣命令,自然法被认为是最终一致的,但在实践中(特别是由特定的人类解释),它往往显得不那么一致;因为它的要求必须始终在人类心理学和人类行为发生的具体环境中得到充分阐述。(因此,就像移民案例 [上面的第 3.5 节] 一样,普芬道夫可以谴责 1640 年代的英国革命,同时赞同 1688 年的革命。参见 Seidler 2001。))

4.2.8 惩罚

这一要求在普芬道夫对君主惩罚权的长篇讨论中也是显而易见的(DJN VIII.3,Hüning 2009b)。惩罚需要一个上级,因此(与洛克相反),它既不能发生在原始社会状态下,也不能发生在国际状态下(DJN VIII.3.1-2,3.7)。当然,个人和国家都有自卫或进行防御(以及在有限情况下进行预防性)战争的权利,但这两者都不能被理解为严格意义上的惩罚。后者实际上是一种社会控制手段,仅供君主用于限制、威慑和改革的特定目的(DJN VIII.3.9)。此外,在他们手中,它更多地是面向未来而不是过去,后者仅仅是为了前者的缘故:也就是说,即使有罪,如果行为无法撤销或损害无法修复,我们也不应该毫无意义地对某人施加恶意,因为他毕竟是我们的同类或同胞(cognato)(DJN VIII.3.8)。那些伤害了他人的人当然有义务进行赔偿,并提供关于未来行为的保证,但他们没有义务接受惩罚(DJN VIII.3.4;参见上文 4.1.3 的结尾),惩罚是出于纯粹的后果主义原因而施加的。普芬道夫与霍布斯一样,将复仇视为“徒劳和不合理”的动机(DJN VIII.3.8),他还驳斥了塞尔登的“满足、净化或赎罪”(DJN VIII.3.12)为不必要或无意义的概念。此外,他认为刑罚不是犯罪分子“应得的”或“应受的”,犯罪分子不太可能主张这样的权利(DJN VIII.3.5,3.15)。相反,君主对惩罚的诉诸应该受到国家利益的指导(就像父母对家庭利益的指导一样:DJN VIII.3.10),这也决定了所需惩罚的数量和质量(DJN VIII.3.23-24)。后者永远不应过度,而应根据实际可获得的利益来指导(DJN VII.9.6-7)。 在某些情况下,如果国家的利益要求,甚至可以完全放弃惩罚(DJN VIII.3.14, 16)。这是因为惩罚既不是分配正义也不是交换正义的实例,而是一种由“谨慎……与统治他人的责任相结合”推荐的行政制裁类型(DJN VIII.3.5)。

总之,普芬道夫对惩罚的整体分析反映了自然法的积极和(再)建设性态度,无论是在前文明还是后文明的条件下,特别是其要求原谅、接受道歉和赔偿,并基本上以促进和便利社会性的方式行事(“只要 [我们] 能够”),而不是在实际人类中使之受挫或不可能(DJN V.13.1; II.3.15, Pufendorf 1994a, p. 152)。因此,它与更绝对主义或范畴主义的正义观点相去甚远,比如康德在《道德形而上学》(Die Metaphysik der Sitten, 1797)中的著名声明,即一个文明社会在解散之前必须执行对其监狱中的每个被判有罪的谋杀犯的处决 - 这种对比很好地揭示了普芬道夫的自然法理论与挑战它的本质主义或柏拉图化观点(如莱布尼兹的观点)以及最终取代它的批判哲学之间的鸿沟(Hunter 2001, 2003a)。

4.3 自然法和历史

普芬道夫的自然法思想与他对其他主题(如历史、宗教和国际关系)的观点密切相关;也就是说,他作为学术哲学家、宫廷历史学家和政治辩护者的角色只在形式上有所区别,而不是在思想上有所区别(Seidler 2015)。这一点在他早期的《Collegium Anthologicum》讲座(见 KVS 1995e,第 2-86 页)中的重要反思中表现得很明显,也体现在他的后期作品中。因此,1667 年关于神圣罗马帝国的论文(Monz.)不仅研究了其具体的历史和制度,还探讨了主权和国家形式的重要性,以及民事和教会权威之间的紧张关系,以及由此产生的外交关系的挑战。普芬道夫所谓的宗教作品(Habitu; Feciale; Einl. [1691b, 1714, 1839])涉及了同样的主题,以及与早期现代信仰国家背景下的宗教统一和宽容有关的问题(Parkin and Stanton 2013; Döring 1998; Zurbuchen 1999, 1996, 1991; Hüning 2002b)。即使是普芬道夫具体的、明显有偏见的捍卫瑞典利益的作品(Discussio, Occas.)-有时被视为仅仅是偶然或机会主义的产物-也展示了将自然法的一般规定应用于具体历史情况的挑战(对于特定君主及其历史学家而言)。显然,他明确的历史作品-包括对瑞典(Gust. Ad., C. Gust.)和勃兰登堡(Fr. Wilh., Pufendorf 1784)的长篇描述,以及他著名的引言(Einl. 1682, 1686b)-为他对国家的哲学分析提供了实质性的支持(Seidler 1996 和 1997,Piirimäe 2008,Dufour 1991c,Krawczuk 2014)。当然,这里的重点主要是特定国家的外部关系和谈判。 但是君主必须像处理国内事务一样明智有效地处理这些事务,因为如果一个国家在外部虚弱,那么拥有内部和平是无用的(DJN VII.4.5)。普芬道夫的著作中清楚地将国家治理的两个维度联系在一起,他敦促君主(以及那些创造君主的人)要考虑国家的长期和短期利益,区分真实的利益和表面的利益(Einl.,前言,2013),既要避免内部或外部自然状态的(再)出现,更普遍地满足自然法对促进人类社会性的要求。

5. 影响力

5.1 文学后世

普芬道夫(拉丁文)的风格清晰而谨慎,同时也复杂而丰富多彩。因为他不仅精通例证的艺术,而且在受到攻击时是一位积极、富有想象力且有时粗鲁的辩论家 - 尤其是在被逼到绝境、利益高昂或认为对手好战、懒惰或不诚实的时候。这一点就足以保证他受到热切的广泛阅读。他的许多作品 - 包括《Monz.》(1667 年)、《DJN》(1672 年)、《DO》(1673 年)、《Einl.》(1682 年) - 在他的一生中和随后的大部分世纪中都多次出版,并被翻译成许多欧洲语言(Othmer 1970,Luig 1972,Denzer 1972,Laurent 1982,Seidler 2013),成为大学教育的重要内容。在这个广泛的出版历史中,尤其值得注意的是法国翻译家让·巴贝拉克的有影响力的法语翻译,他对《DJN》和《DO》的长篇注释(包括它们对洛克的倾向)部分被纳入这些作品的标准英文翻译中(如果不是立即,那么是在后来的版本中),特别是巴塞尔·肯尼特(DJN 1729)和安德鲁·图克(DO 1735)的翻译。事实上,英国对普芬道夫非常感兴趣(从泰雷尔和洛克开始 - 参见泰雷尔 1681 年,尤其是第 236-59 页,以及汤普森 1987 年),还翻译了其他各种作品,包括《德国的现状》(Monz 1690 年,1696 年),《教皇制度史》(Einl. [1691]),《导论》(Einl. 1695 年),《关于宗教的性质和资格,与公民社会有关》(Habitu 1698 年)和《神圣封建法》(Feciale 1703 年)。这些和其他翻译目前正在由自由基金会重新发行,作为其自然法和启蒙经典系列的一部分,并且可以在其在线自由图书馆中轻松获取。(请参见下面的其他互联网资源。)) 普芬道夫男爵的三部主要自然法著作(包括早期的 EJU)也在 20 世纪初作为卡内基基金会国际法经典系列的一部分重新印刷和重新翻译,并且仍然偶尔以这种形式再版(EJU 1995a,1995b [2009];DJN 1995c,1995d;DO 1995g,1995h)。然而,在进行中的由阿卡德米出版社(Walter de Gruyter)发行的 Gesammelte Werke(GW)之前,从未有过任何语言的普芬道夫作品的集体版本。该版本作为第 1 卷(BW 1996)包括现存的通信,尽管与莱布尼茨等其他早期现代人相比有限,但仍然非常有用,特别是与 Eris Scandica(ES 2002b)中的辩论性文章结合使用,该文章增加了传记和文学细节。Döring 收集的短篇作品(KVS 1995e)未包含在 GW 中,但 GW 确实包含或将包含 Feciale(2004),Habitu(2016),DAS(1675b)和 Monz。(1667)。由于长篇国家历史现在可以轻松以复印件形式或扫描形式获得(请参见下面的其他互联网资源中的 ZVDD 和 Gallica),普芬道夫的所有已知著作很快将以某种当代形式方便学者获取。

5.2 18 世纪的存在

自然法的论述成为 18 世纪道德、政治和社会(包括经济)思想的通用语言(Haakonssen 2012;参见上文 2.1 节和下面的“自然法 1625-1850:数据库”)。普芬道夫通过引入“自然法历史”这一自我参照的文体,为此做出了很大贡献,他在其中将自己与格罗蒂乌斯、霍布斯和其他前辈联系起来(《争议样本》[Specimen controversiarum],1678 年,第 1 章:“自然法学科的起源和发展”;后来收录在《北欧争议》[Eris Scandica](ES 1686)中)。巴贝拉克在他 1706 年翻译的普芬道夫《自然法学》(2005 年 [1729])中的序言中,以及普芬道夫的德国朋友和门徒克里斯蒂安·托马修斯在他的《几乎完整的自然法史》(Paulo plenior historia juris naturalis,1719 年)中,以及 18 世纪的许多其他人(Glafey 1965 [1739];参见 Hochstrasser 2000,第 65-71 页)进一步扩大了他的初衷。与普芬道夫本人一样,这一文体的一个重要主题是社会性(社交性、仁慈),在世俗和宗教背景下得到了不同的解释、批评和辩护(Chiodi 2009,Piirimäe 和 Schmidt 2015)。这一概念在英国领域的吸引力得到了证明,其中理查德·卡姆伯兰(1632-1718,Cumberland 2005)为之铺平了道路,普芬道夫在他 1684 年版的《自然法学》中多次引用了他,这一点可以从格尔肖姆·卡迈克尔(1672-1729)对普芬道夫《职责论》(Carmichael 2002)的影响深远的学生版(1718 年)以及他的学生和格拉斯哥大学继任者弗朗西斯·哈奇森(1694-1746)的就职演讲“关于人类的自然社交性”(1730 年)中得到证明,哈奇森的思想受到自然法的强烈影响(Hutcheson 1993,2006,2007)。 同样,许多其他英国道德家和社会理论家也是如此,尤其是在所谓的苏格兰启蒙运动中,包括乔治·特恩布尔(1698-1748),约翰·米勒(1735-1801),托马斯·里德(1710-1796)和亚当·斯密(1723-1790)(Haakonssen 1996,Moore 和 Silverthorne 1983,Moore 2006)。通过他们和其他人,包括直接接触普芬道夫的自己经常再版的作品,自然法思想也成为美国革命和宪政的知识传承的一部分(Welzel 1952,White 1978,Augat 1985,Heideking 1995,Haakonssen 1991,Logan 2013)。

在欧洲大陆,普芬道夫男爵的影响力通过 C.托马修斯及其学派所谓的文明启蒙运动在 18 世纪得到体现,并通过他自己的作品的频繁再版和研究而持续存在。他们对自然法的法律方法一直延续到世纪末,尤其是在德国的法学院中(Lestition 1989,Klippel 2009,Schröder 2010),它为与莱布尼茨和克里斯蒂安·沃尔夫(1679-1754)(Hunter 2007,2003a,2001;Lutterbeck 2002,Haakonssen 2006,Ikadatsu 2002,Ottmann 2006,Schmidt 2007,Schneider 2001)相关的形而上学、完美主义和某种意义上的新斯科拉主义传统的自然法提供了一个平衡。普芬道夫本人不仅通过他的自然法著作保持存在,而且通过历史著作,特别是他的《导论》(Einl. 1682)的许多版本,这些版本不断修订并被他人改编以适应时代,一直持续到世纪末(Seidler 2013)。事实上,正是通过这部作品及其编辑者、评论家和模仿者,包括尼古拉斯·希耶罗尼穆斯·冈德林(1671-1729)和约翰·彼得·卢德维希(1668-1743),普芬道夫进入了 18 世纪关于法律、政治和历史关系的讨论,并作为一位国际理论家保持了相关性。他基于经验的历史、哲学和法律的混合还导致了会计学(Brückner 1977),所谓的哥廷根学派(Hammerstein 1972 和 1986,Vierhaus 1987),以及相关的统计学学科(来自意大利语 statista [政治家] 和 ragion di stato),其关注的是国家的具体机构和职能(Zande 2010,Valera 1986,Pasquino 1986)。其中包括哥特弗里德·阿肯瓦尔(1719-1772),康德在他的前批判时期和批判时期都多年讲授过他的课(Achenwall 1762,Hruschka 1986,Streidl 2000)。 此外,它还构成了该世纪的法律编码方案的基础,这些方案仍然试图在某种程度上以自然法为基础(Hartung 1998,Ferronato 2005)。在同样广泛的意义上,普芬道夫也是让-雅克·布拉马基(1694-1748)和埃默里希·德·瓦特尔(1714-1767)的前辈,他们关于自然法和国际法的著作是该流派的显著例子,尽管也受到其沃尔夫派版本的影响。此外,普芬道夫和自然法也出现在《百科全书》(Schröder 2001,Burns 1999)中,以及法国大革命的前史中(Caradonna 2006,Edelstein 2014)。最后,普芬道夫关于国家理论对卢梭等具体思想家产生了重要的形成性影响,卢梭批评他和其他“专制主义者”破坏人类自由,但在政治观念上却大量借鉴了他的观点(McAdam 1963,Derathé 1992,Wokler 1994,Silvestrini 2010,Douglass 2015)。

5.3 日食与重新发现

康德的批判哲学并没有清楚地区分出通常认为已经超越的自然法的不同流派(Hochstrasser 2000,Hartung 1998,Haakonssen 2006)。实际上,当康德出现时,这两者已经被彻底混合在一起,整个学科在理性和经验之间处于不舒服的位置。它的处境变得越来越不稳定,因为它受到了认识论和形而上学上的挑战,而这些挑战并不是它设计来应对的,而且它会拒绝纯粹主义的先验假设(Hunter 2001,2002,2005)。像其他很多东西一样,康德将自然法有效地融入了他自己体系的辩证史前阶段。实际上,他几乎没有提到它,因为它不符合他对哲学史的形式概念的正式图表的要求,即作为教条理性主义和怀疑经验主义之间冲突的历史。在伦理学中,自然法在技术和实用命令的批判中被隐含地否定,在政治哲学中,它在面对纯粹权利时也显得不足。确实,康德在这两个领域的观点——包括范畴义务的概念、“非社会性社会性”的历史政治机制以及由卢梭的普遍意志中介的“自治”的特点——都受到了普芬道夫和意志主义传统的重要债务(Schneewind 1993,2009,2010;Kersting 2006)。然而,由于他的体系赋予了这个问题一个新的(非)重要性,它在他的讨论中并没有起到明确的作用。康德唯一提到普芬道夫(与格罗修斯和瓦特尔一起)的地方是在《永久和平论》(1795)中对那些过于灵活、经验主义和情境化对待国际法(ius gentium)的“可怜的安慰者”(leidige Tröster)的模糊而不屑的提及。 具有讽刺意味的是,这种方法(包括君主们的谨慎和必要权利)以前被认为是一种优势,但康德认为它只不过是无休止战争的配方而已。他取而代之的是一种普遍、必要和绝对的权利形而上学,尽管是以超验的方式,正是霍布斯和普芬道夫这种“现代”自然法理论最初试图排除的那种,因为它具有有害的社会后果。

自康德后的历史学家(如 C. F. Stäudlin(1761-1826),J. G. Buhle(1763-1807)和 W. G. Tennemann(1761-1819))实际上推翻了自然法,或者更确切地说,历史上抹去了自然法,他们对道德哲学的历史版本让格罗蒂乌斯、普芬道夫和托马修(巴贝拉克的主角)只能扮演次要角色。即便如此,自然法在 19 世纪仍然存在。因此,费希特(《自然法的基础》[Grundlage des Naturrechts nach Prinzipien der Wissenschaftslehre, 1796-97]),谢林(《自然法的新推导》[Neue Deduction des Naturrechts, 1797])和年轻的黑格尔(《对待自然法的科学方法》[Über die wissenschaftlichen Behandlungsarten des Naturrechts, 1802-3])都发表了关于“自然法”(Naturrecht)的著作,表明这种说法仍然有用(Klippel 1997, 2012)。在英国领域,只要它不是“理想化”的,本丹姆对“自然权利”的模糊和轻视态度,以及米尔的功利主义的相对有限的“伦理学”,与现代自然法几乎没有联系,即使是通过它自己的 18 世纪遗产,这种方法也有助于塑造。在世纪末,托马斯主义在天主教世界的复兴,以及第一次世界大战前后自然权利变成人权,使这种分离和遗忘变得完全。

这场辩论继续进行,尽管在不同的范畴中,并且对于“自然法”的概念存在模棱两可的理解。在 20 世纪的前半段(哲学、法律和国际关系领域),自然法指的是复兴的斯科拉哲学或新托马斯主义。这在中世纪之后加入了约翰·芬尼斯(1940 年至今)和罗伯特·P·乔治(1955 年至今)的“世俗”自然法,之后又加入了阿马蒂亚·森(1933 年至今)和玛莎·努斯鲍姆(1947 年至今)的自然主义(或新亚里士多德主义),最近又出现了一种根植于 16 世纪改革宗神学的新型新教自然法(Grabhill 2006,VanDrunen 2010,Witte Jr. 2008)。所有这些方法都涉及某种本质主义的主张,即使在经验上得到支持,并且与约翰·罗尔斯(1921 年-2002 年)和于尔根·哈贝马斯(1929 年至今)版本中各种形式的康德主义人的形而上学一起,为关于人权和尊严的话语提供了本体论、程序性或建构主义的基础,并支持国际组织和监管机制。因此,所谓的“惩罚权”再次得到充分实施,协助、救援等义务也同样如此-这是可以理解的。然而,尽管有人试图通过在普芬道夫的文本中找到权利、尊严和平等等关键概念的前史(Saastamoinen 2010,Fiorillo 2013a,Müller 2011)来将普芬道夫纳入这些事业,但他的自然法实际上更类似于卡尔·施密特(1888 年-1985 年)的新霍布斯主义、尚塔尔·穆菲(1943 年至今)和詹姆斯·塔利(1946 年至今)的对抗主义、雷蒙德·吉斯(1946 年至今)的现实主义,甚至是菲利普·基彻(1947 年至今)的实用主义自然主义。需要注意的是,这些观点并不一定与它们所反对和批评的观点的实际目标相对立,但它们坚持较少的假设、较少的推测和更加谦虚的目标。

Bibliography

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Abbreviations for Pufendorf’s Works (bracketed dates indicate that a title is distinguished from a larger work containing it):

Primary Sources: Works by Pufendorf

The following is not a complete list of Pufendorf’s publications and their various editions and translations. Original editions appear only if mentioned in the text or bibliography, and if there have been no later versions. The latter are included based on their accessibility to contemporary readers and the existence of translations into European languages other than Latin.

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Bodin, Jean | contractarianism | cosmopolitanism | ethics: natural law tradition | German Philosophy: in the 18th century, prior to Kant | Grotius, Hugo | Hobbes, Thomas | Hobbes, Thomas: moral and political philosophy | legal obligation and authority | Leibniz, Gottfried Wilhelm: ethics | Locke, John: political philosophy | nature of law | political philosophy: medieval | Scottish Philosophy: in the 18th Century | sovereignty | voluntarism, theological | Wolff, Christian

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