弗朗西斯·赫伯特·布拉德雷 Bradley, Francis Herbert (Stewart Candlish and Pierfrancesco Basile)

首次发表于 1996 年 5 月 9 日星期四；实质性修订于 2021 年 2 月 23 日星期二

(获得 T.J.温尼弗里斯博士的友好许可再版)

弗朗西斯·赫伯特·布拉德雷（1846–1924）是英国唯心主义者中最著名、最有原创性和哲学影响力的人物。这些哲学家在 19 世纪末崭露头角，但他们对英国哲学和整个社会的影响——以及通过他们的一些学生在大英帝国机构中获得的权力地位对世界的影响——一直持续到 20 世纪上半叶。他们在同行中脱颖而出，有意识地拒绝了一些早期同胞传统的主要方面，如休谟和密尔，并且以原创和批判的方式回应康德和黑格尔的著作。

但是，简单地将英国唯心主义者描绘为简单地选择黑格尔而不是休谟，这会涉及到相当程度的扭曲，正如“新黑格尔派”这个称谓所暗示的那样。相反，他们对各种影响持开放态度，包括反唯心主义思想家赫尔巴特和后来被遗忘但当时占主导地位的赫尔曼·洛兹的哲学。洛兹是一位独立思想家，其思考难以用唯心主义/现实主义对立来分类。总的来说，唯心主义者通过使英国哲学对各种大陆思想渗透，使其焕发活力。通过这种方式，他们帮助铺平了分析哲学最终蓬勃发展的道路，因为大多数唯心主义者对弗雷格的同时代人（例如西格瓦特）的著作非常熟悉，并在他们的逻辑论著中讨论他们的思想。布拉德利是这场原创异质思想重新占有运动的主要人物，他明确将其推广为对教条主义和智力硬化的唯一解药，正如他在《表象与现实》的“前言”中所明确提倡的那样。他说：“当今一代人正在认识到，要获得教育，一个人必须在不止一所学校学习”（第 viii 页）。

布拉德利以其形而上学而闻名。他认为，我们日常对世界的概念（以及那些在他的哲学前辈中普遍存在的更精致的概念）包含着隐藏的矛盾，当我们试图思考它们的后果时，这些矛盾就会显现出来。特别是，布拉德利基于这些理由拒绝了这样一种观点：现实可以被理解为由许多独立存在的对象（多元论）以及我们对它们的经验（现实主义）组成。一贯地，他自己的观点结合了实质单一论——即现实是统一的，没有真正的分离事物——和形而上学唯心主义——即现实仅由思想或经验组成。这种对世界的愿景对哈佛大学攻读哲学并在布拉德利身上写博士论文的 T.S.艾略特产生了深远影响。

在后来的哲学家中，然而，弗朗西斯·赫伯特·布拉德雷对道德哲学和逻辑哲学的贡献比他的形而上学更有影响力。他对享乐主义的批判性审查——即道德的目标是最大化普遍快乐的观点——是开创性的，并被视为对这一主题的永久贡献，今天仍然可以从中获益。他的一些逻辑学说已经成为标准且不被注意的假设，因为它们被伯特兰·罗素接受，而这种接受经受住了罗素随后对唯心主义逻辑和形而上学的否定。

英国唯心主义者中的其他知名人物包括伯纳德·博萨奎特、爱德华·凯尔德、T.H.格林、哈罗德·约阿希姆和 J.M.E.麦克泰格特。

1. 生活

弗朗西斯·赫伯特·布拉德雷于 1846 年 1 月 30 日出生在克拉珀姆（当时属于萨里郡，后来并入了一个扩张很大的伦敦）。他是查尔斯·布拉德雷的第四个孩子，也是唯一存活的长子，查尔斯是一位著名的福音派传道者，他的第二任妻子是艾玛·林顿。这个家庭才华横溢，人脉广泛：乔治·格兰维尔·布拉德雷是第一次婚姻的儿子，先后担任过马尔伯勒学院校长、牛津大学大学学院院长和西敏寺教堂院长；A.C. 布拉德雷是第二次婚姻的幼子，直到 1881 年在牛津教授哲学，后来转向文学研究，在利物浦和格拉斯哥担任过教授，拒绝了剑桥大学的职位，成为当时最杰出的莎士比亚评论家。查尔斯·布拉德雷的“克拉珀姆派”（这个积极的福音主义人道主义团体当时以此闻名）与帝国有着紧密的联系，其成员包括孟加拉总督、塞拉利昂总督、几位议员和殖民地事务部的常任负责人。

1856 年，弗朗西斯·赫伯特·布拉德雷在切尔滕纳姆学院开始学业；1861 年，他转到马尔伯勒学院，当时由他的同父异母兄长领导。在切尔滕纳姆时，他开始学习德语；尽管不清楚是否是用原始语言，但他在学校时至少阅读了康德的《纯粹理性批判》的部分内容。1862 年至 1863 年冬季，他感染伤寒（一度被认为会致命），随后又患肺炎。在度过这两次病症后，他在 1863 年离开马尔伯勒，免受英国公立学校生活的严酷考验。

1865 年，布拉德雷以奖学金身份进入牛津大学大学学院，1867 年在古典中庸（Mods）中获得一等荣誉，但在 1869 年的人文学（Greats）中只获得了意外的二等荣誉。著名的柏拉图学者 A.E.泰勒，后来成为布拉德雷的崇拜者并对他的唯心主义持同情态度，将他在人文学中的失利归因于“那些哲学经典是约翰·斯图尔特·密尔的著作，而考官们完全无法理解哲学对那些即将在英国彻底改革哲学研究的杰出年轻人意味着什么。”无论这是否属实，布拉德雷的《逻辑原理》中确实表现出对密尔及其追随者的蔑视。在多次未能获得学院研究员资格后，他于 1870 年 12 月当选为牛津大学默顿学院的研究员，终身有效，无教学职责，仅在结婚时终止。他从未结婚，直至去世仍保持研究员身份。

在 1871 年 6 月，弗朗西斯·赫伯特·布拉德雷患上了严重的肾脏炎，似乎对他产生了永久的影响。有人可能出于恶意地暗示，布拉德雷一家总体上倾向于忧郁症；不管怎样，此后他容易因感冒、体力透支或焦虑而无法工作，因此过着隐居的生活。他积极参与学院的管理，但避免公开场合，例如拒绝成为英国学院创始成员的邀请。柯林伍德在他的《自传》中记录了布拉德雷：“尽管我在他附近住了十六年，但据我所知，我从未见过他。”这种相对隐居增加了他哲学声誉的神秘色彩，一些书籍的题词只用缩写“E.R.”来指代某人，更增添了神秘感。

然而，尽管布拉德雷致力于哲学，以至于他公开生活的历史主要体现在他的书籍和文章中，很明显他的生活并不是狭隘的书呆子生活。为了保护健康，他经常逃离牛津冬季的潮湿寒冷天气，前往英格兰南部和地中海沿岸度假胜地享受宜人的气候。（在其中一次旅行中，布拉德雷遇见了一位名叫拉德克利夫的美国工程师，并爱上了他的其中一位女儿，也就是那些题词中神秘的 E.R.）他的形而上学，是理性和神秘的引人注目结合，对感官和情感生活给予了不少许容忍，尤其是他的遗作《格言集》，证明他的经历并非仅限于书斋之中。他喜欢枪支，讨厌猫，经济地满足自己的喜好，利用枪支在夜晚在学院的场地上射击猫。

据说布拉德雷的政治观点是保守的，尽管不是狭隘教条主义的。尽管他的著作显示出宗教气质，但他似乎（根据 1922 年的一封信）发现他父亲家庭中的福音主义信仰令人压抑，因此，他后来著作中展示的对基督教的态度表现出一定的矛盾；总的来说，他似乎是个自由思想者。（想象在克拉珀姆派的成员中成长，我们可以借用约翰·萨瑟兰的建议，认为简·奥斯汀的《曼斯菲尔德庄园》中的埃德蒙和范妮让我们对他们会是什么样子有了一些想法。）

布拉德雷的公开认可包括被格拉斯哥大学授予法学博士荣誉学位（1883 年），当选为丹麦皇家科学院（1921 年）、林切学院和米兰皇家学会（1922 年）的会员，以及当选为英国学院荣誉院士（1923 年）。1924 年，乔治五世国王授予他特别罕见的荣誉勋位，成为首位获此殊荣的哲学家。三个月后，在短暂疾病后，他于 1924 年 9 月 18 日因血毒身亡。他被埋葬在牛津霍利韦尔公墓。

2. 声誉

正如上文（绝非完整）对他的公众认可的描述所显示的那样，布拉德雷在他那个时代的知名度非常高：他被普遍认为是他那一代最伟大的英国哲学家，尽管唯心主义者从未占据主导地位，但在一些哲学家中，对他的态度几乎是崇敬的。他的工作的重要性及其对英国哲学的影响被朋友和敌人所认可。约翰·H·缪尔黑德（J.H. Muirhead）的著名著作《当代英国哲学：个人声明》的第二卷——这本书在布拉德雷去世后不久出版，收集了当时所有主要哲学家的论文，包括对唯心主义观点持敌对态度的思想家，如 G.E.摩尔——开篇致辞如下：“致弗朗西斯·赫伯特·布拉德雷，功勋勋章获得者：英国哲学在我们这个时代获得新生命的推动力来源。”

这种声誉在他去世后很快开始崩溃。其中的原因很复杂，包括一些看似与哲学本身无关的事情，比如对英国帝国主义的反应（一些唯心主义哲学家曾经为其道德和精神使命辩护，并由他们的门徒执行），这种反应发生在大战之后。另一个在当地具有重要意义的因素是穆尔和罗素在背弃唯心主义阵营后在著作中出现的对他观点的扭曲但仍具破坏性的描述。罗素广为人知且当之无愧的《论指称》提供了一个出色的哲学宣传的例子。在考虑在没有现任法国国王的情况下，“法国国王是秃头”或“法国国王不是秃头”哪一个是真实或虚假时，罗素风趣地观察到“黑格尔派”会得出他戴假发的结论。罗素有一种特殊的文学才能，能够产生这种类型的言论，这些言论必定会留下印记，因为没有比迷人的讽刺更糟糕的敌人了。与此同时，罗素没有点名任何具体的作者，也没有针对任何具体的唯心主义理论。因此，整个英国唯心主义被简单地摒弃，因为据称与黑格尔有关，黑格尔在此被引入为荒谬的极致。

另一个因素是逻辑实证主义，其代表人物总体上否定了形而上学的意义：在 A.J.艾尔的反形而上学著作《语言、真理和逻辑》的第一章中，将弗朗西斯·赫伯特·布拉德雷单纯地呈现为一个形而上学家，并基于一句断章取义的话语被选中拿来嘲笑（第 36 页）。所选的句子（“绝对进入，但本身无法进化和进步”，实际上是艾尔从《表象与现实》第 442 页稍微改写的）是布拉德雷对熟悉的教义的表达，即尽管绝对现实本身不变，但构成了我们有限的变化和生成世界的本体基础。艾尔将这一说法作为所谓“伪命题”的例子，即英语句子表面上似乎表达了意义，但实际上缺乏信息内容；他恶意地评论说，引用的命题是从《表象与现实》中“随机”选取的，显然旨在让读者产生布拉德雷的著作主要由此类伪命题组成的想法。由此影响产生的结果是哲学风格的整体变化，对唯心主义不利，这种变化的特征是形式逻辑的发展以及对常识和普通语言表达的新尊重。布拉德雷那高度精炼的散文和他对形而上学家有权对最终真理做出裁决的信心开始显得与后来受到平实交谈和形式化混合教养、被鼓励遵从数学和经验科学的哲学家一代格格不入。但风格选择并非在哲学上中立；没有人从事修订形而上学体系的工作会接受普通语言所施加的限制。

这些影响确保了布拉德雷的一个误导性和轻视性刻板印象在分析哲学家中流行，并在他们的教科书中确立，以至于对他的作品的认真讨论基本上消失了。一个结果是，尽管他对罗素的影响深远，两人在基本问题上进行了长期争论，但关于罗素的书籍和文章中几乎没有提到布拉德雷，甚至没有任何参考。另一个结果是，关于布拉德雷一些最具特色、原创和重要观点的偶然教科书引用，例如关于关系和真理的观点，往往是基于敌对的漫画。除了一些例外（例如麦克泰格特关于时间虚幻的论证），自二十世纪三十年代以来，对唯心主义者的研究一直很少。布拉德雷的讨论开始复苏，他的声誉也在二十世纪七十年代开始恢复，并持续到当今几十年。这种重新定位通常不伴随着试图证明布拉德雷整体哲学观的尝试。它与对分析哲学起源的兴趣复苏密切相关，部分受劝促于罗蒂在《哲学与自然的镜子》中的批判。罗蒂的攻击鼓励了分析哲学进行自我审视，并促使该传统内的一些思想家重新审视他们实践和构想哲学方式基础的基本神话。

这些努力取得了显著成果；出现了几部专著和文集，纠正了继承的误解，以更加平衡的方式讨论布拉德雷的哲学。在分析本体论领域，他对关系概念的批判也再次引起了人们的兴趣复苏，但对他非常重视的更广泛的思辨性问题似乎没有太多兴趣和赞赏。在撰写本文时，很明显他仍然被广泛低估；然而，他的声誉是否会再次像他生前那样高不太清楚。

3. 历史哲学

弗朗西斯·赫伯特·布拉德雷对哲学的首次重要贡献是在 1874 年出版了他的小册子《批判性历史的前提》。尽管当时并未引起广泛关注，但对 R.G.科林伍德的思想产生了影响，后者的历史认识论与布拉德雷的一样，表现出对历史事实和证词权威的某种怀疑，并且产生了相当大的后续影响。布拉德雷的观点受到他对德国圣经批评家的阅读启发，这些观点自那时以来一直在宗教研究中占据重要地位，那里对违反自然法则的奇迹发生的证词持怀疑态度是合适的。但布拉德雷试图将这种怀疑扩展到一般历史报告低估了自然的一致性与人类历史的多样性之间的对比。

尽管其整体论证不能被视为令人满意，但这本小册子仍然值得一读，既因为其具有历史意义，又因为它作为对弗朗西斯·赫伯特·布拉德雷思想的相当简要介绍而具有价值。一些后来的特征主题，比如个人判断的可犯性和对真理对应理论的拒绝，在这里早早地出现；而布拉德雷的哲学风格——常常晦涩难懂，通常鄙视举例说明，按照二十世纪末的标准来看，过于文学化——在这里得到了充分展现。

4. 伦理学

布拉德雷在他的第一部广泛认可的著作《伦理研究》(1876) 中详细阐述了他对伦理学的观点。有人注意到这本书的一个原因是它具有高度的争论性。(Sidgwick 在他的《心灵》评论中称其为“激烈的宣传性”.) 他在以后的岁月里并没有显著改变这些观点：1893 年，他将其描述为“一本在很大程度上仍然表达了我的观点的书” (《表象与现实》，第 356 页注) ，在他去世时，他正在着手准备第二版，这一版通常会保留原始文本，但会加入额外内容。

布拉德雷在序言中说，他的目的“主要是批判性的”，他所处时代的伦理理论建立在“形而上学和心理学的预设”之上，这些预设“混乱甚至错误”。在他的著作中最具黑格尔风格的一部中，他通过一系列相关的文章，辩证地处理这些错误理论，朝着对伦理学的正确理解前进。因此，他告诉我们这些文章“必须按照它们的顺序阅读”，由此带来的推论是，通常会有人从整体中提取其中一两篇文章（通常是写得出色的“只为快乐而快乐”和“我的地位及其职责”），基于它们的个别优点，可能会对布拉德雷的道德思想中它们的重要性产生误导的印象：两者都不代表某种最终立场。

这种正确理解的发展始于审视“俗气”的道德责任观念，以及哲学上的决定论和不确定论所带来的明显威胁，他认为这些威胁在我们审视人类行为的现实后会消失。(书中一个重要主题是，日常道德思维不应该被道德哲学推翻。) 接着，他转向问题“我为什么要做道德？”，他通过暗示每个人的道德目标是自我实现来回答这个问题。然后，通过审视代表性哲学理论逐渐揭示这个道德目标是什么，每个理论都因为过于片面地专注于道德生活的特定特征而被拒绝为不令人满意。然而，他认为，每个理论都捕捉到了一些重要的东西，在他所追求的正确理解中不应被遗忘。例如，在第三篇文章“为了快乐而快乐”，对享乐主义功利主义的经典批判中，布拉德雷认为其个人主义是站不住脚的，以及其将快乐概念化为一种愉悦状态，独立于实现这种状态的手段（因此，它原则上可以比通过道德行为更方便地实现）。但是，除去这些错误，作为道德重要性的基本功利主义洞察力是可以保留的。同样，在下一篇文章对康德（虽然不完全是康德的）的义务伦理学的审视中，他认为，我们应该放弃从这种道德概念中得出的结论，即义务应该只是为了义务而履行。然而，我们可以保留道德要求履行个别_责任_的洞察力，只要我们清楚地知道，这些责任的义务性源自每个责任的本质，而不是某种形式原则。

这些理论是不足的，因为它们对自我有一个不完善的概念，这个不足在第五篇文章中开始得到弥补，即著名的《我的地位及其职责》，在这里，他以极大的力量勾勒了一个关于自我和道德的社会概念，以至于人们误以为这表达了他自己的立场，这种错误的想法已经有些流行。这种黑格尔式的道德生活描述，其中自我通过履行社会有机体中赋予它的职责而得到充分实现，显然深深吸引了布拉德雷，他似乎从未注意到自我在形而上学上被视为必然社会性与道德上实现自我在社会中的命令之间的潜在紧张关系。但他最终承认了它的不足，指出，例如，任何实际社会都可能表现出道德上的缺陷，需要从一个理想的立场进行改革，而这个理想在该社会可用的角色中无法体现。这自然地引导他进入下一篇文章对理想道德的考虑，他在其中讨论了道德对个体的要求范围，并通过进一步的自然延伸，进入第七篇文章对善与恶自我的区分的讨论，这个讨论涉及一种试图证明恶自我是一种无法实现的对善的寄生虫。这对他的事业是必要的：没有这一点，他就无法希望使道德的目标变得可信，即自我实现。但在某种程度上，这个事业仍然失败了：最后一篇文章认为，道德在最终上是自相矛盾的，它的存在取决于它试图克服的邪恶。因此，通过道德无法实现理想自我，但书中最后暗示说，在宗教中仍然有可能实现。

一些弗朗西斯·赫伯特·布拉德雷的形而上学观念展示在他对道德哲学的辩护中。一个例子是他声称自我是一个具体的普遍性，并且他批评的伦理学理论在其依赖于自我的抽象概念时受到损害。自我是_普遍_的，因为它随着时间的推移和许多不同的行为保持其身份，因此以一种类似于抽象普遍性_红色_汇集其分散的个别实例（现在通常称为“修辞格”）的方式汇集起其历史中构成的一系列抽象特定内容；它是_具体_的，因为与_红色_不同，它是一个真实的非抽象个体。为了使这些主张完全令人信服，需要一个完全深入探讨其基础形而上学观念的发展系统，正如他自己所承认的那样。但在这种后来的阐述中，其中大部分在_表象与现实_中，表达“具体普遍性”的词汇几乎从布拉德雷的词汇中消失，主要是因为他最终得出结论只能有一种这样的事物；然而，所涉及的观念仍然存在，以抽象是篡改的再现形式重新出现，并且以这种形式对他的逻辑学和形而上学至关重要。

5. 逻辑

布拉德雷对逻辑的最持久的处理出现在《逻辑原理》中，与弗雷格的《基础》同时出版。事后的好处提供了这些作品之间的鲜明对比，前者显然回顾了 19 世纪，后者则预示了 20 世纪。虽然两本书都避开了形式方法，但在弗雷格的情况下，这仅仅是为了试图对一些数学逻辑的应用给出一个可读的说明。但是，布拉德雷的书中缺乏公式（定理、公理、推理规则）是其固有的特点，表达了一种反对（与密尔共享的）推理形式化的立场，将推理与科学知识的实际获取分离开来。这个事实，再加上熟悉术语（例如“矛盾”）以不寻常的方式使用，使这本书具有古老的感觉。然而，尽管《原理》不再像以往那样经常被现代逻辑学家咨询，除非出于历史目的，但它集中讨论了逻辑的核心问题，而且它被认为是向后看的印象在某种程度上是误导的：例如，它使用了“观念”和“判断”的旧词汇来表达观点，这些观点往往通过对拉塞尔的（选择性）影响，导致了随后用句子和命题的术语表达的学说；它有效地将意义和指称的概念暴露给了一种持续至今的怀疑性审查。

尽管《伦理研究》的处理方式不像《伦理研究》那样严格辩证，但布拉德雷通过批评他人来发展自己的观点，并在此过程中加以修改。其中一个结果是，这本书远非易于“咨询”，一个决心弄清楚布拉德雷的想法的读者必须准备跟随其论证经历许多曲折，包括偶尔涉足认识论、现象学和形而上学领域。

传统上，逻辑书分为三个部分，分别处理概念（通常通过_观念_，判断的传统组成部分）、判断和推理。布拉德雷既继承又转变了这一传统，保留了三部分的格式，但将第一部分专门用于判断，将第二部分和第三部分都用于推理，因此取消了对概念的单独处理。这一点很重要，因为它反映了他拒绝了标准观点，即判断是通过某种方式连接观念而形成的观点：例如，波尔图瓦尔_逻辑_中的亚里士多德主张，判断“必然由三个元素组成——主观念、属性和这两个观念的结合”。布拉德雷从多个方面攻击这种学说。

例如，他认为，像休谟那样认为判断由可分离的观念组成的人，未能确定观念在逻辑中的意义：在这种意义上，观念不是独立的可日期化的心理事件（比如我现在想象一道彩虹），而是抽象的普遍性。他暗示，一旦正确理解了观念，它们就不再能被认为是可以独立和相互独立地放在一起以创建判断的个体实体（如洛克在《人类理解论》第四卷第十四章中所主张的）：依赖顺序是相反的，观念是从完整判断中抽象出来的。这一理论可以被称为判断的“一元论”理论，因为与布拉德雷的形而上学观点的类比立即显而易见：拒绝由关系联系在一起的独立实体，也就等同于拒绝由连词联系在一起的独立观念。同样明显的是，这对早期对分析的概念提出了挑战，将复杂问题分解为其简单组成部分，因为在这种观点下，根本就没有组成部分。在这里，尽管用了过时的词汇，布拉德雷提前确定了这一理论对于后来罗素在试图调和命题的统一性与他认为其组成部分的相互独立性所面临的困难，这些困难在弗雷格试图保持概念和对象之间严格区分时以另一种方式出现。

此外，鉴于观念是普遍的，像 Port-Royal 那样的观点使人无法看到判断如何能涉及现实，因为它的观念代表了事物的种类，而那些真实的事物本身是特定的；只要判断局限于观念，就无法对我们判断的任何事物进行独特的确认。布拉德雷将这一观点应用到语言上，认为即使是语法上正确的名称和指示代词也是伪装的普遍术语。即使是空间和时间的具体规定（X 作为占据位置 Z 在时间 Y 的对象/事件）也无法作为明确的个体化原则；它们确实能够成功地区分给定时空系列中的特定对象/事件，但却无法区分一个时空系列与另一个时空系列。最终的结果是，参照不能仅仅通过语言和抽象描述来固定；它更多地是通过我们的经验在现实中进行直接的遭遇。

这些见解似乎预见了罗素的描述理论的应用，该理论用于消除语法名称，而支持量化的普遍句子。无论这是否实际上是该理论的起源，另一种情况毫无疑问：罗素在通信中声称仔细阅读了《原理》，并公开承认他被布拉德雷的论点所说服，即普遍句子的逻辑形式是假设的（因此，例如，“所有的牛吃草”应被理解为“如果某物是牛，那么它吃草”）。通过这种方式，布拉德雷对谓词演算产生了重要的，尽管是间接的影响。然而，他作为现代逻辑的先驱的角色不应被过分强调，因为他承认，将普遍句子解释为假设性是由他阅读赫尔巴特的著作所启发的。

布拉德雷对判断的阐述是，它是“将一种理想内容...指向行为之外的现实”的行为，因此每个判断的逻辑形式是“现实是这样的，如果某事物是 S，那么它就是 P”。这种表述使得布拉德雷的一些言论表面上看起来是矛盾的变得可理解，比如他说：“所有判断都是范畴性的，因为它们都肯定了现实，并断言了它们的内容。再次，所有判断都是假设性的，因为它们中没有一个可以无条件地归因于现实的内容”（原理，第 I 卷，第 II 章，第 79 节，根据布拉德雷对第二版的注释进行修改）。在这里，我们可以看到这种表述在某种程度上预示了句子的表示方式，即普遍量词与客体和谓词变量的组合。还要考虑布拉德雷对关于虚构实体的句子的处理，比如“没有鬼”。根据布拉德雷的分析，这实际上是“现实不是鬼存在的地方”的简化形式。在这里可以看到与罗素的描述理论的密切相似之处，罗素的描述理论中，否定的存在性句如“飞马不存在”并不是关于一个不存在的飞马的陈述，而只是断言论域（现在扮演布拉德雷的“现实”逻辑功能的角色）不包含任何具有神话书中所描述的飞马所有特征的个体。（在这里和其他地方，这本书既展望也回顾。）

尽管在后来的逻辑理论方向上取得了重要进展，但有些人过分夸大地声称，布拉德雷对判断的阐述作为一种思想组合意味着他明确反对逻辑中的心理主义，因为很明显，他认为逻辑的主题是心智行为，而不是句子或陈述。这在他对判断的定义中已经显而易见，“将一种理想内容...指向行为之外的现实”（原理，第 I 卷，第 I 章，第 10 节）。

弗朗西斯·赫伯特·布拉德雷在从判断转向推理时继续批评传统逻辑。正如他拒绝亚里士多德关于判断是主语和谓语的组合的解释一样，他也拒绝了亚里士多德的三段论（出于与他后来拒绝米尔归纳法则相同的原因）：它忽略了推理只能通过普遍性参与的事实。因此，普遍性对推理至关重要，正因为这个原因，休谟关于推理的解释，即基于观念联想的观点崩溃了：休谟的观念是特殊的，是短暂的事件，无法通过联想重新唤起。这并不意味着观念的联想是不可能的，但真正的联想（布拉德雷称之为“红积”）只能涉及普遍性。

令人惊讶的是，对于那些认同常见观点的人来说，这个观点最早由罗素在 1900 年在《莱布尼茨哲学的批判性阐释》中首次提出，并在此后多次重复，即布拉德雷认为所有判断都是主/谓形式，并因此未能认识到关系判断作为一种独特类型的观点，布拉德雷对推理的处理包括对他那个时代的数学逻辑无法表示有效的关系推理的抱怨。他自己最初对推理的解释是“理想实验”：‘理想’在于这些是停留在思想领域的思想实验，但仍然是实验，因为它们的结果并不被一整套逻辑法则事先保证，这些法则可以无误地确定它们自身的应用（这一观点让人想起维特根斯坦）。但后来，在对如何可能使演绎推理反映在现实中的问题进行了长时间深入的考虑之后，他提出了修订后的解释：‘每一次推理都是一个被视为真实的对象的理想自我发展’（《原理》，终章论文 I，第 598 页）。布拉德雷在这里似乎遵循了休谟的观点，即不同存在之间没有逻辑关系：有效推理能够反映在现实中的原因是它永远不会超出最初的主题。

《逻辑原理》中的许多部分都是挑衅性的，偶尔也会出现布拉德雷最幽默尖刻的例子，比如这段批评赫伯特·斯宾塞关于推理性质观点的短章节的注释（第二卷，第二部分，第二章，第 14 节，注释 3），

关于斯宾塞先生的观点，我想提出一个可能性，即这个观点从未从事实中得出，而是从他在汉密尔顿那里发现的关于比较的某种东西发展而来。阅读如此之少的书，斯宾塞先生自然更容易受到他所读书籍的影响。

并且对汉密尔顿本人的这一次简短提及（Bk II，Pt II，Ch. I，sec. 9）,

这可以称为再整合定律。因为我们可以从汉密尔顿先生（Reid，第 897 页）那里采用这个名称，没有找到其他更合适的。

这清楚地表明，布拉德雷对他的前辈和同时代人的许多批评表达了他对心理原子主义的敌意，这种敌意在休谟的极端形式中表现得很明显，但同样也可以在上述判断的描述中找到。布拉德雷特别反对这些观点的是，它们将作为现实的个别事物（观念）视为自己的事物，并且据说判断是由这些事物组成的，但实际上并非如此：它们远非真正的个体，而是从心理生活的连续整体中抽象出来，无法独立存在。这是一种早期的整体论的版本，后来有许多人支持这种观点。但他接着指出，判断也涉及抽象，因为任何判断的主题都必然与其背景分离（例如，“凯撒穿越卢比孔河”将河流从其位置和将军从他的军队中分离出来），这个过程不可避免地会误传事物的真实情况。因此，布拉德雷对误导性逻辑描述提出的异议现在开始对逻辑本身构成威胁，因为它侵蚀了构成推理的判断的完整性，他在《原理》中以怀疑的口吻结束，暗示没有任何判断是真实的，也没有任何推理是完全有效的。

除了讨论思想、判断和指称的本质之外，他对真理概念的强调是他帮助塑造后来分析哲学议程的另一主要方式。在这一点上，布拉德雷试图撰写一本关于逻辑的书而不陷入形而上学的尝试开始屈服于他对真理概念的怀疑。他认为逻辑预设了真理的对应理论（他称之为“复制”理论），但显然他认为这一理论在形而上学上是不足的：事实上，他提出了针对这一理论的反例，涉及例如析取，这些反例在真理函数理论出现之前是无法被解释的。在《真理与现实论文集》中，他进一步阐述了这些观点，主张“真理知识与现实的一致性”（第 113 页），并激烈地拒绝了所有其他选择，包括不仅仅是复制理论，还包括任何将真理概念理解为实用成功的观点。布拉德雷坚持真理的一致性理论，尽管人们普遍认为他支持一种一致性真理理论（并且在教科书中通常被认定为这样），但这种普遍看法至少是非常误导的。然而，一致性理论与他的形而上学主义观念相结合，使得一致性可以从他的观点中作为一个结果被推导出来，他本人认为真理的“检验”是“系统”，这个概念包括了通常所指的一致性；这解释了为什么人们经常认为他是一位一致性理论家。也许人们会认为他对黑格尔理性即真实的著名批判（《原理》第三卷，第二部分，第四章，第 16 节）与他持有真理一致性理论的观点是不一致的：但这两者通过他的真理程度学说得以调和，这一学说必须在他的形而上学背景下加以理解。

6. 形而上学

在完成《逻辑原理》之后，布拉德雷转向了给出他的形而上学的完整说明的任务。结果是《表象与现实》（1893 年）。但此后的三十年里，布拉德雷在哲学上仍然活跃，继续阐明、捍卫和完善他的观点，并与批评者和竞争对手（尤其是与罗素）进行辩论。因此，仅仅集中于《表象与现实》，可能会过分强调事实上最终被证明是思想或表达的暂时特征，这实际上导致了他的思想在分析哲学教科书中经常出现扭曲印象。

《表象与现实》分为两卷。第一卷“表象”简短，其目的是破坏性的，主张“我们试图理解宇宙的观念”最终都会在我们试图思考其含义时带来矛盾。其中一些观念尤其属于哲学，比如只有主要品质是真实的观点以及康德的物自体观念；另一些观念，比如因果、运动、自我、空间、物体和时间等，被用于日常生活。第二卷“现实”较长，其目的是提供绝对的积极说明——绝对、无条件的现实本身，不会被通过思维的概念机制投射而扭曲。他的讨论中有很大一部分用于考虑对这一积极说明的自然反对意见。

大部分第一册内容涉及呈现出熟悉的建议，这些建议只是布拉德雷案例的一部分：例如，他声称运动涉及悖论，仅有的基本品质无法给予我们现实，因为没有次要品质是难以想象的，而物自体的概念是自相矛盾的，因为如果我们真的对它一无所知，那么甚至不知道它的存在。但第二和第三章分别命名为“实体和形容词”和“关系和品质”，是独特的布拉德雷式的，其含义广泛，自那时以来一直引起间歇性争议。以概括的形式，布拉德雷的主张是关系（如_大于_）无论有无术语都是无法理解的，同样，术语无论有无关系都是无法理解的。布拉德雷本人在支持这一主张的论据中说道（第 29 页）：

跟随并理解本章原则的读者，将不需要花费时间阅读其后的章节。他将看到我们的经验在涉及关系时是不真实的；他将几乎没有听取的情况下，谴责大部分现象。

这清楚地表明，他对关系的观点既备受争议又是他思想的核心。鉴于此，布拉德雷在提出论点时如此草率和令人难以信服，以至于即使是持同情态度的评论家也难以为他辩护，而布劳德（C.D. Broad）后来却能够说：“慈善要求我们避开一个伟大哲学家使用一个连孩子或野蛮人都会感到羞耻的论点的可悲景象”（审视，第 85 页）。

然而，尽管布拉德雷的简洁风格，他的批评者的诠释错误仍然难以自圆其说。认为布拉德雷至关重要的形而上学论证是微不足道的印象，部分原因是将它们解读为旨在证明所有关系的内在性教义 — 即，要么（1）它们可归纳为品质，要么（2）它们必然成立，取决于“内在”的意义，罗素将这一教义解释为前者，摩尔解释为后者。无论我们采取哪种意义，这都是一种误读 — 如果我们按照罗素的意义理解“内在”，那是不可能的，因为布拉德雷拒绝了关于判断的主词/谓词观念是“错误”的。然而，如果我们采用摩尔的“内在”意义，这种解读是可以理解的，尽管仍然是不可原谅的：在第三章中，布拉德雷混淆地将这个词应用于关系，以一种在形而上学上无辜的方式，这与摩尔理解的内在性教义没有关联，而在《表象与现实》的其他部分中，他公开地与内在性教义调情，只有在较少被阅读的后期作品中明确地否认，比如他在 1935 年出版的《论关系》中留下的重要论文，这篇论文在他去世后出版的《文集》中。此外，布拉德雷一贯否认外部关系的现实性，尽管这种解读并非逻辑上必然，但很容易将其解释为对内在性教义的承诺。

弗朗西斯·赫伯特·布拉德雷对关系的处理始于第二章，讨论了个体事物的统一性问题。我们如何理解这样一个事实，即一个事物（比如说一块糖）如何能够将多种不同的属性（比如甜度、白色和硬度）融合成一个统一体？我们不能假设存在一个与其品质不同的基础物质，因为这将使我们陷入存在一个赤裸、空洞的特定实体的荒谬概念。此外，通过这种方式未能解决事物统一性的最初困难，因为我们可以询问是什么将品质与其物质联系在一起。另一种选择是将事物看作是一组品质，但是将它们融合成事物的本体联系是什么？我们得到的是一组独立的、类似物质的品质，而不是一个个体事物。在这一点上，关系的问题以其完整的本体论意义出现，因为现在看来只有关系才能提供所需的联系。

布拉德雷在第三章中的深思熟虑观点是，无论是外部关系还是内部关系都没有统一力量，因此必须被拒绝为不真实。这是他运用一系列简洁论证得出的正确结论，系统地排除了那些持不同意见的人可能采取的立场。一个关键考虑因素是基于这样一个洞察力，即关系既是其项的“基础”，也是“建立在”它们之上。他说，“就我所见”，关系必须依赖于术语，就像术语依赖于关系一样（《表象》，第 26 页）。关系被说成是依赖于其术语，因为它需要至少两个术语才能存在；而术语依赖于关系，因为它们在彼此之间的关系中部分构成（尽管布拉德雷没有提供例证，但可以通过考虑两种不同颜色的深浅来证明这一点：如果蓝色不比黄色深，那么它就不会是蓝色）。一旦认识到这一点，布拉德雷继续争辩说，人们会发现一个相关的术语_A_实际上由两部分组成，一部分作为关系的基础，A1，另一部分由它确定，A2。因此，每个相关的术语最终被证明是一个关系复合体，在这种特定情况下，A_被证明是复合体_R（A1，A2）。这引发了一个回归，因为按照同样的逻辑，_A1_和_A2_将不得不由两个不同的部分组成，依此类推。

弗朗西斯·赫伯特·布拉德雷团队中引起最大争论关注的论点是，如果关系是一种与其项一起的进一步真实事物（例如，后来罗素在他的判断的多重关系理论中假定的），那么将需要进一步的关系将其与其项相关联，依此类推，无限。从这个论点（这显然是对《逻辑原理》对传统判断分析的攻击的一个明显后裔），以及他自己的解释来看，对他而言，“真实”是一个技术术语：真实就是个体实体（通常在笛卡尔、莱布尼茨和斯宾诺莎中找到的意义）。根据这一理解，否认关系的现实性就是否认它们是独立存在者。正是这一论点解释了像布罗德这样的反应：与其他人一样，他认为布拉德利假定关系是一种对象，而布拉德利所做的是通过一种_还原_的方式来反对这种假设。

这些话语清楚地表明，布拉德利在本体论意义上使用术语“表象”，指的是缺乏完全个体性的东西，而不是在认识论意义上，指的是对主体的存在。事实上，他并不希望否认我们经历了丰富多样的事物这一明显事实；关系和多样性_在某种意义上_存在，因此属于现实。否认关系的现实性并不意味着它们的绝对不存在；相反，他的结论是关系和项应被构想为一个包罗万象的整体中的方面。与将布拉德利归因于内在性主义相比，更好地将他视为主张“整体论”关系的理论家。与罗素相对，布拉德利在这一基本观点上是完全明确的：

这是我多年来一直坚持的教义。关系仅存在于一个整体中，最终无法分解为关系和术语。"和"、"一起" 和 "之间"，除非有这样一个整体，否则最终都是毫无意义的。相反的观点是由罗素先生提出的（据我所知）... 但就我个人而言，我无法发现罗素先生是否真正面对了这个问题。《原理》，第二版，第二章，附注 50。

有趣的是，有一位哲学家直面了布拉德雷的问题，那就是罗素的学生维特根斯坦。在他的《论逻辑哲学论》中，他试图通过摆脱关系来避免布拉德雷的回归。他的简单对象确实参与了统一事实的形成，但并不需要外部连接原则：“在原子事实中，对象相互悬挂，就像链条的环节一样。”（2.03）。然而，链条的隐喻并没有真正回答布拉德雷提出的问题，尤其是考虑到维特根斯坦的逻辑-本体论原子是否可以说具有形式这一事实并不十分清楚；毫无疑问，它们与德谟克利特的原子不同之处在于它们缺乏物质属性（参见 2.0331 和 2.0232）。此外，布拉德雷仍然可以主张，两个不相关但不同的对象的概念几乎没有意义。

弗朗西斯·赫伯特·布拉德雷对关系的处理所蕴含的意义不仅仅是形而上学的；它们也是认识论的。有人认为否定关系的现实性相当于断言所有关系判断都是错误的，因此，例如，7 大于 3 或氢比氧轻这样的说法并不正确。这样的解释在布拉德雷对真理的阐述中变得可信，因为根据那种说法，没有一个普通判断是完全正确的；因此，对于一个在后来但是不合时宜的假设真理是双值的影响下阅读他的人来说，他的说法似乎是关系判断都是错误的。然而，在布拉德雷对真理的看法中，虽然对于日常目的而言 7 大于 3 是正确的，氧比氢轻是错误的，但是一旦我们试图满足更严格的形而上学要求，我们就不得不承认真理是有程度的，而且，虽然前者无疑比后者更真实，但它并非完全真实。然而，即使这些判断中更真实的也是不完美的，这与其关系性而非断言性无关。因为，正如在逻辑部分上面观察到的那样，布拉德雷认为所有判断都有缺陷，因为表象只能在思想中进行，而不能在现实中分离：例如，当我们说“这些苹果又硬又酸”时，我们不仅在暗示地将苹果从容器中抽象出来，而且将硬度和酸度从彼此中分离，并将它们从苹果本身中抽象出来。一个完美的真理，一个完全忠实于现实的真理，因此必须是一个根本不从现实中抽象的真理；这意味着它必须与整个现实相同，因此甚至不再是一个判断。关于现实的最终真理，在布拉德雷看来，从根本上讲是无法表达的。最终，正是这个神秘的结论解释了他对黑格尔的_泛逻辑主义_的强烈反对；与黑格尔在《逻辑学》中的观点相反，现实不是一系列相互关联的逻辑范畴，而是完全超越了思维。

然而，可以给出一个概要。现实的印象由思想强加的分离造成，这是由相关对象的多样性组成的结果；事实上，“绝对不是许多；没有独立的实在。”（从这里开始的所有引用均来自《表象与现实》，第十四章。）现实是一体的 — 但是一体的什么？他说，体验，在广义上的意义上：“感觉、思想和意志（我们对心理现象进行分类的任何群体）都是存在的材料，没有其他材料，实际上甚至不可能有。”他提出这种不直觉的学说的直接论证非常简短，仅仅是挑战读者思考其他可能性而不自相矛盾；他更关心的是要明确指出这种体验并不属于任何个体心灵，他的学说也不是唯我论的一种形式。但他并不像表面看起来那样漫不经心，因为他很快就明确表示，他认为整本书都是关于这种客观（或绝对）唯心主义的最佳解释论证：“我相信，这个结论在我的工作结束时会给读者带来更多信服力；因为我们将发现，这是唯一能够使所有事实协调一致的观点。”

因此，“绝对是一个系统，...其内容只不过是有感知的经验。因此，它将是一个单一且包罗万象的经验，涵盖了和谐中的每一个部分多样性。因为它不能少于表象，因此任何感觉或思想，无论何种，都不会超出其限度。”但是，当无法通过术语和关系来解释时，我们如何理解这种多样性是可能的呢？布拉德雷的答案是，我们无法详细理解这一点，但可以通过考虑一个在其中存在差异但没有分离的前概念状态来对他的意思有所了解，这种状态是我们熟悉的、认知的、成年人的意识通过在差异上强加概念性区别而产生的。现实就像这种原始状态，但并非完全相同，因为它超越了思想而不是不及思想，一切，甚至概念性思想本身，都包含在一个全面和谐的整体中。因此，表象以一种类似于绘画片段对整个艺术作品的贡献方式对现实做出贡献：脱离背景，它们将失去意义，甚至在孤立中可能会变得丑陋；在上下文中，它们本身可以是美丽的，并对整体的美丽和完整性做出重要贡献。

这种有限的比较是我们在理解绝对及其与表象关系方面所能得到的全部帮助：弗朗西斯·赫伯特·布拉德雷拒绝了要求详细解释诸如错误和邪恶这类现象如何属于绝对的要求，而是试图将证明的责任转嫁给那些对其不相容性表现出信心的批评者。他的一般回答是，任何存在的事物，甚至是最坏的邪恶，都在某种程度上是真实的：绝对必须包括邪恶和善良。但是，正如真理可以有程度之分，一个判断距离完全理解现实越远，它就越不真实，所以（与“真理知识和现实的一致性”相一致），现实本身也可以有程度之分，一个现象越是仅仅是整体的片段性方面，它就越不真实。绝对距离邪恶比距离善良更远，但它本身既不是邪恶也不是善良，超越了它们，就像超越了甚至宗教一样 —— 在某种意义上它是至高无上的存在，但不是一个个人的上帝。一个完整的形而上学系统的适当对象应该是裁决任何片段性存在的相对真实程度，然而正如一些批评者所反对的，很难看出即使在原则上，如何能够实现这一点，考虑到布拉德雷的观点，即绝对是严格意义上不可知的。

弗朗西斯·赫伯特·布拉德雷也花了一些时间考虑在自然哲学中出现的问题；尽管显然他感受到了泛心灵论的吸引力，但他从未明确地支持这一观点。正如 T.S.艾略特所认识到的那样，一种莱布尼茨主义的思想贯穿于布拉德雷的哲学中，在他有限经验中心学说中得到表达。根据这一观点，绝对在许多较小的有感知整体中表达自己，这些整体是统一的心灵个体，类似于人类灵魂的本质。因此，布拉德雷几乎持有一种类似于单子论的理论，但这是纳入他的唯一主义形而上学的一般框架之中。有趣的是，绝对学说可以被看作是对单子相互作用问题的解决方案；像莱布尼茨的单子一样，布拉德雷的有限中心无法直接共享内容（例如，它们被说成是“彼此不直接相通”；外观，第 464 页）和因果互动；然而，它们相互协调，因为它们都是相同总体现实的部分表现。洛采也曾尝试调和绝对唯心主义和单子论，而在这两种情况下，仍然存在一个问题，即这是否不是伪装下的预设和谐。显而易见但通常被忽视的是，布拉德雷自己认为莱布尼茨的单子论是对他自己唯心主义的最大挑战：“单子论”，他说，“总的来说将增加并增加已经存在的困难”（外观，第 102 页）。在这一点上，他肯定是正确的，因为后来的英国形而上学家——如詹姆斯·沃德、J.M.E.麦克泰格特、赫伯特·威尔登·卡尔和阿尔弗雷德·诺思·怀特黑德——更倾向于将莱布尼茨作为他们的主要灵感来源，而不是康德和黑格尔。

在布拉德雷对绝对的描述中，基于他对哲学家对判断不足之处的怀疑审视以及一种高级统一的个人体验，这种描述清楚地表明，他的形而上学被描述为“理性和神秘的引人注目组合”。这种组合的独特性意味着很少有后来的哲学家被说服。然而，在直接而大胆地面对他所称的“思想与现实之间的关系大问题”时，它作为西方哲学中对于辩证思维展示世界而无失真能力的永久而令人不安的挑战而存在；令人不安，因为它并非来自可以被拒绝为任意或不恰当的外部标准的强加，而是来自我们的表征机制必须符合它们自己隐含设定的标准的要求。

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The more recent of the editions produced in Bradley’s lifetime are the ones now usually cited and the most useful: while the earlier text is left intact, Bradley’s later thoughts are added in the form of notes, appendices and essays, enabling the reader to trace the changes in his ideas. (Such additional material is particularly extensive in the Logic, where Bradley frequently defers to Bosanquet’s criticisms of the first edition.) Collected Essays contains the two pamphlets ‘The Presuppositions of Critical History’ (1874) and ‘Mr Sidgwick’s Hedonism’ (1877) as well as the valuable unfinished essay on relations (1923–4) and a good bibliography. Between them, this book and the important Essays on Truth and Reality contain all his articles of any substance; these are the versions normally cited. Aphorisms, after many years out of print, appeared in 1993 (bound together with ‘Presuppositions of Critical History’ and an introduction by Guy Stock) in a facsimile edition (Bristol: Thoemmes Press). Bradley’s unpublished papers, notebooks and letters received are in the library of Merton College, Oxford. Correspondence between Bradley and Russell is in the Russell Archives at McMaster University; interesting extracts appear on pp. 349–353 of Volume 6 of The Collected Papers of Bertrand Russell (London: Routledge 1992). The John Rylands Library of the University of Manchester has letters from Bradley to Samuel Alexander. Much previously unpublished material was made available in the 1999 Collected Works. [In 2003 Thoemmes Press, the publisher of the Collected Works, was acquired by the Continuum International Publishing Group Ltd. The name of the imprint changed from “Thoemmes” to “Thoemmes Continuum”.]

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From 1995 to 2004 (inclusive) there appeared a journal, Bradley Studies, which described itself as “aim[ing] to publish critical and scholarly articles on philosophical issues arising from Bradley’s writings and from those of related authors [and] to include each year an ongoing list of what has been published on Bradley and related themes.” In 2005, the journal was amalgamated with another to form Collingwood and British Idealism Studies: incorporating Bradley Studies. Enquiries about back issues of the journal in its previous incarnation should be directed to its then Editor William Mander.