凯瑟琳·麦考利 Macaulay, Catharine (Karen Green)

首次发表于 2012 年 7 月 5 日；实质修订于 2020 年 6 月 1 日。

凯瑟琳·麦考利最重要的作品是八卷本的《从詹姆斯一世登基到不伦瑞克王朝的英格兰历史》（A History of England from the Accession of James I. to that of the Brunswick Line），第一卷于 1763 年出版，但最后一卷直到二十年后才出版。这部历史著作以詹姆斯一世登基为起点，讲述了英国内战的历史，将其视为下议院为保留自由而与斯图亚特王朝的专制倾向斗争的结果，并肯定了人民废黜君主的权利。她还写了一部以信件形式叙述的历史，涵盖了 1688 年后的时期，以及政治小册子，驳斥霍布斯的君主主义和伯克的政治保守主义。她批评了英国政府在美国独立战争前的政策，并在独立后被美国人民欢迎，成为美国建国原则的重要倡导者。在她的小册子中，她捍卫了请愿权，并主张版权。她最具哲学性的作品《论道德真理的不变性》（A Treatise on the Immutability of Moral Truth）于 1783 年出版，发展了她所称的“道德必然性”学说；这部作品在她的《论教育》（Letters on Education）（1790 年）中部分重现，而后者又被玛丽·沃尔斯通克拉夫特评述并深深影响了她。

1. 生平与作品

凯瑟琳·麦考利早年生活的来源很少，现代历史学家依赖于玛丽·海斯在她的《女性传记》（1803 年，5.287-307; 希尔，1992 年，1-24）中发表的记述。海斯将麦考利的童年描绘成了一个奇迹般的自我教育的浪漫故事。她于 1731 年 4 月 2 日（旧历 1730 年 3 月 23 日）出生，是约翰·索布里奇和多萝西·旺利的第二个孩子，在肯特郡的奥兰蒂出生，这是她的祖父送给她的一处财产，她的祖父曾经发了一笔财，然后由于担任南海公司董事之一而失去了很多财富和声誉。约翰和旺利生了两个女儿和两个儿子，凯瑟琳的母亲去世后，她和她的兄弟姐妹由父亲照顾，而他们的叔叔雅各布与邻近的戈德默舍姆的安妮·布罗德纳克斯结婚，留在奥兰蒂。尽管麦考莱的堂兄弟姐妹似乎有更大的权利，但戈德默舍姆后来被简·奥斯汀的兄弟爱德华继承了（格林，2017 年）。根据海斯的说法，麦考利接受了“一个过时但受到好评的无知女家庭教师”的教育，这位教师无法满足她的求知欲望，“她找到了自己进入父亲装备齐全的图书馆，成为自己的供应商，并沉溺于知识的奢华”（海斯，1803 年，5.288-9）。根据海斯的说法，正是在这里，她首次对希腊和罗马的历史产生了兴趣，“他们的法律和风俗引起了她的理解，爱国主义精神抓住了她，她成为自由事业的狂热支持者。”（海斯，1803 年，5.289-90）虽然可能有夸张之处，但这个相当浪漫的记述可以被接受为基本准确，因为海斯的消息来源“莱斯特的阿诺德夫人”是麦考莱的第二任丈夫的姐姐。这也呼应了麦考莱在她的《英格兰史》第一卷的引言中的断言，

从我年轻时起，我就以极大的兴趣阅读那些展示自由最崇高状态的历史，如罗马和希腊共和国的编年史。像这样的研究激发了每个理性生物内在的对自由的自然热爱。（麦考利 1763-83，1.7）

二十六岁时，她与伊丽莎白·卡特尔进行了一次交谈，当时卡特尔正在为她的《埃比克提图斯》翻译征集订阅，并订阅了她的翻译。这位蓝袜子的朋友和通信者伊丽莎白·蒙塔古最初对麦考利的评价相当有利，称她为“比一个优雅的女士更深入学习”，她“在斯巴达法律、罗马政治、伊壁鸠鲁的哲学和圣埃夫蒙德的机智之间”形成了“一个非常特别的体系”。（卡特尔 1808，2.260；希尔 1992，11）

尽管麦考利与蓝袜子们有关联，并且与蒙塔古和卡特一起被包括在理查德·塞缪尔于 1779 年绘制的《大不列颠九位活着的缪斯》中，但她对他们来说过于激进（Guest 2002; Eger and Peltz 2008; O’Brien 2009）。尽管如此，蒙塔古和她的姐姐萨拉·斯科特与肯特郡的索布里奇一家是邻居，她们对麦考利的历史第一卷的出版表示不屑一顾，蒙塔古轻蔑地评论道：“如果她的观点来自她的父亲，语言来自福扎德夫人，那一定是一次非凡的表演”（伊丽莎白·蒙塔古致马修·罗宾逊-莫里斯，第二代罗克比男爵，1763 年 12 月 4 日，纽卡斯尔。亨廷顿图书馆手稿 MO 4763）。在与 21 岁的威廉·格雷厄姆第二次婚姻后，卡特甚至感到震惊，称她为“一种非常古怪的天才”，而萨拉·斯科特写信给她的姐姐说，她们作为“纯洁的处女和贞洁的妇人”应该“将她淹死在埃文河中，看看她是否能被水净化”（卡特 1817 年，3. 88–9; 萨拉·斯科特致伊丽莎白·蒙塔古，1778 年 11 月 27 日，巴斯。亨廷顿图书馆手稿 MO 5391）。

麦考利在 1760 年 6 月 18 日与她的第一任丈夫、苏格兰医生乔治·麦考利结婚时已经快三十岁了。他们的婚姻只持续了六年；他在 1766 年去世。但在这些年里，麦考利在他的鼓励下和他们的邻居托马斯·霍利斯的支持下开始写她的历史著作。《英格兰史》第一卷从詹姆斯一世登基到不伦瑞克王朝的继位于 1763 年出版，接下来的三卷分别在 1765 年、1767 年和 1768 年按规律间隔出版；这些书是为作者印刷并由各种书商销售。然后出版停顿了一段时间。第五卷由爱德华和查尔斯·迪利于 1771 年出版。第六卷和第七卷直到十年后的 1781 年才出版，它们以稍微不同的标题《英格兰史》从詹姆斯一世登基到革命，最后一卷也是如此，于 1783 年出版。在 1767 年，她发表了《关于霍布斯先生的《政府和社会哲学基础》中的某些观点的松散评论》，在 1770 年，她对埃德蒙·伯克发起了第一次攻击，发表了《关于一本名为《对当前不满原因的思考》的小册子的观察》。

凯瑟琳·麦考利的兄弟约翰·索布里奇是一位议会成员，于 1769 年当选为伦敦市市长。同年，他成为《权利法案绅士支持者协会》的创始成员之一。该协会与约翰·霍恩·图克和其他人一起成立，旨在支持约翰·威尔克斯。威尔克斯因发表批评政府和国王的文章而被剥夺了他在中塞克斯郡赢得的议会席位（希尔，1992 年，55-62 页）。然而，到了 1771 年，索布里奇和图克因该协会过于狭隘地关注威尔克斯的利益而离开了该协会。麦考利早期的历史著作是对当代政治事件的隐晦批评，并通过重述支持议会权利和人民自由的论点，阐明了《权利法案协会》的更广泛原则，这些原则推动了英国革命。

在她放弃主修历史的十年期间，她在巴斯的一位威尔逊牧师家中居住了大约两年时间，该牧师收养了她的女儿，并为历史学家制作了一尊以克利奥命名的雕像，该雕像引起了争议，并被放置在圣斯蒂芬沃尔布鲁克教堂的中殿。在这段时间里，她的健康状况不佳，1777 年她与伊丽莎白·阿诺德一起前往法国。尽管她们的目的地是法国南部，但她们只到达了巴黎，麦考利喜欢巴黎充满活力的文化生活，但她对法国社会不平等的程度感到震惊（Hays 1803，5.295–96）。在这段时间里，她给威尔逊牧师博士写了一本《英国史》的历史，但是她与威尔逊的友谊在她于 1778 年与 21 岁的威廉·格雷厄姆结婚后突然破裂并变得痛苦。格雷厄姆是伊丽莎白·阿诺德和詹姆斯·格雷厄姆博士的弟弟，麦考利曾经遵循他们不寻常的疗法治疗自己持续不断的健康问题。这一行为引起了一阵流言蜚语和指责；她被威尔逊和威尔克斯指责与年长的格雷厄姆有染，并因嫁给一个地位低下且比她年轻 26 岁的男人而受到普遍嘲笑。

她第二次婚姻的岁月似乎是幸福和富有成果的；在这段时间里，她完成了她的《英国史》并写了《关于真理不变性的论文》，该论文于 1783 年出版。她与丈夫一起游览了美国，与默西·奥蒂斯·沃伦结下了深厚的友谊，并拜访了乔治·华盛顿在弗农山庄。她的最后作品是《关于教育的信》和对伯克的《法国革命反思》的回应，两者均于 1790 年出版。她于 1791 年 6 月 22 日去世。

2. 共和主义自由和《英国史》

尽管麦考利直到晚年才明确写到自由的本质，但她的历史著作应该被视为对共和自由理论的贡献，尽管不完全符合 Quentin Skinner 和 Philip Pettit 所概述的那种理念（Skinner 1998, 2008; Pettit 1997）。Skinner 认为，由于他打算驳斥英国内战背后的政治学说，托马斯·霍布斯在意志自由的概念上进行了创新，并引入了这样一个观念：只要一个人的行为是由自己的思考引起的，并且没有受到外部限制的阻碍，那么他就是自由行动的。因此，霍布斯同时支持了形而上学观点，即自由和因果决定论是相容的，并引入了消极自由的政治概念，即从外部限制中解放出来的自由。他推翻了当时主导的形而上学概念，该概念源自柏拉图，通过后来的斯多嘉学派、塞内加、埃比克提图和马库斯·奥勒留斯，根据这一概念，当我们的行为是由激情引起时，我们是不自由的，只有当我们按照理性行事时才是自由的，而且政治自由涉及摆脱任意统治的自由。

然而，自由作为理性自我管理的概念并未消失。约翰·洛克在他的《政府论》中接受了这样一个观点，即只有在受到理性法律的统治时，我们才具有政治自由。他认为，一个人只有在成年后才能获得自由人的地位，原因在于自由意味着受到理性的引导（洛克，1689 [1967]）。因此，政治自由对应于受到理性法律的统治，即自然法。然而，洛克削弱了他的政治原则的认识论基础，这些原则要求通过理性发现一种可以通过理性发现的道德“自然法则”，因为他坚持作为经验主义的一部分，没有先天的原则知识。虽然洛克本人认为理性可以通过反思我们通过感觉和反思获得的观念来发现自然法则的理性有效性，但只有少数后来的作家被他的推理所说服。一些人，如肖夫斯伯里和哈奇森，通过发展道德感的概念重新引入了一种形式的先天知识，尽管这种知识似乎是可敬的经验主义。另一位身份不明的匿名“评论者”认为，像洛克这样的经验主义者能够接近道德教义的最近方式是一种享乐主义，这将把道德降低为开明的自利（伯内特，1989 年；沃姆斯利，2016 年）。休谟在经验主义的逻辑下，得出了基本相同的结论，但并未将此视为问题。这位评论者对洛克的批评得到了凯瑟琳·特罗特·科克伯恩的回应，她试图为洛克辩护，并得到了他的赞扬，但最终并未完全解决。然而，科克伯恩在后来的作品中发展的立场与麦考利所捍卫的立场有一些相似之处（科克伯恩，1702 年；格林，2014 年，34-39，172-79）。根据麦考利的观点，存在着一种不可变的道德真理，可以通过理性来发现，而科克伯恩将会采用“适合性”这一概念来解释这个发现的过程。麦考利的语言也与塞缪尔·克拉克的语言非常接近。然而，虽然科克伯恩直接受到克拉克的影响（Bolton 1996; Sheridan 2007），麦考利声称她在完成她的论文之后才阅读了他的著作（麦考利 1783，viii）。她提出存在一种永恒的正确规则，其根源在于

…事物之间的必要和本质差异，适合和不适合，比例和不比例，道德美和道德丑陋，不变的对和错，与每个被创造或未被创造的存在的意愿无关，由哲学家柏拉图以永恒的智力观念或道德实体的形式解释，与永恒同在，并驻留在神圣的心灵中；从那里，通过辐射的光线，就像太阳光的发射一样，它们照亮了所有那些不顾感官对象而致力于对神的思考的智力存在的理解；而现代哲学家则以较低的推理方式，声称上帝的心灵所感知到的事物的抽象适合性，并以与思考对象的本质相互交织的方式被追踪，就像其他抽象真理一样，通过我们使我们能够比较和感知我们的感性和反射思想的一致性和不一致性的心灵能力（麦考利 1783，30-2）

因此，一个自由的人民将受到一种不是任意的、而是与适宜相符的、能够被理性所理解的法律的统治。她的历史是英国人民为了维护他们在这个意义上的自由而进行的斗争的记录，这是对斯图亚特专制主义的自负和任意统治的抵制。

2.1 麦考利的共和主义

尽管麦考利支持某种形式的“共和主义”自由是显而易见的，但她是否是一个坚定的共和主义者，在宪政意义上与反对君主制的共和主义者相对立，就不太清楚了。在詹姆斯·博斯威尔访问科西嘉岛及其随后对科西嘉独立运动领导人保利将军的支持的背景下，麦考利在给保利的一封信中概述了科西嘉的共和主义宪法，并将其与她对霍布斯的思考一起发表（麦考利 1767）。她似乎并不认为君主制政府总体上与共和主义自由不相容，只要君主受到宪法的限制，受法律统治，并且人民的自由受到议会的保护。她并不反对英国的混合宪法，但她对共和国的构想之所以有趣，是因为她认为政府应该建立在哪些原则上。

麦考利在给帕奥利的信中以对民主的强烈支持开始。

在为人类提供教训的各种共和国模式中，只有正确平衡的民主制度才能确保社会的美德、自由和幸福。（麦考利，1767 年，42 页）

她使用的短语“正确平衡的民主制度”表明詹姆斯·哈林顿的《大洋洲的共和国》对她的思想产生了影响，希尔夫人们认为她可能被视为具有与哈林顿相似观点的“贵族共和主义者”（希尔和希尔，1967 年，398 页；希尔，1992 年，177 页）。然而，这与她对贵族制度所带来的财富和权力不平等的普遍反对不相符，我们将看到这正是她反对伯克的核心所在。她在声称时是认真的，

奴性的依赖和傲慢的优越性的本质对人类内在的美德同样有害：前者通过殷勤地关注和卑躬屈膝地取悦主人，破坏并最终征服了灵魂中固有的慷慨原则；而优越感的温存乐趣则扼杀了使人类本性高尚的诸多美德，如自我克制、普遍的仁爱和为公共幸福牺牲个人利益的崇高激情。

根据麦考利的观点，不平等是导致民众不按照不可变的道德真理行动的因素之一。她后来将由贵族支持的君主制称为“最糟糕的政府形式”（麦考利 1778 年，311 页）。民主制度不仅需要宪法安排，还需要机制来确保民众足够有德行，以免受到破坏这些安排的动机。这将导致她对教育的进一步兴趣。但在给帕奥利的信中，她只提出了经济和程序上的机制，以保护民主宪法不被废除。

她对民主宪法的模型是由参议院和众议院组成的两院制政府。相对较小的参议院约有五十名成员，进行辩论并提出法律草案。由人民选举产生的较大的众议院也进行辩论，但不提出草案，而是拒绝或接受参议院的提案。参议院的成员由众议院选举产生，任期三年，在三年内不得连任。每年更换三分之一的参议院成员。将军、海军上将、法官和其他文职官员也可以在参议院中就座并投票，但他们是由众议院选举产生，任期一年，选自那些已获得参议员级别的人员。议会的两院还将充当司法上诉法院。为了防止宪法权力在个人手中的积累导致腐败，提出了两种机制：严格的职能轮换和财富的“正确平衡”。

麦考利认为，未能防范财富不平等的增长导致了罗马共和国的衰落。

如果土地分配曾经得到适当平衡，就能够阻止公民财富极度不均，从而使贵族党派获得如此巨大的权力，使他们颠覆政府的基本原则，并引入导致无政府状态的创新。无政府状态产生了其自然结果，即绝对君主制（麦考利，1767 年，35 页）。

财富的正确平衡应通过将财产平均分配给儿子来确保，如果没有儿子，就应在最近的男性亲属之间进行分配。她建议不进行女性继承，并废除嫁妆，尽管未婚女性将由兄弟提供的年金来支持（Macaulay 1767, 37）。由于这似乎剥夺了女性的经济权力，并且可能排除她们参与议会代表，她的这些提议特点令女权主义者感到失望，并有人声称她并不是女权的捍卫者（Staves 1989）。她后来的作品表明，她对女性的困境仍然持同情态度，并且可以原谅她在一个女性权力与奢侈和贵族特权密切相关的背景下，为了平等而牺牲了女性的明显利益。

2.2 麦考利的历史和她对霍布斯的回应

麦考利被称为“爱国历史学家”，她的历史当然旨在赞扬那些为捍卫他们的基本权利而抵抗詹姆斯一世和查理一世专制倾向的英国“爱国者”（波科克 1998）。她对导致内战的那些年的描述构成了一连串的非法征税行为、滥用权力、任意逮捕和不人道的惩罚。她特别赞扬约翰·埃利奥特爵士，“作为自由至高无上事业的第一位殉道者”，特别提到了他的一篇手稿，其中他论证了国王受法律约束（麦考利 1763-83，2.81）。但她并不仅仅是古代宪法的盲目捍卫者，或者仅仅出于英国自由的本身而致力于此。她相信道德进步的可能性，并且，正如她写给保利的信中已经明确的那样，她认为公正的政治宪法的维护和个人美德的发展是密不可分的。因此，她在回应伯克的《法国革命论》时断言，英国的自由不仅仅根植于与英国君主制相关的习俗中。

我自己一直认为英国人所夸耀的天赋是一种傲慢的自负，建立在贫乏的基础上。它是傲慢的，因为它暗示了将其他人类排除在同样特权之外；而它是贫乏的，因为它把我们合法的自由建立在君主的施舍上。（麦考利 1790，31-2）

在她对霍布斯的《政府和社会哲学基础》中的某些观点的松散评论中，她反驳了霍布斯纯粹政治的国家观念，并用自己更加道德化的政治权威观念予以反驳，这也构成了她对内战的描述（冈瑟-加拿大 2006）。

她从霍布斯的观点开始，即人类并非天生具有社交性，她将其解释为他否认“人是一个天生适合社会的生物”的命题。根据她对霍布斯学说的阐述，霍布斯认为，

… 人类不会出于爱而渴望社会，而是出于对利益的希望：因此，他说，所有伟大而持久的社会的起源，并不在于人们对彼此的互惠善意，而在于他们对彼此的互相恐惧。（Macaulay 1767, 1）

但她指责霍布斯自相矛盾，因为根据他也接受的观点，人类是适合社会的生物。霍布斯承认存在一种自然法则，即正确理性的法则。这与洛克承认的自然法则相同，基本上是“己所不欲，勿施于人”的黄金法则。人类只需要获得理性，就能够认识到这个法则。虽然他们可能不是生来就具备推理能力，就像他们不是生来就会走路一样，但他们生来就具备获得这种能力的手段。麦考利得出结论：

因此，人类天生具备必要的能力，天生就是一个适合理性的生物；而适合理性的生物就是适合社会的生物。（麦考利 1767 年，3 页）

由于道德原则是根植于事物本质的不可变真理，并可通过理性发现，作为理性生物的人类天生具备发现这些真理的能力，尽管他们的天然理性可能需要通过教育来发展，但这种理性的潜力已足以使人类被视为天然的社交动物。

麦考利继续批评霍布斯关于契约的奇怪学说，根据这一学说，人民彼此契约以接受绝对君主的统治。麦考利隐含地依赖于公正契约的道德观念，主张契约需要至少两个当事方。如果其中一方像霍布斯所建议的那样解散契约，那么契约将无效（麦考利 1767 年，6-7 页）。虽然这种回应可能不能满足霍布斯的辩护者，但它使我们能够理解麦考利对社会契约的理解，即人民与某个个人或集会之间的隐含或明示契约，根据这一契约，人民为了共同利益转让了有限的权力，并保留了宣布契约无效的权利，以防对方未能履行其承诺。正是在这种情况下，她描绘了查理一世的处决。

政府是人类的法令；作为纯粹的人类发明物，它可以根据经验的指导和人们更好的判断而改变或修改；它的设立是为了保护人民，以确保而不是推翻自然权利；它是一种被正式承认或假定的信任；因此，执政当局是有责任的；在一个受到理性学习无阻碍的国家，这个观点几乎不会遭到反对。（Macaulay 1763–83, 430–1）

在这一点上，她的论述中大量引用了洛克的观点，洛克是她在共和自由学说方面的主要来源之一，这一学说支持人民推翻将自己变成暴君的君主，并重新建立自然状态的权利。

她还反对霍布斯的观点，即没有将父母和子女联系起来的自然道德权利和义务。父母有责任照顾他们的子女，这是由他们之间的关系的本质所决定的。

…理性和道德强烈敦促着对自身存在的关心和保护，这是一种永不可忽视的责任；因此，根据正义法则，他们被这种行为所约束，不能选择是否要执行它：然而，霍布斯先生宁愿提出任何荒谬的观点，也不愿承认权力的合理原因。(麦考利 1767, 10)

相比之下，儿童对父母的义务是基于感激之情，这是与所受恩惠相称的，因此如果父母没有履行对子女的责任，这些义务就不具约束力。

麦考利对霍布斯的回应中，大部分内容都是针对他对君主制的辩护进行的论证。总的来说，这些论证并没有为她已经提出的原则增添太多内容，但它们确实提供了一些实际理由，认为君主制政府几乎总是存在缺陷，这些理由在麦考利的历史著作中也有所体现。她指出，向绝对君主提供建议几乎是不可能的，而且他们往往会被亲信、官员和谄媚者所包围。在她的历史著作中，她提供了许多伴随君主权力而来的不便之处的例子。在评论巴克汉姆的死亡时，她将他视为

…一个永恒的纪念，显示了那些伟大的国家必须屈服于卑鄙的政府，他们在专制统治的残酷而压迫的枷锁下呻吟。

因为个别君主的权力，他

…除了那些能够迷住女性弱者的特质之外，没有其他卓越的品质，却凭借这些特质成为三个王国的祸害；而且，通过他的恶劣阴谋，成为法国新教徒此时所遭受苦难的主要原因。（麦考利 1763-83，2.7-8）

在其他地方，她总结了安妮女王的统治，并评论说她是一个醒目的例子，展示了社会所涉及的微妙状态，其福祉取决于个人的行为；因为美德和理解力的高度份额，那些天堂最珍贵的礼物，是上帝以如此吝啬的手分发的，以至于我们在任何时代都很少能找到几个个体，我们可以在这方面将其视为天堂的宠儿。（Macaulay 1778, 271）

2.3 麦考利的历史作为对休谟的回应

2.3 Macaulay’s History as a response to Hume

人们常常注意到，麦考利的历史著作被视为对大卫·休谟所出版的当时流行历史的回应，毫无疑问，麦考利对英国内战的重要性、共和主义者的美德以及道德的基础的理解都对休谟提出了挑战。他们的思想属于两种截然相反的启蒙思想流派。她的宗教和伦理观点属于乔纳森·以色列所描述的“温和启蒙”，而她的政治观点则是激进的。相比之下，休谟是一位自然主义者和怀疑论者，他的宗教观点与以色列所关联的“激进启蒙”一致，但他是一个政治保守派（以色列 2010 年，2011 年；格林 2011 年；格林 2020 年）。如上所述，洛克的哲学存在着一种紧张关系，一方面他的政治理想主张存在一种可以通过理性来认识的自然法则，另一方面他普遍承认经验主义认识论。休谟将洛克的经验主义发展到了怀疑论的极端，结果否定了上帝的存在、不变的道德真理和因果必然性。相比之下，麦考利追随洛克这位政治哲学家，接受上帝的存在和不变的道德真理，而不过多关注“事物的抽象适合性如何使我们能够比较和感知我们的感性和反射性观念的一致与不一致”。

众所周知，休谟批评了那些麦考利继续坚持的道德理论家们的学说，

...他们肯定道德是对理性的一种顺从；肯定存在着永恒的事物的适合性和不适合性，对于每一个考虑它们的理性存在来说都是一样的；肯定不变的是对错的衡量标准，不仅适用于人类，也适用于上帝本身：（休谟 1964 年，2.234-5）

他继续争辩道，道德命令是有动机的，而且由于只有激情才能产生动机，道德命令必须以激情为基础。对于休谟来说，好的东西就是有用的东西，这是古代伊壁鸠鲁主义的现代版本，伯内特曾经争辩过，这是经验主义的结果。对于休谟来说，政治宪法不是基于不变的真理，而是基于约定。由于一套约定的运作取决于人们同意遵守某些规则，这些规则本身是任意的，所以人们尊崇权威是很重要的。对他来说，查理一世的处决是一场悲剧，是被迷惑的狂热分子所带来的。他在与这一行为相关的评论中说道：

政府的设立是为了制止人民的狂怒和不公正；而且由于它始终是建立在观念而不是武力上的，通过这些思考，削弱了人们对权威的尊敬是危险的，并且在他们事先被告知他们可能从忠诚义务中解脱出来的情况下，教导他们。（休谟，1754 年，1.470）

麦考利对休谟的历史的基本态度在一次短暂的通信中显而易见，这次通信发生在 1764 年，她的历史的第一卷被送给了休谟。在这里，麦考利简明扼要地认为休谟的传统主义意味着对保守主义的义务。休谟暗示他和麦考利在事实上并无分歧，而是在他们对事实的解释上有所不同，他继续说道：

我认为，从法国的君主制到一些瑞士州的最自由的民主制度，所有形式的权力细分，只要是由习俗和权威所确立，都是合法的。（《生平记述》1783 年，331 页；麦考利 2019 年，38 页）

麦考利的回应是：

我担心，你的立场是，所有由习俗和权威确立的政府都带有顺从和效忠的义务，这将使所有改革者陷入无法避免的罪责，因为反对既定错误必然是反对权威。

作为一位认真的改革者，她相信公正的客观普遍标准，在她所处的大不列颠并未得到维护，就像在导致内战的时期也没有得到维护一样。

3. 《信函史》和作为伯克批评家的麦考利

她对当代政治的批评是《英国史》的主题，从革命到现在的一系列信函中，她向威尔逊牧师阐述了她的观点，认为 1688 年的革命并不是英国宪政安排的进步，而是一个错失的机会。尽管

…皇权的力量被承认为来自与人民的契约，而非其他来源...新君主保留了对议会的旧有王权的全部控制权；他有权自由召集、休会或解散议会；他能够影响选举，压制公司；他拥有选择自己的顾问、任命国家、王室、军队、海军和教会的所有高级官员的权利；对民兵的绝对指挥权保留给皇室；而革命体制的改进几乎是空白的，以至于星室法庭的遗迹仍然保留在总检察长的职位上，总检察长在诽谤案件中有权提出烦扰甚至虚假的信息，而不会受到费用或损害的处罚。（Macaulay 1778，4-5）

本历史中发展的论点是，如果不对皇权进行适当的限制，议会必然成为宫廷政策的工具。在她八卷本的历史的第二卷中，她详细描述了温特沃斯在查理一世统治期间操纵爱尔兰议会的情况，并评论说“当议会成为部长的傀儡时，它们是有害的事物”（Macaulay 1763-83，2.184-5）。对于当代政治来说，这种反思的相关性对她的读者来说是不会被忽视的，而她在对伯克的第一次回应中就预见了《英国史》从革命到现在的论点的发展。

3.1 对《论现时不满的原因》的回应

伯克的小册子是由两项拟议的立法引发的，他认为如果通过，将会削弱议会的独立性。其中一项是关于威尔克斯争议的结果，将允许议会随意驱逐其成员。另一项则要求议会支付民事清单中积累的债务。他暗示这些法案“必须建立起一种奖励和恐吓的基金，使议会成为人类智慧所发明的最好的专制权力附属和支持”（伯克，1770 年，94 页）。他怀念安妮女王时代，当时辉格党控制着议会，并主张只有通过建立在贵族影响力基础上的政党力量，议会才能对行政机构行使有效的控制权（伯克，1770 年，109 页）。麦考利并不反对伯克对当代情况的分析，也不反对法庭日益占主导地位实际上使议会成为法庭政策的工具，但她批评伯克对当代事态原因的分析不足。事实上，贵族派系争夺权力的行为使得法庭剥夺了议会有效控制君主的手段。辉格党在这个过程中发挥了比托利党更具破坏性的作用，因为他们在自由的言辞下隐藏了对权力的渴望。

一个腐败体系始于革命的早期，并随着其本质的增长而日益强大，成为每一届政府的政策。为了分享易受欺骗的人民的掠夺品，代表和部长之间形成了阴谋。议会，我们引以为傲的宪法的伟大屏障，虽然保留了其形式，但消灭了其精神；从对政府行政部门的控制权力，变成了皇家行政的纯粹工具。（麦考利 1770，13）

根据麦考利的观点，为了恢复议会的一些独立性和权威，需要将七年一次的选举改为三年一次，并且需要“更广泛和平等的选举权”（麦考利 1770，28），这是在威廉统治时期引入的，使议会议员有机会积累过多的赞助权力。

对《法国革命论》的回应

麦考利的最后一部发表作品触及了她与伯克在政治合法性的根源上的分歧。虽然伯克并不像休谟那样怀疑宗教，但他像休谟一样声称政府以观点、传统和对上级的尊敬为基础，并写下了他的《反思录》，以哀叹法国革命者如何贬低了君主制度，这与休谟指责内战平权派“削弱了群众对权威的尊敬”的说法相似。伯克的直接目标是理查德·普赖斯在旧犹太教堂上发表的一篇布道，纪念 1688 年光荣革命的周年纪念日，在布道中，普赖斯宣称大不列颠国王的王冠是由人民的选择决定的（伯克 2004 年，96-7 页）。对此，伯克认为《权利宣言》的意图是宣告大不列颠国民的权利和自由，并确立王位的继承。因此，尽管继承线有轻微偏差，英国国王仍然将王冠归功于皇室血统的继承（伯克 2004 年，100 页）。他引用早期的《权利请愿书》以显示承袭的习俗是政府的基础和合法性的根源。

在著名的查理一世时期的《权利请愿书》中，议会对国王说：“你的臣民继承了这种自由”，他们声称他们的特权不是基于抽象原则“作为人的权利”，而是作为英国人的权利，并且是从他们的祖先那里继承下来的遗产。

麦考利回应说，如果英国人的权利最终不是基于抽象权利，那么它们根本就不是权利。因为如果它们最终依赖于前任国王的软弱或慷慨，那么它们同样可以被后来的强大或不那么友善的君主推翻（麦考利 1790 年，30-1 页）。因此，如果存在权利，它们必须以普世权利为基础。

正如她在对伯克的早期回应中所做的那样，麦考利攻击了他声称贵族阶级对于文明社会是必要的，并且为了保卫国家是必要的这一观点。并不需要有一个富裕阶级才能有关心国家的人，因为“每个拥有一点点财产的公民都像社会中最富有的成员一样坚决捍卫自己的财产”（麦考利 1790 年，40-1 页）。她认为，实际上不平等导致了嫉妒，最终导致了社会动荡。虽然她承认不同阶级有不同的利益，但她断言：

…我不知道有什么理性的反对意见；我也想不出任何办法来消除构成一个共和国的不同利益的合理担忧，除了对整个人民进行公正和平等的代表（麦考利 1790 年，48 页）

法国人在这个理想中迈出了更大的步伐，拥有广泛的选举权，而英国人则拥有可以买卖的选区和非常有限的代表权。

麦考利在她的小册子中得出一个困境，对于那些声称权威驻扎在无法质疑或推翻的传统中的人来说，这是一个困境。

因为如果我们说合法政府是在传统的权威下形成的，那么会有人问，是谁给予这些传统权威？如果我们承认它们的权威来自人民的同意，那么人们会问，为什么人们在社会的某个时期行使这样的权威，而在另一个时期却没有？如果我们说是必要性使社会人恢复了他的本性的全部权利，那么会有人问，谁来判断这种必要性？当然是人民。
因此，无论我们如何看待这个论点，在每一种可能的推理方式下，我们都将被迫选择这两个命题中的第一个或第二个；要么是个体或某些特权人士有权力为社区制定法律的固有和不可剥夺的权利，要么是这种权威存在于人的不可剥夺和不可废止的权利中。（麦考利 1790 年，94-95 页）

既然她认为君主不可动摇的权利的教义已经死亡，她能够得出结论，政府“除了人民的意愿之外，没有合法的力量”（Macaulay 1790，95）。

4. 麦考利和美国

应用权利如果存在的话是普遍的原则，麦考利试图让她的同胞们看到对殖民地征税的不公正，因为他们在英国议会中没有任何代表。在她致英格兰、苏格兰和爱尔兰人民的演讲中，她呼吁英国人民支持美国人的权利，并与他们一起保护自己的自由不受侵犯。她向英国人展示了，如果独立战争的结果是他们失去了从帝国获得的所有商业优势，只剩下他们自己的“雾蒙蒙的岛屿”，那将是多么大的损失（Macaulay 1775，27）。但她的根本呼吁不是为了她的同胞们的自身利益，她怀疑他们可能认为对美国人征税减轻了他们自己的负担，而是基于这样一个原则：只有通过支持他人的权利，才能从长远来看支持自己的权利。为此，她被《威斯敏斯特杂志》描绘成一个手持匕首的罗马贵妇和印第安酋长的混合形象，即将将武器刺入不列颠尼亚的胸膛（Davies 2005，152）。

在这段时间里，她与约翰和阿比盖尔·亚当斯、詹姆斯·奥蒂斯和默西·奥蒂斯·沃伦、本杰明·富兰克林和莎拉·普林斯-吉尔等众多殖民者进行了通信（戴维斯 2005 年，127-9；莱茨林 1976 年；麦考利 2019 年）。在她的《松散言论》第二版中，她刊登了与本杰明·拉什的一封信件交流，拉什在信中赞扬了她的政治原则，并提出了一些小的批评意见。麦考利在回应他时，向美国人推广了“我伟大的作品中灌输的人类权利的一般原则”（麦考利 1769 年，35 页）。事实上，她的八卷本历史著作中的前五卷非常清楚地阐述了正当化独立战争的原则，她与第二任丈夫一起穿越了十三个州中的九个州时备受赞誉。尽管她支持美国人，但在实际的宪法制定过程中，她并不相信它不会被腐败，她与玛丽·奥蒂斯·沃伦通信时，两位女性表达了她们的担忧，认为这些安排不足以防止允许贵族财富以及由此导致的自由原则的腐败重新出现（海 1994 年，314 页）。

5. 关于进步、自由和教育的思考

麦考利相信道德真理的存在，这些真理“与思考对象的本质交织在一起”，并且独立于上帝或人类的意愿。像其他抽象的真理一样，它们可以通过理性的运用来发现。她在《道德真理不变性论》中捍卫了这种知识论，并试图驳斥威廉·金博士在他的《论邪恶的起源》中发展的自由意志的自由主义解释，以及博林布鲁克在他的《哲学作品》中阐述的哲学。

在《论文》中，她还提出了她对所有那些关于道德命令来源的理论的反对意见，这些理论试图将它们归结为符合我们理性自利的规则，她认为：“……那些只将美德视为一个原则，方便于普遍使用的人，将在普遍利益与个人利益相冲突时抛弃它”（Macaulay 1783，77）。针对这种观点，她认为理性存在的真正理性利益是根据理性的指导行动。如果上帝只是希望我们在这个生活中最大化我们自己的自私快乐，他会给我们适当的本能，因为

…那种能够以一种能够理解最抽象的真理的方式组合和概括他的思想的能力，以及在人类存在中所发现的记忆能力的广泛程度，根据人类的原则是多余和有害的礼物。（Macaulay 1783，98）

但我们拥有理性，并且能够理解正确的抽象原则的事实意味着我们真正的自利是根据理性的原则行动，这些原则是道德义务的原则。

独立于那些伴随着精致情感、高尚情感和激情的愉悦感受之外，存在着一个理性行动的原则，它与每个行动的精确测量相对应，与一种正确的规则相一致；尽管它所指导的行为与自然倾向相抵触，与自然情感的利益相抵触，在这里，每一种愉悦感受都被牺牲于判断的确信和充分了解的严格规定之下。（麦考利 1783 年，129 页）

她得出结论，通过考虑一个理性道德的存在会期望什么，“我们获得了一个理性利益的概念，这个概念必须始终伴随着理性的本质…”（麦考利 1783 年，130 页）。

麦考利试图通过两种替代方案来解决邪恶问题，而不是通过允许存在无因选择来解决。其中一种方案是她认为来自阿迪生的思想，即由于我们无法确保美德在这个世界上得到回报，我们应该推断出存在一个未来的幸福状态，在这个状态中，这个世界上的表面不公正会得到弥补（麦考利 1783 年，94-6 页）。另一种方案则基于她对人类完善性所必需的环境的理解。她声称，人类必须具备的条件是

…被放置在这个地球上，就像在一个合适的土壤中，给予他年轻而脆弱的理性力量、活力和更高级的成熟度；他被放置在这个地球上，就像在一个适合实践经验的学校中；他被困扰着困难和敌对力量，目的是扩大他的经验，并引导他通过理性和经验获得的美德进入试炼状态。（麦考利 1783，234）

然而，她最终被迫承认，这些学说都不能完全使上帝摆脱对邪恶的责任，并安慰自己说，相信任意自由意志的人与接受她所称之为“道德必然性”的意志学说的人并没有更好的立场。（麦考利 1783，232）

5.1 自由意志

那些对麦考利关于意志自由观点发表评论的人对她所发展的学说如何符合标准范畴存在分歧。马蒂娜·罗伊特尔（Martina Reuter）认为麦考利提出的是一种理性主义的相容主义观点，而其他人则认为她是一位坚定的决定论者或现代加尔文主义者（Reuter 2007；希尔顿 2007，67-72；奥布莱恩 2009，168；格林和威克斯 2013）。理解麦考利立场的困难部分源于她反对那些将自由选择变得任意的人，并集中于建立选择由动机引起的观点，因此似乎致力于相容主义，就像霍布斯一样，但她也希望接受柏拉图和斯多噶哲学派的观点，即只有当我们的行为是由理性而非错误的激情引起时，我们才是真正自由的。她将个体道德进步理解为加强理性的过程，以便它能引导激情，并引导个体走向美德。政治进步与个体进步交织在一起。如果人们具有美德，那么与理性可感知的道德法则相容的政治结构将得到维护，因此，培养美德成为实现政治进步的必要手段，然而，不完善的宪法的影响会削弱人们实现美德的能力，因为在极度不平等或腐败普遍的情况下，贫穷和富有都会面临巨大的堕落诱惑。

根据麦考利的观点，必然主义者认为自由存在于...

...那些心智在感知中呈现的对象之间的本质差异上构建的区别，这些对象构成了她的意愿的对象：否则为什么要有培养青年的学校，使他们具备知识和美德的习惯？（麦考利 1783，194）

因此，教育是必要的，以帮助人们区分事物之间的本质差异，但她认为，教育也是必要的，以抵制不利的联想发展，并训练思维控制激情，因为麦考利受到爱德华·哈特利、约瑟夫·普里斯特利和乔纳森·爱德华兹的联想心理学的重大影响。这些形而上学和心理学观点构成了她的《教育信札》。

5.2 对教育的思考

《教育信札》是一部结构相对松散的作品，除了关于适当教育形式的信札外，还包括了关于素食主义和我们对待动物的责任的讨论，以及《道德真理不变性论》的重要部分，后一部分占据了该作品的全部第三部分。在这些信札中，麦考利提出了她对培养健壮孩子的合理处方，既不使他们过于胆小，也不使他们过于大胆，并且她认为，鉴于个体性格的差异，教育者可能需要根据孩子的气质采取不同的方法。她建议，尽管她曾经梦想过公共教育计划，但她得出结论，她所处的时代政府不能信任提供适当的照顾，因此她建议进行私人教育，男孩和女孩一起接受教育，并且接受完全相同的课程，对于运动和体育活动的选择在性别差异上有所让步。

麦考利提供的教育建议非常实用。她建议那些有经济能力的人应该让他们的孩子从小学习跳舞，以获得优雅的手段，但她也观察到，为了使这些课程有效，它们应该是一种消遣，而不是一项任务。同样地，如果孩子们被给予阅读是一种特权和娱乐的印象，他们将乐意掌握这项技能。虽然跳舞和音乐是极好的娱乐来源，但不应占用太多时间，麦考利认为还有其他有益的娱乐方式，比如女孩学习针线活，男孩学习手工艺。她不赞成惩罚和旨在恐吓孩子的做法，比如“关在黑暗的衣橱里”，或者告诉他们有鬼魂要来抓他们的故事。应该鼓励孩子尽可能独立，因为自给自足是自信和内心平静的重要来源。她对儿童早期教育的处方集中在使他们身体和情感上强健，并避免胆怯和残忍麻木的极端。在十二岁之前，正式学习应该是愉快的，包括写作、算术、拉丁语法、地理学，通过雇佣一些法国家庭佣人学习法语，以及尽可能让孩子们容易理解的物理学知识。

随着孩子们的成长，麦考利建议采用更为严格的课程。在她推荐的阅读书目中，包括普鲁塔克的《人物传》，罗兰的法语古代历史以及利维的作品，这些作品无疑对她自己的思想产生了早期影响。她推迟到十五岁才开始学习希腊语，到十六岁才开始学习哲学道德，包括西塞罗、普鲁塔克、塞内加和埃比克泰德的作品。但她期望她的学生在十八岁时能够用希腊语阅读柏拉图、德谟斯特尼、索福克勒斯、欧里庇得斯和荷马的作品，以及用拉丁语阅读凯撒和西塞罗的作品。在现代哲学文献中，她推荐詹姆斯·哈里斯的两本书，《哲学安排》和《赫尔墨斯：普遍语法探究》，蒙博多勋爵的语言学著作以及约翰·霍恩·图克的《Epea pteroenta》，他是她和她兄弟的朋友。政治哲学方面，她推迟到十九岁才学习詹姆斯·哈灵顿、奥尔格农·西德尼、洛克和霍布斯的作品。她的课程中有两个引人注目的遗漏；小说和圣经。她将圣经的学习推迟到学生达到二十一岁，并在他们通过阅读拉尔夫·卡德沃思、柏拉图和蒙博多的作品接触到形而上学之后。她认为早期阅读圣经很可能导致怀疑，只有在欣赏了古人的道德之后，才能真正理解基督教的道德进步。为了完成这种教育，她特别推荐亚伯拉罕·塔克的《追求自然之光》。

麦考利不赞成小说的流行，因为它们过于关注爱情的激情，并怀疑通过阅读小说，年轻人会被鼓励过早地追求爱情。她认为很少有小说家真正准确地描绘人类的情感，尤其对塞缪尔·理查森持批评态度。但她绝不打算否认阅读小说作为娱乐的重要性。她的立场只是认为它们通常不能提供坚实的道德基础。

整个教育计划的基础是她对道德和道德心理学的理解。教育可以教授道德真理，但也必须考虑到不利的联想和那些导致意志薄弱的情感特征，以培养能够按照理性的要求行动的个体。麦考利还谈到了公共教育的必要性，以及废除公开处决和屠宰动物等令人野蛮和腐化人们情感反应的场景。

5.3 女权主义

凯瑟琳·麦考利的作品之所以没有得到应有的关注，一个原因是当代对历史上的女性著作的兴趣往往是出于女权主义的动机，一些早期评论家认为麦考利对女性权利不感兴趣（Staves 1989）。最近，她的教育观点、承认历史上女性的影响力以及承认她对沃尔斯通克拉夫特的影响，使得对她在英国女权主义历史上的重要性有了更公正的评估（Gunther-Canada 1998, 2003; Hicks 2002; Hill 1995; Titone 2004; Berges 2013）。

在谈到女孩的教育时，麦考利断言：“我的自豪和偏见使我将我的性别视为比单纯的感官对象更高贵的存在”（Macaulay 1790, 62）。事实上，她认为男女双方都应该追求美德，因为美德涉及理解和根据理性可辨认的道德原则行动，对于男女双方来说是相同的。为了证明她提出的平等主义教育计划的合理性，她反驳卢梭的观点，认为性别之间没有特征性的差异，大部分观察到的差异是教育的结果，并且她借用了教皇的话，说“完美的男人是一个按照更粗糙的模具塑造的女人”（Macaulay 1790, 204）。她反对卢梭试图将两性结合成一个道德人的做法，认为这种做法在矛盾和荒谬方面超过了“学校里曾经形成的每一个形而上学谜题”（Macaulay 1790, 206）。

玛丽·沃尔斯通克拉夫特在 1790 年 11 月对麦考利的《教育信札》给予了积极的评价，评论了麦考利的章节标题为“性别没有特征差异”的部分，称“关于这个主题的观察可以更深入一些”（沃尔斯通克拉夫特，1989 年，7.31；希尔，1995 年；科菲，2019 年）。她的《为妇女权利辩护》正是这样做的，扩展了麦考利对卢梭的批评，并增加了大量进一步批评其他使妇女成为蔑视对象的作者的材料。她在表述中回应了麦考利提出的为提供平等教育而进行的论证，根据这一论证，“对于所有理性生物的行为，只有一个正确的规则……真正的智慧……对于妇女和男人一样有用”，并且，正如在来世中，“我们的幸福状态可能取决于我们在此世界中达到的完美程度，我们不能公正地减少在一性别或另一性别中获得完美所需的手段”（麦考利，1790 年，201-2 页）。

麦考利认为道德真理不是仅仅由习俗或约定决定的，这一观点对她对当代妇女处境的拒绝至关重要。尽管妇女普遍受制于男性的专制权力，但她认为

…在更抽象或更普遍的意义上，那些相信这是一个完美的存在的智慧和善良的意愿，会创造出两种具有相等智力和类似感受的生物种类，并且能够在受到伤害时承受相等程度的痛苦，但却将其中一种生物种类作为一种财产交给另一种生物种类，而后者并没有足够的心智品质来防止这种权力的巨大滥用的人，对于这种人来说，正义应该被很少考虑，或很少理解（麦考利，1783 年，158 页）

因此，尽管女权主义修辞并不是她的历史和早期小册子的核心，但她完全相信将妇女置于男性之下与合理的正义原则不相容。事实上，她在回应伯克时声称应该有“整个人民的公平和平等代表”的说法可以被解释为她相信应该代表妇女，因为她在这种中性语言的选择上显然是有意的。

6. 结论

凯瑟琳·麦考利是 18 世纪关于人权和共和自由的重要辩论者，在她有生之年备受赞誉和影响力，但她的历史和政治著作在 20 世纪上半叶已经被遗忘。对她的兴趣是由露西·唐纳利的开创性文章以及弗洛伦斯和威廉·布斯、克里斯托弗和布里奇特·希尔以及林恩·威西的研究所激发的（唐纳利 1949 年；布斯 1976 年；布斯和布斯 1980 年；希尔和希尔 1967 年；希尔 1992 年；威西 1976 年）。对她的教育和政治思想影响的认识自那时以来已经大大增长（海 1995 年；韦思 1987-1995 年，3.217-22；卢瑟 2000 年，2003 年；威斯曼 2001 年；施诺伦伯格 1979 年，1990 年；哈顿 2005 年，2007 年，2009 年；冈瑟-加拿大 1998 年，2003 年；加德纳 1998 年；加德纳 2000 年；希克斯 2002 年；蒂托内 2004 年；哈默斯利 2010 年）。然而，尽管开始变得更加知名，她通常只是在关于民主理论和女权主义发展的标准记述中被提及。她对人权基础的道德化理解和对民主的辩护为霍布斯式社会契约的版本提供了重要的平衡，值得在自由政治理论史上占据更为核心的位置，而目前情况并非如此（格林 2018 年；格林 2020 年）。

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Other Internet Resources

Gilder Lehrman Institute of American History

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