意识的高阶理论 higher-order theories (Peter Carruthers and Rocco Gennaro)

首次发表于 2001 年 4 月 3 日星期二；实质性修订于 2020 年 9 月 2 日星期三

意识的高阶理论试图通过解释意识和无意识心理状态之间的差异，来说明在所讨论的意识状态与某种高阶表征之间存在的关系（无论是对该状态的高阶知觉，还是对其的高阶思维）。最具挑战性的要解释的特性是那些涉及现象意识的特性 - 这种具有主观维度、具有“感觉”或者经历某种感受的状态。这些特性将成为本文的重点。

意识的种类

在过去几十年中取得的进展之一是区分有关意识的不同问题（特别参见：Rosenthal 1986; Dretske 1993; Block 1995; Lycan 1996）。并非所有人都就需要划分哪些区别达成一致意见。但所有人都同意我们应该区分生物意识和心理状态意识。说某个个体或生物是有意识的（无论是一般意识还是特定意识）是一回事；而说某个生物的心理状态是有意识的则是另一回事。

在生物意识内部，我们也认同应该区分及物和不及物的变体。说一个生物是意识到（不及物）就是说它只是清醒的，而不是睡着或昏迷。在这里似乎没有什么深刻的哲学困难（或者至少，它们并非特定于意识主题，而是一般心智的困难）。但说一个生物意识到某事（及物）通常至少意味着它正在感知某事，或者意识到某事。所以我们说老鼠意识到洞外的猫，解释为什么它不出来；意思是它察觉到猫的存在。因此，提供一个关于及物生物意识的解释将是尝试一个感知理论。

关于可传递生物意识的选择需要做出，忽略这一点可能会导致混淆的潜在来源。因为我们必须决定一个生物之所以可以被说成是对某事物具有传递意识的感知状态，是否必须本身就是一个有意识的状态（状态意识—见下文）。如果我们说“是”，那么我们需要更多关于老鼠的信息，不仅仅是它感知到了猫，如果我们要确信它对猫有意识—我们需要确定它对猫的感知本身是有意识的。另一方面，如果我们说“否”，那么老鼠对猫的感知将足以让老鼠被认为对猫有意识；但我们可能不得不说，尽管它对猫有意识，但它所具有的那种让它有意识的心理状态本身并不是一个有意识的状态！也许最好的方法是完全避免使用传递生物意识的语言，以免混淆的危险。这样做对我们来说并不会有什么重要的损失。

转向心理状态意识的概念，这里的主要区别在于现象意识，一方面——这是一种状态的特性，处于其中会有一种特殊的“感觉”（纳格尔，1974 年）——另一方面是各种功能定义形式的接入意识（布洛克，1995 年）。大多数理论家认为存在一些心理状态——如发生的思维或判断——是接入意识的（以任何正确的功能定义意义），但并非现象意识。相比之下，关于心理状态是否可以在没有功能定义意义上的意识的情况下具有现象意识存在相当大的争议，甚至更多的争议关于现象意识是否可以通过功能性和/或表征性术语进行还原解释。

很明显，从自然主义的角度来看，关于功能定义的心理状态意识概念并没有什么深层问题。因为心理功能和心理表征是自然主义对心灵的解释的主要内容。但是，这给了正确的功能描述应该采取的形式留下了很大的争议空间。一些人声称，一个状态在相关意义上具有意识意味着它准备对有机体的决策过程产生影响（Kirk 1994; Dretske 1995; Tye 1995, 2000），也许还需要额外的要求，即这些过程应该是独特理性的（Block 1995）。另一些人认为，访问意识的相关要求是该状态应该与更高阶的表征——该状态的经历和/或思维——适当相关（Armstrong 1968, 1984; Rosenthal 1986, 1993, 2005; Dennett 1978a, 1991; Carruthers 1996, 2000, 2005; Lycan 1987, 1996; Gennaro 2012）。

在自然主义上常被认为存在问题的是现象意识（Nagel 1974, 1984; Jackson 1982, 1986; McGinn 1991; Block 1995; Chalmers 1996）。而真正深具争议的是，是否可以用某种功能可定义的概念来解释现象意识。认知（或表征）理论认为可以。高阶认知理论认为现象意识可以通过高阶表征（体验或思维）被还原地解释。正是这些理论引起了我们的关注。

2. 采用高阶方法的动机

高阶理论，如认知/表征理论一般，假定寻求现象意识解释的正确层次是认知层次，提供一种以因果作用和意向内容的某种组合来解释的解释。所有这些理论都声称，现象意识在于某种特定类型的意向或表征内容（与我们拥有的任何概念相比是类似或“细粒度”的），在心智的因果结构中占据某种独特的位置。因此，它们必须坚持这些后一类心理属性并不已经涉及或预设了现象意识。事实上，所有认知解释都一致地拒绝了心智或心理的属性已经预设了现象意识的论点，例如塞尔（Searle）（1992 年，1997 年）提出的。高阶方法并不试图直接将意识归约为神经生理学，而是通过心理术语，即使用思想和意识等概念来进行归约。

在现象意识的表征理论中，主要的分歧一般在于纯粹以一阶术语提供的解释和涉及某种形式的高阶表征的解释之间（见下文）。这些高阶理论家将允许，像 Dretske（1995）和 Tye（1995）所捍卫的那种一阶解释已经在意识问题上取得了一些进展。根据一阶观点，现象意识包括模拟或细粒度内容，这些内容可供指导思维和行动的一阶过程使用。例如，对红色的现象意识感知就包括了一个具有红色模拟内容的状态，这种状态被代币化以便进入关于红色的思维，或者进入以某种方式受红色指导的行动。现在，要注意支持这种解释的一点是，它可以解释人们自然倾向于认为现象意识在某种意义上是无法言喻或无法描述的诱惑。这是因为这些状态具有细粒度的内容，可以穿过任何概念网络的网眼。我们总是可以区分出比我们有概念或语言描述的红色更多的色调（除了索引性地——例如，“那种色调”）。

意识的高阶理论背后的主要动机与之形成对比，源自这样一种信念：所有（或至少大多数）心理状态类型都包括意识和无意识两种形式。几乎每个人现在都接受，例如，在（弗洛伊德之后），信念和欲望可以在无意识中被激活。（在这里想一想，问题似乎可以在睡眠中得到解决，或者在注意力被引向其他任务时。还要注意，对无意识的故意状态的引用现在在认知科学中是常规的。）然后，如果我们问什么造成了意识和无意识心理状态之间的区别，一个自然的答案是，意识状态是我们意识到的状态。如果意识被认为是一种生物意识的形式（见上文第 1 节），那么这将转化为这样一种观点：意识状态是主体意识到的状态，或者是主体生物意识到的状态。也就是说，这些状态是某种高阶表征的对象——无论是高阶知觉或经验，还是高阶思维。这类似于广泛引用的传递性原则（TP），即意识状态是其主体在某种程度上意识到自己处于其中的状态。另一方面，主体完全不知道的心理状态显然是无意识状态。（另见莱肯（Lycan）2001b 年的“相关简单论证”以支持意识的高阶表征理论。）

一个至关重要的问题是，感知状态以及意向状态是否都可以存在意识和无意识的形式。例如，是否存在无意识的视觉感知状态？高阶理论家们一致认为是可以的。阿姆斯特朗（Armstrong，1968）举例提到心不在焉地开车来说明这一点。我们中的大多数人在某个时候都曾有过这种令人不安的经历，即在“自动驾驶”时“苏醒”，而我们的注意力却在别处——也许是在白日梦中或者与乘客进行激烈的对话。我们显然并没有意识到我们最近走过的路程的大部分内容，也没有意识到我们在路上避开的任何障碍物。然而，我们肯定是在看东西，否则我们就会撞车。其他人则用盲视（Carruthers，1989，1996）作为例证。这是一种情况，其中受试者的主要视觉皮层的一部分被破坏，结果在视野的某个区域似乎变得盲目。但现在已经有一段时间以来，人们已经知道，如果要求受试者猜测他们“盲目”领域的属性（例如，它是否包含水平或垂直的光栅，或者它是否包含“X”或“O”），他们的猜测非常准确。受试者还可以伸手抓住他们“盲目”领域中的物体，准确率达到正常水平的 80%或更高，并且可以在没有意识感知的情况下从他们“盲目”的一侧接住被扔过来的球。（有关详细信息和讨论，请参见 Weiskrantz，1986，1997。）

对于无意识视觉体验存在的有力论据也是由米尔纳（Milner）和古代尔（Goodale）提出并捍卫的视觉两系统理论所产生的（1995 年；另见雅各布（Jacob）和让诺（Jeannerod）2003 年；格洛弗（Glover）2004 年）。他们回顾了各种类型的神经学和神经心理学证据，证明了两个独立的视觉系统在颞叶和顶叶中分别实现的实质独立性。他们得出结论，顶叶提供了一组专门的半独立模块，用于在线视觉控制行动；而颞叶主要涉及更多离线功能，如视觉学习和物体识别。根据他们的说法，只有由颞叶系统产生的感知在现象意识上才是有意识的。（请注意，这不是熟悉的视觉系统中的何时和何地之间的区别，而是其后继者。因为据说颞叶系统既可以访问属性信息又可以访问空间信息。相反，这是一个区分位于颞叶中的综合何时何地系统和位于顶叶中的如何或行动指导系统之间的区别。）

为了理解米尔纳（Milner）和古代尔（Goodale）的假设，考虑他们提供的大量证据中的一条。这是一种称为视觉形式失认症的神经症候群，其结果是由于损伤局限于两侧颞叶，使得主要视觉皮层和顶叶保持完好。（视觉形式失认症通常是由一氧化碳中毒引起的，原因尚不清楚。）这样的患者无法识别物体或形状，可能几乎没有意识的视觉体验；但他们的感觉运动能力基本保持完好。

一位特定的患者——D.F.——现在已经接受了相当详细的检查。虽然 D.F. 严重失认，但她并非完全缺乏意识的视觉体验。她感知颜色和质地的能力几乎完全保留。（为什么她颞叶皮层中的这些子模块会被保留下来，目前尚不清楚。）因此，她有时可以猜出呈现物体的身份——比如，通过其黄色和表面独特质地识别香蕉。但她无法感知香蕉的形状（比如直的还是弯的）；也无法感知其方向（直立还是水平；指向她还是横跨）。然而，她的许多感觉运动能力接近正常——她可以伸手抓取香蕉，适当地调整手和腕部的位置和方向，并使用正常和适当的手指握力。在实验条件下，结果显示，尽管 D.F. 在识别宽线或信箱的方向时几乎是随机的，但当通过一个随机角度定向的类似形状的槽投递信件时，她几乎是正常的。同样，尽管她在试图区分非常不同尺寸的矩形块时几乎是随机的，但当要求她拾起这样一个块时，她的伸手抓取行为几乎与正常对照组的行为无法区分。在没有假设感觉运动知觉系统在功能上和解剖上与物体识别/意识系统有所不同的情况下，很难理解这些数据。

但这对于意识有什么含义呢？这些无意识的感知也必须缺乏感知属性吗？大多数人都这么认为。虽然可能会让自己相信心不在焉的司机的感知仍然可能是现象意识的（也许是在注意力的焦点之外，或者立刻被遗忘），但很难相信无视盲点感知或 D.F.的感觉运动感知状态可能是现象意识的。因为这些感知是那些状态的主体盲目的，他们无法意识到。那么，问题是，是什么造成了相关的差异？是什么让一个意识感知变得显著，而盲点感知状态相应地缺乏？高阶理论家们一致认为，相关的差异在于第一种情况中存在着某种高阶的东西，而在第二种情况中则缺少。对于无意识和意识欲望、情绪、疼痛等也是如此。核心直觉再次是，一个现象意识状态将是主体意识到的状态。

第一阶理论家有哪些选项来抵制这个结论？一种选择是否认数据的问题并不像它们看起来那样棘手（正如 Dretske 1995 年所做的那样）。可以说，所讨论的无意识状态缺乏作为真正感知状态所需的精细度和丰富性。根据这种观点，上面讨论的对比实际上并不是意识和无意识感知之间的区别，而是意识感知与无意识类似信念状态之间的区别。另一个选择是接受意识和无意识感知之间的区别，然后用第一阶术语解释这种区别。例如，可以说，意识感知是那些可以被信念和思考所接受的，而无意识感知是那些可以指导运动的（Kirk 1994）。最后一个选择是硬着头皮，坚持视觉盲区和感觉运动感知状态确实在现象意识上，但并非在获取意识上（参见 Block 1995 年；Tye 1995 年；以及 Nelkin 1996 年；他们都捍卫这种观点的版本）。根据这种观点，视觉盲区感知是现象意识状态，而那些状态的主体是盲目的。当然，高阶理论家会争辩说，这些替代方案都是不可接受的（参见，例如，Carruthers 2000 年；Rosenthal 2005 年）。

此外，Lau 和 Rosenthal（2011）调查了关于高阶理论和一阶理论之间差异的实证证据。虽然很多地方存在争议，许多问题尚未解答，但他们指出了两项支持高阶理论的研究。其中一项是 Lau 和 Passingham（2006），他们能够使用精心控制的刺激证明，在某些情况下，人们对视觉体验的主观报告受到影响，而他们的一阶辨别能力仍然完好无损。他们还发现，在这些条件下，视觉意识特别与背外侧前额叶皮层区域的活动相关联。然后，在一项后续研究中，Rounis 等人（2010）发现，针对这个皮层区域的经颅磁刺激，从而干扰其活动，也对人们的元视觉意识产生了显著影响，但同样没有损害一阶任务表现。前额叶皮层对于拥有意识状态的必要程度，以及前额叶皮层是所有高阶思维的可能场所的观点，也是激烈持续辩论的主题（Block 1995；Gennaro 2012，第九章；Kozuch 2014；Odegaard，Knight 和 Lau 2017）。

最普遍的情况是，关于意识的高阶理论声称以下内容：

高阶理论（一般情况下）: 一个现象意识心理状态是一种心理状态（某种特定类型的——见下文），要么是，要么倾向于成为某种特定类型的高阶表征的对象（见下文）。

高阶理论家确实同意，人们通常必须非推理地意识到低阶状态，因为心理状态有时可以通过意识推理成为高阶表征的目标，而不必具有现象意识。例如，如果我意识到自己无意识地想要杀死老板，是因为我从与心理医生的会话中推断出来的，那么这种意识欲望的特征现象感可能是缺失的。

然而，高阶理论家之间存在两个主要维度上的分歧。其中之一是关于所讨论的高阶状态是类似于感知还是类似于思维。思维由概念组成或构成。选择前者的人是高阶感知（通常称为“内部感知”）理论家，选择后者的人是高阶思维理论家。因此，这两种理论通常被简称为 HOP（高阶感知）理论和 HOT（高阶思维）理论。另一个一般性分歧存在于高阶思维方法内部，涉及第一阶状态与高阶思维之间的相关关系是可用性还是不可用性。换句话说，问题是一个状态是否意识到由于倾向于引发高阶思维，还是由于成为这种思维的实际目标。这些是我们现在将关注的三个主要选择。（第四个将在第 6 节中考虑。）

3. 高阶感知理论

根据这一观点，人类不仅具有对环境和身体状态的一阶非概念化和/或类比知觉，还具有对其一阶知觉状态的二阶非概念化和/或类比知觉。而最流行的高阶知觉（HOP）理论版本认为，人类（也许还有其他动物）不仅具有扫描环境/身体以产生细粒度表征的感觉器官，还具有内部感觉，这些内部感觉扫描第一阶感觉（即知觉经验）以产生同样细粒度但是高阶的表征。这一观点的一个版本最初由英国经验主义哲学家约翰·洛克（1690）提出。在我们自己的时代，这一观点尤其得到阿姆斯特朗（1968 年，1984 年）和莱肯（1996 年，2004 年）的支持。

一个术语上的观点：“内感理论”更严格地应称为“高阶感知理论”，因为我们当然有一些在物理上“内部”的感觉，比如疼痛感知和内部触觉感知，并不打算包含在其范围内。因为这些是与视觉和听觉齐平的一阶感觉，唯一的区别在于它们的目的是检测身体的属性，而不是外部世界的属性（Hill 2004）。根据目前正在讨论的这种高阶理论，这些感觉也需要扫描它们的输出，以产生更高阶的类比内容，以使这些输出在现象意识上变得有意识。然而，在接下来的内容中，“内感”这个术语将被用来更严格地表示“高阶感知”。

因此，我们有以下建议需要考虑：

内感知理论: 一个现象意识心理状态是具有类比/非概念意向内容的状态，这反过来是更高阶类比/非概念意向状态的对象，通过“内在感知”能力的运作。

根据这一观点，现象意识中红色的感知与指导盲视者猜测和感觉运动系统活动的无意识红色感知之间的区别如下。前者被我们的内在感知扫描，产生具有红色体验或看起来是红色的高阶模拟状态，而后者的状态则不是——它们仍然只是具有模拟内容红色的一阶状态；并且在保持这种状态时，它们缺乏任何看起来或主观性的维度。根据内在感知理论，正是由我们内在感知的运作产生的高阶感知内容使得一些具有模拟内容的心理状态对其主体可用，而另一些则不可用。

内感理论的主要优势之一是它可以解释我们如何能够获得关于经验的纯识别概念。因为如果我们拥有高阶感知内容，那么我们应该能够学会立即识别我们自己的感知状态的发生，这些状态立即基于那些高阶模拟内容。（比较表示颜色和声音的一阶感知内容如何使我们获得颜色和声音的一阶识别概念。）而且这应该是可能的，而不需要这些识别概念与我们关于所识别状态内容的信念或与我们周围的任何心理概念有任何概念上的联系。这就是内感理论声称将解释关于自己的经验的熟悉哲学思想实验的方式，这些实验被认为对心灵的唯物主义/自然主义解释构成问题（Kripke 1972; Chalmers 1996）。（有关“现象概念策略”的讨论，请参见 Carruthers 和 Veillet 2007。）

例如，我可以思考，“R（一种红色的体验）可能发生在我身上，或者可能在其他人身上通常发生，而没有任何实际原因和影响。”因此，在任何将意向内容视为与正常原因（即携带信息）和/或正常效果（即目的或推理角色）相关联的观点上，类型为 R 的体验可能发生而不代表红色。同样，我可以思考，“R 可能发生在某人身上，而不是作为体验的角色，而是（比如说）作为信念的角色。”以同样的方式，我将能够思考，“P（一种疼痛的体验）可能发生在我身上，或者可能在其他人身上发生，而没有任何疼痛的通常原因和影响。可能有人会经历 P 的体验，但并不为此困扰，而这些体验从未是由组织损伤或其他形式的身体侮辱引起的。反之亦然，可能有人在面对相同的物理原因时表现和行为与我在疼痛时一样，但从未经历 P 类型的体验。”如果我们拥有纯粹的体验识别概念，如 R 和 P，那么这些思想的可思议性对于对心灵的自然主义方法并不构成威胁。

内感论者因此很好地回应了那些声称一方面所有物理、功能和意向事实与另一方面现象意识事实之间存在无法弥合的解释差距的人（Levine 1983; Chalmers 1996）。同样，他们可以解释行尸走肉的可想象性，而不必承认经验的任何非物理属性的存在（与 Chalmers 1996 相反）。正是我们对经验的高阶识别概念的概念隔离解释了物理、功能和意向事实与类型 R 或 P 状态发生之间没有先验蕴涵的原因（其中 R 和 P 表达纯粹的识别概念）。

内感理论确实面临一些困难。然而，有一个反对意见如下（参见 Dretske 1995；Güzeldere 1995）。如果内感理论是正确的，那么为什么没有任何与内感独特的现象学存在，就像每个外感都有关联的现象学一样呢？由于每个外感引发了一组独特的现象学特性，人们可能期望如果存在内感，那么它的运作也会有独特的现象学。但似乎并没有。

这一点关乎我们感知经验的所谓“透明性”（Harman，1990）。尽管你尽情专注于你的“外部”（一阶）经验，你不会发现任何进一步的现象学特性，超出你对它们的关注所产生的内容本身已经具有的特性。例如，仔细关注你对红玫瑰颜色的体验，只会产生对红色的关注——这是玫瑰的一个特性。然而，这样说似乎只是在支持一阶现象意识理论的问题上提出质疑。它假设一阶——“外部”——感知已经具有现象学，独立于它们被内部感官所瞄准。但这正是内部感官理论家将否认的。为了解释任何高阶现象学的缺失，内部感官理论家只需要坚持我们的高阶感知从未被内部感官器官所瞄准，后者可能反过来产生第三阶类比表征。

另一个针对内感觉理论的异议如下（参见 Sturgeon 2000）。如果真的存在内感觉器官，那么它应该有可能发生故障，就像我们的一阶感官有时会出现故障一样。在这种情况下，某人可能会产生一个具有红色类似内容的一阶感知，导致产生一个具有似橙色类似内容的高阶感知。处于这种情况的人会倾向于判断，“它是红色的”，立即且非推理地（即不受到关于物体正常颜色或自身物理状态的信念的影响）。但与此同时，他们也会倾向于判断，“它看起来是橙色的”。这种情况似乎从未发生过，而且认为可能发生这种情况与一个强烈的直觉相冲突。这个直觉是，我们对自己经历的意识是直接的，以至于认为自己正在经历某种体验就是在经历那种体验。但如果内感觉理论是正确的，那么某人应该有可能相信自己处于似橙色的状态，而实际上却处于似红色的状态。（有关误代表问题将在下文第 6 和第 7 节进一步讨论。）

一种针对内观理论的不同类型的反对意见是由卡鲁瑟斯（Carruthers，2000）提出的。它从这样一个事实开始，即这些理论所假定的内部监视器需要具有相当大的计算复杂性，以产生必要的高阶体验。为了感知一种体验，有机体需要有机制来生成一组内部表征，其中包含模拟或非概念性内容，代表那种体验的内容，以及其所有丰富和细致的细节。请注意，任何内部扫描器都必须是一个物理设备（就像视觉系统本身一样），它依赖于检测大脑中那些各种感觉系统的输出的物理事件（就像视觉系统是一个依赖于通过光的反射检测表面的物理特性的物理设备一样）。因为很难看出任何内部扫描器如何能够检测到体验的存在作为体验。相反，它将不得不检测大脑中体验的物理实现，并根据该物理信息输入构建那些物理事件实现的体验的必要高阶表征。这使得看起来不可避免的是，据说生成我们第一阶视觉体验的高阶体验的扫描设备必须几乎和视觉系统本身一样复杂和复杂。

鉴于我们内在感知器官的运作复杂性，应该有一个合理的故事来解释导致它们构建的进化压力（Pinker 1994, 1997）。但似乎市场上并没有这样的故事。最合理的建议是，内在感知可能已经进化为支持我们思考同类的心理状态的能力，从而使我们能够预测他们的行为并操纵他们的反应。（这就是所谓的“马基雅维利假设”，用来解释大猿类智力的进化。参见 Byrne 和 Whiten 1988, 1998；以及 Goldman 2006，对这种内在感知的看法。）但这一建议预设了有机体必须已经具备某种高阶思维能力，因为正是这些思维被认为是内在感知所支持的。然而，正如我们很快将看到的（在第 5 节），一些高阶理论可以宣称拥有内在感知理论作为现象意识解释的所有优势，但却无需假设任何“内在扫描仪”。

Lycan 不再持有 HOP 理论（Sauret 和 Lycan 2014），主要是因为他现在认为对一阶状态的某种关注足以解释意识状态，并且几乎没有理由认为所讨论的注意机制是一个高阶表征状态（另见 Prinz 2012）。

4. Higher-Order Thought Theory (1): Actualist 4. 高阶意识理论（1）：实在主义者

实在论者的高阶思维（HOT）理论是关于意识状态本质的提议，其中现象意识只是其中的一种类型。其主要倡导者是 Rosenthal（1986 年，1993 年，2005 年）。该提议是：我的一个意识心理状态 M 是一个实际引发了一个激活的思维（通常是一个非意识的思维）——即我拥有 M 的思维，并且以非推理方式引发它。（关于非推理引发的限定将在稍后讨论。）然后可以通过规定心理状态 M 应该在某种特定方式上具有某种因果作用和/或内容，才能被视为一种体验（例如，具有模拟内容），并且当 M 是一种体验（或心理图像、身体感觉或情感感受）时，只有在适当的情况下才会产生现象意识。高阶思维通常采取以下形式：“我处于心理状态 M 中。”

因此，我们有以下建议需要考虑：

实在主义高阶意识理论: 一个现象意识的心理状态是某种特定状态的状态（例如，具有类比/非概念意向内容），它是高阶思维的对象，并且非推理地引起了那种思维。

正如前面所指出的，罗森塔尔将非推理要求解释为仅排除在生成意识形成的高阶思维过程中的有意识推理。这使他能够避免说当我在精神分析中了解到它们时，我的无意识动机变得有意识，或者当我通过注意和解释自己的行为来了解到我的嫉妒时，我的嫉妒是有意识的。但罗森塔尔（2005）认为，无意识的自我解释是可以接受的，作为因此归因的状态的意识地位的来源。因此，如果我通过无意识地注意到自己的步伐和自己脸上的微笑，并进行无意识推理而得出我感到愉快的想法，那么我的愉快将因此变得有意识。然而，罗森塔尔实际主义形式的高阶思维理论中的这一方面似乎对高阶思维理论家来说是可选的。

此外，更具争议的是，Rosenthal（2005）认为，适当引起的高阶意向状态的发生足以产生意识，即使没有任何特定的一阶状态（通常称为“无目标”或“空”的高阶意向状态）。因此，只要我认为自己正在经历红色的体验，即使我实际上没有任何一阶知觉状态，我也正在经历红色的意识体验。Rosenthal 观点的这一方面对于实在主义高阶意向理论家来说似乎也是可选的。这样的理论家可以——也许应该——坚持认为，只有当一阶知觉状态引起了一个高阶意向思维，而这种存在并不依赖于自我解释的方式时，现象意识体验才会发生。近年来，高阶意向理论家之间关于高阶意向状态与其一阶目标之间的误代表问题以及无目标高阶意向状态案例的争议已经导致了重大分歧（见下文第 7 节）。

实际主义者的热意识理论避免了内感理论固有的一些困难，同时保留了后者解释意识和无意识知觉之间区别的能力。（意识知觉将是被高阶意识所针对的类比状态，而像视盲或潜意识知觉中涉及的知觉将因未被针对而无意识。）特别是，很容易看到高阶意识的功能，以及讲述它们可能的演化故事。一个能够持有关于经历的高阶意识的能力将使生物能够处理是/似乎的区别，也许在某些情况下学会不信任自己的经历，并且通过欺骗在他人身上诱发表象。而一个能够持有关于心理状态（如信念和欲望）的高阶意识的能力将使生物能够反思并改变自己的信念和推理模式，以及预测和操纵他人的思想和行为。事实上，可以合理地说，我们能够将高阶思维定向于自己的心理状态，这是我们作为理性主体的基础（Burge 1996; Sperber 1996; Rolls 2004）。

对 HOT 理论（甚至 HOP 理论）的一个常见最初反对意见是它们导致无限回归。似乎无限回归的结果是因为一个意识心理状态（M）必须伴随着一个 HOT，而这个 HOT 又必须伴随着另一个 HOT，依此类推。然而，标准且广泛接受的回应或解释是，当 M 是意识的时候，HOT 本身并不是意识的（Rosenthal，1986 年，2005 年）。M 是一个第一阶的面向世界的意识状态，比如欲望或感知，伴随着一个无意识的 HOT。但是当 HOT 本身是意识的时候，又会有另一个更高阶（或第三阶）的思维指向这个意识的 HOT。这将是根据 HOT 理论的内省的情况，使得一个人的注意力内向地指向 M（比如内省我的欲望）。当忽视了这一关键区别时，可能会导致一些错误的反对意见，比如错误地认为，根据 HOT 理论，拥有任何意识状态（甚至对于动物和婴儿）都需要内省的能力。

对 HOT 理论的一个反对意见源自 Dretske（1993）。我们被要求想象这样一个情况，即我们仔细检查两幅线描图，比如（或者在 Dretske 的例子中，两种不同大小斑点的图案）。这些图纸在几乎所有方面都相似，但只在一个方面有所不同——在 Dretske 的例子中，其中一幅图片包含了另一幅缺少的黑点。毫无疑问，在检查这两幅图片的过程中，人们会对它们之间的差异享受到意识视觉体验——比如对冒犯的斑点。但是，众所周知，人们可以处于这种位置，同时不知道这两幅图片有何不同，或者以何种方式不同。在这种情况下，由于人们可以有意识体验（比如斑点）而不知道自己正在经历它，所以意识不需要高阶意识。

Seager (1994), Byrne (1997)和 Rosenthal (2005)等人已经对这一异议进行了回应。他们指出，意识体验到区分两幅图片的方面是一回事，而意识体验到这两幅图片是通过这个方面区分的是另一回事。也就是说，意识到一幅图片中的额外斑点并不意味着意识到这是两幅图片之间的差异。因此，在扫描这两幅图片时，人们会体验到额外斑点的意识体验。一位 HOT 理论家会说，这意味着经历了一个具有“这里有斑点”的内容的感知，这个感知是一个 HOT 的目标，即正在经历一个具有这个内容的感知。但这完全可以是真实的，即使一个人在这幅图片中经历了一个具有“这里有斑点”的内容的感知，而在另一幅图片中却没有。这也可以是真实的，即使一个人没有形成任何 HOT，表明在看某幅图片时正在经历一个具有“这里有斑点”的内容的感知，但在看另一幅图片时却没有。在这种情况下，所谓的反例实际上并不是一个反例。

另一个针对实在主义高阶思维理论的异议是认识论的，这是 Goldman（2000）提出的。这个异议关键在于理论所假定的使意识产生的高阶思维本身是特征上无意识的事实。异议的论点是这样的。当我经历一个意识到的心理状态 M 时，我通常知道，或者有充分理由相信，M 是有意识的。但是，如果使 M 有意识的是一个针对 M 的无意识高阶思维的存在，那么这怎么可能呢？由于我不知道这个思维的存在，似乎我也不应该能够知道 M 是有意识的。然而，正如 Goldman 本人所承认的，这个论证只有在假定实在主义高阶思维理论应该是某种分析或逻辑真理的情况下才能真正奏效。然而，Rosenthal 一直明确指出，这个理论并不打算成为概念分析的一部分，而是对构成具有意识属性的属性的描述（参见 Rosenthal 1986，以及他的 2005 年）。而且，这种认识论论证对这种观点毫无影响。

一种与高阶意识实在论版本相关的不同问题涉及到任何给定的感知意识体验都必须引起的大量思维。（这类似于对内感觉理论的“计算复杂性”反对意见，在上文第 3 节中概述）。考虑一下意识体验可以有多么丰富和详细。似乎在任何时候我们都可以有意识地意识到大量事物。例如，想象站在高楼的窗户上俯视城市。在这种情况下，您可以感知到复杂的树木、道路和建筑物的分布；地面和天空中的颜色；行驶的汽车和行人；等等。而且您似乎可以同时意识到所有这些。根据实在主义高阶意识理论，似乎您需要为体验的每个不同方面都有一个独特的激活高阶意识热思维，要么如此，要么只有一些具有极其复杂内容的这类思维。无论哪种方式，反对意见都是一样的。因为似乎不合理的是，每当有人成为复杂意识体验的主体时，所有这些高阶活动都应该发生（尽管是在无意识状态下）。这样做有什么意义呢？再想想这些思维将占用多少认知/神经空间！（相比之下，我们知道神经组织和活动是昂贵的；请参阅 Aiello 和 Wheeler 1995；我们也知道，由于这些限制，大脑的布线图几乎是尽可能高效的；请参阅 Cherniak 等人 2004 年。）

这种对实际主义形式的 HOT 理论的反对意见在卡鲁瑟斯（Carruthers）（2000）中被认真考虑，其中讨论和评估了各种可能的回应。也许最有说服力和具有挑战性的回应是否认反对意见背后的主要前提，即关于现象意识体验丰富性的性质。该理论可以与丹尼特（Dennett）（1991）关于意识高度分裂的概念相一致，即在大脑的不同区域并行处理多个感知内容流，没有一个阶段将所有这些内容常规地整合成一个现象意识感知整体。相反，内容会逐个地变得有意识，这是由于内部或外部探测导致对所讨论内容的热点的产生。这向我们传达了财富的纯粹幻觉，因为无论我们将注意力放在哪里，我们都会发现有意识的感知内容。（有关相关回应，请参见杰纳罗（Gennaro）2012 年第六章）。

很难确定这种“碎片主义”解释是否真的能解释我们经验的现象学。因为它仍然面临一个异议，即注意力的对象在任何特定时刻都可能非常丰富和多样，因此需要同时存在一套同样丰富和多样的热意识理论。例如，想象自己沉浸在梵高的画作中的色彩和质地，或者当你望向花园时的场景——似乎一个人可以对一组高度复杂的属性有现象意识，这些属性甚至无法开始详细描述或概念化。然而，由于这里涉及的问题重大且有争议，目前还不能得出实在主义形式的热意识理论已被驳斥的结论。特别是当考虑到诸如变化和不注意盲目等现象时，主体经常甚至没有注意到图像或视频中发生的一些相当重要的变化，即使在自己的焦点视觉领域内（Simons 2000; Simons and Chabris 1999）。

另一个对于实在主义形式的高阶意识理论的困难形式是一个谜题：高阶意识如何能够通过热意识将感知状态作为目标，使前者“亮起来”，并获得“感觉”或“是什么样子”的属性？例如，假设我正在经历对红色的无意识感知。那么，仅仅因为我开始以非推理方式思考我正在经历红色体验，这样的感知状态如何能够获得与现象意识独特的属性？

Rosenthal (2005) 回应了这一反对意见，指出在某些情况下（他说）对我们的经验进行新的高阶概念的习得和应用会改变后者的现象特性。因此，一门品酒课程可能会让我对葡萄酒有一种现象上与之前完全不同的体验（另见 Siegel 2010；Gennaro 2012，第六章）。而一门古典音乐欣赏课程可能会导致我对管弦乐队的声音体验发生变化，也许第一次区分双簧管和单簧管的声音。由于高阶概念的变化可能导致现象意识的变化，Rosenthal 认为，有可能是针对我们感知状态的高阶思维的存在导致了后者的现象特性。

作为回应，该理论的反对者可能会观察到，在这种情况下获得的一些概念似乎根本不是高阶概念。因此，当品酒时获得的橡木和单宁的概念指的是葡萄酒的次要特质（这是一阶的），而不是我们对葡萄酒体验的高阶属性。同样，当在体验中应用双簧管这个概念时，它是声音类型的一阶概念，而不是对声音体验的高阶概念。这里的现象是非常普遍的：在感知中获得和应用新概念可以改变相似性空间和感知状态的组织。（想想熟悉的鸭子/兔子。）但这似乎是一个一阶现象，而不是一个高阶现象。无论如何，对于一个高阶理论的研究者来说，在这里提出相反观点需要做大量工作。

5. 高阶思维理论 (2): 倾向主义者

根据倾向主义的 HOT 理论，感知状态的意识状态在于其对更高阶思维的可用性（Dennett 1978a; Carruthers 1996, 2000, 2005）。与该理论的非倾向主义版本一样，在其最简单的形式中，我们在这里提出了一个关于任何类型的当前心理状态的意识状态的相当一般性建议，当涉及的状态是具有类比内容的体验（或图像、情绪等）时，这一建议成为了关于现象意识的解释。这一建议是：我的一个意识心理事件 M 是那种倾向于引起我拥有 M 的激活思维（通常是一个非意识的思维），并且以非推理方式引起它的事件。

因此，我们面前的建议如下：

倾向论高阶意识理论: 一个现象意识的心理状态是一种特定类型的状态（也许具有类比/非概念意向内容，并且可能保存在专用的短期记忆存储器中），可以用来引发（非推理地）关于自身（或者也许是关于记忆存储器中任何内容）的高阶思维。

与实在主义形式的理论相比，使感知意识化的高阶思维不一定是实际的，而是潜在的。因此，现在的反对意见消失了，即每一种意识体验都需要占据大量认知空间的不可思议。（根据这种观点，为了使特定的感知状态被视为现象意识，实际上并不需要发生任何高阶思维。）因此，我们可能能够保留对现象意识体验丰富和整合性质的信念——我们只需假设所有相关内容都同时可供高阶思维使用。（这种可用性可能通过将感知表征“全球广播”到大脑中的各种概念系统来实现，用于推理、形成记忆、规划，以及形成高阶信念。参见 Baars 1988, 1997, 2002。）解释我们的高阶思维能力为何会进化，以及为何它首先能够接触感知内容也不会有任何问题——这可以是关于“马基雅维利智慧”的标准故事类型。

或许人们会想知道，仅仅是它们对于高阶思维的可用性如何赋予我们感知状态那些与意识现象性特征有别的积极属性——也就是说，具有主观维度或独特主观感受的状态。答案可能在于内容理论。假设一个人同意 Millikan（1984）的观点，即一个状态的表征内容在一定程度上取决于消费该状态的系统的能力。也就是说，假设一个人认为一个状态所代表的内容将在一定程度上取决于认知系统在该状态存在时准备做出的推理类型，或者它可以施加的行为控制类型。在这种情况下，对于一个能够运用“心灵理论”的消费者系统来说，存在第一阶感知表征可能足以使这些表征同时成为高阶表征。这将是赋予我们的现象意识经历主观维度的原因。每一种经历将同时（同时也代表着世界的某种状态，或者我们自己身体的某种状态）是一个表征，表明我们正在经历这样一种经历，这是通过“心灵理论”系统的能力而得出的。例如，每一个绿色的感知，将同时是对绿色的类比表征，以及对看起来是绿色或体验到绿色的类比（非概念性）表征。（消费者语义不仅包括多种不同类型的目的表征语义，还包括各种形式的推理角色语义。关于前者，参见 Millikan 1984, 1986, 1989；Papineau 1987, 1993。关于后者，参见 Loar 1981, 1982；McGinn 1982, 1989；Block 1986；Peacocke 1986, 1992）。

作为消费者系统如何转变感知内容的独立说明，考虑假体视觉（Bach-y-Rita 1995; Bach-y-Rita 和 Kercel 2003）。盲人可以戴上一种装置，将手持或头戴视频摄像头的输出转换为通过电刺激在受试者的背部或舌头上产生的模式。当然，最初，受试者只感觉到在问题区域传播的轻微刺痒感模式，而摄像头扫描他们面前的东西。但只要他们被允许自己控制摄像头的移动，经过一段时间后，他们的体验获得了三维远端意向内容，代表空间中物体的位置和运动。（请注意，触觉模拟的模式本身也充满了空间内容。相关受试者表示，他们似乎看到一个球状物体朝着他们移动，例如。）这里，输入端的一切仍然与受试者刚开始戴设备时一样；但规划和行动控制系统已经学会以不同方式解释这些状态。因此，受试者的一阶意向感知内容变得截然不同。同样，根据倾向性 HOT 理论，当“心灵理论”系统学会将受试者的感知状态解释为感知状态时：它们都获得了一种看似或主观性的维度。

支持这一观点的人认为，它实现了内感理论的所有好处，但没有相关的成本。（一些潜在的缺点将在一会儿提到。）特别是，我们可以支持这样的说法：感知意识包括一组高阶知觉。这使我们能够解释意识和无意识感知之间的区别，以及模拟状态如何获得主观维度或“感觉”。我们还可以解释我们如何能够获得一些纯粹的认知概念的经验（从而解释有关僵尸等问题的标准哲学思想实验）。但我们不必诉诸于任何“内部扫描仪”或内感器官（以及它们相关的问题）来做到这一点。此外，为什么我们的高阶内容不可能误代其一阶对应物的问题也是显而易见的，以至于一个人可能倾向于同时做出关于红色和似乎是橙色的认知判断。这是因为高阶经验的内容是依赖于一阶经验的内容的。因此，卡鲁瑟斯也将这一观点称为双重内容理论。

在不利的一面，这种观点在语义理论问题上并不中立。相反，它要求我们拒绝任何形式的纯输入语义，而支持某种消费者语义。因此，我们不能接受意向内容归结为信息内容，也不能仅仅用与环境的因果协变关系来解释它。因此，任何发现这些观点有吸引力的人都会认为这种观点难以接受。（有关不同版本的输入语义的讨论，请参见 Dretske 1981, 1986; Fodor 1987, 1990; 以及 Loewer 和 Rey 1991。）

此外，Rosenthal (2005) 提出，倾向性高阶思想理论无法解释我们对自己意识心理状态的实际意识，因为仅仅倾向于思考并不能使我们意识到任何事情。可以提出两种回应（参见 Carruthers 2000, 2005）。一种是，由于我们倾向于对其进行高阶思考，感知状态将已经具有类似的高阶内容。正是这种内容使我们意识到所讨论的经验。但第二种回应是，无论如何，似乎存在着一个完全良好的倾向性“知道”和“意识”的意义。正如 Dennett 很久以前指出的那样（1978b），我可以说我知道，或者意识到，野生斑马不穿大衣，尽管我从未实际考虑过这个问题，因为我倾向于根据我当前所知的内容同意这个命题。

此外，Rowlands (2001) 和 Jehle 和 Kriegel (2006) 反对说，倾向性高阶理论无法解释经验的现象特性是范畴性的这一观点。因为我们意识到的感知状态所具有的高阶类比意向内容——这些内容被认为是经验“感觉”的构成要素——据说是由这些状态具有的倾向性属性构成的，即产生关于自身的高阶思考。然而，这一反对意见似乎是在支持不可减少和固有的感觉质的解释作为现象意识状态的独特特性的一个解释。无论如何，这似乎并不是反对倾向性高阶理论本身的反对意见，因为它同样适用于任何意识的再现论理论。（例如，Tye 1995 年，解释意识是指感知状态对信念和推理产生影响的平衡状态，这是一个倾向性概念。）任何试图通过某种意向内容和因果作用的组合来归纳解释现象意识的理论，都将用至少部分倾向性的术语来解释意识。

对于倾向性高阶意识理论的一个众所周知的反对意见是，它可能不得不否认绝大多数非人类动物的感知意识。这一反对意见将在第 7 节中讨论，因为它可以针对任何形式的高阶理论提出。

Carruthers 不再持有处置性 HOT 理论，或者说，任何形式的高阶理论，并实际上支持一种第一阶表征主义的版本（Carruthers 2017）。他回应了自己之前针对第一阶表征主义的两条主要论点，然后发现无需提出高阶理论来解释无意识和意识状态之间的差异。尽管如此，Carruthers 认为处置性 HOT 理论比实在主义 HOT 理论更可取。

6. 自我表征的高阶理论

两种最熟悉的高阶理论形式假定存在一对不同的心理状态：具有特定内容的一阶感知或准感知状态，以及代表该一阶状态存在的高阶意识状态或高阶信念状态，从而使其意识化。这两种状态中的任何一种都可以在没有另一种的情况下发生，尽管它们之间可能存在可靠的因果关系，使得某些类型的一阶感知（例如，颞叶视觉系统的关注输出）经常导致形成它们自身的高阶表征。然而，近年来，提出了一系列不同的建议，这些建议将拒绝这种独立状态的假设。相反，据说所讨论的意识状态与高阶状态之间的关系是构成性的或内在的。在某种程度上，这种观点受到了 Brentano（1874/1973）和现象学传统的启发，包括萨特（1956）。（参见 Kriegel 2006、2018；Kriegel 和 Williford 2006；Zahavi 2004；Miguens 等人 2016。）我们可以将这些称为“自我表征”的高阶理论。（Kriegel 最初创造了术语“同阶监控理论”，但这可能会产生误导。）

因此，我们有以下建议需要考虑：

自我表征理论：一个现象意识心理状态是一种特定类型的状态（也许具有类比/非概念意向内容），同时还具有一个意向内容，因此在某种意义上代表着那个状态的主体。

有两种基本类型的自我表征理论，取决于意识状态与高阶状态之间的构成关系是同一性的一种，或者是部分-整体的一种。根据前一种类型的解释，同一个感知状态既是第一阶（向我们表现世界）又是高阶（向我们展示自身）。（Caston 2002 年认为亚里士多德有这种意识感知理论。）Kriegel（2006 年）声称这类解释在自然主义视角下相当神秘，但 Carruthers（2000 年，2005 年）以及也许还有 Van Gulick（2001 年，2004 年）声称能够提供正是这种观点的自然主义解释。根据 Carruthers，具有类比内容的第一阶感知状态通过其对“心灵理论”能力的可用性，以及某种适当形式的消费者语义的真实性（如上文第 5 节所述），同时获得了一个高阶类比内容。Van Gulick 可以被解释为捍卫类似观点，同样依赖于一种消费者语义/功能角色语义，他将其标记为“高阶全局状态（HOGS）理论”。根据这一解释，全球广播的第一阶感知状态通过其对自我及其与感知环境的关系的高阶模型的可用性和整合，同时获得了一个高阶似乎维度。（Van Gulick 认为的结果性感知状态是 HOG 状态，还是 HOG 状态的一个组成部分，尚不十分清楚，如果是后者，他将是在倡导一种部分-整体的自我表征理论。）

Kriegel（2009）的最终观点强调并主张存在一种无处不在的意识（但是不注意或者是外围的）自我意识，伴随着所有第一阶（专注和外向的）意识状态。Gennaro（2012，第五章）反驳了这一观点，其中之一是认为很难理解这种所谓的普遍外围自我意识，特别是当一个人专注于外向任务时。至少，它并不像正常视知觉中的外向外围视觉那样清晰存在。至少，解决这些相互竞争的现象学主张之间的分歧是非常困难的。

一些部分-整体自我表征理论的变种采取与实在主义种类的 HOT 理论相同的一般形式，其中具有模拟-红色内容的一阶知觉状态（可能是）引发了一个更高阶的想法，即自己正在经历红色。但与其声称是由于更高阶的想法的存在使得一阶感知变得现象意识，而是说由一阶感知和更高阶想法组成的复杂状态变得意识。Gennaro（1996 年，2008 年，2012 年）捍卫这样一种观点，他称之为广泛内在性观点，即 HOT 最好被视为属于与其目标相同的整体复杂状态。然而，并不总是清楚这种理论如何能够提供任何实质性的好处，这些好处不是已经可以从实在主义 HOT 理论中获得的。相反，主张仅仅是一个意识状态是包含两个部分的状态，其中一个部分是对另一个部分的意识。Kriegel 本人（2003 年，2006 年，2009 年）和（正如 Kriegel 解释他的）Van Gulick（2001 年，2004 年）强调，为了使得结果的复杂状态具有现象意识，一阶感知和更高阶判断需要相互整合。Kriegel 认为，需要有一种整合，这种整合是由于一种心理上真实的过程（而不是理论家的定义）而产生的，才能使得结果状态具有不同于一阶状态/更高阶状态对的因果能力。

Kriegel 和 Van Gulick 并没有充分阐述为什么一级感知与高阶判断的整合会导致显著意识特性的详细说明。但一个合理的重建可能如下，模仿模拟（非概念性）一级感知内容的概念化如何转变后者的特性。例如，考虑熟悉的鸭兔图。当有人第一次看到这个图时，她可能只是经历一组曲线，代表着空无。但当她将其视为一只兔子时，这些线条就具有了某种独特的组织（例如，图现在既有前面又有后面），从而转变了图的代表性质。可以说，在这种情况下发生的是，概念系统成功地使用了兔子概念的识别模板，与传入的非概念性表征找到了“最佳匹配”。事实上，有理由认为这种过程通常在感知中发生，概念系统寻找与传入数据的匹配，并且由此产生的状态具有整合概念性和非概念性（模拟）表征的内容（Kosslyn 1994；Carruthers 2000）。结果是一个代表特定模拟形状和一只兔子的单一感知状态。现在假设当这些状态被全局广播并提供给负责高阶思维的系统时，类似的过程发生。这些系统运用体验或看到的概念产生进一步整合的感知状态。这个单一状态不仅具有代表页面上的线条和代表一只兔子的一级内容，还具有代表正在经历某种类似兔子的东西的高阶内容。因此，所讨论的感知状态变得“自我呈现”，并且作为其内容的一部分获得了一种看似或主观性的维度。（另请参见 Gennaro 2005, 2012，对这种挑战做出回应的相关论证线索。）

Picciuto (2011)指出，Kriegel 的自我表征理论仍然允许整合状态的一阶和高阶组成部分之间存在不匹配。因为在该理论结构中似乎没有什么可以排除第一阶类比内容绿色与高阶判断“我正在经历黄色”成为整合的可能性。为了避免这一困难，Picciuto (2011)提出了一种替代的部分-整体自我表征理论形式。（另请参见 Coleman，2015；Timpe，2015。）他通过借用并为新目的使用了由 Papineau（2002）和 Balog（2009）最初引入的引语感知概念的想法来实现这一点，这些概念是为了捍卫唯物主义而针对 Chalmers（1996）等人的论据而提出的。Picciuto 的想法是，相关类型的复杂自我表征状态将由第一阶感知内容与像“经验”这样嵌入或“引用”该感知内容的高阶概念组合而成。在这种结构下，两者之间不可能存在不匹配。因为复杂状态的高阶组成部分不是关于经验组成部分的判断（这将允许它们不匹配），而是引用经验组成部分的概念。

所有部分-整体自我表征理论与卡鲁瑟斯（Carruthers）（2000 年，2005 年）的双重内容理论在以下方面存在差异：在卡鲁瑟斯的理论中，最终产物可以完全非概念性。特别是，意识感知所拥有的高阶内容是非概念性的，通过其对高阶消费系统的可用性来代表状态的一阶内容的表象。相比之下，在上述所有勾画的部分-整体理论中，意识感知总是部分概念性的，包含高阶概念体验（或类似物）作为其内容的一部分。这两种理论可以在多个维度上进行比较，每种理论可能都有其自身的优势。

7. 对高阶方法的异议

当然，多年来对于现象意识的高阶理论提出了一系列异议。（参见，例如，Aquila 1990；Jamieson 和 Bekoff 1992；Dretske 1993，1995；Goldman 1993，2000；Güzeldere 1995；Tye 1995；Chalmers 1996；Byrne 1997；Siewert 1998；Levine 2001；Rowlands 2001；Seager 2004；Block，2011。）其中许多异议，尽管可能旨在针对高阶理论本身，但通常以某种特定版本的理论来表述。从当前讨论中可以得出一个一般性结论：需要将现象意识的高阶理论的不同版本区分开来，批评者应该注意说明攻击的是哪个版本的方法，或者提出仅仅基于所有这些方法的高阶特性的异议。在讨论一些通用异议之前，我将首先讨论一些“局部”异议。

7.1 当地反对意见

对特定版本的高阶理论提出了许多异议，上文已经讨论过。因此，在第 3 节中，我们讨论了德雷茨克（1995）对内在感知理论的“缺乏任何高阶现象学”异议（仅针对内在感知理论）。在第 4 节中，我们讨论了德雷茨克（1993）对实在主义高阶思维理论的“斑点”异议，以及戈德曼（2000）的认识论异议，这两者似乎仅适用于 HOT 理论。当然，上文讨论的一些异议针对的不止一个高阶理论版本，但仍然没有完全一般化的范围。因此，在第 3 节和第 4 节讨论的认知/计算复杂性异议适用于内在感知理论和实在主义 HOT 理论，但不适用于倾向论 HOT 理论或某些自我表征理论。

另一个“局部”反对意见（实际上是对上文第 3 节中讨论的内部感觉理论变体的一般化）是无目标的高阶表征问题（Byrne 1997；Neander 1998；Levine 2001）。这一问题困扰着内部感觉理论和实在主义高阶理论（但不困扰倾向主义高阶理论或自我表征理论，根据这些理论，相关的高阶状态在没有目标状态的情况下是不存在的）。因为在每种情况下，似乎一个关于红色感知的高阶体验，或者关于红色感知的高阶热议，可能存在于没有任何这样的感知发生的情况下。因此，对于主体来说，她似乎正在经历红色，或者她可能认为自己正在经历红色，而实际上并没有这样的经历。（请注意，关键不仅在于在没有真正的红色的情况下她可能经历这种看似。相反，关键在于她可能根本没有经历任何关于红色的视觉体验。）在这种情况下，主体是否具有作为红色的现象意识体验，还是没有？

Lycan（1996）和 Rosenthal（2005）都对这一反对意见持乐观态度。每个人都承认无目标的高阶表征是可能的（尽管可能很少），并且每个人选择说在这种情况下，主体在现象上是有意识的。但每个人都否认这对他们的论点构成问题。例如，Lycan 坚持认为，某人可能会觉得自己在感到疼痛，而实际上并没有相关的疼痛一阶表征。（他提出，吗啡的作用可能会让病人说他们的疼痛感觉就像原来一样，但他们不再在意，这可能构成这样一个案例。）而且，这样一个人肯定会有一种作为疼痛的现象意识体验。同样，Rosenthal 以疼痛为例。他指出牙科患者最初在牙医椅上感受到疼痛，尽管相关神经完全被摧毁。他们似乎因为恐惧，加上钻头的噪音和振动，导致他们错误地认为自己感到疼痛。（当钻头停止工作，并且他们被告知他们的神经已经死亡时，他们之后只感受到声音和振动。）因此，这将是一个仅仅通过关于感受到疼痛的高阶思考就足以引起作为处于疼痛中的现象意识体验的案例。然而，批评者可能会回应说，这种错觉实际上是由对疼痛的生动想象引起的，而不是由关于感受到疼痛的高阶思考引起的。或者，如果高阶思考在其中起作用，可能是对疼痛的自上而下期望导致了疼痛的一阶体验，而不是构成了疼痛感觉。可能是对疼痛的内省预期导致了疼痛的产生。（请注意，这似乎是完全可能的，因为这与众所周知的期望减轻疼痛的安慰剂效应相反。）

最近，无目标的 HOT 问题已经成为 HOT 理论家以及一些批评者之间非常重要的辩论话题（Block 2011；Rosenthal 2005, 2011；Weisberg 2011；Gennaro 2012，第四章；Wilberg 2010；Berger 2014, 2017；Brown 2015；Lau 和 Brown 2019），这也导致一些人主张其他 HOT 理论的变体或澄清他们自己的理论。例如，Gennaro（2012）认为，由于问题中的 HOT 通常本身是无意识的，因此在 HOT 理论的背景下假设这些 HOT 在现象意义上是有意识的几乎没有意义，特别是因为有意识的 HOT 将是一种内省状态。坚持认为无意识的 HOT 会产生相同的主观体验而没有任何目标状态似乎与 HOT 理论的一个核心最初动机相悖，即解释是什么使得一个一阶状态有意识。因此，为了通过具有某种相应概念内容的适当和伴随的 HOT 使一阶状态有意识，首先必须存在一阶状态。如果两者都不存在，那么就不会发生相关的有意识状态（另见 Wilberg 2010）。然而，Berger（2014）认为，意识根本不是状态的属性；相反，它是个体的属性（也就是，我的心理状态对我来说是如何显现的）。Brown（2015）挑战了 HOT 理论最好被解释为一种关系理论的假设，而是更好地被解释为 HOROR 理论，即，对一个表征的高阶表征，无论目标表征是否存在。从这个意义上讲，HOT 理论更好地被理解为非关系性的，这似乎也是 Rosenthal 近几十年来的考虑。辩论仍在继续（Rosenthal 2018）。

作为对 Block (2011)、Rosenthal (2011)和 Weisberg (2011)的特定回应，强调仅仅似乎处于疼痛状态（由 HOT 提供，即在没有一阶疼痛的情况下认为自己处于疼痛状态）就足以产生现象意识的疼痛。意识涉及心理表象。目前尚不清楚这是否完全解决了 Block 的观点，即人们不会期望仅仅认为自己感到疼痛在所有疼痛重要的方面都对我们有影响。Block 在疼痛的可怕性方面发展了这一观点。如果一个高阶思维应该具有思维所涉及的心理状态的所有因果力，那将是非常引人注目的（甚至是神秘的）。特别是，没有理由期望认为自己处于疼痛状态的高阶思维应该具有疼痛本身的负面价值和高唤醒特性。但后者无疑是现象意识疼痛的关键组成部分。如果是这样，那么在没有一阶疼痛的情况下认为自己感到疼痛的高阶思维将不足以产生疼痛的意识感受。同样重要的是不要混淆内省（有意识的高阶思维）和仅仅的无意识高阶思维。（另见 Shepherd 2013。）

另一个针对特定高阶思维理论（无论是实在论者还是倾向论者）的“局部”反对意见，提出了这样一个两难选择：要么它们是对意识概念进行阐释的尝试，这种情况下它们是循环的；要么它们是对具有意识属性进行还原解释的尝试，这种情况下它们会产生恶性回归（Rowlands，2001）。第一个选择可以迅速被摒弃。因为正如 Rosenthal（2005）和许多其他人所明确指出的那样，高阶理论并不从事概念分析。相反，它们的目标是提供对一个状态如何具有现象意识的还原解释。因此，我们的讨论将集中在第二个选择上。

Rowlands 认为 HOT 理论面临恶性循环，因为它们用 HOT 来解释状态意识，并且（Rowlands 声称）只有意识到的想法使我们意识到这些想法所关注的事物。他举例说，他开始相信他的狗病得很严重。如果他（Rowlands）以最能解释他认为他的狗病了的想法来思考和行为，但如果这个想法并没有被有意识地考虑，那么他意识到他的狗病了的情况就不会发生。因此，如果我们要通过对意识到的高阶想法来意识到我们的意识状态，那么这些想法将必须是有意识的，这将要求我们通过进一步的也是有意识的高阶想法来意识到它们，依此类推。

HOT 理论家可能会有几种回应方式：一种是质疑只有意识到的思想使我们意识到事物的直觉。因此，罗兰兹（Rowlands）似乎可以得出这样的结论，即在回顾他最近几天对狗的抚养行为时，他肯定可以得出类似于“看来我一直意识到了我的狗生病了；这就是为什么我一直表现得这样”的结论。另一种回应是承认有一种理解意识概念的方式，即一个人只有在意识到某事的心理状态本身是意识状态时，才算意识到某事，但否认这是 HOT 理论中所使用的“意识”相关意义。第三种选择是强调现象意识和状态意识之间的区别，声称在解释前者时不需要回归到后者，只要可以为后者提供单独的解释。

7.2 一般性反对意见

一个通用的反对意见，可能可以重新表述为适用于任何高阶理论（尽管最容易针对内在感知理论或实在主义高阶理论进行表达），即所谓的“岩石”反对意见（Goldman 1993; Stubenberg 1998）。我们认为，当我们意识到一块岩石（无论是感知它，还是思考它）时，岩石并不因此变得有意识。那么，为什么我们对心理状态的高阶意识会使该心理状态变得有意识呢？思考一块岩石并不会使岩石“发光”并变得现象意识。那么，为什么思考我对岩石的感知会使后者变得有现象意识呢？

对这一反对意见的最初回应涉及指出，我对岩石的感知是一种心理状态，而岩石本身并非如此（Lycan，1996）。由于现象意识是（某些）心理状态所具有的属性，我们可以说，岩石之所以不会因为我意识到它而表现出现象意识，是因为它不是适合表现出现象意识的东西，而我对岩石的感知是。这种回应可能会让反对者觉得陈词滥调。但或许可以从内感理论的角度提出更多观点。请注意，我的对岩石的感知在某种意义上赋予了后者主观方面。例如，岩石是从一个特定的空间角度来代表的，只有一些属性（例如颜色）而不是其他属性（例如质量）被代表。同样，对我对岩石的感知也是如此。

Van Gulick (2001)和 Gennaro (2005)对岩石异议给出了类似的回答。两者都指出，岩石不是可以被纳入涉及高阶表征的复杂心理状态的那种东西，这种纳入方式是自我表征或 HOT 理论所要求的。相比之下，实在主义 HOT 理论是否能充分回应岩石异议，将取决于是否有一个充分回应第 4 节中考虑的问题的回答，该问题挑战实在主义 HOT 理论者解释为什么以 HOT 关于该状态的心理状态为目标会导致后者“点亮”并获得主观维度或感觉。

另一个普遍的反对意见是，当高阶理论与关于非人类动物心智能力的合理经验性主张相结合时，将与我们的常识直觉相冲突，即这些动物享受到了现象意识体验（Jamieson 和 Bekoff，1992 年；Dretske，1995 年；Tye，1995 年；Seager，2004 年）。这一反对意见最有力地可以针对高阶思维理论（无论哪种类型）和自我表征理论；但也适用于内感觉理论（取决于对内感觉器官的进化功能能提供何种解释）。猫和狗真的能够拥有这种显然复杂的高阶思维，其中可能包含心理状态概念吗？由于关于甚至黑猩猩（和其他灵长类动物）是否具有足以使它们产生关于体验状态的思考的复杂“心灵理论”的争议很大（Byrne 和 Whiten，1988 年，1998 年；Povinelli，2000 年），因此似乎难以置信许多其他哺乳动物物种（更不用说爬行动物、鸟类和鱼类）符合这些描述的现象意识标准（Carruthers，2000 年，2005 年）。然而，许多人对这类生物享受到现象意识体验的直觉是强有力的（见证纳格尔的经典论文 1974 年，该论文认为必须有一种“成为蝙蝠的感受”）。

许多高阶理论家试图抵制他们的理论具有任何这种蕴涵的主张（例如 Gennaro 1996, 2004; Van Gulick 2006）。在每种情况下，一个常见的策略是声称相关的高阶表征在某种程度上比那些进行比较的“心灵理论”研究的表征更简单，因此留下这样一个可能性，即这些更简单的表征可能在动物王国中很普遍。例如，Gennaro（1996）提出，尽管动物可能缺乏体验的概念，但它们仍然能够具有形式为“这与那不同”的高阶指示性思维（其中“这”和“那”可能分别指代红色和绿色的体验）。然而，这里的问题在于，如何解释这些指示性思维在内容上的高阶性，而不将像绿色体验这样的概念归因于动物。

Gennaro (2004) 采取了略有不同的策略。虽然承认动物缺乏绿色的概念体验，但他认为它们可能仍然拥有（更简单的）看到绿色的概念。但在这里，他面临一个两难境地。确实，有一个更简单的看到的概念，基于追踪眼睛方向和视线的能力。但这并不一定是一个高阶概念。在这个意义上说，说某人看到绿色只是说他们的眼睛所指的线路中有一些绿色——不需要归因于任何心理状态。相比之下，似乎任何真正高阶的看到概念都不太可能归因于大多数动物（根据比较证据）。也许对动物实验观察的一阶解释几乎总是可能的（例如，参见 Carruthers 2008）。但 Gennaro (2012, 第八章) 最终认为有大量证据表明许多动物能够进行元认知（思考自己的心理状态）以及心灵阅读（思考其他心灵）。例如，在心灵阅读的情况下，恒河猴似乎会在更具竞争性的范例中将视觉和听觉感知归因于其他动物（Flombaum 和 Santos 2005），乌鸦和灌木鸦会独自返回其他动物看到的隐藏物品，并将它们重新藏在新的地方（Emery 和 Clayton 2001）。动物中任何欺骗或同理心的证据似乎也表明了某种心灵阅读能力。此外，许多动物似乎能够进行元认知（包括拥有自我概念），例如通过存在情景记忆来证明（Dere 等，2006; 另请参阅 Terrace 和 Metcalf 2005 中的论文; Hurley 和 Nudds 2006）。关于婴儿意识以及婴儿具有元认知和心灵阅读能力的能力也存在相关的辩论（有关讨论，请参见 Gennaro 2012 年第七章）。

Van Gulick (2006) 相反，建议所有足以使经验在现象意识上具有意识的高阶表征可以仅仅暗含在经验与其他心理状态的关系以及行为控制方式中。因此，缺乏在比较“心灵理论”研究中测试的明确高阶概念的动物仍然可以在现象意识上具有意识。然而，这里的困难在于以这样一种方式充实相关的暗示性概念，以便不是每个生物（无论多么简单）拥有的每个心理状态都被视为具有现象意识。因为心理状态不能单独发生，而是始终是其他相关状态网络的一部分，心理状态将始终携带关于其他状态的信息，因此暗示性地代表它们。例如，任何饮水的生物的行为中都隐含着它口渴；因此，饮水行为隐含地代表了口渴心理状态的发生。

当然，对于普遍直觉的基础，即动物拥有感知意识状态的观点，甚至可以受到质疑。（毕竟，我们如何知道成为一只蝙蝠是什么感觉？）这种直觉或许可以被解释为仅仅是对动物进行想象认同的副产品。（因为我们对它们的经历的想象是感知意识的，我们可能自然地假设所想象的经历同样是有意识的（Carruthers 1999, 2000）。但毫无疑问，高阶理论遭遇抵抗的一个主要来源将在这里，对于许多人来说，尤其是考虑到有关动物痛苦和苦难的各种道德考量。（有一套试图化解这种抵抗的尝试，主张高阶理论不需要对我们的道德实践或比较心理学产生任何影响，参见 Carruthers 2005 年第九章；2019 年第八章。）当然，一些人会指出，（至少是人类和动物大脑的某些部分之间）存在足够的神经生理相似性，以证明我们可以归因于疼痛、欲望和基本知觉状态等。值得在这里强调的是，高阶理论并不认为拥有意识状态需要拥有内省状态，也就是拥有有意识的高阶意识状态。将内省与仅仅拥有无意识高阶意识状态（因此仅仅拥有第一阶意识状态）混为一谈，可能会导致一些人提出错误的草人论证反对高阶理论。

第三个一般性反对意见是，高阶方法实际上无法解释感知意识的独特属性（Chalmers 1996; Siewert 1998; Levine 2006）。虽然动物的论点是高阶表征对于感知意识并非必要，但这里的论点是这种表征并不足够。例如，有人声称，我们可以轻易构想出享受被假定的高阶表征种类的生物，这些表征与它们的一阶感知状态以正确方式相关，但这些生物却完全缺乏感知意识。

作为对这一异议的回应，高阶理论家将与一阶理论家和其他人联合起来，声称这些反对者将解释感知意识的标准定得太高（Block 和 Stalnaker 1999；Tye 1999；Carruthers 2000，2005；Lycan 2001）。他们将坚持认为对某事物的还原解释——尤其是对感知意识的解释——不必使我们无法在没有解释者的情况下构想被解释的事物（即被解释的对象）。（事实上，我们还可以解释为什么这样的解释无法出现，这是基于我们对纯粹的体验识别概念的掌握。）相反，我们只需要有充分的理由认为被解释的属性是由解释性属性构成的，以这样一种方式，即一旦解释性属性出现，世界中就不需要再添加任何其他东西，世界就能包含目标现象。但这是备受争议的领域。正是在这一领域，对于感知意识的争论最终可能会取得胜利或失败。

在我们结束之前，值得考虑第三个一般性反对意见的一个变体，这个反对意见我们刚刚讨论过，它不需要对后者的严格解释标准做出承诺。可以说，自我表征的心理状态（或者实际相关的第一阶与高阶表征的任何种类）可能发生在无意识中，而不会因此变得有意识（Rey, 2008）。例如，假设弗洛伊德理论的某个版本是正确的。在无意识中可能存在关于主体经验的高阶思维，这些思维是在后者试图弄清楚如何让其信息通过“审查员”并通过言语表达时形成的。因此，就像第三个一般性反对意见一样，这里的主张是，高阶理论所假定的表征的发生并不足以产生感知意识。

对这一反驳的一种回应是否认纯粹无意识的高阶认知确实发生过。事实上，人们可能会否认这是可能的，鉴于认知要求高的心理功能的演化所提供的限制（Carruthers 2000）。但请注意，这种回应对于选择淡化对高阶表征能力认知要求的任何高阶理论家来说将不可用，以应对动物意识问题。因为如果高阶表征容易演化，并且在动物王国中很普遍，那么似乎没有理由它不应该在无意识心智的子系统中演化。而且无论如何，仅仅因为在无意识心智中高阶表征的自然不可能性可能不足以反驳这一反对意见。由于高阶理论声称感知意识应当被认同为或由相关类型的高阶表征构成，我们需要表明在无意识心智中后者的想象发生在形而上上是不可能的，而不仅仅是自然上如此。

对该异议的其他回应仍然存在（Carruthers 2000, 2005）。其中一种可能是允许无意识的现象意识是可能的，并且诉诸于现象意识和接入意识之间的区别，以解释所涉及的看似矛盾。请记住，现象意识状态是那些存在某种感觉的状态，具有主观感受；而接入意识状态是那些可供与某些特定认知过程互动的状态（例如，它们可能是可以通过言语报告的状态）。因此，我们要说的是，具有感觉的状态可以以主体无法报告的方式发生。这里没有矛盾。另一种可能的回应是将涉及的高阶理论扩展到包括相关类型的接入意识作为进一步的组成部分。例如，一位倾向于倾向于高阶理论的理论家可能会说，一个具有现象意识的状态是那种既具有正确类型的双重内容又可被主体报告的状态。我将不在此处尝试对这些可能性进行裁决。

有人提出异议，质疑 HOT 理论和自我表征理论如何（或是否能够）解释自我意识的各种病理现象，比如自体偏执症和精神分裂症中的思维插入等“脱人格障碍”。请参阅 Gennaro 2015 中的一些论文进行讨论。

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