道德非自然主义 moral non-naturalism (Michael Ridge)

首次发表于 2003 年 2 月 1 日；实质性修订于 2019 年 8 月 21 日

关于如何区分自然主义和非自然主义的哲学争议可能与关于哪种观点是正确的争议一样多。尽管关于自然主义和非自然主义内容的普遍分歧，但对某些历史上有影响力的哲学解释的非自然主义地位存在相当大的共识。特别是，普遍认为 G.E.摩尔在《伦理学原理》中对善的解释是典型的非自然主义解释。事实上，如果让当代哲学家代表性地列举一个元伦理学中的非自然主义者，摩尔的名字几乎肯定会占主导地位。不管是好是坏，摩尔对非自然主义的讨论深刻地影响了 20 世纪的元伦理学。托马斯·鲍德温在声称“没有提到《伦理学原理》，二十世纪的英国伦理学理论是无法理解的；简而言之，直到 1960 年左右，尽管人们认为摩尔已经驳斥了‘伦理自然主义’，但摩尔自己的‘伦理非自然主义’被认为对形而上学和认识论提出了无法接受的要求；因此，唯一的选择就是放弃对客观道德现实的信仰，接受情感主义、规范主义或其他反实在主义的伦理价值解释。”（鲍德温 1990 年：66）最近的非自然主义理论的辩护者（例如 Shafer-Landau 2003 年，Enoch 2011 年和 Parfit 2011 年）通常以多种方式将他们的解释与摩尔的解释区分开来，但几乎没有人会对摩尔的解释是否典型的非自然主义解释提出异议。

然而，仅仅以摩尔的观点来描述非自然主义并不是很有帮助，至少有三个原因。首先，我们仍然需要一种方法来确定摩尔观点中哪些相似之处是相关的。这是试图通过一个特别显著的物种来理解一个属的常见问题。其次，摩尔在《原理》中为善提出了多种论点，被称为非自然主义的形式，因此我们面临的问题是，这些观点有什么共同之处，以使它们都成为非自然主义的形式。第三，摩尔在《原理》中对善的非自然主义解释在某些关键方面本身并不清楚。事实上，在他后来的《回应我的批评者》中，摩尔自己承认他在《原理》中试图解释善是何种非自然属性的尝试是站不住脚的（摩尔 1942 年：582）。然而，在试图描述元伦理学中的非自然主义时，摩尔在《原理》中的解释是需要牢记的。因为对于任何这样的描述，一个合理的限制是不能暗示摩尔在《原理》中明显没有提出非自然主义的形式。有了这个限制，我们就可以更全面地描述非自然主义。

非自然主义在元伦理学中大致上是指道德哲学与自然科学根本上是独立的观念。更准确地说，一系列相关但不同的学说被归为“非自然主义”。在某些情况下，“非自然主义”表示道德谓词不能用非规范性术语进行分析的语义论题（参见 Shaver 2000 和 Gibbard 2002: 153）。在其他情况下，“非自然主义”表示对基本道德原则和价值判断的认识在某种程度上是自明的认识论题（参见 Frankena 1963: 85–86）。然而，这种观点（一些自称为自然主义者实际上会接受的观点）更常被称为“直觉主义”，我将在此后也使用这个术语。最常见的情况是，“非自然主义”表示道德属性存在，并且在某种有趣的意义上与任何自然属性不相同或不能归约为任何自然属性。然而，在这个背景下，“自然”一词的最恰当含义是非常有争议的，我将很快回到这一点。以这种方式理解，非自然主义是一种道德实在主义形式，并与非认知主义立场相对立，后者认为道德言论用于表达非认知态度而不是提供其真值条件的信念，并与错误论立场相对立，后者认为没有道德事实存在。此外，这些不同的非自然主义概念之间还存在有趣的支持关系。例如，对道德谓词在非规范性术语中无法分析的所谓免疫性的初步合理解释（第一种非自然主义）可能是道德谓词表示非自然属性（这意味着第三种非自然主义）。也许并不令人意外的是，摩尔接受了这三种意义上的非自然主义。因为非自然主义更常被理解为这三种方式中的第三种，所以除非另有说明，我将在以后的讨论中使用“非自然主义”来表示第三种含义。

有时也有人认为非自然主义是道德属性是独特且不可约的论题（例如，Pigden 1993: 421–422），事实上这是摩尔关于善的解释中最独特的方面之一。然而，这并不是理解非自然主义的最佳方式。直观上，一个属性是否自然与它是否独特无关。我们应该为既是自然且不可约的属性（物理学的基本属性可能是最不具争议的例子，但许多人会认为心理学和社会学的基本属性也是不可约的但自然的）保留概念空间，也应该为既是非自然但可约于其他非自然属性的属性（也许正确性可约于善或反之亦然，即使两者都是非自然的）保留概念空间。事实上，摩尔本人曾经是一个关于正确性的非自然主义者，但仍然认为正确性可约于具有最佳结果的行动属性，尽管后来他放弃了这个观点。此外，一些自称为当代自然主义者的人认为道德属性既是自然的又是不可约的（例如 Richard Miller 和 Nicholas Sturgeon），我们应该尝试适应他们对这一观点的描述。在《原理》中，摩尔经常（尽管并不总是，他考虑了黄色的例子）似乎忽视了一个属性可能既是自然的又是不可约的事实。毫无疑问，这在后来关于自然主义和非自然主义的讨论中导致了一些混淆（关于摩尔在这一点上的有用讨论，参见 Baldwin 1990: 83–84）。

也许对于非自然主义的一般描述来说，最令人困惑的问题是自然属性和非自然属性之间的区别方式多种多样。自然属性曾被描述为：（i）是自然科学的主题（摩尔 1903: 40），（ii）在科学解释中被引用（利特尔 1994: 226），（iii）将被最佳科学理论所确定，并可以用概念术语描述，这些术语可供一个非局部观点的存在者使用（克里斯普 1996: 117），（iv）只能通过后验方式知晓（科普 2002，摩尔 1903: 39），（v）可以在时间中独立存在（摩尔 1903: 41），（vi）赋予因果能力（刘易斯 1983），（vii）在自然法则中起作用（瓦伦廷 1998），或者（viii）解释相似关系（刘易斯 1983），例如为什么一只黑猫与一只白猫更相似而不是与一只黑狗。前四种描述是认识论的，其中三种明确以科学探究的术语表述；剩下的三种是形而上学的。

其中一些特征可以相对容易地被搁置一边。例如，自然属性必须能够在时间中独立存在的论点（上述(v)）似乎使自然属性的概念变得深具问题。正如 C.D.布罗德所争论的（参见布罗德 1942 年），例如，一分硬币的圆形和棕褐色如何能够独立存在于时间中是不清楚的。鉴于这一反对意见，摩尔最终放弃了这种对自然属性的特征化方式（摩尔 1942 年：581-582）。将自然属性理解为自然科学研究的对象（上述(i)）威胁到我们对自然的特征化过于依赖科学研究的实际对象，好像实际的科学研究中不能有我们从未发现的自然属性一样。这也使得不清楚为什么道德哲学不是科学之一（鲍德温 1985 年：26）。我们可以尝试通过认为自然属性实际上不必是自然科学的研究对象，而只需适合自然科学的研究，但这种特征化并不是很有启发性。因为它迫切需要对什么使某物适合自然科学研究进行特征化，而进一步的特征化似乎可能在解释一个属性何时被认为是自然属性时发挥全部作用。

因此，我们可以缩小候选自然/非自然区分方式的列表。然而，确定剩下的自然属性的特征化方式中哪一种提供了“最佳”自然主义和非自然主义在元伦理学中区分的方式将非常困难，甚至可能是不可能的。更有可能的是，每种剩下的分类方式都有其优点和缺点。此外，自然主义和非自然主义之间区分的理解在不同的背景下，甚至在一个人更具体的哲学承诺下，都会有所不同。因此，我在这里不会去特别偏袒某种特定的自然和非自然属性区分方式。相反，我只会试图在对非自然主义的赞成和反对的论证中指出这些差异可能会有所影响。

1. 自然主义谬误

著名的摩尔声称自然主义者犯了他所称之为“自然主义谬误”的错误。具体而言，摩尔指责任何从关于 X 的自然属性的命题中推断 X 是好的人犯了自然主义谬误。例如，假设愉快是一种自然属性，那么从喝啤酒愉快这个前提中推断喝啤酒是好的人被认为犯了自然主义谬误。直观的想法是评价性的结论需要至少一个评价性前提——关于事物自然特征的纯事实前提不能推出或支持评价性的结论。摩尔本人关注的是善，但如果这个论证对善有效，那么它似乎很可能推广到其他道德属性。

有些令人惊讶的是，穆尔实际上还主张大多数形式的非自然主义也犯了他所称的自然主义谬误。特别是，他认为所谓的“形而上伦理学”，即善的非自然属性存在于“超感觉现实”中，也犯了自然主义谬误。因此，例如，一种观点认为善是被上帝命令的属性，其中上帝被理解为存在于自然之外，也被指控犯了自然主义谬误。这表明自然主义谬误的命名不准确，因为它并不特别是自然主义者的问题，穆尔也承认这一点。如果这一点纯粹是术语上的问题，那就微不足道了，但这里涉及到一个重要的哲学问题。穆尔的论点的真正力量应该是试图将道德属性归约为其他任何东西都注定会失败。这就是为什么穆尔自己对善的看法被认为是独特且不可归约的，以避免自然主义谬误。由于归约主义/反归约主义的区分横跨自然主义/非自然主义的区分（在适当的理解下），这表明穆尔论点的真正目标是归约主义而不是自然主义。诚然，如果穆尔是正确的，那么至少归约主义形式的自然主义会陷入自然主义谬误，因此它仍然与自然主义和非自然主义的辩论相关。然而，非自然主义者需要一个单独的论证来反驳那些认为道德属性是自然的但不可归约的自然主义者。正如引言中所指出的，穆尔似乎忽视了自然主义和归约主义之间的区别，这是一个重要的案例。

自然主义谬误的命名非常不准确（这一点也被伯纳德·威廉姆斯所指出；参见威廉姆斯 1985 年：121-122）。因为它不仅对自然主义者来说并不是特别的问题，而且即使穆尔正确地认为它体现了某种错误，它也不是真正的谬误。因为指责那些提出穆尔所提及的那种论证的人犯了逻辑谬误是非常不友善的。相反，善意要求我们将这样的论证解释为暗示论，通常这是足够容易的。例如，我们应该将“X 是愉快的，因此 X 是好的”理解为一个省略前提的暗示论，即“任何愉快的事物都是好的”。非自然主义者甚至不必与这样的省略前提争论。可以承认善是一种非自然属性，但承认所有愉快的事物都必然具有这种非自然属性。非自然主义者必须拒绝的是这样的命题：这些省略前提之所以成立，是因为善与所讨论的自然属性（在这种情况下是愉快）的同一性。因此，所谓的自然主义谬误根本不是谬误。相反，如果穆尔是正确的，那么所谓的自然主义谬误实际上体现了对善可归约性的错误信念，也许是“好”只是意味着“愉快”（或其他什么）。然而，假设每当有人在形而上学或语义上困惑时，他就犯了一个“谬误”，这将剥夺该术语更常见和有用的含义。这一点在 W.K.弗兰肯纳在《心灵》杂志上发表的一篇里程碑式文章中非常清楚地表达了出来（弗兰肯纳 1939 年）。

最后，正如弗兰肯纳也很好地指出的那样，不能一开始就假设摩尔所称的自然主义谬误真的是任何一种错误。因为某些自然主义者可以合理地抱怨中心问题已经被回避了。自然主义者提出了某种道德术语的定义，而非自然主义者则简单地断言，任何认为这样的定义是可能的人都是错误的。如果我们想找到一个不回避问题的反对自然主义的论证，那么我们必须超越所谓的“自然主义谬误”。

2. 开放问题论证

穆尔关于善是一种非自然属性的“开放问题论证”与他对自然主义谬误的担忧密切相关。考虑任何对道德谓词 M 的自然主义分析 N。开放问题论证认为，对于一个精通道德话语且没有概念混淆的人来说，他总是可以承认某物是 N，但仍然怀疑它是否真的是 M。无论善是否与任何自然属性或一组自然属性同时存在，从这个意义上说，它总是一个概念上开放的问题。然而，如果 N 真的是对 M 的准确分析，那么“我知道它是 N，但它是 M 吗？”这个问题对于一个概念上有能力的判断者来说，就不会像“我知道他是单身汉，但他是未婚吗？”那样是一个开放的问题。穆尔自己用开放问题论证来捍卫了对善的非自然主义解释，但他认为正确性可以归约为善。穆尔认为，根据定义，正确的行为最大化善，尽管他后来得出结论，这种对正确性的定义也容易受到开放问题论证的攻击。西奇威克曾使用非常类似的论证来证明某些道德概念是不可归约的（参见西奇威克 1907 年：第一卷，第三章），穆尔将这个观点归功于西奇威克（穆尔 1903 年：17）。最近，一些哲学家认为自然主义无法捕捉道德属性的规范性，这些论证也似乎与开放问题论证非常相似。这个观点似乎是，对于任何一个对某个看似规范性概念的自然主义归约，一个人可以在不表现出任何概念上的无能的情况下，承认某物具有归约解释所指定的属性，但认为这种属性缺乏规范性，不能提供任何行动的理由（参见丹西 1996 年：180-183）。

表面上看，开放问题论证似乎与自然主义者的自然主义谬误指控一样，都在提出问题。因为如果自然主义者认为给定的道德谓词 M 在意义上等同于完全由非道德谓词构成的定义 N，那么她显然致力于主张相关问题并非开放的，自然主义者因此可以简单地否认摩尔论证的主要前提。然而，开放问题论证可以被给予一个非问题提出的解释。关键之处在于将该论证理解为一种最佳解释的论证。在这种解释下，论证的主要前提并非相关问题在概念上是开放的，而是更加谦虚的前提，即它们至少在道德术语的熟练使用者看来在概念上是开放的。然后，论证继续声称，对于这些问题在熟练使用术语的人看来是开放的，最佳解释是它们确实是开放的。毕竟，这是一种相对简单直接的现象解释，而且在考虑一般概念问题时，我们似乎默认接受这种解释。这个论证并不在提出问题，因为非自然主义的反对者可以承认相关问题似乎是开放的，而不会与他们的立场相矛盾——这个论证的主要前提并不直接蕴含非自然主义。

然而，再次强调，这个论证的范围并不像摩尔所认为的那样广泛。对于反还原主义形式的自然主义（如斯特金的观点），似乎与摩尔的非自然主义解释一样无懈可击。然而，如果这个论证能够击败所有还原主义形式的自然主义，那将是非常有趣的，并且可能成为非自然主义的更大论证的一部分，尤其是当它与一个独立的反对反还原主义形式的自然主义的论证相结合时（有关进一步讨论，请参见 Ball 1988、Ball 1991 和 Baldwin 1990：87-89）。

或许并不令人意外的是，这样理解的开放问题论仍然面临着一系列令人印象深刻的反对意见。也许对于谓词的含义，并不像穆尔暗示的那样对谓词的熟练使用者来说是如此透明。例如，有人认为，对于一个谓词的熟练使用包括（在大多数情况下）只以与谓词所涉及的某些“平凡真理”一致的方式使用该谓词（参见，例如，杰克逊和佩蒂特 1995 年）。那么，对该术语的正确定义可以理解为最好地解释了那些平凡真理。在这种解释中，道德术语的熟练使用者可能尊重这些平凡真理，但即使被提出来，也可能不承认最好地阐释这些平凡真理的理论。与语法的类比说明了这一点。假设熟练的说话者是那些（在大多数情况下）遵循某些语法规则的人，但当他们被提出这些规则时，他们可能不承认这些规则是有效的。因此，“我知道这个句子违反了这个规则，但它是否不符合语法？”这个问题对他们来说可能是一个开放的问题，这并没有什么神秘的。在道德案例中也可能是如此。非自然主义者可能会对此做出回应，即如果所提出的“平凡真理”足够充分，以将道德术语的指称固定到某个自然属性上，那么这些平凡真理本身就容易受到开放问题论的质疑。与语法的类比似乎在这一点上失效了。因为尽管在其他方面达成了一致，但在熟练的评判者之间，关于道德问题的理解上似乎有更多的空间供理解，而在语法问题上，尽管在其他方面达成了一致，但在熟练的评判者之间的语法分歧似乎要小得多。

或者，对于有能力的用户来说，关于相关问题“开放性”的最佳解释可能是，谓词根本不指称任何属性。因为可以认为道德谓词确实意图指称非自然属性，但由于这些属性太奇怪，所以无法准确指称。这将是一种错误理论的辩护，正如约翰·麦基（见麦基 1977 年和乔伊斯 2001 年）所辩护的那样。实际上，这将是承认非自然主义者在语义学上是正确的（道德谓词确实意图指称非自然属性），但在形而上学上是错误的（非自然主义者错误地认为道德谓词指称任何东西）。

更激进地说，可以主张道德谓词甚至不意图指称属性，这解释了为什么相关问题似乎是开放的。特别是，有人认为道德话语的非认知主义分析可以解释为什么相关问题似乎是开放的。根据这种观点，问题“我知道它很愉快，但它是好的吗？”之所以在这种情况下似乎是开放的，是因为一个人可以承认某事物是愉快的（或具有任何你喜欢的自然属性），而不必决定是否赞同（或反对）所讨论的事物。很容易理解为什么这也会阻止推导出非自然主义。因为根据传统理解，根据非认知主义的观点，道德谓词甚至不意图指称属性，而是用来表达说话者的赞成和反对态度。因此，非认知主义者得出结论，道德谓词根本不指称任何属性，更不用说非自然属性了（参见，例如，艾尔 1952 年）。事实上，可以说非认知主义者最终从开放问题论证中获得了至少与非自然主义者一样多的收益。

最后，更复杂的还原主义自然主义形式认为，道德谓词虽然确实指称自然属性，但并不是因为道德谓词与非道德谓词之间存在任何分析等价关系。这里的类比是借用了关于专有名词和自然种类的引用理论的某些理论（例如，Boyd 1988）。一些哲学家认为，像“水=H2O”这样的自然种类的确定是必然真实的，但并非是分析的。相反，它们是事后必然真理，是由于“水”与 H2O 之间存在适当的因果关系（很难说出什么样的因果关系是适当的）。水和 H2O 可能是同一属性，但“水”的熟练使用者不需要知道这一点。实际上，在现代化学的发现之前，大多数使用“水”的人并不知道这一点，而且很难说这个词的意义在这一发现之后发生了变化。如果这是一个合理的语义理论，并且如果道德谓词也是真实的类似理论（这需要进一步的论证），那么开放问题论证就会遇到困难。因为根据这个语义理论，就像“水”和“H2O”的熟练使用者可以毫不困惑地说，“我知道它是 H2O，但它是水吗？”“好”和“愉快”的熟练使用者也可以说，“我知道它是愉快的，但它是好吗？”而不会感到困惑。关于道德词汇的这种因果关系引用理论是否合理存在争议，但是开放问题论证的辩护者需要一些理由来拒绝这种类比。

3. 直觉主义

我们如何能够了解非自然属性的任何信息呢？这个问题在众多对非自然属性的构想中都是合理的。根据许多描述，非自然属性在定义上逃避了科学调查，而许多人认为科学调查是我们可靠的知识形式。在其他描述中，非自然属性是因果无效的，这使得我们很难看到我们如何能够可靠地检测到它们。

至少有两种问题在这里是相关的。首先，一旦我们心中有一个特定的属性，我们如何知道它是道德的？其次，我们如何在不知道它们是道德的情况下了解道德属性的任何信息？第一个问题对于自然主义者来说可能比一些非自然主义者更困难；如果善真的是一种独特的非自然属性，那么直接与之熟悉可能足以认识它是道德的。然而，第二个问题对于自然主义者来说比非自然主义者更容易。由于自然主义者认为道德属性要么与某些自然属性完全相同，要么可归约为某些自然属性的子集，因此我们对这些属性有一些知识的来源并不神秘，即使我们对如何发现它们是道德属性还存在一些未解之谜。或者至少，在元伦理学中对自然主义的承诺并不会引入关于我们如何了解这些属性的任何新问题。根据自然主义，道德属性很可能与促进幸福的属性或真实的属性等熟悉的属性完全相同或可归约为它们。通常，我们通过观察和科学探究来了解这些自然属性，并且自然主义者可以“依附”于任何更一般的认识论理论，解释我们如何能够了解这些属性的任何信息。例如，我们通过经验观察和理论化来了解什么样的教养能够促进诚实。非自然主义可以以许多不同的方式理解，但似乎没有一种方式能够像自然主义者那样简单地解释道德知识的可能性。

非自然主义者在这里的标准做法是捍卫某种形式的“直觉主义”。直觉主义的最直接形式认为，我们通过直接观察这些属性来了解道德属性。就像我们可以通过直接观察知道猫在垫子上一样，我们也可以通过直接观察知道踢猫是错误的。如果我们具有适当的道德感知能力，并且在给定的情况下仔细观察，那么我们应该能够直接辨别相关的道德属性。值得注意的是，这种做法原则上对自然主义者和非自然主义者都是可行的。在某些情况下，这将很容易；如果你看到一个恶霸为了好玩而殴打一个无助的孩子，那么看到他的行为的残忍和错误应该是很容易的。在其他情况下，辨别道德事实将会更加困难。然而，这些情况的困难与直觉主义是相容的。对于审美主义者的熟悉使人们清楚，感知某些属性可能非常微妙，并且需要相当的训练和注意力。可以合理地说，直觉主义的认识论与某些非自然主义版本更加契合。例如，如果我们将非自然属性理解为只能通过先验知识来了解的属性，那么通过感知来认识它们的想法似乎是有问题的。无论如何，如果直觉主义是可捍卫的，那么它为非自然主义者提供了对上述两个问题的答案。可以合理地说，如果我们直接感知道德属性（至少在某种程度上回答了第二个问题），那么我们也直接感知到它们是道德的（回答了第一个问题）。

有时候直觉主义者对道德知识的感知描述是隐喻性的。这个想法是，道德知识在最初并不是字面上的感知，而是某种程度上类似于感知知识。这种方法有其优势。在试图理解道德感知非自然属性的想法时，一些直觉主义者认为，我们之所以能够对道德属性有真实的体验，是因为我们拥有一种特殊的心智能力，其功能是探测这些属性。这引发了一系列关于这种能力的起源和功能的问题。只声称道德知识在某种程度上类似于感知知识的解释不需要面对这些困难。当然，这样的解释可能过于模糊，除非能提供一种较少隐喻的道德知识解释。即使那些字面上接受道德感知的观点的人并不一定相信这种特殊能力。也许道德感知与其他普通形式的感知是连续的，即使它确实是对非自然属性的感知。如果按照定义，非自然属性是因果无关的，那么这个立场似乎存在问题。然而，根据对非自然属性的其他理解方式，是否存在问题将取决于进一步有争议的哲学问题。例如，如果将非自然属性理解为在现实的最佳科学解释中不起作用的属性，那么这个问题显然涉及科学决定所有本体论问题的权威性。非自然主义者有时会指责他们的对手为粗糙的科学主义，因为他们假设科学具有这样的权威性，这凸显了自然主义者和非自然主义者之间一些更深层次的方法论差异（见下文，“方法论”）。

对非自然主义者运用直觉主义的一个有趣反对意见是，这种观点的结合使我们的直觉能够可靠地追踪道德事实成为一种“宇宙巧合”（见 Bedke 2009）。这种担忧的力量源于非自然属性在某些解释上是因果无效的，而我们的直觉是心理状态，因此是自然世界的一部分。鉴于它们与道德事实在因果上是隔离的，我们的直觉如何能够可靠地追踪这些事实并不清楚。一个明显的对比是，我们对经验世界的知识很可能依赖于通过适当的因果联系获得的可靠性。这显然与我们的道德直觉的起源与其可靠性不太一致的担忧有关，这些担忧更关注达尔文对人类道德判断的影响（另请参见 Street 2006；关于对此类担忧的回应，请参见 Vavova 即将发表的文章）。有趣的是，一些非自然主义者试图提出一种达尔文式的论证，证明我们的道德直觉与道德事实之间存在一种非神学的预先确立的和谐（尤其是 Enoch 2011）。

道德属性的因果惰性引发的一个更为根本的担忧是，鉴于非自然主义，我们的言辞和概念如何能够涉及这些属性。在关于指称理论的因果理论上，要解释我们的道德言辞和概念如何指称这种独特的道德属性将会非常困难。对于所谓的“语义接入”的这种担忧，直到最近才开始得到应有的关注——参见 Wedgwood 2009 和 Enoch 2011。Matti Eklund 以一种特别有力的方式发展了对指称确定的这种担忧（Eklund 2017）。他认为，对于一个合理的指称确定理论，必须确保他所称之为“规范角色”（大致上指规范谓词在我们关于如何行动的思考中所起的实际作用）足以确定一个唯一的非自然指称。否则，其他社群就有可能使用表面上规范的谓词来指称不同的非自然属性。这种约束远非易于满足；Eklund 认为 Wedgwood 的理论是唯一试图满足这一约束的理论。相比之下，Cuneo 和 Shafer-Landau 所辩护的一种非自然主义形式（Cuneo and Shafer Landau 2014）似乎不适合满足这一约束。在他们的观点中，道德术语和概念的指称是通过更为实质性的“固定点”来确定的，这似乎超出了 Eklund 所考虑的纯粹规范角色。尽管 Eklund 承认他的担忧在某种程度上难以言喻，但似乎应该有某种方式使我们的规范谓词所指称的属性是我们关心的“正确”属性。Eklund 的担忧之所以可能难以言喻，是因为我们可能必须将“正确”在“关心的正确属性”中索引到我们所指的“正确”，或者是某个异常的可能社群所指的“正确”，但似乎都无法捕捉到预期的担忧。 Eklund 指出了与“道德双地球”对非自然主义的反驳的明显类比。

4. 解释无力

发展一个合理的认识论（直觉主义或其他形式）对于应对非自然主义的一些最紧迫的反对意见也是至关重要的。其中一种反对意见始于这样一个前提，即非自然属性在解释我们的经验和观察中并不起作用。吉尔伯特·哈曼（Gilbert Harman）著名地认为，在这一点上，道德信仰与科学信仰之间存在明显的对比。科学信仰的最佳解释通常似乎暗示了这些信仰的真实性——哈曼以科学家相信质子在云室中的例子为证，这似乎在一定程度上可以通过质子实际存在于室中来解释。相比之下，我们的道德信仰似乎并非如此。相反，人们的道德信仰可以更优雅、更合理地通过他们的教养和心理学来解释，而无需引用任何神秘的非自然道德属性。这种对比，再加上我们应该相信一个属性只有在它在解释我们的经验中起到最佳作用的原则，意味着非自然主义应该被拒绝。事实上，如果哈曼的论证成立，这个论证也适用于反还原主义形式的自然主义。然而，反还原主义的自然主义者可以通过坚持认为构成道德属性的自然属性在解释我们的经验中起到最佳作用来避免这一论证。例如，尼古拉斯·斯特金（Nicholas Sturgeon）认为，提到压迫性道德属性在解释美国革命战争和内战之间的反奴隶制运动的增长时起到了最佳作用（参见斯特金 1988 年：245；另见雷尔顿 1986 年），这只是斯特金讨论的一系列例子之一（有关回应，请参见布莱克本 1990 年）。然而，在许多对于一个属性是非自然属性的解释中，这种策略对于非自然主义者是不可行的。例如，如果非自然属性的定义的一部分是它们在科学解释中不被引用，那么这种辩护是不可用的。然而，在某些非自然主义的解释中，这种做法是可行的。例如，如果非自然属性仅被理解为不在相似关系中发挥作用的属性，那么非自然主义者可能会主张，我们道德判断的最佳解释实际上确实涉及道德属性。直觉主义及其合理性在这里可能是相关的。非自然主义者可能会主张，人们对道德属性的清晰而明确的体验只能在自然主义框架下解释为某种幻觉，并且这不能充分体现这种感知的清晰性和普遍性。

或者，非自然主义者可能会指出，对解释无能的指责本身必须涉及评价性质（参见 Sayre-McCord 1988b）。自然主义者的反驳必须是，我们经历的最佳解释并不假设非自然主义者所考虑的那种道德性质的存在。毕竟，如果你喜欢任何解释都可以，那么非自然主义者无疑可以提供一些参考非自然道德性质的平庸解释来解释我们的经历。一旦自然主义者承认存在与理论评估相关的非道德评价性质，非自然主义者就有理由主张道德评价性质在本质上和认识论上并不与之有太大区别，因此并不比反驳所假设的评价性质更具问题。此外，这种论证线索表明，自然主义者的认识论原则存在自我矛盾之处。它要求我们只有在它们是我们经历的最佳解释时才相信某些性质的存在。然而，目前并不清楚“成为一个好解释”的性质本身是否是我们经历的最佳解释。如果是这样，那么这个认识论原则似乎建议我们拒绝它自己。这里的问题与验证主义的意义理论面临的问题非常相似，验证主义的意义理论似乎暗示了它们自身的无意义性。自然主义者最好的策略可能是主张她所考虑的价值观是纯粹自然主义的，我们有独立理由接受它们，因为它们是我们经历的最佳解释的一部分。这个策略是否可行将取决于所提供的自然主义理论的细节。

对于这个异议的另一个回应是主张以非自然主义的方式理解道德属性（或更广泛地说，规范属性）的信念对我们的思考是不可或缺的。这种策略背后的想法是主张我们没有理由将解释上的不可或缺性置于思考上的不可或缺性之上（参见 Enoch 2011）。对于这种策略的一个担忧是不清楚它是否有助于支持对特定道德属性的信念，但一旦我们接受关于其他规范属性的非自然主义实在论，对于接受关于道德属性的表象也许就没有进一步的本体论成本了。像所有超验论证一样，这种对非自然主义的辩护也面临着关于为什么某种信念对我们的思考的不可或缺性有助于支持其真实性的担忧。最后，不完全清楚为什么为了思考，一个人必须相信以非自然主义的方式理解规范属性。这个论证的很大一部分工作在于揭示自然主义和表达主义对道德信念的概念是不足以满足我们思考目的的。有关这一点的相关讨论，请参见 Enoch 2011 和 Fitzpatrick 2011。

5. 动机

道德善良常被认为具有一种“磁性”。直观上，对善良等道德属性的认识与动机有某种亲密的联系，不是指通过这种认识而足够地被激励去做相关的事情，而是在某种程度上被激励去做。通常将道德判断与动机之间存在某种亲密联系的一般观念被称为“判断内在主义”（见达沃尔 1983 年：54）。非自然主义者如何解释道德属性的认识如何激励行动并不明显。麦基著名地论证道，坚持客观价值观的辩护者必须难以置信地主张道德属性具有某种特殊的因果力，仅仅因为人们认识到它们而能激励人们。他认为，道德属性的认识必须对意志产生一种直接影响，以至于任何认识到它们的人都会被激励。由于具有这种因果力的属性与我们熟悉的其他任何东西都不同，并且与我们对世界的科学概念不相符，麦基认为我们不应该相信这样的属性。麦基的正式目标是道德属性是客观存在的这一命题，但从他的讨论中可以清楚看出，道德属性的非自然主义解释似乎特别容易受到他的论证方式的攻击。事实上，麦基的论证似乎有两个阶段。首先，他实际上论证了我们关于道德的理论前信念的任何合理解释都会预设非自然主义。其次，他论证了非自然主义本身是站不住脚的。

非自然主义者对麦基的反驳有几种可能的回答。首先，非自然主义者可能简单地否认道德属性在麦基的意义上具有激励作用。麦基的论证似乎给道德属性的概念“加了很多包袱”，而非自然主义者并不需要接受这些包袱。毕竟，有些人似乎能够做出完全正确的道德判断，但却对此不感兴趣。有些人关心道德，而其他人则不关心；我们无需将道德属性归因于任何神秘的激励力量，就能解释为什么道德属性在某些情况下会产生激励作用（例如，参见 Savavarsdottir 1999）。这个回答对麦基最初的挑战来说是足够公平的，但它确实暗示了另一个相关的问题。目前，我们需要对为什么有些人关心道德而其他人不关心进行一些解释，因为很明显，这在某种程度上取决于个人的环境和构成。非自然主义者可能能够给出这样的解释，但这也不是一项琐碎的任务。

其次，非自然主义者可能会主张，道德判断的激励力量只是一个微不足道的语义真理，而不是一个深刻的形而上学真理。根据这种解释，道德判断的个体化不仅取决于其内容，还取决于做出判断的人的动机（参见特雷桑 2006 年，尽管他代表自然主义发展了这种方法）。因此，根据这种解释，一个承认善的属性但完全不受其感动的人并不因此具有道德信念。只有当人具有适当的动机时，这种信念才算是道德的。然而，不清楚的是，这种解释是否足够满足反对意见，因为它让我们疑惑为什么我们应该以这种方式个体化道德信念。直观上，道德判断内容的特殊性质解释了为什么它们具有行动指导性，但根据这种解释，内容在解释中不必扮演任何角色。

对麦基的第三个回应与第二个回应类似，但试图通过提供道德判断的内容与适当动机之间关系的解释来改进。总体思想是，只有具有特定动机的人才能识别道德属性。例如，可能认为除非对残忍行为持不赞成态度（至少有一点），否则无法将其识别为残忍，而残忍是一种非自然的道德属性。这个提议与第二个提议的不同之处在于，它认为道德判断完全是根据其内容而不是部分地根据其动机背景来确定的。它只是声称具有特定内容的判断不能在没有特定的动机状态下做出（例如，参见麦克道尔 1998 年）。第二个建议是语义上的（可以说是“廉价的动机”），而这个回应在某种程度上是形而上学的，并需要在心灵哲学方面进行大量工作。采用这种策略时，非自然主义者需要解释为什么具有独特道德内容的判断需要适当的动机，这可能并不容易。例如，残忍显然是一个道德概念，但直观上有人可能相信某个行为会是残忍的，却根本不在乎。事实上，直观上似乎有可能有人将某个行为的残忍性视为吸引人的特点或执行该行为的理由-操场恶霸很好地说明了这一可能性（布莱克本 1998 年：100 也提出了类似的观点）。而且，残忍是一种非自然属性的论点并没有使其在心灵哲学中的辩护变得更容易。

Mackie 的反对依赖于一个极具争议的前提，即道德判断必然具有动机性，而我们已经看到非自然主义者可能合理地否认这个前提（这是上述三种回应中的第一种）。然而，我们可以转而诉诸一个更加谦虚的前提，即如果一个行动者判断她的某个可能行动在道德上是必需的，那么除非她在实践上是非理性的，否则她将被激励去执行这个行动。迈克尔·史密斯将此称为“道德判断的实用性要求”（参见史密斯 1994 年：61）。这个要求似乎是合理的，因为认识到一个行动是正确的，很可能是认识到这个行动受到了（也许是最终的）道德行动理由的充分支持，而这样的认识应该会激励某人，除非该行动者在实践上是非理性的。对于目前的目的来说，重点是即使 Mackie 的挑战可以通过上述三种方式之一绕过或满足，非自然主义者仍然面临着关于动机的进一步挑战。因为如果道德判断的实用性要求是正确的，那么非自然主义者需要提供一些解释，解释为什么一个行动者认识到她可选择的行动之一具有非自然的正确性属性，这种认识在理性上要求她被激励去执行这个行动。特别是，需要解释为什么判断某事受到理由的充分支持（以非自然主义的术语理解）与动机适当地相连。

如果对马基的反对意见的最后两个回应中的任何一个有效，那么它可以被重新用来反驳这个反对意见。因为如果这两个回应中的任何一个有效，那么非自然主义者可以解释为什么相关的道德判断必然是有动机的，这显然意味着任何做出相关道德判断的人要么是适当地受到动机的，要么是实际上的非理性的。例如，如果一个判断不被视为道德判断，除非它是适当地有动机的，那么很显然，任何接受道德判断的人要么是适当地受到动机的，要么是实际上的非理性的，因为任何接受这样的判断的人都是适当地受到动机的。然而，这些策略在某种程度上是有问题的，正因为马基对内在主义的版本有问题——两者似乎都通过断言做出道德判断保证了适当的动机，从而使某种特定类型的实际非理性变得不可能。特别是，一个人可能判断他有义务做某事，但却完全没有动机去做。因此，非自然主义者也许应该尝试在不承诺像马基所考虑的那样强的判断内在主义的形式的情况下，适应史密斯对道德判断的实用性要求，或者反对实用性要求。当然，如果史密斯对道德判断的实用性要求是正确的，那么适应它是每个元伦理理论都面临的挑战，但对如何适应这一要求的考虑表明，这个问题对于非自然主义者来说尤为突出。

非自然主义者可以简单地否认道德判断的实用性要求（这与对马基反驳的第一个回答类似）。这比否认马基反驳所假设的动机和道德判断之间非常强的联系要具有更大的争议性，但仍然可能是可辩护的。这个想法是，一个行动者可以判断她在道义上有义务做某事，而不会相应地被激励，而不会因此而被指责为任何形式的非理性。一个人可能会基于以下理由持有这个观点：认为自己在道义上有义务做某事并不意味着相信有充分的理由去做，或者认为有充分理由去做某事并不意味着必须被激励去做，否则就是非理性的。不幸的是，对道德判断的实用性要求的真实性所涉及的问题的全面讨论超出了目前的范围。有关有用的讨论，请参阅 Brink 1986、Foot 1972 和 Smith 1994。

或者，非自然主义者可能会坚持认为对动机的实用性要求只是一个微不足道的语义真理。这个想法是，完全理性的一部分意味着做自己认为正确的事情。然而，这种做法与上述考虑的第二个回答不同，因为它明显试图用纯粹自然主义的术语来定义一个规范概念（理性）。这个最后的主张假设我们可以对理性给出一个自然主义的解释，鉴于对正确性的非自然主义观点，这并不明显正确，但也不明显错误。无论如何，这种对理性的分析与非自然主义者对开放问题论证的标准诉求不相符。因为如果开放问题论证对于像“道德要求”这样的道德谓词是正确的，那么人们可能会认为类似的论证也适用于“理性”和“非理性”。毕竟，理性很可能是一个规范概念，在某些观点上（见上文）正是规范性的概念赋予了开放问题论证的力量。这是非自然主义者特别面临的道德判断实用性要求问题的一个原因，因为自然主义者并不一定要接受开放问题论证在道德案例中的正确性。

最后，对于这些动机的反驳的一个更近期的回答是，他们误解了相关的非自然属性在一个有道德的行动者的动机经济中的作用。根据这个观点（在 Chappell 2019 中进行了辩护），有道德的行动者并不是被一些简单的非自然属性如善良所驱使的。在这个观点中，那将是一种偶像崇拜。相反，有道德的行动者是被纯粹的自然事实所驱使，这些事实使得行动在道德上是正确的，例如它避免了某人的情感困扰。相关的非自然属性的作用，在这里是作为给定行动的理由的属性，是将相关属性标记为正确的动机。对于这个论点的一个回答是由 Max Hayward（Hayward 2019）提出的。Hayward 认为，我们对于我们伴侣的价值的承诺不应该取决于非自然属性的存在和分布。然而，非自然主义道德实在论致力于认为所有价值都取决于这些属性的存在。将 Hayward 的论证转化为 Chappell 对规范属性作为我们理由标记的强调，Hayward 的论证将意味着正确对待相关事实作为理由不应该依赖于非自然主义道德实在论者所假设的那种晦涩的形而上学。

6. 解释随附/监督

非自然主义在解释道德事实对自然事实的必要依赖方面存在困难。只要我们对自然属性的描述足够广泛，包括所有的心理属性和最佳物理理论中的所有属性，可以合理地假设道德随附于自然，即以下意义上的道德不能在两种情况或整个可能世界之间存在差异，而没有一些自然差异，反之则不成立（可以存在非道德差异而没有道德差异）。当然，在某些理解自然属性的方式上，心理属性是否属于自然属性尚不清楚，这是一个重要的观点。也许心理属性逃避了科学调查，但仍然是真实存在的。如果我们将非自然属性定义为逃避科学调查的属性，那么心理属性就是非自然属性。这一点非常重要，因为道德是否随附于不包括心理事实的一组事实并不像道德是否随附于痛苦、意图和信念等事实那样合理。在本讨论中，为了方便起见，我将简单地假设自然属性包括心理属性。

然而，关于道德在自然界上的随附的适当阐述是合理的，以至于一些哲学家认为它们是分析性的。全球随附论可能是最合理的论述之一，仅声称两个完全可能的世界不能仅在道德属性上有所不同，而在一些自然属性上也有所不同。否认这个论述将意味着承认在另一个世界中，世界在所有自然特征上与实际世界完全相同，但希特勒所做的事情并不是错误的。由于在这个可能的世界中所有的自然事实都是相同的，希特勒杀害了同样的人，有着同样的意图等等仍然是真实的。这样的纯粹道德差异似乎是难以想象的。非自然主义的问题在于，非自然主义似乎无法解释这种随附。因为如果道德属性和自然属性真的是像休谟所说的“不同的存在”，那么很难理解为什么前者在后者没有差异的情况下会有所不同，而且由于自然属性是非道德属性（根据非自然主义），这使得随附似乎成为一个问题。非自然主义似乎无法解释全球随附这样一个基本的平凡事实，这带来了一个严重的问题（参见麦基 1977 年，布莱克本 1984 年和布莱克本 1988 年）。

自然主义者当然可以更容易地解释随附/监督。对于给定的自然主义来说，道德属性就是某些自然属性，而道德的随附/监督从这个观点来看是显而易见的（每个属性都随附/监督于自身）。然而，自然主义者能否解释一个稍微不同的随附/监督论题就不那么明显了。因为似乎认为道德属性随附/监督于非道德属性，与认为道德属性随附/监督于自然属性一样合理。实际上，道德/非道德的随附/监督论题可能比道德/自然的随附/监督论题更明显正确，因为自然/非自然的区分并不清楚。一旦我们将自然属性分为道德属性和非道德属性，就不清楚为什么道德属性应该随附/监督于所有其他自然属性（非道德属性）。也许自然主义者的辩证优势比人们想象的更适度。因为如果自然主义者和非自然主义者都无法解释道德属性随附/监督于非道德属性，而这种随附/监督论题比道德/自然的随附/监督论题更少争议，那么自然主义者能够解释后者的事实看起来就不那么令人印象深刻了。

也许非认知主义者（或者是“准实在主义者”，按照布莱克本的术语；参见布莱克本 1984 年）和错误理论者从对我们如何解释随附/监督的思考中获得了最大的辩证收益。标准观点是，非认知主义者的解释任务与自然主义和非自然主义认知主义的解释任务不同。自然主义者和非自然主义者必须解释两个潜在不同属性集之间的形而上学关系，而非认知主义者只需要解释受随附约束支配的道德实践的合理性。由于道德话语的主要目的之一是基于其自然属性来推荐选项，因此很容易理解为什么这样的约束是合理的。放弃这种约束意味着放弃了对道德化项目的理解。因为如果我们的道德实践不包括这种约束，那么即使选项在其所有自然属性上都相同，你也可以以不同的方式评估选项，这将使得很难理解选项是基于其自然属性被推荐的意义。对于非认知主义者来说，这种论证线路的一个担忧是，如果准实在主义的表达主义成功，那么我们可以在唯一能够理解这些主张的意义上，对道德现实提出所有最初看似形而上学问题的主张。在这种情况下，不完全清楚为什么准实在主义者在最后面临的解释负担与非自然主义实在主义者完全相同（参见 Street 2011）。也许准实在主义者可以通过坚持道德属性实际上是他们观点上的自然属性来避免对自我失败的特定担忧。只要它还坚持认为对于哪个自然属性与给定的道德属性相同的观点是通过采取适当的非认知态度来构成的，这个观点仍然可以保持表达主义。

像非认知论者一样，错误理论家否认存在任何道德属性，但与非认知论者不同的是，错误理论家认为道德话语的合法性假设存在这样的属性。这显然意味着，每当存在道德差异时，由于错误理论，必须存在某种非道德差异，因为根据错误理论，永远不可能在情况之间存在任何道德差异。通常，错误理论家在道德谓词的语义上与非自然主义者（无论是隐含地还是明确地）达成一致，但他们认为道德谓词之所以不引用是因为它们所声称引用的道德属性必须如此奇怪（参见 Mackie 1977）。道德属性的假定奇怪之一是它们必然随附于自然（和非道德）属性，而不能归约为这些属性。

非自然主义者如何回应他们无法解释随附/监督的指责？他们可能会辩称，这个反对意见必然是站不住脚的，因为它证明了太多的东西。因为这种论证形式似乎可以推广为一个论证，即除非前者在某种程度上可以还原为后者，否则没有一类属性可以随附/监督另一类属性。在一些不涉及道德属性的情况下，这似乎是不正确的。椅子的属性随附/监督在微观物理学的所有属性上，似乎不太可能以某种还原的方式来解释，但显然是正确的。非自然主义者的批评者可以接受他们论证的这个含义，但试图辩称它并不那么不可信，或者试图以某种方式阻止这个含义。对前一种策略的讨论引发了一些非常普遍的问题，超出了本文的范围。因此，我将在这里重点讨论道德情况是否在某种程度上是独特的，尽管在这些其他情况下，更有希望的策略可能是辩称在某种程度上仍然可以提供某种还原（尽管可能是非分析的）的解释/理论。

可以说，道德案例与其他非自然主义的监督案例不同，因为道德在自然（和非道德）上的随附是分析性的。可以合理地认为，认为两件事在道德上可能不同，但在其他方面完全相同的人并没有完全理解道德谓词的含义。在其他似乎存在非自然主义的监督案例中，这种观点并不那么合理。笛卡尔的二元论者可以否认监督，他们的观点似乎在概念上并不不一致，尽管可能是错误的。正如布莱克本所辩称的那样，如果这种错误是一个概念上的错误，那么“整个文化都倾向于否认一个分析真理”（布莱克本 1985 年：59），这最多似乎是不太可能的。这里的想法似乎是，唯一一个现实主义者可以解释随附作为分析真理的方式是认为道德在纯粹自然主义术语中也可以被表征的某个属性在概念上是完全相同的。当然，非自然主义者致力于拒绝任何这样的分析，因此如果这是解释随附的分析性的唯一方式，那么非自然主义者无法解释它。在这种情况下，对分析性的诉诸似乎会阻止“证明过多的反对意见”。

然而，这样做可能太过草率。尽管布莱克本在道德案例中对监督的分析性的呼吁，但“证明过多”的反对意见可以重新针对布莱克本最初的论证，即非自然主义者（以及道德现实主义者更普遍地说）无法解释监督。因为非自然主义者可能会认为，监督的分析性仅仅是我们使用道德词汇的约定所产生的结果。事实上，我们认为是道德语言的能力使用者确实尊重监督的约束，并且会认为任何不尊重这些约束的人都在概念上混淆了。正如托马斯·鲍德温所争辩的那样：“现实主义者可以坚持认为，伦理与非伦理之间存在必然联系，即使这些具体的联系本身并非分析上必然。”（鲍德温 1990 年：99）在这种情况下，对分析性的呼吁似乎无助于阻止监督证明过多的反对意见。可以通过指出道德属性在乔纳森·丹西的意义上似乎是“结果性”的来加强对非自然主义的辩护——道德属性的实例化必须始终通过某些特定的非道德属性的实例化来解释。

然而，鲍德温错误地认为这完全消除了监督论的论证。鲍德温可能会展示出，布莱克本不能通过诉诸道德案例中的先验主义来逃避证明过度的指责。然而，虽然展示出布莱克本的做法并不能解释为什么这个论证不会证明过度，但这仍然不能对非自然主义提供令人满意的辩护。因为如果非自然主义者仅仅诉诸于常规和语言事实，那么他们很可能可以解释为什么如果存在任何道德属性，那么它们必须随附于自然（和非道德）属性之上是分析的。然而，最初的反对意见是一个形而上学的问题，而不是一个语义学的问题。对于非自然主义者来说，现在的问题变成了如何解释所讨论的非自然属性如何满足相关的随附/监督约束，并因此首先被视为道德属性。挑战在于提供一个形而上学的解释，说明如何存在像非自然主义者所坚持的我们道德词汇所指称的属性一样的属性。否则，我们要么得出错误理论的结论，即没有道德属性，要么得出非认知主义的结论，即道德词汇甚至不打算指称（在进行严肃的形而上学时所使用的‘指称’的意义上；再次强调，非认知主义者将允许我们在这里‘与俗人说话’）。因此，非自然主义者仍然面临问题。然而，鲍德温似乎是正确的，即对分析性的诉诸似乎没有达到布莱克本所引用的目的。因为似乎再次出现了监督论的论证推广到其他不可约简的监督案例的情况。也许非自然主义者的批评者应该简单地接受这个含义，但认为在这些其他案例中，可约简的前景要比非自然主义者所认为的要好得多。

对于非自然主义者来说，一个更有前景的方法是以明确的非自然主义术语提供对随附/监督的积极解释。在他对非自然主义道德实在论的系统辩护中，Russ Shafer-Landau 采取了这种策略。他在那里辩称，尽管每个道德属性与任何自然属性或属性都是不同的，但每个道德属性的实例化仍然完全由某些自然属性的串联所构成（见 Shafer-Landau 2003: 76–78）。实际上，这个想法是区分类型和标记，并且认为通过某些自然属性的串联来构成每个标记道德属性与任何自然属性或自然属性组合的非同一性是一致的。Shafer-Landau 认为，这种策略在解释心灵哲学中的随附/监督而不涉及还原是最有可能的，而且这应该使我们对道德案例中类似策略的前景感到乐观。

正如我在其他地方所辩论的那样，很不清楚令牌构成的呼吁能否完成所需的工作。此外，即使这种呼吁能以某种方式解释监督，它对非自然主义者来说也会产生进一步的不幸后果。由于我在其他地方详细讨论了这些异议（Ridge 2007），在这里我将简要概述主要的担忧。首先，Shafer-Landau 的构成论本身并不蕴含监督。对监督的全面解释将需要一些辅助前提，而 Shafer-Landau 并没有告诉我们这些前提是什么。幸运的是，他对心灵哲学的类比呼应帮助我们填补了这些空白。对于最接近的类比，似乎是 David Robb 在心灵哲学中试图用特质来解释监督而不是还原，其中特质就是属性实例。试图执行 Robb 的策略（我在这里不打算总结；有关详细信息，请参见 Robb 1997），Shafer-Landau 所需的前提似乎是，如果给定的自然特质构成了一个道德特质，那么它必然构成了那个特质。这个加上 Shafer-Landau 的论点，即必然地，每个道德特质都完全由一些自然特质集合构成，的确会导致监督，所以这似乎是填补他的策略细节的一种有趣方式。

然而，为什么我们应该假设这个必然性论（如果一个特质完全由另一个特质构成，那么它必然是如此）是真实的呢？Robb 自己的论点实际上是关于特质的同一性而不是构成，这使得 Robb 的论点更具直接的可信度，因为同一性似乎是必然的。然而，Shafer-Landau 希望呼吁构成而不是同一性（这与 Robb 不同），这使得我们非常不清楚为什么我们应该接受类似的必然性论。

Shafer-Landau 的策略可能存在的第二个问题是，它依赖于对特质进行量化的形而上学（Shafer-Landau 更喜欢称之为“属性实例化”，但这实际上只是一个名义上的差异）。这本身就是一个有争议的形而上学承诺。此外，Shafer-Landau 似乎致力于元特质-特质的特质。因为他需要这个论点来解释一个事实（对于 Shafer-Landau 来说，这只是属性实例化）本身如何具有作为理由的属性。虽然这当然是一个可以辩护的形而上学承诺，但它确实给一些辩证的机会。

第三，Shafer-Landau 的方法似乎有一个非常奇怪的结果，即某些形式的一阶唯物主义被排除在外。Shafer-Landau 本人明确表示他的理论在这一点上可以保持中立，如果他的理论对一阶理论有如此显著的影响，那将是不幸的。为什么我说 Shafer-Landau 的理论似乎很快就会导致某些形式的唯物主义被拒绝呢？因为在一种标准的 tropes 观点中，一个属性（即一种类型）就是一组相似的 tropes。在这种情况下，一个给定的属性是道德的还是自然的，将取决于相关的相似性是否在道德理论的角度或自然科学的角度上特别显著。它可能与这两种观点都相关，但这将意味着自然主义是真实的，而这显然与非自然主义不一致！主要观点是，对于任何自然主义观点，如果它认为某个东西之所以好，仅仅是因为它实例化了某个特定的自然属性（比如愉快），那么相关的相似性就会从自然科学的角度来看是显著的。因为所有愉快的 tropes 确实以一种在心理学（或可能是生物学）角度上显著的方式相似，或者至少在愉快是一种自然属性的情况下可能如此。在这种情况下，一个标准的 tropes 观点将暗示该属性本身是自然的。在这种情况下，我们将得到一种还原的自然主义。因此，为了使这种策略奏效，似乎必须拒绝任何一阶唯物主义的形式，即认为事物之所以好，仅仅是因为它们实例化了某个单一的自然属性。否则，我们最终将得到一种自然主义，而不是非自然主义。就非自然主义者（完全正确地）希望在这些一级问题上保持中立而言，这是所提出的解释的理论缺点。

显然，这场辩论的双方还可以说更多。例如，关于是否存在不同存在之间的必然联系的更一般问题的有用的最新讨论，请参见 Wilson 2010。无论如何，非自然主义者在道德哲学中并不仅仅依赖于罪责共同体的呼吁，而且实际上还提供了关于随附/监督的积极解释。Shafer-Landau 以非自然主义的术语提供了一个雄心勃勃的随附/监督解释。即使他的最初策略因上述原因而失败，至少它是朝着正确方向迈出的一步，并且可能有可能改进他的策略以避免上述的一些或全部担忧。对于道德哲学中这种随附/监督方法的进一步讨论，还可以参见 Mabrito 2005、Shafer-Landau 2005、Wedgwood 2009 和 McPherson 2012。Dreier 2019、Gert 2019 和 Moberger 2019 也提供了有用的讨论。

7. 方法论

非自然主义的争论很难解决，部分原因是因为问题往往依赖于根本不同的方法论起点。非自然主义的支持者往往不太关心如何在科学揭示的世界中找到价值和义务的位置，而更感兴趣的是将我们对道德的常识观念视为已知，并看看它隐含地假设了什么。相比之下，非自然主义的反对者更加重视以符合科学世界观的方式解释我们的道德实践，并乐意拒绝与常识观念相冲突的假设。因此，非自然主义者比他们的对手更关注尊重我们关于道德和道德判断的先理论直觉。因此，非自然主义者通常会给予“开放问题论证”的直观力量相当大的重视。他们也不太愿意为了将这些信念与某种雄心勃勃的自然主义道德理论相一致而修改常识道德信念中关于特定案例的部分。所谓的道德特殊主义者否认道德可以被任何将自然特征与道德特征联系起来的原则集合充分捕捉，往往更倾向于支持某种形式的非自然主义。相比之下，自然主义者更有可能强调拒绝与我们对现实的最佳科学解释不相符的信念的重要性；如果常识使我们承认了与该解释不相符的属性，那么常识就更糟糕了。鉴于这些深刻的方法论差异，避免哲学僵局的唯一明显方法就是发展一个对于两种立场之一的可信度不依赖于与该立场相关的有争议的方法论假设的论证。在这里考虑的这种论证的最佳候选人可能是非自然主义者无法解释随附/监督的论证。因为道德的随附/监督似乎是基于常识而不是我们的科学世界观。由于非自然主义本身所关联的方法论非常重视常识，随附/监督的论证似乎是一个有希望的论证。至少，随附/监督的论证似乎是唯一能够在不涉及任何核心方法论问题的情况下削弱非自然主义的论证。

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