道德分歧 moral disagreement (Folke Tersman)

首次发表于 2021 年 12 月 8 日星期三

自古以来,对于道德分歧的呼吁一直在哲学讨论中扮演着重要角色,尤其是关于道德本质的问题。塞克斯图斯·恩皮里科斯提供了一个例子,在一段著名的文字中得出结论(在理查德·贝特的翻译中),即“没有什么是天生好或坏的”,这是从“同一件事被一个人认为是坏的,而被另一个人认为是好的”这一观察得出的(《反伦理学家》第 14 章)。用后来才出现的区分和术语来描述古代哲学家的思想往往是可疑的。然而,我们很容易认为塞克斯图斯提出了一种反对被称为“道德实在论”的元伦理立场的论证,以及其核心命题,即存在一种道德真理,这种真理是客观的,即它们独立于人类的实践和思考。

道德实在论也是许多现代对道德分歧的呼吁的目标,这些呼吁通常是由哲学家提出的,他们更倾向于虚无主义、相对主义、建构主义、非认知主义或表达主义观点。然而,这种现象也被赋予了其他辩证角色。例如,它还被用来支持实在论。元伦理学并不是唯一关注道德分歧的领域。另一个领域是政治哲学。一种有影响力的观点被称为“公共理由”,它认为政府使用强制力只有在能够基于所有人都可以合理接受的原则来向公民证明其合法性时才是合法的。这种观点提供了一个不同的背景,道德分歧的事实在其中是相关的(有关概述和讨论,请参阅 Quong 2018)。然而,本条目专门讨论其元伦理学意义。

一些元伦理学家讨论的主题涉及道德的形而上学和本体论。其他主题涉及其认识论和语义学(以及元语义学)。道德分歧被认为与所有这些子领域相关,并且条目的组织方式符合它们之间的分歧。然而,下面的讨论旨在说明的一点是,这些主题是相关的,并且在一个子领域中提出的立场和论证可能也与另一个子领域中的立场和论证相关。


1. 道德分歧的本质

关于道德问题的广泛分歧的存在几乎没有争议,无论是在社会和文化内部还是在社会和文化之间。常用的例子是关于死刑、安乐死、堕胎和食肉的道德辩论。文化差异的例子包括婴儿杀和老人杀以及历史学家和人类学家揭示的其他更或多或少陌生的做法。例如,拿破仑·夏农对亚马逊盆地的亚诺马莫人的方式的描述是一个常用的例子(夏农 1997 年,但也可以参考 Tierney 2003 年的批评讨论)。一些理论家特别重视哲学家和专业伦理学家之间的分歧,他们对道德问题进行了系统的反思(例如,Wong 1984 年第 10 章和 Leiter 2014 年)。他们所指的是,诸如功利主义者和康德主义者之间关于什么使一种行为在道德上正确以及平等主义者和自由主义者之间关于正义要求的争议。然而,分歧的深度以及如何最好地解释它,都是有争议的问题。另一个在某种程度上先于其他问题的主题也是如此,即,更具体地说,道德分歧是什么。

1.1 信仰冲突或欲望冲突?

当人们在道德上存在相反的道德信念时,他们就存在道德分歧。所有理论家都可以达成这个共识。争论的是这种信念相反意味着什么。例如,道德实在主义意味着认知主义,认知主义认为道德句子——我们通常用来表达道德信念的句子——可以是真实的或虚假的,而这些信念本身构成了试图代表现实方面的信念。他们的这一立场使得实在主义者能够将道德分歧解释为信念冲突,类似于关于(其他)事实问题的争议,即人们对同一个可真伪判断的主张或命题给出不一致的结论。根据这种观念,如果简认为吃肉在道德上是错误的,而埃里克否认这一点,那么他们拥有不兼容的信念,两者都不能为真,就像简相信而埃里克否认地球的年龄超过四千年一样。

然而,对于那些否认道德信念是信仰,并认为判断吃肉是错误的实际上是对吃肉持有一种欲望态度(如厌恶或欲望)的非认知主义者来说,以那种方式解释道德分歧并不是一个选择。这类理论家更倾向于将道德分歧所涉及的对立理解为这种态度的冲突。具体而言,这种冲突的内容取决于考虑的非认知主义版本。例如,如果将道德信念视为欲望,那么道德分歧可以被解释为人们拥有不可共同满足的欲望,从而激发不同的行动方案。[1]

1.2 相对主义解释

道德实在主义者是认知主义者,这使得他们能够将道德分歧解释为信念的冲突,但是一些认知主义者可能也需要一个与实在主义不同的概念,就像非认知主义者一样。道德实在主义与绝对主义观点相关联,即道德句子和道德信念的真实条件或内容在不同的说话者之间保持不变。例如,实在主义者理查德·博伊德坚称,在道德语境中使用术语“好”时,我们都在谈论“一个单一客观属性”(1988 年,312 页)。然而,也有一些认知主义者是相对主义者,认为道德句子的真实条件会变化,例如取决于说话者或信徒所属的文化或社会群体(参见,例如,哈曼 1978 年和黄宗智 1984 年)。

相对主义的一个粗略版本是主观主义的简单类型,它认为陈述一个行为是对还是错是在报告自己对其的态度。根据这种观点,如果简表示吃肉是错误的,而埃里克声称它是被允许的,那么简表达了她不赞成吃肉的信念,而埃里克表达了他不反对吃肉的信念。由于这两种信念都可以是真实的,它们并不矛盾。对主观主义的常见反对意见是,它因此不合理地将道德分歧的典范案例描绘为仅仅是表面上的(摩尔 1912 年,第 3 章),这说明与道德分歧有关的事实可以帮助道德实在主义者。

对其他形式的相对主义也可以提出类似的异议,尽管对于某些形式的相对主义来说,将道德分歧的案例解释为信念冲突可能更容易。例如,在一种相对主义观点中,说话者通过陈述某个行为是正确的,大致上是指该行为符合他或她的道德标准。因此,如果说话者的主张被与其分享这些标准的人拒绝,那么他们毕竟存在着不相容的信念(关于这一点,请参见 Harman 1978; and López de Sa 2015)。然而,对于不分享标准的人之间的分歧仍然需要解释。

作为对这些异议的回应,相对主义者可以与道德分歧本质上涉及信念冲突的观念脱钩,而采取非认知主义的观点,将这种分歧视为意愿态度的冲突。例如,他们可以假设一个人的道德标准包含这些态度(参见,例如,Wong 1984; Dreier 1999; Björnsson and Finlay 2010 and Marques 2014)。这将使他们能够将简和埃里克之间的情况描述为真正的道德争议,即使他们承认简和埃里克关于食用肉类的道德性的陈述都可能是正确的。有人可能认为,选择这条道路的相对主义者很难有理由继续保持认知主义立场。但是,还有其他形式的相对主义可以提供其他选择。

其中一些在所谓无过失分歧的辩论中得到了探讨(例如,Kölbel 2003 和 McFarlane 2014,第 6 章)。在一种受到更一般的被称为“评估者相对主义”的立场启发的观点中,构成道德信念内容的命题独立于信徒的身份而相同。但是,这些内容的真值仍然取决于评估者的标准(例如,Kölbel 2004 和 Schafer 2012)。这种观点使其支持者能够忠于他们的相对主义倾向,并将简和埃里克的争论解释为关于同一命题的争议,简肯定而埃里克否定。它还使他们能够声称,对于任何案例的旁观者来说,简和埃里克的陈述最多只有一个是真实的(因为两者不能相对于相同的标准都是真实的)。这使他们对道德分歧有了至少一些类似于现实主义的概念。(有关有关分歧的相关解释的进一步讨论和批评,请参见 Dreier 1999 和 Francén 2010。)

不同的理论家对于道德分歧的理解存在分歧,这可能使人怀疑当他们讨论更深层次的问题时,他们可能会互相忽视,比如存在多少分歧以及如何解释分歧。然而,需要注意的是,所讨论的争议发生在相当理论的层面上,并且在道德分歧的典范案例以及这些分歧通常表现出的行为类型方面存在重叠。例如,无论是实在主义者、非认知主义者还是其他人都可以同意道德分歧通常伴随着欲望的冲突,并且它们通常在非道德信念的冲突中产生根源(例如关于行为后果的信念)。这种重叠有助于确保关于存在多少分歧的讨论具有共同的主题。

1.3 激进的道德分歧

从元伦理学的角度来看,并非所有的道德分歧都是平等的,因为有些类型的分歧被认为比其他类型更有趣。这部分是因为那些以道德分歧来支持反实在主义立场的哲学家通常不希望在其他领域的分歧问题上承认类似的立场,比如经验科学。这类过度概括的担忧在第 6 节中得到了解决。但对它们的常见回应是认为道德问题上的分歧与其他领域的分歧之间存在重要差异。

在这样的建议中,许多道德分歧特别普遍且难以解决。例如,在科学领域出现的分歧通常被认为是由于缺乏证据、偏见、有限的推理能力或类似的认知缺陷所致,并且在消除这些障碍后往往会消失。然而,这种情况与伦理学中所应有的情况形成了对比,据称即使没有任何一方受到可以合理地被视为认识上的缺陷的因素的影响,许多分歧仍然会存续。也就是说,这个想法是,即使在人类探究者能够希望达到的最有利的情况下,分歧仍然会持续存在。这就是为什么一些理论家特别重视哲学家之间的分歧,因为他们可能是处于这种情况的最有可能的候选人,考虑到他们的培训、对彼此论点的熟悉程度以及他们在思考这些问题上花费的时间。

在接下来的内容中,一个在理想情况下仍然持续存在的道德分歧被称为“根本的”。现有道德分歧的很大一部分是根本的这一主张是一些道德分歧论证的前提,尽管不同的论证对其意义的解释有所不同。然而,值得注意的是,也有一些论证涉及对现有分歧性质的较弱假设,并且不要求其中任何一部分是根本的(如下所示)。

现实主义者倾向于同反现实主义者一样认为,激进的道德分歧是最棘手的问题(参见,例如,帕菲特 2011 年,546 页),但他们对提出这种分歧的理由表示怀疑。在这种情况下,他们可能会采用几种互补的策略。其中一种,可能特别适用于跨文化差异,是辩称一些分歧实际上只是表面上的。因此,一夫多妻制在某些社会中被认为是可以接受的,但在其他社会中被认为是不可接受的。如果每个判断都包含一个隐含的指示性元素,根据这个元素,它只适用于持有它的社会,那么它们就不是不相容的。实际上,如果这些社会中的条件不同,那么情况就与假设所有社会都接受某些更基本的原则一致,从而可以推导出关于一夫多妻制的不同观点。(这种可能性被约翰·麦基注意到,但他对其重要性不予重视,参见 1977 年,37 页。)

另一种策略是坚持认为许多道德分歧实际上可以归因于类似于科学分歧的因素(例如,Smith 1994, 155–161)或与道德探究特别相关的相关因素(有关这两种选择的详细解释,请参见 Brink 1989 年第 7 章)。例如,人们经常注意到道德争议通常根源于对非道德事实的分歧(例如,Boyd 1988, 213),比如人们对死刑持有不同观点,是因为对允许死刑的影响持有不同信念。这些情况确实不会对道德现实主义提出特别问题,并且可以被视为由于缺乏证据而产生的分歧的实例。另一个扭曲因素是自利,其影响可能使人们抵制合理的道德观点,仅仅因为这些观点将他们或他们想从事的行为视为不道德。这种机制可能有助于解释为什么在伦理学中存在更多的分歧,而在自利不是问题的领域中分歧较少(有关这一建议,请参见 Nagel 1986, 148;以及 Shafer-Landau 2006, 219)。还有其他例子,如偏见、偏见、缺乏想象力,以及正如 David Brink 所强调的(1989, 197–210),缺乏系统反思。在特别讨论伦理学家之间缺乏一致性时,Derek Parfit 提出了一个令人愉快的建议,即从中得出反现实主义的结论为时尚早,因为世俗道德推理的追求时间相对较短(1984, 454)。这一建议是,有益的道德探究受到了宗教影响的限制,这种限制不利于寻求真理,就像在科学革命之前对经验问题的研究一样受到了类似的阻碍。 根据帕菲特(Parfit)的观点,这意味着对于未来发生在科学领域中的相同类型的趋同,抱有希望并不是非理性的(关于哲学家之间的分歧讨论,也可参见韦奇伍德(Wedgewood)2014 年的论述)。可供选择的策略列表可以扩展,而在评估某些(但不是全部)道德分歧的论证时,问题是它们的应用范围对于假设任何剩余的策略留下了多少空间。

2. 道德分歧的经验研究

关于现有道德分歧的程度问题,本质上是一个经验性问题。然而,在哲学讨论中,对于人类学家、历史学家、心理学家和社会学家进行的大量研究的引用相对较少 [2]。这似乎令人遗憾,因此一些人强调哲学家应该更加关注经验研究(例如,Sturgeon 1994 年,230 页和 Loeb 1998 年,284 页)。这当然是一个好建议,但对经验文献的引用缺失在一定程度上也是可以理解的。

其中一个原因是,许多哲学讨论集中在这样一种主张的含义上,即大部分道德分歧是根本的,而不是关于这种主张的真实性。另一个原因是,一些论证仅仅是诉诸于根本道德分歧的可能性,并且与认为所有实际争议都存在某种缺陷的观点是一致的。(参见例如,Tolhurst 1987,以及 Wright 1992 和 1996。还请参阅在第 5 节中考虑的反实在主义者使用的思想实验的参考文献。)[3] 当然,这种方法本身引发了方法论问题,特别是如果一个人不愿意将自己的反实在主义扩展到所有其他领域。因为那么一个人必须解释如何能够确定在伦理学中可能存在相关类型的分歧,而在其他领域中却不存在。经验证据在这种情况下可能具有复杂的问题。

在元伦理学文献中没有引用经验研究的进一步原因是它们的相关性通常不明确,部分原因是这些研究通常没有受到哲学家们关注的相当具体的问题的指导(例如分歧是否根本)。然而,这可能更好地被视为一个理由来仔细审查这些研究,而不是完全忽视它们。这也可能是哲学家们更积极地参与经验研究并找到与那些在这些领域受过训练的人合作的方式的原因。

在这方面,确实进行了一些重要的努力。一个著名的例子是理查德·布兰特(Richard Brandt)对霍皮人的研究(1954 年),揭示了霍皮人和白人美国人之间基本道德态度的差异,他认为这不能用非道德信仰的差异来解释。(有关批评,请参见 Moody-Adams 1997;有关两个较新的例子,请参见 Abarbanell 和 Hauser 2010 以及 Barrett 等人 2016 年的研究。)约翰·多里斯(John Doris)、亚历山德拉·普拉基亚斯(Alexandra Plakias)和斯蒂芬·斯蒂奇(Stephen Stich)(多里斯和普拉基亚斯 2008a;多里斯和普拉基亚斯 2008b 以及多里斯和斯蒂奇 2007)试图论证存在广泛讨论的激进道德分歧的经验证据。他们引用了社会心理学家多夫·科恩(Dov Cohen)和理查德·尼斯贝特(Richard Nisbett)(1996 年)关于为什么在美国南部的非西班牙裔白人之间某些类型的暴力更为普遍的研究。科恩和尼斯贝特将这种差异归因于南方存在一种“荣誉文化”,即使是轻微的侮辱也会得到严厉的回应。至于为什么这种文化在那里更为普遍,科恩和尼斯贝特指出,早期的欧洲移民在美国定居在不同的地区。许多去南方的人是那些道德观念在放牧经济中形成的人的后代(例如在苏格兰),在那里,以暴力报复倾向而闻名可以减少牲畜被偷的风险。

多丽丝等人认为,科恩和尼斯贝特揭示的差异是一种在理想条件下会持续存在的分歧的合理候选者,因为将其归因于对非道德事实的无知或其他明显的扭曲因素是不合理的。但他们也承认自己的观点的暂时性,并且对于那些想要解释这种差异的人来说,还有进一步的选择(参见多丽丝等人 2020 年)。其中一种选择是追求布林克(Brink)的上述建议(也参见洛布(Loeb)1998 年),即未将自己的道德信仰暴露于理论反思是一种缺陷。他所指的反思类型与道德探究的反思均衡方法相关,该方法要求追求一致性和系统性。可以说,科恩和尼斯贝特提出的证据并不足以确信地得出这些分歧会在该方法的有能力应用下持续存在的结论。(有关进一步讨论,请参见菲茨帕特里克(Fitzpatrick)2014 年。有关进一步讨论,请参见特斯曼(Tersman)2006 年第 2 章;布鲁姆菲尔德(Bloomfield)2008 年;弗雷泽和豪泽(Fraser and Hauser)2010 年。)

不够反思被视为一种缺点的观点可能会为哲学家之间的分歧提供合理的理由,正如布莱恩·莱特(2014)所做的那样。但问题在于,对于相关反思方法的可用描述相当模糊。因此,很难确定任何个体是否能够胜任应用该方法。此外,如何具体规定任何这种方法,甚至是否使用它,都是哲学中有争议的问题。其他潜在的相关缺点也存在类似的情况。例如,我们的道德信念是否受到情感的影响?通常将这种影响视为一种扭曲因素(例如,辛格 2005 年和塞尔-麦科德 2015 年),但在道德认识论的某些观点中,鉴于情感有时在认知过程中发挥的良性作用,可能需要加以限定(参见勒杜克斯 1996 年和纽斯鲍姆 2001 年关于情感认知意义的两个有影响力的解释)。在解决这些问题以及许多相关问题之前,也就是在我们建立了一份清晰定义的因素清单之前,这些因素被视为缺点,对于现有道德分歧的程度进行自信的估计可能都过早。

3. 从道德分歧中得出的形而上学论证

3.1 相对性论证

当代关于道德分歧的元伦理讨论很大程度上受到约翰·麦基的“相对性论证”的启发,该论证旨在支持他的虚无主义形而上学主张,即不存在道德事实。麦基的论证通常被解释为最佳解释推理。在这种解释下,广泛的道德分歧的存在支持这样一个命题,即由分歧的最佳解释所暗示的道德事实不存在。然而,尽管对麦基论证的这种解读相当普遍(例如,Brink 1989, 197; McGrath 2008, 90; Joyce 2010, 46(但也参见 Joyce 2018); Vavova 2014, 304; and Clarke-Doane 2020, 148),但也值得怀疑。

麦基对他的论证的简要介绍如下:

相对性论证的前提是众所周知的道德准则在不同社会和不同时期之间的变化,以及复杂社区中不同群体和阶级之间的道德信仰差异(1977, 36)。

他承认从多样性到没有道德事实的结论没有直接的步骤,并强调科学中发生的争议并不支持类似的结论。为了证明这个混合的裁决,他强调,虽然“科学分歧是基于不充分证据的推测性推论或解释性假设”(1977 年,36 页),道德分歧应该以不同的方式解释:

[T] 相对论的论证之所以有一定的力量,仅仅是因为道德准则的实际变化更容易通过它们反映生活方式的假设来解释,而不是通过它们表达客观价值观的假设,其中大部分严重不足和严重扭曲。(1977 年,37 页)

使麦基的论证被解释为最佳解释的问题在于,他的生活方式解释似乎完全中立于道德事实的存在。这种解释通过声称“人们赞同一夫一妻制是因为他们参与了一种一夫一妻制的生活方式”,而不是反过来,这种观点无疑既与道德事实的存在又与不存在一致。因此,很难看出麦基的生活方式解释道德多样性的所谓优越性如何证实了这样一个观点,即最好的解释是假设道德事实不存在。

当探索替代重建的可能性时,区分两个主张是有帮助的:

  1. 道德准则变异的最佳解释意味着没有道德事实。

  2. 道德准则变异的最佳解释并不意味着存在道德事实。

鉴于麦基的生活方式解释在道德事实存在方面的中立性,它提供了对变异的更好解释并不意味着(i)。然而,它确实意味着较弱的主张(ii),这是麦基通过将生活方式解释与“我们的道德信念表达了客观价值观的感知,其中大部分是严重不足和严重扭曲的”进行对比所指出的。(ii)能否用作对道德现实主义的令人信服的反对意见?一种选择是尝试间接反对,针对的是成为现实主义者的理由,而不是现实主义本身。(ii)并不意味着变异是拒绝现实主义的直接理由,但它确实表明现实主义未能得到其支持。这显然是一个不足为奇的结果,但如果将生活方式假设纳入更广泛的理论中,该理论还能提供对道德话语其他方面的最佳解释,那么它可能会剥夺现实主义者更重要的支持来源。例如,一些道德现实主义者(例如 Sturgeon 1988, 229,Smith 1994, 188 和 Huemer 2016)强调尽管存在大量道德分歧,但也存在一定程度的趋同。以前激烈争论的问题目前较少有争议(Smith 提到了奴隶制度,例如)。这些现实主义者的灵感可能来自于为科学现实主义提供的论证,该论证引用了在科学领域中发生的(可以说更令人印象深刻的)趋同(有关讨论,请参见 Devitt 1984)。然而,如果一种理论既包含了生活方式假设,同时对道德事实保持不承诺,并且能够更好地解释道德判断的分歧和趋同,那么这种类型的道德现实主义的论证将失败。 如果更广泛的理论能够解释我们首先形成道德信念的原因,那么它将为吉尔伯特·哈曼(Gilbert Harman)对道德现实主义的广为讨论的论证的核心主张提供重要支持。根据这一主张,我们不应该假设道德事实,因为它们在任何可观察事物的最佳解释中都是不必要的。(有关现实主义的回应,请参见哈曼 1977 年和斯特金 1988 年。))

3.2 分歧和不可访问性

当然,对于麦基论证的这种重建所赋予道德分歧的角色非常有限,因此它几乎无法解释道德分歧在关于道德现实主义的辩论中所受到的关注。这个论证能否以更直接的方式重建呢?正如一些评论家所指出的,可能需要的是一个认识论前提(例如,Bennigson 1996;Loeb 1998;Tersman 2006,第 3 章;Enoch 2009;和 Locke 2017)。问题是,道德事实的存在对现有的道德分歧有何预测,并且问题在于很难看出它如何单独产生任何这样的预测。需要进一步的假设,其中一个候选假设是,如果这些事实存在,那么它们对我们来说是可接触的,即我们在有利的认识论环境下可以获得对它们的知识。David Wiggins 将这个想法表述如下:“如果 X 是真的,那么在有利的情况下,X 将会引起收敛”(1987,147)。基于这样的主张,人们可以争论道德现实主义预测的分歧(在相关情况下)比实际存在的分歧要少。这将是一个直接拒绝它的理由。

这种论证的替代解释使得现实主义者有选择性地否认他们所假设的道德事实是可接触的。然而,现实主义者通常不倾向于采取这种观点。对于道德现实主义者来说,一个有说服力的论证,即道德现实主义者致力于将道德事实视为不可接触的观点,反而会被视为一种尴尬,因为它会让他们处于“一个逻辑上一致但几乎没有吸引力的立场”,用 Russ Shafer-Landau 的话来说(2012,1)。事实上,一些现实主义者甚至声称将道德事实的认识论可接触性作为他们对这个立场的定义的一部分(Boyd 1988,182)。因此,更常见的反应是试图找到一种方法来调和现有的分歧,既与道德事实的存在相一致,又与道德事实的可接触性相一致。

这种回应的前景取决于对可及性的理解。对于现实主义者来说,没有太多理由超越相对谦虚的主张,即我们可以在有利条件下获得某些道德事实的知识。在对“可及”的这种弱解释下,现实主义者可以运用 1.3 节中概述的所有策略来论证大部分现有的分歧发生在不处于理想环境中的人之间,这使得这些分歧在当前情境下变得无关紧要。毕竟,人们在不利条件下未能达成一致(从现实主义的观点来看,这意味着有些人未能获得知识),并不意味着他们在有利条件下也会失败。至于剩下的分歧,比如哲学家之间的分歧,现实主义者可以指出,这主要涉及高度概括和理论性的事实,他们可以一贯对其可及性持不可知论态度,例如由于欠决定性问题。

此外,现实主义者实际上可能会承认一些有争议的道德问题并没有客观正确答案,因此在道德领域中存在一定程度的不确定性。这个想法是,他们可能这样做,同时坚持其他道德问题有这样的答案,将不确定性归因于模糊性,而模糊性可能是不可比较的价值观或要求的适用性的结果(参见,例如,Brink 1989,202; Sturgeon 1994,95; Shafer-Landau 1994 和 1995)。这个提议引起了一些关注(例如,Constantinescu 2012 和 2014),值得进一步研究。然而,对此的一个潜在担忧是,可能最有可能涉及模糊性的道德问题的集合可能与在有能力的调查者之间存在最激烈分歧的问题的集合不太重叠(关于这一点,参见 Loeb 1998,290; Tersman 2006,133; Schroeter 和 Schroeter 2013,7-8)。这样的调查者是否有可能发现不确定性并避免对这些问题形成任何(相互冲突的)信念?如果是这样,那么对模糊性的诉求只能在适应最有可能被视为激进道德分歧的候选人方面提供有限的帮助。

4. 从道德分歧中得出的认识论论证

道德分歧产生对道德现实主义者的问题的论证,最终是一种认识论性质的论证。因此,它与更一般的观点相契合,即分歧有时会引发怀疑的担忧,因为它暗示我们对有争议的信念的依据是不充分的,因此无法得到充分的证明或构成知识。虽然这个观点也适用于其他领域,但在伦理学中,由于存在的分歧的程度,它常常被认为具有特殊的相关性。

道德分歧所引发的怀疑性结论在强度上有所不同,无论是在模态上还是在范围上。声称道德事实是无法接触的,在模态上是强有力的,因为它不仅仅是说我们实际上缺乏道德知识或合理的道德信念。但道德分歧也被用来支持模态上较弱的主张。需要注意的是,怀疑论在模态意义上较弱,仅涉及我们的实际情况,并不意味着它不能成为反对道德实在论的论证的一部分。至少,在范围上足够广泛的情况下是如此。例如,如果能够证明我们实际上没有理由认为任何道德主张是真理,那么这可能会减弱我们首先认为存在这样的真理的理由(详见 Tersman 2019)。然而,如果怀疑性结论不仅在模态意义上较弱,而且在范围意义上也较弱,只适用于我们道德信念的有限子集,那么它在对道德实在论(或其他试图为道德知识留出空间的立场)进行有力挑战时可能不太可能发挥作用 [4]。尽管如此,声称道德分歧具有这样的含义本身就是有趣的。

下面的重点是那些试图对道德知识的存在提出质疑的论证,即使我们承认存在道德真理。另一种方法是首先论证分歧直接排除了道德真理的存在,然后从这个结论中简单地推导出没有道德知识的论点(鉴于知识预设了真理)。这种替代策略将在本节中被搁置。因此,由于这些论证被认为是独立于对道德真理的任何拒绝的支持性结论,它们需要建立我们的道德信念违反了知识的某些其他前提条件,例如,最常见的是合理化。

任何这样的论证都会引发关于信念构成知识或合理化所需的一般问题。然而,那些从道德分歧中提出怀疑论证的人并不总是引用任何这样的一般观点。原因可能是他们认为怀疑的结论适用于在认识论中出现的任何最有前途的理论,这显然会使论证更加不易受攻击(例如,参见 Tolhurst 1987 的这一建议)。然而,其他人确实明确陈述了他们所依赖的一些关于知识或合理化的一般观点。

4.1 道德同行的分歧

一个引用特定观点的论证示例是由 Sarah McGrath(2008)提出的。所涉及的观点是,如果有人否认你关于某个主题的信念,并且你没有比他或她更多的理由认为他或她是错误的,那么你的信念就不能构成知识。基于这一原则,McGrath 提出了一个论证,即我们许多道德信念并不构成知识。她特别指的是那些与“应用伦理学文献以及更广泛的文化”(92-93 页)中激烈争议的问题有关的信念,比如关于死刑和食肉的信念。(Derek Parfit 提出了一个类似的挑战。参见 2011 年,546 页。)

McGrath 的原则与同行分歧辩论中被称为“协调主义”的立场相吻合,尽管该立场更常用合理或理性信念而非知识的术语来表述(有关辩论所围绕的立场和论证的概述,请参见 Frances 2019)。如果一个对话者在争议的信念所涉及的主题上与你一样具备良好的装备(例如,证据和推理能力),那么他或她大致上可以被视为你的同行。根据协调主义,如果你得知你的信念与同行相反,那么你应该放弃这些信念,或者至少降低对它们的信心。因此,协调主义提供了一种论证方式,以证明道德分歧有时具有道德怀疑论者所赋予的重要性(有关该策略的广泛讨论,请参见 Rowland 2020)。

分歧主义遭到了那些更倾向于在同行分歧面前坚定不移的理论家的批评。而分歧主义作为一个有争议的学说,也引发了自我失败的担忧,因为它可能被用来反对自身,从而似乎要求自己被放弃。但是,分歧主义在当前背景下的一个优点是,它允许道德怀疑论者从道德分歧中得出怀疑的结论,而无需假设各方处于理想情况下。毕竟,即使两个人的情况可以改善,他们也可能处于同样有利的认识情境中。然而,通过分歧主义,怀疑论者希望从这种分歧中得出的结论相应地是相当谦虚的。它们最多似乎意味着各方目前缺乏合理的信念或知识,并不排除知识原则上是可以获得的。正如理查德·费尔德曼所说,我们从分歧主义中得到的怀疑论是一种“一种有条件的现实世界的怀疑论”,它并不涉及例如“我们是否可能知道外部世界中事物的存在和性质”(2006 年,217 页)。

从协调主义产生的怀疑主义类型在范围意义上也可能是有限的。原因是,除了关于死刑、堕胎等争议之外,还存在一些争议很少的问题,例如,在这种情况下经常提到的一些例子(例如,在 Vavova 2014 中),疼痛是否是不好的,父母是否有责任照顾他们的孩子。全球道德怀疑论者可能会试图通过指出这一点来反驳,即这些主张也受到一些人的反对,即错误理论家(如 Mackie),他们一口气否定了所有(积极的)道德主张都是不正确的。但即使这个群体包括一些非常有能力的思想家,他们在数量上远远被其他人所超过,包括那些看起来同样有能力的哲学家。正如麦格拉思所建议的那样,错误理论家因此成为了少数派,这本身可能被视为不将他们视为同行的原因,尽管他们在哲学能力上很强(2008 年,95 页)。 (有关协调主义最多产生一种非常有限形式的怀疑主义的不同论证,请参见 Vavova 2014 年。)

4.2 分歧和安全性

有没有一种合理的方式来容纳这样一个事实:在某些道德主张上存在几乎普遍的一致,同时仍然坚持道德分歧支持全球道德怀疑主义?一个选择是争辩说,分歧可以发挥更间接的作用(参见,例如,Enoch 2009)。这个想法可能是,不是分歧本身使我们的道德信念不合理,而是一些潜在因素,分歧只是其症状(即使没有症状,这些因素也可能存在)。例如,可以想象,即使只有一些道德主张引起分歧,对道德观点多样性的最佳解释仍然是一个普遍适用的关于道德信念的因果背景的理论。如果这个理论又暗示着这些信念是以一种削弱它们合理性的方式引起的,那么它使我们能够看到分歧如何支持全球道德怀疑主义,即使某些道德主张并不引起争议。在这种类型的论证中,分歧的相关性在一定程度上减弱了(尽管没有完全消除),与调和主义所赋予的相关性相比,分歧仅仅起到证明更基本的怀疑主义生成条件存在的证据的作用。

根据沿着这些线索的一个建议,道德分歧揭示的是我们用来形成道德信念的能力或方法不够可靠或追踪真相。例如,它们可能不够可靠,即使我们通过使用这些方法形成的信念实际上是真实的,我们也很容易得出错误的结论。如果我们不能轻易地犯错(通过使用我们用来形成实际信念的相同方法),那么有时候我们的信念被称为“安全”。一些理论家认为安全是知识的必要条件(参见,例如,普里查德 2005 年和威廉姆森 2000 年)。如果可以证明现有的道德分歧表明我们的道德信念不安全,那么这为道德怀疑论者提供了一种前进的方式(关于这个想法,参见例如,莫根森 2016 年;希尔维拉 2017 年;里斯伯格和特斯曼 2019 年;以及克拉克-多恩 2020 年,148 页)。

道德分歧如何表明我们的道德信念是不安全的?考虑一个人 a,他关于一组有争议的道德话题的信念是真实的。只有当 a 使用相同的方法时,在道德事实保持不变的情况下,他才能轻易地形成与他实际信念相矛盾的信念才是安全的。现在,关于 a 的信念的分歧意味着一些人实际上形成了与 a 的实际信念相矛盾的信念,在(我们假设的)道德事实保持不变的情况下。因此,如果(其中的一些)那些人使用了与 a 相同的方法,并且如果这些人的存在相应地表明 a 也可以通过使用这些方法轻易地形成那些信念(可能是因为他们在类似的社会或文化环境中长大,并接受了类似类型的教育),那么这也表明 a 的信念是不安全的。

当然,这只是一个论证的草图,并且面临着严峻的挑战。其中一个问题是澄清“方法”的概念,这是为了理解不同的人使用相同的方法得出不相容的道德信念的要求。另一个问题是更准确地解释“很容易”发生某人形成相反信念的意思。提供这些概念的准确定义是一个棘手的任务,既要使安全性对于知识是必需的观点合理,又要证明分歧在所指的论证中所扮演的角色。

4.3 仅仅可能的分歧

尝试另一种方式来适应这样一个事实:在某些道德主张上几乎普遍达成一致,同时仍然追求一种全球形式的道德怀疑主义,即认为某些类型的分歧的仅仅可能性足以确保怀疑主义的结论。这种方法曾经被 William Tolhurst(1987 年)尝试过,但也可以参考 Schiffer(2002 年,288 页)。

Tolhurst 提出了一个论点,其结论是如果这些信念被理解为“现实主义模型”(610),则没有道德信念是合理的。它的前提包括两个认识论原则,这两个原则共同暗示,如果一个人对 P 的信念是合理的,那么不可能存在另一个在认识论上与之相似并且相信非 P 的人。进一步的前提是,对于每个人 a 和每个被 a 接受的道德主张 M,确实可能存在另一个与 a 分享非道德信念、在推理能力上同样出色并且在所有相关方面都相似的人,但是他相信 M 的否定。鉴于这一进一步的前提,可以得出结论,没有道德信念是合理的。正如所指出的,Tolhurst 认为这个论证是建立在对道德信念的现实主义理解的条件之上的。然而,这些前提并没有提及这个假设,并且 Tolhurst 也没有详细阐述它如何帮助非怀疑论者采纳另一种解释。

这个论证是否令人信服?Tolhurst 建议那些想要抵制这个论证的人最好的选择是假设“存在一种特殊的能力来确定...道德真理”(614,参见 Wright 1992 年,152-156,有关类似的建议)。因为这将使人们能够认为在我们与可能的对手之间存在其他相关方面的差异,除了与我们的非道德信念和(一般的)推理能力有关的方面。在随后的讨论中,Tolhurst 指出,通过假设一种特殊的能力,现实主义者将“承担了一个重要的理论债务”(621),但他保持着他们是否能够偿还这笔债务的问题。

因此,托尔赫斯特最终得出结论,他的论点是无定论的,并且除了引用特殊的认知能力的想法之外,还有其他方式可以对其提出质疑。例如,他的两个原则可以通过参考“许可主义”观点来质疑,即相同的证据集可以对命题产生不同的信念态度(参见,例如,关于许可主义的怀特 2005 年的论述)。然而,托尔赫斯特还提出了一些关于如何前进的意见,这些意见具有普遍的兴趣。这些意见的要点是,他所提出的论证应该从整体的角度进行评估。他认为,调用特定的道德认知能力的合法性取决于“一个包括 [该] 假设的现实主义理论是否能够比其反现实主义对手更有效地解释道德 [和非道德] 现象”(621)。鉴于道德分歧的论证经常在假设下进行评估,即它们被期望能够单独建立其怀疑论或反现实主义结论,并且如果发现它们未能做到这一点,则被驳回。然而,整体方法所暗示的是,即使在这个意义上它们失败了,仍然可以想象它们可能会与其他怀疑论或反现实主义论证(如进化揭示论证)联合起来,共同构成一个成功的挑战。(进化揭示策略在菲茨帕特里克 2021 年有描述和讨论。关于将其与分歧论证相结合的尝试,请参见特斯曼 2017 年,但也请参见克伦克 2018 年的批评。)

5. 道德分歧与道德语言的语义学(和元语义学)

前面的部分讨论了道德分歧的潜在认识论和形而上学含义。然而,这也被认为与道德语义学和道德元语义学领域相关(这些领域关注道德句子的意义和功能以及道德信念的性质和内容)。道德分歧表现为涉及“好”和“对”的术语的句子的争议,以及关于何时以及基于何种基础应用这些术语的差异。由于这种语言使用模式属于语义和元语义理论试图解释的现象,因此认为分歧在这些领域也具有相关性。

这种讨论的重点是对道德实在论的一种挑战,即它对人们何时处于真正的道德分歧产生了不合理的含义。由于实在论承认认知主义和绝对主义,所以挑战因此提出了非认知主义或相对主义观点的支持。然而,这些含义并不仅仅源于认知主义或绝对主义本身,而是仅在某些关于道德句子的真值条件和道德信念内容如何确定的元语义假设下才成立。因此,一个重要的问题是,如果存在这种合理的假设,实在论者可以将其与他们的理论结合起来以避免这些含义。

5.1 分歧和慈善

对这场辩论的早期贡献是由理查德·哈尔(Richard Hare)在 1952 年做出的(尤其是第 146-149 页,但也参见斯蒂文森(Stevenson)1963 年以及布莱克本(Blackburn)1984 年和 1993 年第 11 章)。他设想了一个场景,其中有两个事实,他认为这两个事实可以共存。第一个事实是不同的演讲者系统地将“好”应用于不同的人和行为,并基于不同的应用标准,几乎没有重叠。第二个事实是他们都将“好”作为哈尔所说的“赞美的普通形容词”使用。根据哈尔的观点,第一个事实意味着在这个场景中没有一个单一的属性是所有演讲者用来指称“好”的。也就是说,假设这个术语确实被用来指称,这个事实表明它对于不同的演讲者来说指称的是不同的属性。这反过来意味着他们关于如何应用“好”的争论不一定反映了任何信念上的冲突,因为认为一个物品具有某个属性与其缺乏其他属性是相容的(前提是这些属性是适当不同的)。然而,哈尔的观点是,根据第二个事实,仍然可以合理地将那些演讲者解释为在真正的道德争议中,即在争论是否应用“好”时。哈尔认为这个结论表明,道德分歧最好被看作是命令的冲突,而不是信念的冲突,并提供了支持他的非认知主义观点的论证,即道德术语和句子的(“主要”)功能是表达这些命令。

对这个论点的一个常见现实主义回应是质疑哈尔设想中假定的语言使用差异是否真的排除了共指。这是否是一个元语义问题。在一个可能证明哈尔观点的元语义观点中,我们只有在“慷慨地”给予指称性词语正确的指称时,才能正确解释说话者的指称。在相关意义上,如果给定这个指派,大多数或许多说话者对这些词语的归属的陈述是真实的(例如,戴维森 1973 年和刘易斯 1983 年)。在这个观点上,确实很难将共指与对如何应用相关类型的术语缺乏一致性或协议相调和。然而,基于慈善的方法受到其他元语义立场的挑战,包括那些认为至少某些术语的指称是以允许更多错误的方式确定的。通过引用这样一个立场,现实主义者有可能否认哈尔的结论,即他设想中的说话者使用“好”来指称(如果有的话)不同的属性。

5.2 新浪潮道德现实主义

这种策略是 Richard Boyd 为了捍卫他的自然主义形式的道德现实主义而采取的,有时也被称为“新浪潮道德现实主义”(Boyd 1988,但也请参阅 Brink 1989)。Boyd 提出了一种关于引用的因果理论。他的方法版本复杂,并且与更常见的版本(例如 Putnam 1972 和 Kripke 1980 中提出的版本)在重要方面有所不同。但主要思想是道德术语指的是“因果调节”我们使用这些术语的属性,包括我们在特定情况下应用它们的倾向。这种调节假设存在将(属性的实例化)与使用相关联的机制。Boyd 坚持认为,这些机制必须确保某种倾向,以可靠地将术语应用于具有相关属性的行为、人或事态,以确保对它们的一定程度的认识。然而,他还强调,这种约束并不排除严重的错误。即使我们对某个属性一无所知,即使我们的无知导致许多肯定的陈述是错误的(鉴于该术语指的是相关属性),我们对“好”的使用仍然可以与某个特定属性相关联。因此,我们对道德术语和 Hare 所强调的那种句子的使用的差异是与共同指涉以及认为在他的情景中人们通过使用相关术语和句子表达相互冲突的信念之间存在的(事实)主题一致的。

然而,尽管在 Boyd 的观点中,仅仅应用上的差异并不会破坏共同指涉,但其他因素会。这是 Terrence Horgan 和 Mark Timmons 在一系列有影响力的论文中提出的批评的出发点(最早在 Horgan 和 Timmons 1991 和 1992 中提出),他们认为 Boyd 的因果方法也使得现实主义者承担了 Hare 所指出的类型的含义。

该论证通过“道德双生地球”思想实验来说明。道德双生地球是一个行星,其居民使用一种与我们相似的语言,其中包括“好”、“对”、“错”等道德术语。此外,这些术语在他们社区中所扮演的社会和心理角色与它们在我们社区中所扮演的角色重叠。例如,我们可以想象,在他们的思考和讨论中,这些术语以类似的方式发挥作用,并且居民们通常会受到一般性的动机,以符合他们所分类为“对”和“错”的行为方式。在这种背景下,进一步的规定是至关重要的,即这些居民对相关术语的使用在因果上受到不同于我们对其使用的属性的调节。因此,他们对“对”的使用是由行为满足某些道义要求的属性调节的,而我们对其使用的调节则是由行为在最大化幸福时具有的后果主义属性调节的。根据这个规定,根据博伊德的观点,“对”在我们和他们身上并不指涉相同的属性。因此,我们与他们关于如何应用“对”的争议不需要反映出任何信念上的冲突。然而,霍根和蒂蒙斯提出的观点与哈尔的论证方式相似,即尽管存在社会和心理角色的重叠,我们与他们之间关于如何应用“对”仍然可以被解释为真正的道德分歧(关于博伊德方法的不同批评,请参见 Schroeter 和 Schroeter 2013)。

5.3 进一步发展和回应

道德双地球思想实验引导哲学家探索除了博伊德的因果理论之外的其他元语义选择,这些选择可以让实在论者辩称他们可以容纳有关人们何时在真正的道德分歧中的相关直觉。这些选择包括概念角色语义(韦奇伍德,2001 年)和大卫·刘易斯关于“参照磁性”的观点(范鲁伊恩,2006 年;邓纳韦和麦克弗森,2016 年;威廉姆斯,2016 年;有关进一步讨论,请参见埃克伦德,2017 年)。这些替代建议旨在解决的一般问题可以如下所示。霍根和蒂蒙斯的论证表明,一个说话者对“对”一词的使用受到某种属性的调节,这一事实对于将我们视为在讨论其应用时真正存在分歧的可信度来说具有有限的相关性。真正重要的是与该术语在说话者社区和他/她的思考中发挥的社会和心理角色相关的考虑因素。为了容纳道德双地球思想实验所引发的直觉(并处理反实在论者可能提出的新情景),实在论者似乎需要的是一个解释,即这些考虑因素足以确保共指。也就是说,这个解释必须暗示诱使我们将说话者解释为与我们在真正的道德分歧中的特征与共指所随附的特征相同,或者至少是可靠相关的。

开发一个符合要求的解释的困难之处在于,据称它还必须满足进一步的要求。其中一个额外的要求是,这个解释必须合理地适用于除道德之外的其他领域(参见 Schroeter 和 Schroeter 2013 以及 Dunaway 和 McPherson 2016,讨论相关的限制条件)。设计一个关于参照的解释,使得在我们直观地认为人们在道德双子地球等情景中存在分歧的情况下确实存在共同参照,可能并不是一项如此困难的任务。但是,额外要求背后的想法是,如果这个解释只适用于道德术语(或一般的规范术语),那么这将是一种特例。在这种情况下,请注意,Boyd 认为他的解释不仅适用于道德术语,而且适用于自然种类术语(他认为“好”和“对”是其实例),包括“水”和“金”。如果放弃“普遍性约束”,允许仅适用于道德或其他规范术语的元语义观点,那么现实主义者的任务将更简单。

有没有一种方法来证明这样的转变是合理的?在这方面,人们可能会想知道,对于道德属性的本质,成为非自然主义者是否有助于道德现实主义者,即认为道德属性不能归约为自然属性,并且(根据某些理论的描述)假设它们是独特的和因果无关的。这是一个在 Horgan 和 Timmons 的贡献之后的辩论中没有处于前景的问题,因为他们特别针对 Boyd(和 Brink)的自然主义形式的现实主义。

非自然主义是否真的比较不容易受到挑战,目前还不清楚。一方面,道德属性是独特的假设可能有助于现实主义者捍卫例外主义观点,即道德术语的指称以一种特殊的方式确定(至少与处理非自然属性的其他领域的术语一起)。另一方面,解释我们的道德术语如何指称这些属性可能会更加困难,特别是考虑到它们被认为是因果无效的进一步假设(该问题在 Suikkanen 2017 中讨论)。还应该注意的是,至少是基于慈善的版本的挑战的正确性似乎不受对道德属性性质的观点的影响。在这些版本中,关于道德术语应用的系统性差异威胁到共同指称,无论这些术语所指的候选属性是被认为是非自然的还是不是。

到目前为止讨论的回应旨在表明现实主义者实际上并没有承担起反现实主义者试图将他们与之联系起来的那些看似不合理的含义(即某些道德争议仅仅是表面上的)。另一种类型的回应是坚持自己的立场,坚称相关的含义毕竟是可以接受的,并以与现实主义一致的方式解释它们的违直觉性。

在这样的建议中,关于如何应用“正确”或“善良”的争议中,一些当事方确实使用这些术语来指代不同的属性。但他们真正的分歧在于这些术语应该用来指代哪种属性,在某种非道德意义上的“应该”(参见 Merli 2002 和 Plunkett 和 Sundell 2013)。然而,可以推测,如果这个建议能够将其他背景争议解释为信念冲突,那么这个建议只对现实主义者有帮助。因此,如果这个挑战可以扩展到在那个背景下相关的“应该”,而这似乎很难排除,那么就不会有太大的成就(参见 Tersman 2006, 100 和 Dunaway 和 McPherson 2016, 661,关于这一点)。

另一个选择是承认,在相关案例中出现真正争议的最佳解释是以意愿冲突为基础,并强调这种解释与现实主义并不矛盾。毕竟,现实主义者可以一致同意道德信念通常伴随着这种态度(参见 Jackson 和 Pettit 1998 年的观点)。通过做出这种回应,实际上是现实主义者放弃了试图用构成其理论一部分的假设来解释这些案例的努力。因为即使假设这些案例涉及冲突态度与现实主义并不矛盾,但也不是由其所蕴含的。这种回应的一个潜在问题是,根据一种自然观点,关于道德语义学的理论(如现实主义的一个组成部分的认知主义形式)的合理性至少在一定程度上取决于其解释人们如何行为或与关于如何应用道德术语的争议相关。相关事实包括这些争议者愿意将自己视为真正对立的。因此,如果在某些情况下,这个事实最好通过与该理论无关的假设来解释,那么一些相关证据将无法支持它。这是相关回应的一个潜在劣势,尽管显然可能有其他一组证据来弥补(参见 Tersman 2006 年第 5 章和 Björnsson 2012 年)。

6. 过度概括和自我打败的担忧

分歧广泛不仅发生在伦理学中,而且发生在几乎任何领域,包括科学。对于来自道德分歧的怀疑主义或反实在论论证的长期担忧是,它们也会对其他领域产生类似的结论(例如,Brink 1989 和 Huemer 2005)。最近,这场辩论不仅关注实证科学,还关注数学(Clarke-Doane 2020)以及伦理学之外的其他哲学领域,包括认识论、形而上学和元伦理学本身(例如,Shafer-Landau 2006;Cuneo 2007)。

根据这种关注的基本思想,适用于伦理学的怀疑主义或反实在论论证和适用于其他领域的版本同样具有说服力。这种相等性的建议反过来被提出作为对这些论证的反驳,因为它被认为显示出它们“过度概括”并导致“过度”的怀疑主义或反实在论。为什么会过度呢?也就是说,为什么那些支持这些论证的人不能接受它们所声称的更广泛的含义,即使它们可能是令人惊讶和意外的,也是完全可以接受的?对这个问题有两个答案。(这两个答案的区别在 Tersman 2010 和 Pöltzler 2020 中有所提及。)

根据第一个答案,相等性削弱了怀疑主义或反实在论论证,因为有独立的理由来拒绝将它们应用于其他领域时产生的结论(在这里假设这些理由不会反过来削弱相等性主张)。这可能会对这些论证产生怀疑。因为如果它们在那些情境中产生了错误的结论,为什么要认为它们在伦理学的情况下做得更好呢?换句话说,这个想法是,相等性为这些论证提供了一种类似于归谬的资源。

有哪些独立的理由可以支持这样的挑战?一个选择是诉诸于更广泛影响的纯粹反直觉性。因此,Shafer-Landau 写道:

如果棘手的分歧足以支持对某个领域的反实在主义诊断,那么整个哲学都必须被降级。这显然是不可信的:确实存在(或不存在)概率因果关系、没有时空位置的数字、既自由又确定的行动等等(2006,220)。

其他人提出了更具体的异议。例如,Frank Jackson(1999)针对道德非认知主义的论证,并声称当适当调整时,它们为关于理论合理性(即关于信念何时合理的判断)的非认知主义提供了相等的支持。然后,这种观点又因为它使人们通过某些(有争议的)关于信念性质的假设,认为“没有信徒和信念”而受到批评(423)。Jackson 认为这种含义的荒谬性可以反驳关于理论合理性的非认知主义。但他也认为这削弱了用于支持它的论证,因此也削弱了适用于伦理学的那些论证的版本(即使道德非认知主义不能直接推导出类似荒谬的含义)。

倡导道德分歧论的人如何回应这些挑战呢?前景在很大程度上取决于伦理学与哪些其他领域进行比较。与某些领域的相关性可能导致的问题比与其他领域的相关性要少。例如,关于数学的反实在论仍然存在争议,因为这些立场确实有能力的辩护者(例如,Field 1989)。因此,如果过度概括的挑战取决于这些立场的不合理性,那么倡导者在抵制这一反对意见方面有一些余地。

然而,对于声称伦理学与其他领域之间存在平等的理由,可能会产生更具决定性的反对意见。根据这个答案,平等性使得这些论点自相矛盾,倡导者的立场也变得不连贯。

这种挑战又可以采取不同的形式。证明一个论点自相矛盾的一种直接方法是表明其倡导者承认与该论点明显矛盾的主张(即与其结论或前提相矛盾)。例如,考虑一个旨在建立错误理论的论点,即所有道德主张都是错误的。如果这个论点可以扩展到元伦理学,使得其倡导者认为所有元伦理主张也是错误的(包括错误理论),那么他们显然陷入了尴尬的境地。

另一种自我打败或不一致的类型是认识论的,与刚才提到的“严格”类型相对。我们可以说,如果一个论证在认识论上自我打败,那么我们通过肯定它来承诺认为它的至少一个要素是不合理的(而不是错误的)。这是 Derek Parfit 试图通过强调(像 Jackson 一样)道德非认知主义者在理论合理性方面也承诺了非认知主义而使他们陷入的不一致类型。Parfit 认为后一种观点意味着“称某事物为合理并不是陈述一个事实”(2011,409)。他发现道德非认知主义者面临的问题是“如果关于什么是合理的信仰的真理不存在 […] 那么相信任何事情都不合理”,包括道德非认知主义。

Parfit 通过从关于陈述这样一个主张的元规范论命题中推导出一个规范性主张,即相信非认知主义是不合理的,做出了一个有问题的举动。但是,很容易找到其他认识论自我打败的例子。因此,考虑一个旨在建立全球道德怀疑主义的论证。任何这样的论证都必须通过某种认识论原则来推导出怀疑主义的结论。因此,如果该论证同样适用于认识论,并显示我们在该领域缺乏合理的信念,那么它就使其支持者认为其中一个前提不合理。这种不一致类型可能比第一种不一致类型更不令人担忧,因为它既不排除论证的有效性,也不排除其前提的真实性。但是,这显然足够令人担忧,引发对目标论证辩证意义的关注(有关讨论,请参见 Sampson 2019)。

上述讨论说明,一个论点对于过度概括挑战的脆弱性取决于该挑战关注的其他领域,以及论点的结论(例如,它是否追求局部或全局形式的道德怀疑主义)。然而,它还取决于论证如何得出结论以及除了假设存在分歧的那个前提之外还涉及哪些进一步前提。

最后一点很重要。回应过度概括异议的最直接方式是坚持认为伦理学中发生的分歧与其他领域中发生的分歧之间确实存在关键差异。这就是麦基通过暗示科学分歧与道德分歧不同,是由于推测性推理或不充分的证据所导致的。这些分歧是否在这种方式上不同是一个难以解决的经验问题。然而,任何关于道德分歧的论证都涉及除了假设存在分歧之外的其他前提,这使得他们的支持者在试图挑战相关的平等主张时有其他选择。也就是说,它潜在地使他们能够承认在伦理学和其他领域存在“同样多”或“同样深”的分歧,并且仍然一致地主张这些领域中发生的分歧对于它们的地位有不同的结论。

以前一节中考虑到的语义论证为例。它们依赖于这样一个观点:将某些关于道德术语应用的争议解释为仅仅是表面上的是违反直觉的。在认识论中的类似争议中,比如关于何时将信念分类为“合理”的内部主义者和外部主义者之间的争议,这样的诊断可能更容易被接受。至少,这是威廉·奥尔斯顿的建议的结果,他指出这有助于解释认识论中的不收敛现象(参见奥尔斯顿 2005a,尤其是第 1 章;奥尔斯顿 2005b,137;和特斯曼 2010)。

上述观点产生了其他选择,即使道德分歧的呼吁本身并不能建立任何怀疑论或反现实主义的结论,但当与其他策略(如进化解构论)结合使用时,它们可能会产生这样的结论。这样的综合策略在道德案例中可能比认识论案例更有前景。进化解构论论证的一个关键假设是,我们道德信念的进化解释并不支持它们的可靠性(尽管它可能与之一致)。我们的认识论信念是否也是如此是一个单独的问题,并可能需要不同的答案,这可能为在该背景下应用的综合论证留下了不同的评估空间(详见特斯曼 2010)。

对于过度概括的反对意见,这些应对方式的可用性增加了对它们的决定性评估的困难,从而也增加了评估提供它们目标本身的论证的困难。这从而证实了一个更一般的观察,即虽然上述每个怀疑论或反现实主义论证都涉及问题元素,但对道德分歧的呼吁的快速和不耐烦的驳斥通常同样可疑。这可能令人沮丧,但也不足为奇。关于道德分歧的元伦理意义的讨论引发了关于知识、证明、参照如何确定等复杂而哲学核心的问题。这有助于解释为什么进展比人们期望的要慢,但也解释了为什么这一现象仍然引起哲学家的持续关注。

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