宇宙论证明 cosmological argument (Bruce Reichenbach)
首次发布于 2004 年 7 月 13 日星期二；实质性修订于 2022 年 6 月 30 日星期四。
宇宙论证不是一个特定的论证，而是一种论证类型。它使用一般的论证模式（逻各斯），从宇宙的特定所谓事实推断出一个独特的存在，通常被认为是上帝或被称为上帝。这些初始事实包括宇宙中特定的存在或事件在因果上依赖或是偶然的，宇宙（作为偶然事物的总体）是偶然的，因为它本可以是其他样子或根本不存在，大连续偶然事实可能有一个解释，或者宇宙是如何产生的。哲学家和神学家从这些事实中演绎、归纳或通过最佳解释的推理方式论证，得出第一原因、维持原因、不动之动、必然存在或个人存在（上帝）存在的结论，这些原因导致和/或维持着宇宙。宇宙论证是古典自然神学的一部分，其目标是为上帝存在的主张提供证据，尽管当代对它的处理通常发生在自然神学的考虑之外，但已经产生了自己的小产业。
一方面，这个论点源于人类对为什么存在某种东西而不是不存在或存在其他东西的好奇心。它引发了对存在的偶然性的某种完整、完全、最终或最佳解释的关注。另一方面，它提出了关于偶然性和必然性、因果关系和解释、部分/整体关系（整体论）、可能世界、无限、集合、时间的本质，以及宇宙的本质和起源等根本重要的哲学问题。接下来，我们将首先简要概述这个论点的历史，注意两种基本类型的演绎宇宙论论证，然后仔细分析每种类型的例证：首先，三个基于偶然性的论证，一个基于相对强版本的充分理由原则，另外两个分别基于该原则的非常强版本和弱版本；其次，一个基于宇宙有一个开始以及无限时间因果回归的不可能性的论证。最后，我们将考虑宇宙论论证的归纳版本以及什么是必然存在的实体。
历史概览
尽管在西方哲学中，宇宙论论证的最早版本可以在柏拉图的《法律》893-96 中找到，但经典论证根植于亚里士多德的《物理学》（第 VIII 章，4-6）和《形而上学》（第 XII 章，1-6）。伊斯兰哲学丰富了这一传统，发展出两种类型的论证。阿拉伯哲学家（法拉斯法），如伊本·西那（约 980-1037 年），发展了从偶然性出发的论证，这一论证后来被托马斯·阿奎那（1225-1274 年）在他的《神学大全》（第一卷，问题 2，答案 3）和《异教徒大全》（第一卷，第 13 章）中采用。受新柏拉图主义者约翰·菲洛波诺斯（5 世纪）的影响，使用理性和论证支持他们揭示的伊斯兰信仰的神学家（穆塔卡利姆）发展了宇宙论论证的时间版本，即所谓的卡拉姆宇宙论证。例如，阿尔·加扎利（1058-1111 年）认为，一切开始存在的事物都需要一个开始的原因。世界由先前的时间现象组成，这些时间现象是按顺序排列的。由于这种一系列的时间现象不能无限延续，因为实际的无限是不可能的，所以世界必须有一个开始和一个存在的原因，被称为真主或上帝（克雷格 1979 年：第一部分）。这一版本的宇宙论论证通过波纳文图拉（1221-1274 年）在他的《句子》（第二句，D.1，p.1，a.1，q.2）中进入了中世纪基督教传统。
启蒙思想家，如戈特弗里德·威廉·莱布尼茨和塞缪尔·克拉克，重申了宇宙论证。莱布尼茨（1646-1716）呼吁加强的充分理由原则，根据这一原则，“没有充分的理由，任何事实都不能是真实的或存在的，也没有陈述是真实的，没有充分的理由支持它是这样而不是其他方式”（《单子论》，§32）。莱布尼茨使用这一原则来论证“包括在众生宇宙中的事物系列”的充分理由（§36）必须存在于这些偶然性系列之外，并且存在于我们称之为上帝的必然存在中（§38）。塞缪尔·克拉克同样在他的宇宙论证中运用了充分理由原则（罗韦 1975 年：第 2 章）。
尽管宇宙论论证在亚洲哲学中并不占主导地位，但可以在乌达雅纳的《尼亚亚库苏曼加利》I,4 中找到一个非常简略的版本，从依赖性出发。总的来说，尼亚亚传统中的哲学家认为，由于宇宙有部分在某一时刻出现而在另一时刻不出现，它必须有一个原因。如果我们有证据支持无限原因的回归，我们可以承认这一点，但缺乏这样的证据，上帝必须存在作为非依赖原因。对这一论证的许多反对意见认为，上帝是一个不恰当的原因，因为上帝的本质。例如，由于上帝是不动的，没有身体，他不能恰当地被说成是导致任何事情的原因。尼亚亚派回答说，上帝可以在某些时候承担一个身体，而且无论如何，上帝不需要像人类那样创造（Potter 1977: 100–07）。
勒内·笛卡尔不仅将他的宇宙论论证视为一种自然神学的一部分，通过自然理性证明上帝的存在，而且还具有确保上帝不会欺骗他的认识功能（《第一哲学沉思录》，前言和第三沉思）。宇宙论论证在 18 世纪遭受了严重的攻击，首先是大卫·休谟，然后是伊曼纽尔·康德。休谟（1748 年）攻击了论证中预设的因果观（即因果关系是两者之间存在的客观、生产性、必然的力量关系），以及论证核心的因果原则——每个有限存在都有其存在的原因。康德认为，宇宙论论证在确定必然存在时依赖于本体论论证，而本体论论证本身是可疑的。我们将在下文回顾这些批评。
在 20 世纪上半叶，随着实证主义的兴起，这一论点基本被抛弃。对于像 J.J.C. Smart（1955）这样的批评者来说，宇宙论证主张上帝必然存在等同于“必然，上帝存在”。但由于存在主张不能在逻辑上是必然的，这个说法是荒谬的。然而，他指出，我们内心深处存在一个根深蒂固的问题：为什么任何东西都应该存在？Smart 不知道这是什么样的问题，因为它不符合他对命题的概念，即要么是必然真理，要么是经验主张。然而，他继续说，这个令人敬畏的神学问题吸引着那些持有宗教态度的人。在这一点上，宇宙论证被降低到了一个神秘的角色，迎合我们的情感，但缺乏理性内容。
20 世纪末至 21 世纪初，无论是有神论者还是非有神论者，通常对这一论点表现出健康的怀疑态度。阿尔文·普兰廷加得出结论称“这一自然神学的部分是无效的”（1967 年：第 1 章），并从他后来的改革认识论中得出结论，这是不必要的，因为对上帝的信仰可以是适当的基础。理查德·盖尔以康德式的方式主张，由于宇宙论证的所有版本的结论都涉及到一种不可能性，因此没有宇宙论证可以提供合理推理的例证（1991 年：第 7 章）。（然而，盖尔似乎改变了主意，在最近的著作中提出并捍卫了自己的宇宙论证版本，我们将在下文中考虑。）同样，迈克尔·马丁（1990 年：第 4 章）、约翰·麦基（1982 年：第 5 章）、昆廷·史密斯（克雷格和史密斯 1993 年）、贝德·伦德尔（2004 年）、韦斯·莫里斯顿（2000 年、2002 年、2003 年、2010 年）和格雷厄姆·奥皮（2006 年：第 3 章）等许多人认为，当前没有任何版本的宇宙论证是合理的或提供概率证据。然而，也可以听到不同意见。罗伯特·库恩斯（1997 年）运用部分学和模态和非单调逻辑，对因果论证进行了“新的审视”。在他广泛讨论的著作中，威廉·莱恩·克雷格为卡拉姆论证中的前提提供了跨学科证据。理查德·盖尔和亚历山大·普鲁斯提出了一种基于所谓的弱充分理由原则的版本，导致了一个既非全能又非全善的有限上帝，而迈克尔·阿尔梅达则构建了一个基于模态现实和强充分理由原则的论证版本。理查德·斯温伯恩虽然拒绝了宇宙论证的演绎版本，但提出了归纳论证，这是对上帝存在的更大累积案例的一部分。
如果有上帝的话，很有可能他会创造出一个有限性和复杂性的宇宙。宇宙存在无因是非常不可能的，更有可能的是上帝存在无因。宇宙的存在……如果我们假设是由上帝引起的，那么就可以理解。 （斯温伯恩 1979: 131-32）
简而言之，与上个世纪上半叶相比，当代哲学家在辩论的双方越来越详细、复杂和精密的论证，一些与自然神学有关，许多其他则与之无关，但因其哲学上复杂和微妙的推理而重要。
宇宙论论证的类型学
哲学家们采用各种分类的宇宙论论证。斯温伯恩区分归纳和演绎版本。克雷格则根据它们对无限因果回归的处理方式区分了三种类型的演绎宇宙论论证。第一种，由阿奎那提倡，基于本质有序的无限回归是不可能的。第二种，克雷格称之为卡拉姆论证，认为无限的时间因果回归是不可能的，因为实际的无限是不可能的，即使可能也不能在时间上实现。第三种，由莱布尼兹和克拉克支持，明显基于充分理由原则（克雷格 1980: 282-83），尽管似乎所有版本都使用了某种形式的该原则。克雷格指出，区分这些论证类型的重要性在于针对一种版本提出的异议可能与其他版本无关。例如，对充分理由原则（PSR）的特定版本的批评，可能不适用于阿奎那或卡拉姆版本的论证。另一种区分论证版本的方法是考虑时间对论证的相关性。在阿奎那的版本中，对原因或理由的本质排序的考虑是独立于时间问题的。因果关系被视为真实但非时间性的，因此第一因果不是时间上的第一因果，而是一个维持因果（Siniscalchi 2018: 691）。然而，在卡拉姆版本中，因果序列的时间排序是核心问题，引入了关于时间本质的讨论。
问题的复杂性
据说哲学始于对奇迹的惊叹。因此，对于前苏格拉底时期的希腊人来说也是如此，他们想知道构成他们周围世界（κóσμος）的基本物质是什么，这种基本物质如何变化为他们经历的多样形式，以及它是如何产生的。这些起源问题涉及到存在之谜，而在其形而上学维度上，这是我们关注的主题。
首先，为什么会有任何东西存在？将这个问题放在对比的形式中会更清晰，为什么有东西而不是没有东西？即使在没有偶然存在的情况下，我们也可以提出这个问题，尽管在这种情况下很可能无法得到答案。例如，如果上帝或宇宙在逻辑上或绝对上是必要的，那么它不仅会存在，而且即使没有其他任何东西存在，它也必须存在。也许对于为什么逻辑上或绝对上必要的事物存在，如果它们确实存在的话，是无法给出理由的。（阿尔梅达持不同意见；请参见他下面的论点。）
一些人怀疑我们是否可以提出这个问题，因为不存在这个选项。约翰·海尔问道：“到底什么是一无所有？什么是不存在？”（海尔 2013：174）。他将不存在类比为空间的概念，他认为我们可以用这个概念来概念化不存在。他推理说，我们不能简单地一次性移除宇宙的内容来实现对空间（虚空）的概念，因为空间仍然存在。然而，我们不需要将不存在类比为空间，即使我们这样做，我们肯定可以构想移除空间。如果我们将空间看作是物体之间的一种特定关系，那么移除所有物体（一切）将留下一无所有，包括关系。关键点在于，“留下一无所有”并不是要理解为不存在或具有存在。我们很容易被“一无所有”的语言误导，导致认为不存在具有存在或实在性。海尔暗示不存在可能是大爆炸的先兆。然而，这也是一个误解，尽管许多人认为宇宙是从不存在中产生的，比如真空波动。真空波动本身并不是不存在，“而是一片充满波动能量、具有丰富结构并受物理定律约束的海洋”（克雷格和辛克莱尔 2009：183，191）。对比性的问题是可以理解的：“为什么有东西而不是从来没有过任何东西？”
Rutten（2012 年，13-15 页，参见其他互联网资源）发展了一种先验的归谬论证，证明了不存在的不可能性。假设不存在任何东西。如果不存在任何东西，那么就不存在任何实际的事态，如果没有任何实际的事态存在，那么也就不存在任何可能的事态，因为（根据亚里士多德模型）没有任何东西来实现它们或导致它们发生。因此，如果不存在任何东西，那么就没有可能的事态，因为要想成为可能，某事物必须是实际的或仅仅是可能的。（这与神论者的主张一致，即从无中无法产生任何东西。）然而，人们可以构想一个至少有一个实际且因此可能的事态 S 的可能世界，例如，一个只有一个原子的世界。但是，Rutten 指出，在模态逻辑的 S5 公理系统中（请参阅模态逻辑条目），所有可能的世界都是相连的。因此，如果 S 在一个世界中在形而上上是可能的，那么 S 在所有可能的世界中也是形而上上可能的。也就是说，S 是必然可能的。然而，这与最初的结论相矛盾，即如果完全的虚无在形而上上是可能的，那么在那个可能的世界中就没有可能的事态。因此，对于最初的主张即不存在虚无性的论点有一个归谬论证。人们可以通过不仅质疑在一个世界中形而上上可能的东西在每个世界中都是如此的原则，而且还可以主张这个论证是在形而上必然性和逻辑必然性之间的混淆上进行的，后者通过引用关于实际性和可能性关系的亚里士多德原则，而在调用 S5 模态系统时则涉及跨可能世界的逻辑可能性（有关这一区别，请参见 Burgess 1999 年，81 页）。
其次，为什么会有这些特定的有限存在？这里的出发点是特定事物的存在，提出的问题是要解释为什么会有这些特定的事物。如果我们正在寻找一个因果解释并接受一个完整的解释（根据当代或紧接着的因果条件以及相关的自然法则，二者共同导致效果），答案将从对每种情况中存在的相关直接因果条件的分析中得出。休谟认为，用时间上连接的因素来解释就足以得到令人满意的解释。相比之下，奥康纳将这个问题的表述作为他建构宇宙学论证绝对必然存在的基础（2008: 65）。
黑尔认为答案取决于一个人对宇宙大爆炸的理解（2013: 178）。如果它是自发的，那么这个问题就没有答案。如果不是自发的，可能会有答案。有神论者将解释性搜索扩展到包括适用于个人原因的最终原因或意图。这让我们提出了一个问题：“假设上帝存在，为什么上帝创造了有限的存在？”这假设上帝存在，现在探讨创造的原因。一方面，我们可能会认为这个问题无法回答，因为只有上帝才知道他创造宇宙的原因（奥康纳 2008 年）。另一方面，上帝是根据他的本性行事；斯温伯恩（2004: 47, 114–23）强调上帝的善良，我们可以推断出上帝创造事物的可能原因（尽管在这一点上，邪恶问题有所影响）。上帝也根据他的意图行事（斯温伯恩 1993: 139–45; 2007: 83–84），因此上帝可以揭示他创造行为的目的（理查德·斯温伯恩，《灵魂的进化》：309）。
第三，事物为什么继续存在？这是托马斯·阿奎那提出的问题。阿奎那对起因并不感兴趣，而是对维持因感兴趣，因为他相信宇宙可能是永恒的——尽管他基于启示相信宇宙并非永恒。他围绕着宇宙中的事物如何维持其存在构建了他的宇宙论论证。
第四，如果宇宙有一个开始，那么这个开始的原因是什么？这是卡拉姆宇宙论证所探讨的问题，其核心前提是一切开始存在的事物都有原因。然而，许多人否认条件句中的前提，即宇宙有一个开始。
第五，根本上说，为什么会有有限存在？这个问题可以针对特定的有限存在提出，如果宇宙是有限的，也可以针对整个宇宙提出。已经提出了几种回答。其中一种是特定事物存在是因为它们的原因，它们的原因是因为它们的原因，依此类推。如果这些原因不存在，那么所讨论的效果也不会存在。如果谈论宇宙，那么它要么存在是因为有原因（例如，由超自然存在的有意行为引起），要么是无法解释的（宇宙只是存在；它的存在是一个无法解释的事实；它一直存在，尽管可能经历了许多阶段）。这是传统宇宙论论证与自然神学相关的问题。
从这次讨论中应该明显看出两点。首先，关于存在的问题比通常讨论的更加微妙（Heil 2013: 177）。当我们询问为什么有东西而不是没有东西这个更广泛的形而上学问题时，更加精确地了解自己在问什么是很重要的。其次，宇宙论证是试图回答这些问题的核心，现在我们将转向这一点。
非偶然原因的论证
托马斯·阿奎那认为，需要解释其存在的事物之一是依赖其他存在的有限存在。理查德·泰勒（1992: 84-94）讨论了这一论点，称世界（“除了上帝，如果有神的话，所有曾经存在的东西”，1992: 87）是有限的，因此需要解释。威廉·罗（Rowe 1975: 136）认为，“宇宙”一词指的是一个抽象实体或集合，重新表述了这个问题，“为什么这个集合（宇宙）拥有它现有的成员，而不是其他成员或根本没有成员？”（Rowe 1975: 136）。总的来说，“为什么会有任何东西存在？”（Smart, in Smart and Haldane, 1996: 35; Rundle 2004）。宇宙学论证的辩护者的回应是，有限存在之所以存在，是因为某种必然存在的行动。
4.1 从偶然性推导的论证
作为一种后验论证，宇宙论证从经验中已知的事实开始，即存在某种有限的事物。我们可以概述该论证的一个版本如下。
存在一个有可能不存在的存在（存在这样一种存在，如果它存在，它本可以不存在）。
所有有条件的存在都有足够的原因或完全充分的解释。
有限存在的充分原因或充分解释是除了有限存在本身之外的某种东西。
存在有限存在的充分原因或完全充分的解释必须要么仅包括其他有限存在，要么包括一个非有限存在（必然）的存在。
有限存在本身不能提供足够的原因或充分的解释来解释有限存在的存在。
因此，足以引起或充分解释有限存在的原因必须包括一个非有限（必然）的存在。
因此，存在一个必然存在的存在（这样的存在如果存在，就不能不存在）。
宇宙由仅有的偶然存在构成，因此是偶然的。
因此，必然存在的实体是宇宙之外的某种东西。 （有关这一论点的托马斯主义版本，请参见 Siniscalchi 2018: 690-93）。
在这个论证中，步骤 1-7 建立了必然存在或非偶然存在的存在；步骤 8-9 试图以某种方式识别它。
几个世纪以来，哲学家们提出了各种关于前提 1 中所指的有限存在的实例。在他的《神学大全》（I，q.2，a.3）中，阿奎那认为我们需要对运动中的事物、被引起的事物和有限存在的事物进行因果解释。其他人，如理查德·斯温伯恩（2004 年），提出前提 1 中所指的有限存在是宇宙。两者之间的联系由约翰·邓斯·斯科特提供，他认为即使本质上有序的原因是无限的，“整个效果系列仍然依赖于某种先前的原因”。理查德·盖尔（1999 年）将其称为“大联合有限事实”。尽管特定存在的有限性通常是不争的，这不仅仅是因为我们的有限性，宇宙的有限性也值得严肃的辩护。前提 2 援引了因果原则的温和版本，根据这一原则，任何有限存在或事件都必须有充分的原因，或者根据充分理由原则，任何有限存在或事件都必须有充分的充分解释。在这里应用，因果原则或充分理由原则支持这样的观点，即如果某事物是有限的，那么它的存在必须有充分的原因，或者存在一个充分充分的理由或解释，说明为什么它存在而不是不存在。前提 3 的要点是，某事物不能导致或解释其自身的存在，因为这将要求它已经存在（在逻辑上，如果不是在时间上）。前提 4 根据排中律是正确的：解释有限存在的存在要么仅仅是其他有限存在，要么包括一个非有限（必要）存在。结论 6 和 7 从各自的前提中有效地得出。
对许多评论家来说，前提 5（以及前提 2）是论证成功或失败的关键。前提 5 的真实性取决于对充分解释的要求。使用充分理由原则（PSR），这里需要的是一个以充分条件为基础的解释，为什么原因导致了它所产生的效果，或者为什么产生了这种特定的效果而不是其他效果。斯温本（2004 年：75-79）和其后的亚历山大·普鲁斯（2006 年：16-18）指出了各种各样的解释。在一个完整的解释中，因果因素——在科学因果关系中，是当代或直接前因的因果条件和自然法则；在个人因果关系中，是人和他们的意图——足以导致事件的发生。它们“共同必然导致效果的发生”（斯温本 2004 年：76）。
它不允许被解释对象中的令人困惑的方面消失：被解释对象中的任何令人困惑的事物要么也存在于解释对象中，要么被解释对象解释了。 （普鲁斯 2006 年：17）
仅仅解释某事发生的原因是不够的，因为这只涉及到当前的因果条件，而没有解释这些解释性因果条件和/或原因本身为何存在。
在完整的解释中，对事件发生时的被解释事物和解释事物的每个方面都有解释；没有任何令人困惑的地方留下。
E 的发生的完整解释是其发生的完整解释，其中所有引用的因素都是这样的，即在其存在或运作时没有关于它们存在或运作的因素的进一步解释（无论是完整还是部分）。 （斯温本，2004 年：78）
普鲁斯和斯温伯恩认为，PSR 所需的解释是一个完整的解释。
Quinn 认为，一个充分的解释并不需要完整的解释（2005: 584–85）；在特定情境下，一个部分解释可能同样有效。在这些充分的解释中，解释为什么这个实际世界存在而不是另一个可能的世界（包括一个没有偶然存在的世界）之一的原因之一是，宇宙是一个无法解释的原始事实，或者上帝强烈实现了这个世界（尽管不是其中的一切）。他拒绝在解释之间选择立场，除了说如果解释链是无限的，科学就无法提供充分的解释，因为原因链本身是偶然的，或者它以一个科学上无法解释的初始偶然性结束。然而，Quinn 不仅没有澄清什么构成充分的解释，正如 Pruss 所主张的那样，PSR“与没有最终解释的无限解释链不兼容”（2006: 17），因为在无限的链中，仍然有一些令人困惑的事情需要解释，结果是 PSR 将再次被用来解释令人困惑的事情。然而，正如我们将在下面质疑的那样，宇宙的原始事实是否比一个必要存在的原始事实（上帝）作为一个完整的解释更不可接受？
用这种方式理解 PSR 的一个担忧是，这可能导致一个决定论的解释，不仅可能对论证的成功不利，而且在一个自由意志的解释中可能与上帝自由创造的主张不相容。然而，普鲁斯并没有设想出这样的困难，因为给出理由既不会使事件变得决定性，也不会剥夺自由。
解释的充分性在于消除了神秘，例如，通过引用相关原因，而不是增加概率……一旦我们说 x 自由选择了 A 作为 R，那么唯一未解释的事情就是为什么 x 存在，并且既是自由的又被 R 吸引。 （普鲁斯 2006 年：157,158）
有人可能会回答，需要解释为什么 x 被 R1 吸引而不是 R2，如果给出了这样的解释，x 的选择就不是自由的，而是由 x 对不同理由的吸引程度决定。然而，普鲁斯可能会回应，被“吸引”并不是以任何决定论的意义来理解。一个人可能自由地认为某个选项是最好的，而不被迫选择它。这场辩论的关键在于人类行为中理由如何发挥作用。
最后，一些人（有争议，见下文）认为解释必须是自然的（客观的）或非自然的（个人的）。8 和 9 认为，如果在 1 中确定的有限存在是宇宙，鉴于宇宙包含所有自然存在和统治它们的法则和原则，解释必须是关于一个非自然的、永恒的、必要的存在，提供一个有意识的、个人的、最终的解释。由于这个论点独立于时间考虑，这个论点并不一定提出了时间上的第一原因，但允许存在宇宙的第一个或主要的维持原因。正如阿奎那所指出的，上帝作为第一原因存在的哲学论证与宇宙的永恒是相容的（关于世界的永恒），尽管他基于神圣启示拒绝了后者。
8 和 9 是否是宇宙论论证的固有部分存在争议。康德认为这个论证有两部分，第一部分建立了绝对必要存在的存在；第二部分则将这个存在确定为最真实的存在（1787 年，B633-40）。没有第二部分，必要存在的概念就是空洞的。当问题出现时，这个问题就变得重要起来，即论证是否具有宗教意义，也就是说，论证得出的必要存在是否是上帝。一些人认为，从必要存在的概念中流出适合神的属性（Siniscalchi 2018，693）。蒂莫西·奥康纳（2004）认为，作为必要存在的存在不能是一个派生的新兴属性，否则这个存在将是有条件的。同样，基本属性之间的联系必须是必要的。因此，宇宙不能是必要存在，因为它在整体上是复杂的。同样，无数的基本粒子也不能是必要存在，因为它们的区分分布是外部引起的，因此是有条件的。相反，他认为，对必要存在的更可行的解释是作为一个有目的的代理人，具有欲望、意图和信念，其活动是受其目标引导但不是被其决定的，这个观点与将必要存在确定为上帝是一致的。库恩斯（以及克雷格和辛克莱尔 2009：192-94）愿意将必要存在确定为上帝。他从宇宙论论证的整体构造中得出了关于上帝本质的七个推论（例如，上帝作为必要存在不是一个纯粹的集合或复合体；具有其基本属性是必然的；不是本质上位于空间或时间中；等等（1997）。另一方面，Opp（1999，381-84）在批评库恩斯的展示“他（宇宙论）证明的七个推论，旨在证明第一原因至少具有一些传统上归因于上帝的属性”，对库恩斯的论点和通过演绎方式确定其属性的可能性表示了重大怀疑。
评论家对论点中的关键前提提出了异议。我们将考虑最重要的异议和回应。
4.2 异议 1：宇宙就是
根据第一前提将偶然存在的事物解释为宇宙，伯特兰·罗素否认宇宙需要解释（第二前提）；它就是。罗素跟随休谟（1779 年）的观点，认为我们从观察特定事物中得出因果概念，我们无法询问像宇宙这样我们无法体验的事物的原因。宇宙不需要解释；它“就在那里，仅此而已”（罗素 1948 [1964]：175）。霍金（1987 年：651）也重申了这一观点。
斯温本回答说
独特性是相对于描述而言的。每个物体在某种描述下都是独一无二的，…然而宇宙中的所有物体都具有某些共同的特性，这些特性不止一个物体具有。…这个反对意见未能在宇宙和其他物体之间做出任何重要区分；因此，它未能成功阻止对宇宙是否有外在起源的问题进行理性探讨。 （斯温本，2004 年：134-35）
我们不需要经历类别中每一个可能的指称物，才能得出结论，即一个有因果关系的事物需要一个原因。“要知道星期二在 Waggener Hall 被一个红发大号手扔下的橡皮球会掉到地上”，我不需要一个样本，其中包括大号手在这个地点扔橡皮球（Koons 1997: 202）。
Morriston（2002a: 235）回应说，虽然我们不需要经历每一个实例来得出一个普遍原则，但宇宙与我们在说事物不能无原因地产生时所参考的经验性事物非常不同。大号手并非“与宇宙起源的大爆炸理论中的‘初始奇点’有任何相似之处”。
辩护者回应称，宇宙及其内容之间存在一个关键相似之处，即它们都是偶然的。然而，我们为什么要认为宇宙是偶然的呢？这一观点的辩护者认为，如果宇宙的组成部分是偶然的，那么宇宙本身也是偶然的。罗素回应称，从宇宙组成部分的偶然性到宇宙本身的偶然性的推理涉及到了组成谬误，错误地得出结论，即由于部分具有某种属性，整体同样具有该属性。因此，尽管我们可以合理地询问特定事物的原因，但基于其部分的偶然性要求宇宙有一个原因是错误的。
罗素正确指出，部分-整体类型的论证可能会犯整体谬误。例如，认为墙上的所有砖都很小，所以墙也很小的论证是错误的。然而，这是一种内容上的非正式谬误，而不是形式上的谬误。有时整体具有与部分相同的性质，是因为所涉及的部分的性质——墙是砖砌的（由烧制黏土组成），因为它是由砖砌成的（由烧制黏土组成）。有神论者争辩说，宇宙的偶然性类似于第二种情况。如果宇宙中的所有偶然事物，包括物质和能量，同时停止存在，那么作为这些事物的整体的宇宙本身也将停止存在。然而，如果宇宙可以停止存在，那么它是偶然的，并且需要解释其存在的原因（Reichenbach 1972：第 5 章）。
值得注意的是，一方面，“宇宙”可以指与我们在时空上相连的事物。另一方面，“宇宙”可以指所有有限存在的总体（Oppy 1999: 384）。这种从宇宙的组成部分——有限的部分推导出宇宙的有限性的论点将这两种理解融合在宇宙论证中。
无论宇宙的偶然性论证是否类似于阿奎那在他的第三条途径中提出的，取决于一个人如何解释阿奎那的论证。阿奎那认为“如果一切都可能不存在，那么在某个时候不存在任何东西”（ST I，q.2，a.3）。威廉·罗（1975:160-67）认为，塞缪尔·克拉克为宇宙的偶然性提出的看似类似的论证是错误的，因为即使在某个可能的世界中每个偶然存在的实体都不存在，也可能存在没有偶然存在实体的可能世界（关于阿奎那，请参见普兰廷加 1967:5-6；肯尼 1969:56-66）。也就是说，尽管没有任何实体会存在于每个可能的世界中，但每个可能的世界可能至少拥有一个偶然存在的实体。在这种情况下，尽管每个实体都是偶然的，但必须存在某种东西。罗举了一个赛马比赛的例子。
我们知道，尽管在一场马赛中没有一匹马一定会获胜，但是在比赛中必然会有一匹马获胜。 （1975 年：164）
Rowe 的例子只有在有必要至少有一匹马完成比赛时才有效，否则所有的马都可能摔断腿，没有一匹马能完成比赛——他在其中指出“至少存在集合的一个成员是必要的”的条件。那么为什么我们应该认为某些东西必须存在，即使它是偶然的呢？Rowe 没有说明原因，但为了支持这个命题，有一个论点是，一个偶然存在的存在可能对于另一个偶然存在的不存在是必要的。然而，尽管某物的存在对于另一物的不存在是必要的这一事实适用于某些关系属性（例如，配偶的存在对于一个男人不是单身是必要的），但某物的存在是否对于另一物的不存在本身是必要的是值得怀疑的，这是支持否定宇宙偶然性的论点所需的。
Haldane（Smart and Haldane 1996: 132）为了捍卫阿奎那的推理的合理性，认为阿奎那的论点只在时间阅读上是谬误的，但阿奎那的论证使用了一个非时间性的有序的有限存在。也就是说，阿奎那并不认为随着时间的推移会有什么都没有，而是在因果关系的本质有序中，如果该顺序中的每一个有限存在都不存在，那么就会什么都没有。
罗（1975: 166）提出了一个不同的论点，支持宇宙必须是偶然的这一命题。他认为，如果上帝存在，那么可能不存在任何依赖的存在是必要的。由于上帝的存在是可能的，因此可能不存在任何依赖的存在。 （这个结论是由模态原则授权的：如果如果 p 则 q 是必要的，那么如果 p 是可能的，那么 q 也是可能的。）因此，可能不存在任何依赖的存在；也就是说，宇宙是偶然的。罗认为，根据上帝的古典概念，这个条件是必然成立的，根据这个概念，上帝可以自由决定是否创造依赖的存在。
为避免任何合成谬误的暗示和避免其复杂性，库恩斯（1997: 198-99）将宇宙的偶然性论证为一个部分整体论证。如果某物是偶然的，它包含一个偶然的部分。整体和部分重叠，并且由于重叠，它们有一个共同的部分。由于它们重叠的部分完全是偶然的，整体也必须是偶然的。
有人可能会从不同的角度来看待罗素关于宇宙的无情事实的论点。如果有神论者愿意接受上帝作为必然存在的存在，为什么非有神论者不能接受宇宙的存在作为无情事实，作为一个必然存在的存在呢？例如，贝德·朗德认为，具有必然存在的东西是因果独立的。物质具有必然存在，因为尽管它在宇宙中的特定物质中发生变化，但在宇宙中找到的物质的给定体积是持续存在的，而持续存在的物质/能量既没有也不需要原因。这符合质能守恒定律，根据这个定律，物质和能量永远不会消失，而是相互转化。作为不可摧毁的，物质/能量是必然存在的。因此，尽管宇宙的物质组成在形式上是有偶然性的，但在存在上是必然的。根据这种解释，存在的不是一个而是许多必然存在的存在，都内在于宇宙中。它们的特定配置是偶然的，但由于物质/能量是守恒的，它不能被创造或丢失。
有趣的是，这种方法在阿奎那的《神学大全》中的第三种方式中被预见到（I，q.2，a.3）。一旦阿奎那得出必然存在的结论，他接着问这些存在是否来自自身还是来自他者。如果来自他者，那么我们将得到一个不令人满意的无限回归的解释。因此，必须有某种东西其必然性是无因的。正如肯尼指出的那样，阿奎那理解这种必然性是指无法停止存在（肯尼 1969 年：48）。尽管阿奎那理解这个无因必然存在的是上帝，但朗德认为这是物质/能量本身。
Rundle 观点中出现的一个问题是，世界中的物质/能量是否可能比现在更多或更少。也就是说，如果世界中有 n 量的物质/能量，是否可能存在着+n 或-n 量的物质/能量的可能世界？我们不知道宇宙最初的 10^-35 秒存在多少物质/能量。即使当前的宇宙遵循物质和能量守恒定律，Rundle 的论点取决于在快速膨胀的早期阶段，一个我们知之甚少的时间段内，这一原则是否适用。第二个重要问题涉及必然存在的存在意味着什么。如果物质/能量联系构成了必然存在，那么从这种联系中因果推断出的东西本身就是必然的，而宇宙中的组成关系中的偶然性将消失。宇宙中的一切都将是必然的，这是一个令人不安的立场。第三，O'Connor（2004）认为，由于必然存在提供了最终解释，因此对于物质种类的差异或物质/能量在因果上经历的偶然性，例如在时空位置方面，没有解释。我们将在下文讨论宇宙的偶然性问题。
4.3 异议 2：解释个体构成成分就足够
相比之下，罗素认为宇宙就是它自己，而大卫·休谟则认为当部分被解释时整体也被解释了。
但整体，你说，需要一个原因。我回答说，将这些部分统一成一个整体...仅仅是心智的任意行为，并不影响事物的本质。如果我向你展示了二十个物质粒子集合中每个个体的特定原因，那么你之后问我整个二十个的原因，我会觉得这是非常不合理的。这在解释部分时已经足够解释清楚了。 （休谟 1779 年：第 9 部分）
休谟认为，将部分或个体成分合而为一是一种心智行为。实际上，存在的只是个体、因果相关的事件，而不是整套事件。当我们已经解释了每一个这些个体、因果相关的事件时，我们已经解释了整体。我们不需要更多的东西。
Rowe 反对他所称的休谟-爱德华兹原则——即通过解释部分，我们已经解释了整体。
当一个集合中每个成员的存在都可以通过参考该集合中的其他成员来解释时，并不意味着这个集合本身有一个解释。因为解释每个依赖存在的原因是一回事，解释为什么存在依赖存在则是另一回事。
普鲁斯（1999 年）扩展了罗的论点。对部分的解释可能提供部分但不完整的解释。以部分来解释可能无法解释为什么这些部分存在而不是其他部分，为什么它们存在而不是不存在，或者为什么这些部分被安排成这样。每个成员或部分将被解释为自身或与其他有关的东西。前者会使它们成为必然而非偶然的存在。如果它们是以其他东西来解释的，它们仍然无法解释，因为解释将会引发无限的原因回归或循环解释。普鲁斯使用了鸡蛋的序列：鸡解释了蛋，蛋解释了鸡，依此类推，两者成对出现。然而，诉诸于无限的鸡蛋回归或者辩论循环都无法解释任何给定的鸡或蛋。
理查德·斯温伯恩指出，当“任何试图超越我们已有的因素都不会增加解释力量或先验概率”时，解释就是完整的（2004: 89）。然而，解释为什么存在某物而不是其他物或不存在，以及为什么它是这样的，可以在解释宇宙为何存在的过程中提供额外的解释力量。盖尔（1991: 257–58）得出结论，如果我们要解释宇宙的部分及其特定的连接方式，我们必须求助于除了这些部分之外的某些东西。
4.4 异议三：因果关系和充分理由原则值得怀疑
宇宙论证的批评者认为，支持该论证的因果原则或更广泛的充分理由原则（PSR）存在疑问。正如休谟所主张的，没有理由认为因果原则是先验真理，因为我们可以构想事件发生而不构想它们被引起，而可构想的在现实中是可能的。即使因果原则适用于世界中的事件，我们也不能从世界运作的方式推断出整个世界。
有几点需要回应。首先，休谟的可想象性到可能性的论证是站不住脚的。首先，这里所诉诸的是谁的可想象性？其次，一个未能理解必然真命题的人可能会构想它是假的，但并不意味着它可能是假的。一个人可能会认为（错误地）π 是一个确定的数字，但这并不意味着它确实如此。在可想象性的现象学中，真正可想象的事物很难，甚至不可能与某些人认为可想象的事物区分开来。即使某事在逻辑意义上是可想象的，也并不意味着它在形而上或事实上是可能的。一个人可能构想，由于硬币上的正反面可以区分，它们实际上可以被分开，但在形而上上这是不可能的。可区分的并不一定可分离。休谟似乎混淆了认识论与本体论条件。因此，基于可想象性的论证是可疑的（Reichenbach 1972: 57–60）。
其次，一些人提出了一种实用型论证，以表明因果和充分理由原则是真实的，即这些原则是使宇宙可理解的必要条件。普鲁斯认为，没有这些原则，科学本身将受到削弱。"声称是一种蛮力事实应该是最后的手段。这将削弱科学实践"（Pruss 2006: 255）。运用这些原则最能解释科学的成功，实际上，也适用于任何调查努力（Koons 1997; 另见 Koons 2008: 111-12，他认为这是 "一种主观上需要的假设前提，以免受内在破坏者的影响"）。科学成功和其他理性努力的最佳解释是，这些原则确实指示了现实如何运作。
批评者回应说，这些原则只有方法论或实践上的，而非本体论上的理由。正如约翰·麦基所主张的，我们没有权利假设宇宙符合我们对因果秩序的智力偏好。我们只能处理原始事实；从这些事实开始，科学也能同样有效地运作。
普鲁斯进一步建议，特别是 PSR“不言自明，显而易见，直观清晰，无需争辩支持”（2006: 189）。例如，他认为充分理由原则——“必然地，每个有解释的偶然真命题”（他推迟了这个原则是否也适用于必然真命题）——在正确理解的人看来是不言自明的，他们理解到这是真实的。这些人可能不知道它是不言自明的真理，但他们确实理解它是真实的。这与其他人否认它是不言自明的一致，因为否认的人可能以各种方式误解这个原则。
自证明的问题在于它是对话的终结者，而非起始者。否认其自证明性的人可能认为坚持这一原则的人才是经历概念盲点的人。与分析性相反，自证明性与认识者自身相关，而这里的直觉可能会有所不同，也许取决于哲学或其他类型的观点。此外，如果这一原则确实是自证明的，那么对怀疑论者的回应尝试给出支持该主张的理由将会显得奇怪，而且如果这样的要求被提出，请求本身将会引发所讨论的原则。
普鲁斯回应说，自明并不意味着不能为自明命题提供论据，他认为论据可以向那些否认其自明性的人证明 PSR 的真理。他提出了许多论据之一是运用了一个弱充分理由原则的模态论证，根据这个原则，“每个有可能的命题可能有一个完整的解释”（Pruss 2006: 234–35）。我们将在第 6 节中展开这一点。
彼得·范因瓦根（1983: 202-04）认为必须拒绝 PSR。如果 PSR 是真的，那么每个偶然命题都有一个解释。假设 P 是所有偶然真命题的连接。还假设存在一个事实 S，为 P 提供充分理由。S 本身不能是偶然的，否则它将成为 P 的一个连接部分，并由 P 蕴含，既作为蕴含 P 的一部分，也作为被 P 蕴含的一部分，因此它将成为自己的充分理由。然而，没有偶然命题可以解释自己。S 也不能是必然的，因为从必然命题只能得出必然命题。必然命题不能解释偶然命题，因为如果 x 充分解释 y，则 x 蕴含 y，如果 x 是必然的，那么 y 也是必然的。S 既不能是偶然的也不能是必然的，因此 PSR 是错误的。因此，如果宇宙论论证诉诸于 PSR 来证明存在一个必然存在的实体，其存在由一个必然命题表达为对偶然存在的实体的解释，那么它失败了，因为它无法解释它所声称解释的偶然存在的实体。
然而，正如普鲁斯所指出的（2006 年：第 6 和第 7 章），“足够”这个词可以以两种不同的方式阅读：所给的理由可以在逻辑上足够解释被解释的事实，或者它可以充分解释被解释的事实（2006 年：103）。根据普鲁斯的观点，在解释由自由意志引起的情况下，我们不必坚持解释与蕴涵之间的强关系的逻辑充分性。尽管上帝是一个必然存在的存在，但他与世界的联系是通过他的自由意志，自由行动解释了但并不蕴含特定的偶然状态的存在。
显然，宇宙论证的演绎版本的合理性取决于因果关系或充分理由等原则是否仅仅是方法论上的真实，以及这些原则能够应用于事物、事件和事实的程度。对该论证的批评者将对这些原则的普遍适用性持怀疑态度；而辩护者通常不会，至少仅限于偶然性。也许最好的说法是，正如泰勒所言，即使那些批评充分理由原则（广义上理解为每个偶然的事物、事件或事实必须有充分的原因、理由或基础）的人，在暗示辩护者未能提供足够理由认为其为真实时，也在引用它。
充分理由原则可以通过各种方式加以说明，但无法被证明。如果有人试图证明它，迟早会不得不诉诸比原则本身更不可信的考虑。事实上，很难看出如何在不已经假定它的情况下为其辩护。因此，它可能被适当地称为理性本身的前提。
有人可能会否认对原则本身真理的充分理由的请求会引发 PSR，因为“理由”有两个意义，解释和证据。然而，在请求并给出原则真理的充分理由时，解释为何它是真实的应提供充分的证据来支持这一主张。 （请参阅“充分理由原则”条目的介绍）。
最后，批评者认为，不能从归纳经验中得出将因果原则应用于宇宙的论点。即使因果原则适用于世界中的事件，我们也不能从世界运作的方式推断整个世界（Mackie 1982: 85）。我们在经验世界中经历的因果关系类型与被提出来存在于必然存在者和宇宙之间的因果关系类型不同（康德 1787: B638）。
我们将在下文中涉及到因果原则与卡拉姆论证。
4.5 异议四：关于必然存在的概念存在问题
康德认为，宇宙论论证引入了一个经验前提，以规避本体论论证的困难。尽管在本体论论证中，完美存在据称通过其自身概念被确定存在，实际上没有任何东西可以通过这种方式被确定存在；一个必须从存在开始（参见本体论论证条目）。另一方面，宇宙论论证从一个关于我的存在的经验前提出发，推导出一个无条件的、绝对必要的存在，一个不存在的“不可能”，“绝对不可想象”的存在（1787 年：B621）。这个概念与几何概念具有相同的地位，尽管是必要的，但并不建立与概念相对应的任何存在。因此，当我们思考一个绝对必要的存在时，我们在思考任何东西吗？这个绝对必要的存在是什么，它有什么属性，不是通过经验，而是仅通过理性，即仅通过先验概念来确定。由于唯一足以确定其属性的概念是最真实存在的概念，绝对必要存在的概念预设了这个概念。然而，最真实存在必然存在是本体论证的责任。因此，宇宙论论证依赖于本体论证来确定绝对必要存在。但由于本体论证因上述和其他原因而有缺陷，依赖或援引它的宇宙论论证同样必须有缺陷（1787 年：B634；有关康德论证的另一种解释，请参见 Proops 2014）。
康德认为“必然存在”的必然性是逻辑必然性，在 1960 年代之前很普遍。J.J.C. Smart 写道，
宇宙论论证所指的“必然存在者”是指“逻辑上必然存在的存在者”，即“其不存在是无法想象的，就像一个三角形有四条边那样”。现在，由于“必然”这个词主要适用于命题，我们必须将“上帝是必然存在者”解释为“命题‘上帝存在’在逻辑上是必然的”（1955: 38）；在后来的一部作品中，斯马特（Smart and Haldane 1996: 41–47）扩大了他对必然性的概念。
许多关于宇宙论证的最近讨论，无论是支持还是批评它，都将必然存在的概念解释为一个不可能不存在的存在。例如，盖尔-普鲁斯认为，谈论必然存在的存在并没有区别于谈论命题的必然性。因此，正如普兰廷加所指出的，如果一个必然存在的存在是可能的，那么它就存在。这是一个存在于所有可能世界中的存在。唯一剩下的问题是上帝的存在是否可能。这个概念与阿奎那的观点相似，即上帝的本质就是存在。阿奎那试图避免这种观点引发本体论论证的指责，理由是我们没有足够的上帝本质概念。然而，如果我们以这种意义理解“必然存在的存在”，我们可以将宇宙论证视为无关紧要；我们需要的是一个论证来证明上帝的存在被理解为逻辑上的必然性是可能的，因为如果上帝的存在是可能的，那么上帝的存在就是必然的。
然而，在宇宙论论证中，“必然存在”并非指这种意义。对必然存在的更充分概念是其必然性是形而上的或事实的。必然存在是指如果它存在，它既没有开始存在也不会停止存在，相应地，如果它不存在，它也不可能开始存在。如果它存在，它将永远维持自身的存在；它是自给自足和自我维持的。因此，宇宙论论证并不依赖于本体论论证的核心概念。相反，如果宇宙论论证成立，它会让我们有理由认为必然存在确实存在，而非不存在。
麦基回答说，如果上帝只具有形而上学或事实上的必要性，那么上帝的存在在逻辑上是有条件的，因此需要某种理由来解释上帝自身的存在（麦基 1982 年：84）。正如斯温伯恩所指出的，上帝是一个在逻辑上有条件的存在，因此本可以不存在（2004 年：79，148）。那么，上帝为什么存在呢？PSR 可以应用于必然存在的存在。
有神论者回应说，PSR 并不涉及逻辑上的偶然性，而是涉及形而上的偶然性。人们无需为非形而上的事物寻找原因。必然存在的事物并非自我解释；相反，要求解释其存在是不恰当的。因此，有神论者得出结论，霍金的问题“上帝是谁创造的？”（霍金 1988:174）是不合适的（戴维斯 1997）。我们将在第 9 节回到这个讨论。
基于充分理由强原则的论证
迈克尔·阿尔梅达（2018 年）在范·因温根和其他人关于 PSR 的批判论点基础上进行了建构。他认为，宇宙学论辩者使用的 PSR 版本是不足够的，因为它未能为宇宙提供最佳解释。最佳解释，因此也是一个健全的宇宙学论证所需的解释，是一个绝对解释，其中一切都被完全解释。没有任何蛮力或偶然事实。他指出，在构建各自的宇宙学论证时，普鲁斯和斯温伯恩拒绝了绝对解释，而选择了完全解释，即效果完全由在特定时间内运作的原因解释，但不需要解释发生时的原因。据他说，传统的宇宙学论证辩护者不能援引绝对解释的要求，因为如果他们这样做了，鉴于他们的实在主义形而上学，他们将面临一系列问题。由于一切都是基于绝对解释的，他们将面临无法实现自由意志的问题，无法确定性的量子效应，对无法律的世界进行模态想象，其中事物突然出现，以及模态区分的崩溃。他说，这些问题并非仅仅源自绝对主义的 PSR，而是源自它与实在主义（只有实际才是真实的）的结合。
他认为，要捍卫宇宙论证，绕过这一问题的方法是选择不同的本体论，即真实的模态实在论（仅仅可能性也是真实的），他声称这不仅可以合法化宇宙论证，还可以避免上述问题。根据阿尔梅达，模态实在论使得自由意志与必然主义相容，即两个可能世界在时间 t 之前具有相同的历史 H，但在 t 时，一个世界发生 A，另一个世界没有发生 A。这两个历史并不决定 A 或-A 会发生，但所有可能性都必然发生。为了使这一观点成立，阿尔梅达在不可辨认性原则上做了手脚。尽管直到 t 时两个序列 H 和 H*是相同的，但并不存在一个在 t 时分叉的序列 H。相反，存在两个序列，以至于在 t 时 A 可以在一个序列中发生，-A 可以在另一个序列中发生。过去并不决定未来。同样，无法无天或混乱的世界，即缺乏遵循因果原则的关系的世界，是可能的，因此无因果事件发生是可能的，因此是必然的。他声称，在这样的世界中，宇宙论证仍然成立，因为充分理由原则与因果原则的虚假相容仍然成立。他认为，这种分析使宇宙论证的捍卫者摆脱了困扰传统表述的问题。
我们不能在这里深入讨论模态实在论（有关可能世界的讨论，请参阅可能世界和戴维·刘易斯：模态形而上学条目），而是专门转向阿尔梅达的宇宙论论证。他认为，过去的宇宙论论证始于一个被视为表达后验已知的偶然事实的初始前提，“关于变化、因果、偶然性和客观……变化的事实并不方便被表征为后验事实”（2018: 3）。他提出了一个宇宙论论证，其中包含他认为是先验事实：多元宇宙及其中的一切，包括所有实在和所有可能实在，存在必然。他声称，这是可以先验知的，并且根据 PSR 需要一个绝对解释。他的新颖方法的一部分是他的观点，即论证中的每个命题都表达了一个可以先验知的必然事实，并且先验命题也需要一个解释。
由于阿尔梅达没有提出宇宙论论证的详细版本，我们可以尝试重建他的观点。
“可能世界是复合的具体对象... [它们] 必然共存”（2018: 75）。这是他 Lewis 式的模态实在论的核心主张（75）。
多元宇宙存在为“所有可能世界的集合”（7,75）。
一切存在的事物都有其存在的绝对解释。强 PSR
因此，对于多元宇宙有一个绝对的解释。
只有在没有偶然事实存在的情况下才可能有绝对的解释，也就是说，只有在一切都是必然存在的情况下才可能有绝对的解释（78-79）。
因此，没有蛮力或偶然的事实。
这种绝对的解释在于上帝的必然存在（75,82）。
多元宇宙是必然存在的上帝的必然创造表现。
尽管从必然命题不能得出偶然命题，但可以得出必然命题。也就是说，我们可以从上帝的必然存在得出多元宇宙必然存在的结论。这避免了范因瓦根对于 PSR 在宇宙学论证中的反对意见。阿尔梅达认为，这也避免了宇宙学论证所涉及的其他问题，因为它允许在绝对解释中存在偶然性。他认为，通过降低世界之间相似性的标准，偶然性得到了保护；也就是说，在我们不要求在不同世界中存在的事物之间完全相同的情况下，偶然性是可能的。他举了一个例子，他说芬兰语，这是他在现实世界中无法做到的。如果在另一个世界中存在一个与阿尔梅达完全相同的人，那么他在形而上学上必须具有相同的属性。然而，在另一个可能的世界中，阿尔梅达可以说芬兰语并且仍然是阿尔梅达是有意义的。在我们日常考虑在不同世界中的存在时，我们降低了相似性的标准，以允许这种可能性，因此也允许他在现实世界中不说芬兰语的偶然性。
宇宙论证的这个版本可能会引发几个异议。也许最基本的问题是为什么要接受模态实在论。正如阿尔梅达等人所指出的，“本体论上是奢侈的”。其次，虽然必然性表征了形而上世界，但对于阿尔梅达来说，偶然性似乎是一种主观的、认识论的贡献。也就是说，在形而上学上，一切必然是它所是的，具有其所有属性的本质，并且不是其他什么东西。在认识论上，我们可以降低相似性的标准，这样，具有略有不同本质属性的两个事物可以被称为相同，尽管严格地说，或者从形而上学的角度来看，它们并不相同。相似性是一个认识论上广泛的概念，以允许偶然性存在，但它并不允许形而上学上的偶然性。第三，他主张在他的理论中没有蛮力事实。然而，如果一切都必须有一个绝对的解释，那么上帝的存在又是什么解释呢？他将上帝作为多元宇宙的必然存在的绝对解释，但没有上帝存在的绝对充分理由。他可能会回答说上帝的存在是由于其在形而上学上的必然性而得以解释。然而，如果这解释了上帝的存在，因为多元宇宙的每个组成部分和多元宇宙本身都是必然存在的，为什么它们的形而上学必然性不能成为它们存在的充分理由或绝对解释呢？它们是否像上帝一样，只是必然存在？
基于弱充分理由原则的论证
理查德·盖尔（Richard Gale）和亚历山大·普鲁斯（Alexander Pruss）（1999 年）提出了宇宙学论证的一种模态版本。他们拒绝了强版本的 PSR，即“对于每个命题 p，如果 p 为真，则存在一个命题 q，解释 p”。他们更倾向于使用 PSR 的弱版本——对于每个真命题，可能存在一个解释 p 的命题 q——他们认为这种方式不太含糊，更容易被批评者接受。他们用有关偶然和必然命题的术语表达了这一论证。偶然命题是指既可能为真又可能为假的命题（即在某些世界中为真，在其他世界中为假）；必然为真的命题在每个可能的世界中都为真。在其最简单的形式中，该论证是：（1）如果可能存在某种超自然存在的必然性，那么这种超自然存在的必然性就是必然存在的。由于（2）可能存在某种超自然存在的必然性，（3）这种存在是必然的。盖尔所指的存在是一个非常强大和聪明的设计者-创造者，而不是安瑟姆（Anselm）所说的完美上帝，因为这位完美上帝在所有可能的世界中都会存在，这与某些可能的世界中存在的无端和可怕的邪恶是不相容的。
如果一个人承认模态公理 S5（如果可能是必然的 p，那么 p 是必然的），那么论证中的关键前提是第二个，盖尔和普鲁斯继续使用他们的弱 PSR 来捍卫它。他们从一个大连接事实（BCF）的概念开始，这是任何可能的世界实现时将成立的命题的总体。由于所有可能的世界都会有相同的必然命题，它们通过它们的大连接偶然事实（BCCF）来区分，后者将包含不同的偶然命题。让 p 是实际世界 W 的 BCCF。进一步假设，p 有一个解释是可能的，也就是说，可能有某个命题 q 解释 p。因此，存在一个可能的世界 W1，其中包含 p、q 和命题 q 解释 p。现在的问题是 W1 是否是实际世界，也就是说，是否存在一个命题 q 在实际世界中解释 p。盖尔认为 W1（其中包含 q 和命题 q 解释 p）是实际世界，因为既然 W1 包含 p，那么 p 的任何属性都不会在 W1 中找不到。p 的每个连接词都将成为 p1（W1 的 BCCF）中的一个连接词。假设 r 是 W 中 p 的一个连接词，那么在 W1 中 p1 的一个连接词不能是非 r。由于 W 和 W1 具有相同的属性，W1 是实际世界。因此，由于这些世界是相同的，实际世界包含 p、q 和命题 q 解释 p。也就是说，有某个东西解释了实际世界的 BCCF。BCCF 的解释不能是科学的，因为这将是以类似法则的命题和关于特定时间实际世界的陈述为基础，这将是偶然的，因此是 BCCF 的一部分。由于我们能够构想的唯一解释是个人或科学的，q 提供了一个关于一个必要存在者的个人解释，后者自由地使世界存在。q 不能报告一个偶然存在者的行动，否则该存在者将成为 p 的一部分，并由 q 解释。然而，某物不能解释自己。因此，尽管是偶然的，q 报告了一个必要存在者的行动。盖尔得出结论，尽管这个必要存在者存在于每一个可能的世界中，但这对其力量、善良和其他品质了解甚少。为了使这个存在者对有神论者有吸引力，他提出应该通过其他论证来补充这个论点，比如目的论论证，以表明这个必要存在者是符合有神论要求的存在者。
实际世界的宇宙展示了奇妙的复杂性，这是由于其法则般的统一和简单性，自然常数的精细调整，以及自然的目的和美丽...存在一个必要的超自然存在，他非常强大、聪明和善良，并自由地创造了实际世界的宇宙。
（有关详细的 18 步演绎论证，请参见 Gale 和 Pruss 1999: 462-69）。
关于弱充分理由原则的论点，已经提出了几项异议。阿尔梅达和朱迪什（2002）通过两个还原论证构建了他们的异议。他们指出，根据盖尔的论点，q 是实际世界中报告必要存在的自由、有意识行动的一个偶然命题。因此，由于实际世界包含了偶然命题 q，非 q 是可能的。也就是说，存在一个可能世界 W2，其中包含 p、非 q，以及 q 不能解释 p 的命题。然而，根据盖尔自己的推理，W2 与实际世界是相同的。但实际世界不能同时包含 q 和非 q。因此，q 不能是一个偶然命题。
另一方面，假设 q 是一个偶然必要的命题，即 q 有可能是必要的，也有可能不是必要的。根据 S5，我们得出 q 是必要的这一结论，从而使得 q 不是必要的这种可能性成为不可能。因此，q 既可能又不可能不是必要的，这同样表明 q 不可能是一个偶然必要的命题。唯一的其他选择是 q 是一个必然的真理，这将引出问题。因此，这个论点因无法刻画 q 而失败。有关反驳，请参见 Gale 和 Pruss（2002 年）以及 Rutten（2012 年：84-87，参见其他互联网资源）。
格雷厄姆·奥皮（2000）同样认为，假设 p1 是某个可能世界的 BCF，并且 p1 没有解释。然后，考虑到 r（即 p1 没有解释），存在一个事实 p1 和 r 的连接。由于根据假设，p1 和 r 的连接在某个世界中是真实的，根据盖尔的观点，它在实际世界中也是真实的。然后根据弱 PSR，存在一个世界，在这个 p1 和 r 的连接可能有一个解释。如果有一个解释来解释 p1 和 r 的连接，那么就有一个解释来解释 p1。因此，我们得出矛盾结论，即 p1 既有又没有解释，这是荒谬的。因此，不存在 BCF 缺乏解释的世界，这是盖尔据称绕过的强充分理由原则。由于接受弱 PSR 将使非神论者承认强 PSR，并最终承认必然存在的存在，非神论者没有动机接受弱 PSR。
Gale 和 Pruss（2002）随后承认他们的弱 PSR 确实意味着强 PSR，但他们认为仍然没有理由不继续使用弱 PSR，他们认为非神论者会接受。他们声称，拒绝它的唯一理由是它导致了一个神论的结论，这并不是拒绝它的独立理由。然而，Oppy 认为，诉诸于某些最初的接受本能是无关紧要的。也许非神论者没有意识到承认弱 PSR 意味着什么，即它与他们有独立理由相信的其他事物相矛盾，或者他们没有完全理解这个原则。有一个 modus tollens 的理由来拒绝它，因为有其他理由认为神论是错误的。
Jerome Gellman 认为，Gale/Pruss 得出的结论是，一个不一定全能的存在也失败了；这个存在本质上是全能的，如果全能意味着全知，那么它本质上也是全知的。Gale 和 Pruss 也承认了这一点，这意味着他们得出的必然存在与传统的宇宙论论证所得出的存在并没有显著不同，后者依赖于 PSR 的温和版本（即有限存在需要存在的充分理由或解释）。
卡拉姆宇宙论证
宇宙学论证的第二种类型，主张宇宙的第一或起因，具有悠久的历史，尤其在伊斯兰教 mutakalliman 传统中。尽管经过多个世纪的辩护，但在最近威廉·莱恩·克雷格大量著作中得到新生命。克雷格这样阐述卡拉姆宇宙学论证（克雷格和辛克莱尔 2009 年；克雷格和史密斯 1993 年：第 1 章）。
一切开始存在的事物都有其存在的原因。
宇宙开始存在。
因此，宇宙存在的原因。
没有科学解释（以物理定律和宇宙的初始条件为基础）能够提供宇宙起源（最初）的因果解释，因为这些都是宇宙的一部分。
因此，原因必须是个人的（解释是以非自然的、个人的代理人来给出的）。
卡拉姆论点一直是近期许多辩论的主题，这里只能概括其中的一部分。 （有关更多的文献细节，请参阅克雷格和辛克莱尔 2009 年以及科潘和克雷格，编者 2017 年和 2019 年。）
因果原则和量子物理学
该论点的第一个前提的基础是支撑许多宇宙论论证的因果原则。（Oderberg [2002: 308] 在试图通过否认因果原则在卡拉姆论证中发挥作用来建立卡拉姆论证的独特性时是错误的。它只是在支持论证中的一个特定前提时不起作用。）捍卫者和批评者都认为，将论证建立在因果原则而不是更一般的充分理由原则上对论证是有利的（Morriston 2000: 149）。克雷格认为第一个前提在直觉上是显而易见的；他说，没有人会认真否认它（克雷格，见克雷格和史密斯 1993: 57）。尽管有时克雷格暗示人们可以将这一原则视为基于我们日常和科学经验的经验概括（这可能不足以使论证在强意义上成功，尽管它可能会被最佳解释论证补充，即最好解释科学成功的原因是现实按照因果原则运作），但最终，他认为，因果原则的真理“基于某种形而上学直觉，即某物不可能从虚无中产生”（克雷格，见克雷格和史密斯 1993: 147）。“没有人真诚地相信事物，比如一匹马或一个爱斯基摩村庄，可以毫无原因地突然出现”（克雷格和辛克莱尔 2009: 182），这也包括宇宙。
因果原则一直是受到广泛批评的对象。（我们在 4.4 节早些时候从哲学角度讨论了因果原则作为 PSR 的一部分的异议。）一些批评者否认他们与克雷格对因果原则的直觉相同（Oppy 2002）。莫里斯顿（2000）认为，首先，它似乎不是一种先验真理，因为它不仅缺乏“一种‘明亮度’，使人不可能不相信它，而且仔细检查也不能使其更清楚地表明它是真的”（2000: 156-59）。他指出不仅存在严重怀疑者（他认为如果它真的是一种先验真理，他不应该能够找到这些怀疑者），而且还指出了量子现象，从而加入了那些基于量子物理学对因果原则提出异议的人（戴维斯 1984: 200）。在量子层面上，因果关系，即使没有完全断裂，也在某种程度上变得松散。例如，电子似乎可以在一个地方消失，然后在别处重新出现。人们既无法追踪它们的中间存在，也无法确定是什么导致它们在一个地方出现而不是另一个地方。人们也无法准确确定或预测它们将重新出现的位置；根据我们对它们前状态的了解，它们随后的位置只是统计上可能的。因此，正如史密斯所主张的那样，
量子力学的考虑表明，因果命题在适用时受到限制，如果适用的话，因此对宇宙大爆炸原因的概率论论证无法成立。 （Smith，见 Craig 和 Smith 1993 年：121-23，182）
克雷格回应说，对量子现象的讨论并不影响卡拉姆论证。首先，量子事件并非完全没有因果条件。即使承认因果条件并不足以确定事件，至少在量子事件中涉及一些必要条件。然而，当考虑到宇宙的起源时，他指出，没有先前的必要因果条件；简单地说，不存在任何东西。普鲁斯（2006:169）认为，在量子现象中，因果不确定性与因果原则是兼容的，因为原因以不确定的方式导致效果。莫里斯顿对这一回答感到困惑，因为他问道，什么？
将一堆仅仅是必要条件变成一个原因。显然它们并非共同足以产生效果。
如果条件不是共同充分的，是否有理由认为前提 1 是真实的？更近期，克雷格认为
并非所有物理学家都同意亚原子事件是无因的……事实上，大多数对[量子力学]数学表述的解释都是完全确定性的。（Craig and Sinclair 2009: 183. Jean Bricmont 2017, 第 5 章，认为玻姆对量子现象的因果确定性解释优于非确定性解释。）
对于另一方面，克雷格认为，可预测性和因果性之间存在差异。诚然，鉴于海森堡的不确定性原理，我们无法精确预测个别的亚原子事件。争议的焦点是，我们无法预测是由于缺乏足够的因果条件，还是仅仅是因为任何试图精确测量这些事件的尝试都会改变它们的状态。观察者的介入对所观察到的事物产生了极大影响，使得看起来效果发生而没有足够或决定性的原因。然而，我们无法在不引入观察者及其带来的变化的情况下知道发生了什么。在上述例子中，我们简单地无法在不引入观察条件的情况下辨别电子存在的中间状态。当海森堡的不确定性被理解为描述事件本身以及这些事件相对于我们对事件的了解时，因果原则仍然成立，并且仍然可以应用于初始奇点，尽管我们不能指望在亚原子水平上的特定情况中实现任何确定性预测。
与此同时，应该认识到，在量子层面显示不确定性是世界的一个真实特征将对更普遍的作为演绎宇宙论证基础的因果原则产生重大负面影响。这种不确定性对本体论的意义越大，因果原则就越弱。这对于亚原子事件尤为重要，这些事件将表征宇宙的起源。然而，如果这种不确定性仅具有认识论意义，它几乎不会影响因果原则。量子理论允许对宇宙的起源和结构进行额外的推测。实际上，克雷格对量子异议的回应是否成功取决于更深层次的问题，特别是量子不确定性的认识论和本体论地位，大爆炸作为量子现象的本质，不确定性因果关系的本质和作用，以及关于量子现象的现实主义理论是否具有严肃的影响力。量子物理学是模糊的，这一点由贝尔的思想实验所证明，正如默明（1985）所描述的那样。
支持因果原则，Andrew Loke（2017 年：第 5 章）提出了一个 Modus Tollens 论证，他认为这个论证不受 4.4 中的批评影响，并回应了只有现实的初始状态是无因果起因的建议（Oppy 2015）。Loke 认为，（a）如果 x 在没有因果先决条件的情况下开始存在，那么其他可以开始存在的事物也可以在没有因果先决条件的情况下开始存在，因为（b）不会有因果先决条件使得只有 x（而不是这些其他种类的事物）开始存在，而且（c）x 的属性和其他种类的事物的属性在它们开始存在时才会具有区别。 （b）和（c）共同暗示，在涉及无因果起因的情况下，x 和其他种类的事物之间不会有本质区别。然而，（d）其他可以开始存在的事物并不会在没有因果先决条件的情况下开始存在。因此，（e）x 并不会在没有因果先决条件的情况下开始存在。对于批评者来说，关键问题在于（d）为什么成立的依据，因为量子事件和非量子事件之间存在重大差异（请参见上文关于量子物理的讨论）。
7.2 实际无限的不可能性
为了支持第二个前提，克雷格提出了先验和后验的论证。他的主要先验论证是
一个实际的无限是不存在的。
一个无始的时间事件序列是一个实际无限。
因此，一个无始的时间事件系列是不存在的。
由于结论 8 是有效的，如果前提 6 和 7 为真，则论点是合理的。为了支持前提 6，他将实际无限定义为当系统的一部分可以与整个系统一一对应时发生的确定性总体（Craig 和 Sinclair 2009:104）。Craig 认为，如果实际上存在既不增加也不减少其包含成员数量的无限，那么将导致相当荒谬的后果。例如，想象一个拥有无限多本书的图书馆。假设该图书馆还包含无限多本红色和无限多本黑色的书，以便每本红色书都有一本黑色书，反之亦然。由此可知，该图书馆包含的红色书与其整个收藏中的书籍数量相同，也与红色和黑色书籍的总和相同。然而，这是荒谬的；实际上，子集不能等同于整个集合。同样，在一个真实的图书馆中，通过移除一定数量的书籍，我们会减少整体收藏。然而，如果无限是实际存在的，那么一个拥有无限多本书的图书馆在移除特定数量的书籍时不会减小尺寸（除非全部移除或除了特定数量之外的所有书籍），例如，所有红色书籍或具有偶数目录编号的书籍（Craig 和 Smith 1993:11-16）。试图将基本算术运算（在现实世界中有效）应用于无限时产生的荒谬情况表明，尽管实际无限可以具有理想存在，但它们实际上无法存在。
克雷格的观点是这样的。两个集合 A 和 B 的大小相同，只要它们可以一一对应，也就是说，当且仅当 A 的每个成员都可以与 B 的一个成员准确对应，而不会漏掉 B 的任何成员。对于无限集合，这种“大小相同”的概念会产生以下结果：所有自然数的集合（记为 A）与自然数的平方的集合（B）大小相同，因为 A 的每个成员都可以与 B 的一个成员准确对应，而不会漏掉 B 的任何成员（对应 0↔0，1↔1，2↔4，3↔9，4↔16，...）。这是一个情况——实际上早在伽利略（《论两种新科学的对话》）时期就已经认识到——其中两个无限集合具有相同的大小，但直观上，其中一个作为一个真子集，似乎比另一个小。
克雷格在关于图书馆的论证中使用了类似的直觉概念“小于”。图书馆中的红色书籍集合 B 似乎比图书馆中所有书籍的集合 A 要小，尽管它们的大小相同（无限）。克雷格得出结论，假设这样一个图书馆在现实中是可能的是荒谬的，因为红色书籍的集合必须同时比所有书籍的集合小，但又与其大小相等。
评论家们对无限的这些悖论并不信服。例如，Rundle（2004: 170）同意克雷格的观点，即实际无限的概念是悖论的，但他认为这并不能成为认为它不连贯的理由。实际无限的逻辑问题并非不连贯的问题，而是源于无限集的特征。当直观概念“小于”被精确定义取代时，有限集和无限集只是表现出某种不同，仅此而已。康托和所有随后的集合论者定义集合 B 小于集合 A（即，成员较少）只有当 B 与 A 的一个子集大小相同，但 A 与 B 的任何子集大小不同。将这一定义应用于有限集和无限集会产生克雷格认为反直觉的结果，但数学家们认为这是我们比较集合大小的最佳理解。他们认为无限集能够与自身的一个适当子集一一对应是无限集的定义特征之一，而非荒谬之处。假设集合 C 是集合 A 的适当子集，只要 C 的每个元素都是 A 的元素，而 A 有一些元素不是 C 的元素。在有限集中，但不一定在无限集中，当集合 B 是集合 A 的适当子集时，B 小于 A。然而，这并不一定适用于无限集——就像上面提到的 B 是自然数的平方集合，A 是所有自然数的集合。适当子集 B 可能比 A“小”。关键在于 B 不是在成员数量上比 A“小”（即，基数更小）。
康托尔数学家认为这些结果适用于任何无限集合，无论是在纯数学、想象的图书馆，还是现实世界中的具体事件系列。因此，史密斯认为克雷格在错误地假设了有限集合与其适当子集之间存在直观关系，即一个集合的成员比其适当子集更多这一点即使在无限集合的情况下也成立（史密斯，见克雷格和史密斯 1993 年：85 页）。因此，虽然克雷格认为康托尔的集合论定义在应用于具体对象的世界时会产生荒谬之处，这意味着无限不能是实际存在的，但集合论者认为只要保持适当的定义，就不会有问题。更多讨论详见奥皮 2006 年：137-154 页。
洛克（2017: 55–61; 见克雷格和辛克莱尔, 2009: 105–6）通过辩论回应上述异议，认为数学上可能的并不总是形而上学上可能的。例如，二次方程 x2=4 可以有两个数学上一致的结果：x=2 或 x=−2，但如果问题是“有多少人把箱子拿回家”，答案不能是 −2，因为在具体世界中，−2 个人拿着箱子回家在形而上学上是不可能的。因此，2 个人而不是 −2 个人的结论不仅仅源自数学方程，还来自形而上学考虑。洛克继续辩称，具体的无限违反了关于因果力的形而上学必要真理。
克雷格清楚地意识到，他对实际无限和潜在无限的使用方式与亚里士多德和阿奎那传统用法不同。对于亚里士多德来说，实际无限中的所有元素同时存在，而潜在无限则通过增加或分割随时间实现。因此，事件的时间序列，通过逐步添加新事件形成，是一个潜在的，而不是实际的无限。然而，对于克雷格来说，实际无限是一个无法增加或减少的无时无刻的整体。“由于过去事件作为现实的确定和独特的部分是明确的、不同的，并且可以编号，它们可以在概念上被收集成一个整体”。未来，但不是过去，是一个潜在无限，因为它的事件尚未发生。
转向前提 7，为什么有人会认为一个无始的系列，比如直到目前的宇宙，是一个实际而不是潜在的无限？对于克雷格来说，实际无限是一个确定的整体或完成的统一体，而潜在无限则不是。由于一个无始系列的过去事件可以在概念上被收集在一起并编号，所以这个系列是一个确定的整体。而且由于过去是无始的，它没有起点，是无限的。如果宇宙有一个起点，以至于事件被添加到或从这一点减去，我们将会有一个通过不断添加新成员而随时间增加的潜在无限。事实上，这些事件并不同时发生是无关紧要的。
贝德·朗德拒绝实际无限。如果坚持他的理由（过去和未来的对称性），那么前提 7 就是错误的。他认为，克雷格等人提出的不对称性的理由是错误的。过去并非实际存在，但未来也不是。同样，过去发生后不可改变是无关紧要的，因为未来也是不可改变的。唯一真实的时间是现在。
对于朗德尔来说，过去和未来是对称的；只有我们对它们的认识是不对称的。任何未来事件与现在的时间距离是有限的。同样，任何过去事件与现在的时间距离也是有限的。对于每一个过去或未来事件，从现在开始，总是可以有一个更早的过去事件或一个更晚的未来事件。因此，对于两个系列，无限的事件是可能的，而且作为对称的，两个系列的无限性是相同的。由于未来事件的系列不是实际的无限，而是潜在的无限（或者更好地说是“无限可延伸”的系列，2004: 168；克雷格和辛克莱尔 2012，104-5），过去事件的系列也是无限可延伸的。由此可见，尽管未来实际上是有限的，但宇宙并不需要终结，因为总是可能有一个后续事件（2004: 180）。同样，尽管宇宙的任何给定过去事件与现在的时间有限的距离，但是排除了开始或初始事件；对于任何给定事件，总是可能有一个更早的事件。然而，由于在任何过去或未来系列中总是可能有一个更早或更晚的事件，宇宙，尽管在时间上是有限的，但在时间上是无限的（无限可延伸）；开始和终结都被排除了。【朗德尔（2004: 176-78）如何从可能有一个后续事件实际上排除了终结和开始是不清楚的。】由于没有时间宇宙不存在，它是必然的而不是偶然的。因此，尽管充分理由原则仍然成立，但它仅适用于物质宇宙的组成部分，而不适用于宇宙本身。对宇宙的解释是不可能的。宇宙，作为物质能量，既没有原因也不可毁灭，不是因为它可能被引起或可能终止，而是因为“开始和停止存在的概念不适用于宇宙”（2004: 178）。
然而，人们可能会想，过去系列和未来系列的事件真的对称吗？可以从现在开始，向前或向后计数。朗德认为...x5、x4、x3、x2、x1、t0、y1、y2、y3、y4、y5 都在同一连续体上，因此我们无法本体论上区分未来和过去系列的时间维度。两个系列，向过去和向未来，将是相同的，无论我们从现在开始计数多远，t0 始终是有限的，尽管可以无限延伸。然而，他所声称的关于过去的说法是否属实，即“任何当前终止的运动都可以被重新描述为向后延伸”，从现在向后计数是否与从过去到现在计数相同（2004: 176）？
克雷格说不，因为在现实世界中，我们不是从现在开始到达过去；我们是从过去到现在。要倒数，我们会从一个特定的时间点开始，即现在。如果过去可以无限延伸，我们会从哪里开始往前数呢？既要计数又要从过去到现在，我们不能从无限延伸的地方开始。实际上，如果过去可以无限延伸，无论我们从哪里开始，我们早在现在之前就已经到达了 t0。
一个人不能仅仅颠倒过去的时间顺序，因为我们在本体论上并不是从现在到过去的顺序中参与其中。朗德尔的两个运动相当不同，因此过去和未来的两个序列并不对称，这使得克雷格的主张保持完整，即一个无始的过去将导致一个实际而非潜在的无限。
Morriston（2010）构建了一个论点，以显示与克雷格相反，无始的过去和确定的无尽未来之间没有相关差异，因此如果一个因为荒谬而不可能，那么另一个也是如此，如果一个可能，那么另一个也是如此。他创造了一个虚构的情景，上帝命令天使加百列和乌列尔交替赞美上帝直到永远。
如果你问，“会有多少种不同的赞美被说出来？”，唯一明智的答案是，“无限多…… 无限多种不同的赞美中的每一种都会被说出来，正是因为不会有未来的时间点所有的赞美都已经被说出来”。（Morriston 2010: 443–44）
然而，实际上无限数量的未来事件并非不可能；它可以被上帝所设想和决定。
莫里斯顿继续指出，在过去事件的无限概念中克雷格发现的谜题或荒谬现象，也出现在未来事件的无限序列中。假设
上帝本可以决定加百利和乌列尔在第四次赞美后停止。这样就可以避免无限多的赞美，他们未来的赞美次数将只有四次。另一种情况是，上帝本可以决定在乌列尔未来的赞美之间，让加百利保持沉默。在这种情况下，同样可以避免无限多的赞美，但未来的赞美次数将是无限的。
尽管这表明无限的未来可能具有不一致的含义，上帝仍然可以让这些天使无限地一个接一个地发出不同的赞美。但是，莫里斯顿得出结论，由于这些不一致的含义并不影响未来事件的实际无限性，克雷格提出的难题也不影响过去事件的实际无限性的可能性，即一个无始的宇宙。如果克雷格承认无限的未来是可能的，那么无限的过去也是可能的。
莫里斯顿认为，克雷格的回答是在一个情况下事件已经发生，在另一个情况下事件尚未发生，因此未来赞美的数量是不确定的，这是一个没有区别的区分。上帝可以决定将会唱颂歌的无限数量。
过去事件的不存在并不妨碍我们询问发生了多少次。未来事件的不存在也不应妨碍我们询问将会发生多少次。在任何情况下，“无限多次”都不会成为答案。
克雷格的辩护是莫里斯顿忽略了潜在无限和实际无限之间的区别。根据克雷格，实际无限是一组明确且离散的成员，其数量大于任何自然数，而潜在无限是一组朝着但永远不会达到无限作为极限的增长集合（克雷格 2010 年；克雷格和辛克莱尔 2009 年：116）。
Morriston 反对 Craig 对潜在无限的定义。首先，未来的赞美没有极限。赞美的集合在被唱出时继续增长，但它并不趋近于一个极限，因为总是可以唱出更多的赞美。未来赞美的序列实际上是无限的。
克雷格回应说，莫里斯顿实际上是在攻击他对潜在无限的概念，声称潜在无限和实际无限之间不存在相关区别。但他说，这是基于混淆了时间的 A 理论和 B 理论。一个指向未来的无限在 B 理论的时间中才会是实际的，但在 A 理论中不会是实际的（克雷格 2010 年：452-53）。在时间的 A 理论中，时态的变化是有区别的。某事实际上发生了与可能（即使是确定的）会发生的事情有很大不同。
Cohen（2015: 177）继续 Morriston 的论点，坚称 Craig 提出了一个没有动机的原则，Cohen 称之为“实在-无限原则：为了 x 在数量上实际上是无限的，x 必须是实际的”。Cohen 认为这是在回避问题。然而，Craig 的原则是不同的：为了 x 在数量上实际上是无限的，x 必须是或曾经是实际的或实现的（Craig 2010: 455-56）。Cohen 可能会回应说，“那为什么不说 x 在质量上实际上是无限的，x 必须是、曾经是或将来是实际的或实现的呢？”Cohen 认为 Craig 的现在论在这里对他没有帮助，因为过去和未来的事件都不是现在存在的，因此不存在。Craig 持有不同看法（Craig 和 Sinclair 2009: 126），暗中捍卫这个原则，即时间的变化确保了尚未发生或不在发生但作为未来的事情仅仅是潜在的，即使是被上帝决定或预见。
7.3 连续加法不能形成实际无限
克雷格的第二个论点正是在讨论这一点。
事件的时间序列是通过连续添加形成的集合。
由连续综合形成的集合并非实际无限。
因此，事件的时间序列不能是一个实际的无限（Craig 1979: 103; Craig and Sinclair 2009, 117）。
历史事件的收集是通过逐个添加事件而形成的，一个接一个地跟随。这些事件并非在同一时间发生，而是随着时间的推移而发生，系列不断获得新成员。即使实际上存在无限，也不能通过逐个添加来实现；在添加到系列中时，无论添加多少次，甚至到无限，系列仍然是有限的，只是潜在无限。人们既不能计数到无限，也不能穿越无限（Craig and Sinclair 2009: 118）。
可能会有人提出异议，认为这听起来非常像泽诺的悖论，禁止阿基里斯或任何人开始穿越一个区域或成功地这样做。然而，克雷格指出，重要的不相似之处排除了这个结论。首先，泽诺的论点建立在逐渐缩小、不相等的距离上，这些距离相加得到一个有限的距离，而在穿越过去时，相等的距离会持续到未来的无限。其次，泽诺的距离是潜在的，因为可以被划分，而过去的距离是实际的距离或时间需要被穿越。
莫里斯顿认为前提 10 预设了要展示的内容，即存在一个起点。他问道，
为什么不可能存在一个无限年份的系列，其中没有第一年？这样的系列中我们永远不会“达到”无限，但这只是因为无限就像是“一直已经存在”一样。在这样一个系列中的每一个点，已经过去了无数年……在以现在为终点的无始系列中的每一个事件都可以被“添加”到无限多的先前事件中。
因此，我们不需要一个起点来通过连续相加形成一个实际的无限。无限已经存在于这个序列中。
克雷格回应说，我们不能简单地将“抵达现在”添加到已经存在的无限中。
在当前事件发生之前，它之前的事件必须发生；在那个事件发生之前，它之前的事件必须发生；如此循环无穷。人们被推回到过去，使得任何事件的发生都变得不可能。因此，如果事件的系列是无始的，那么现在的事件就不可能发生，这是荒谬的。
换句话说，为什么是这一刻而不是另一刻？
莫里斯顿回答说，那就是事情的本来面目；“过去只是已经发生的一系列事件”。要求过去事件系列到达现在的原因是在诉诸充分理由原则，他认为克雷格援引这一原则既可疑又不恰当（莫里斯顿 2003 年：293）。
为了捍卫他的立场，克雷格提出了伯特兰·罗素关于特里斯特拉姆·沙迪的例子，他写下了自己的自传。他花了一年的时间写下自己生活中的一天，因此随着他的生活进展，他的自传也在不断落后。罗素得出结论说
如果（香迪）永生不死，并且没有厌倦他的任务，那么，即使他的生活继续像开始那样充满事件，他的传记中也不会有任何部分未被记录。 ([1903] 1937: 358)
然而，Oderberg（2002: 310）声称，罗素似乎错误地从（1）每天都有一年，到了那一年的末尾，尚迪已记录了那一天，这是正确的，转移到了（2）有一年，对于每一天，到了那一年的末尾，尚迪已记录了那一天。 （2）是罗素结论所需的，但并不是从（1）中得出的。尚迪的写作永远赶不上他的生活；事实上，他活得越久，即使是无限期，他的写作也永远赶不上他的生活，而是逐渐落后。事实上，如果他一直活着并写作自无限期以来，他的自传永远落后于他的生活。与罗素相反，将会有一些日子——无限多——他将无法写作。可以想象，这个例子已经受到了广泛争议，修改，并产生了自己的文献。有关样本，请参阅 Eells（1988），Oderberg（2002）和 Oppy（2003）。Waters（2013）重新阐述了这个悖论，试图避免早期公式的问题。
最后，有人提出反对意见，认为克雷格的论点预设了一种时间的 A 观，即时间从过去流向现在再到未来，而不是所有事件在无时态地共存。如果时间被理解为 B 意义上的，即系列中的所有成员在无时态地共存，同等真实（Grünbaum 1994），那么克雷格的论点似乎无法持续。在 B 时间观中，没有开始，看起来在这个观点上，这个论点会崩溃。
宇宙起源的大爆炸理论
克雷格和辛克莱尔对第二前提的一项后验论证之一涉及宇宙起源的大爆炸理论。由于宇宙正在膨胀，星系相互远离，如果我们将视角反向，回望过去，我们看得越远，宇宙就变得越密集。如果我们向后推进足够远，我们会发现宇宙达到了一个密度和引力无限的压缩状态。这个独特的奇点构成了宇宙的开始——物质、能量、空间、时间和所有物理定律。宇宙并非源自某种先前状态，因为并不存在先前状态。由于时间也开始存在，人们无法询问最初事件之前发生了什么。也不应认为宇宙是从某种无限密度的状态膨胀到空间中；空间也是在那个事件中开始存在的。由于大爆炸启动了物理定律，人们不能期望对这个奇点有任何科学或物理解释。
一幅图像描绘了宇宙大约在 130-140 亿年前以一个独特的非时间性事件开始。某种东西，也许是一个量子真空，开始存在。它巨大的能量导致在最初的几秒内膨胀或膨胀并爆炸，创造了我们今天所经历的四维时空宇宙。这一切是如何在最初的 10^-35 秒内发生的，以及随后发生的，是一个严肃的推测和辩论问题。主张第 2 前提的支持者认为，由于宇宙及其所有物质元素起源于大爆炸，宇宙在时间上是有限的，因此有一个开始。（有关从卡拉姆观点考虑宇宙起源理论的详细讨论，请参见 Craig 和 Sinclair 2009: 125-182；有关反对讨论，请参见 Grünbaum 1991）。当然，单独看这种推理，即使准确，也只能说明第 2 前提和因此结论 3 只是可能是真实的，取决于被接受的宇宙起源理论。
对这个论点可以提出几个回应。首先，有人对通货膨胀理论是否足以解释宇宙的膨胀提出了质疑。一个问题是可预测性，因为在这个观点下，任何可能发生的事情都会发生，无限次数（Steinhardt 2011: 42）。此外，这个论点假定广义相对论适用于宇宙的起源，但有人怀疑这一点，因为它无法充分解释涉及的量子引力。
其次，有人提出，由于我们无法“排除先前存在阶段的可能性”（Silk 2001: 63），宇宙可能已经循环振荡过，也许是无限次，因此大爆炸并非只发生过一次，而是在过去无限次，在未来也将如此。当前的宇宙是之前已经膨胀然后收缩的宇宙的“重启”（Musser 2004）。
振荡宇宙的传统观念面临着重大问题。首先，没有一套物理定律能解释一系列宇宙周期性坍缩和再次爆炸。宇宙曾经爆炸形成并不能证明这一事件会再次发生，更不用说无限次数的坍缩。其次，即使是一个振荡宇宙似乎也是有限的。进一步，坍缩和膨胀的循环并不会像想象的那样是周期性的。熵值会在每个循环中上升，所以即使一系列宇宙振荡是可能的，它们也会变得越来越长。如果宇宙没有开始，那么到现在为止这个循环将是无限的，没有任何收缩的希望。第四，尽管每次重新坍缩会摧毁宇宙的组成部分，但辐射会保留下来，因此每个连续的循环都会增加总量。
针对这些问题，最近基于弦理论提出的宇宙学模型给循环观提供了新的生机。例如，保罗·斯坦哈特和尼尔·图罗克提出了一个循环宇宙模型，其中宇宙不断地从大爆炸过渡到大收缩再到大爆炸，依此类推。他们认为
宇宙是平坦的，而不是封闭的。从膨胀到收缩的过渡是由引入负势能引起的，而不是空间曲率。此外，循环行为在本质上取决于在辐射和物质主导阶段之后经历一段加速膨胀的时期。在加速膨胀阶段期间，宇宙接近几乎真空状态，恢复了与前一个周期在收缩阶段之前存在的几乎相同的局部条件。 （Steinhardt 和 Turok 2002 年：2）
暗能量在所有这一切中成为一个关键角色。在卡拉姆观点中，宇宙中的暗能量量使得宇宙返回其原始状态成为不可能。宇宙不是循环的，而将迎来寒冷的死亡。在循环观点中，暗能量加速了宇宙的膨胀，需要“稀释熵、黑洞和其他在前一个周期产生的碎片，以便宇宙在开始收缩、反弹并开始新的周期之前回到其原始的纯净真空状态”（Steinhardt and Turok 2001: 1436）。
这种特定的循环理论已经受到挑战，其他循环宇宙论理论也被提出。这表明，任何试图通过接受或反驳科学宇宙论来支持卡拉姆论证的第二前提的尝试都将遇到一个不断变化的场景，鉴于宇宙学的推测性质。因此，虽然克雷格和辛克莱（2009: 150-74）批判性地评估当前的竞争者不可行，但这些理论的变化和发展以及其他理论的必然发展构成了不断的辩证论点。
大爆炸不是一个事件
对大爆炸的卡拉姆论证的一个关键回应是，根据广义相对论，大爆炸根本不是一个事件。事件发生在时空背景中。然而，大爆炸没有时空背景；大爆炸之前既没有时间，也没有大爆炸发生的空间。因此，大爆炸不能被视为在某一时刻发生的物理事件。正如霍金所指出的，有限的宇宙没有时空边界，因此缺乏奇点和起源（霍金 1988 年：116，136）。时间可能是多维的或虚构的，如果是这样，人们会渐近地接近一个起源奇点，但永远无法到达。没有起源，宇宙就不需要原因。最好的说法是，宇宙在过去方面是有限的，而不是一个有起源的事件。（朗德尔 2004 年：第 8 章。）
Grünbaum 通过辩论来捍卫这一立场，即事件只能由其他事件导致。
由于大爆炸奇点在技术上是一个非事件，而 t=0 并非其发生的真正时间，因此奇点无法成为任何事件因果或代理因果的结果……奇点 t=0 无法有原因。（Grünbaum 1994; Rundle 2004: 168 写道，“[T]没有事件——宇宙的开始——需要解释，事件只可能发生在时间中”）
对格伦鲍姆的反驳之一是选择更广泛的“事件”和“原因”概念。我们可以通过取消事件必须是关系性的要求，发生在时空背景中，来扩大“事件”的概念。在宇宙大爆炸中，时空宇宙开始，然后在引发奇点之后的可测时间内继续存在（Silk 2001: 456）。因此，人们可以将宇宙大爆炸视为宇宙开始的事件，或者是“可观察宇宙中的任意两点彼此任意接近”的状态（Silk 2001: 63）。因此，人们可能会询问为什么宇宙的这种初始状态存在于有限的过去。同样，人们不必要求因果关系体现休谟的时间优先条件，而可以将因果关系处理为反事实，或者甚至，传统上将其视为生产关系。关于宇宙的任何因果关系陈述都必须在非时间性上表达，但对于有神论者来说，只要上帝在非时间性（至少在创造之前）被构想，并且非时间性因果关系是有意义的，这就不会有问题。
此外，假设格伦鲍姆正确地认为大爆炸奇点并非事件。那么，根据他的推理，事件只能源于其他事件，随后所谓的事件不能是那个奇点的结果。如果是的话，它们也不会是事件。
鉴于对时空的理解，我们可能重新构想卡拉姆论证。
如果某物有一个有限的过去，它的存在有一个原因。
宇宙有一个有限的过去。
因此，宇宙存在的原因。
宇宙包括时空。
因此，宇宙的起因超越时空（即在没有宇宙存在时，它是非时空的）。
如果宇宙存在的原因超越时空，那么科学解释无法提供宇宙起源的因果解释。
如果没有科学解释能够提供宇宙起源的因果解释，那么原因必须是个人的（解释是以个人代理人的形式给出的）。
因此，宇宙存在个人原因。
一些批评家认为在第 12 前提中重新阐述卡拉姆论存在问题。原始论证的第 1 前提背后是古代巴门尼德的观点，即无中生有。据称，没有原则直接将有限性与因果联系起来。他们主张我们没有理由认为仅因为某物是有限的，它就必须有其存在的原因。有神论者回应称，只有在批评者否认因果原则是真实的，或者它适用于像宇宙大爆炸这样的事件时，这一反对意见才有道理。
Grünbaum（1991）还指出，辩护卡拉姆论点的人无法理解宇宙开始存在的说法。
宇宙开始的问题并不是，“如果宇宙过去有一个有限持续时间的有界过去，那么初始事件 t=0 的原因是什么？”在 t=0 之前根本不存在任何时间瞬间！
在 t=0 之前发生了什么是无法询问的；这个问题毫无意义。如果我们无法提出这个问题，那么我们也无法探究宇宙大爆炸是否是一个效果，因为在它之前没有任何时间的存在。关于创世的问题发生在宇宙内的时间中，而不是宇宙之外（霍金 1987: 650–51）。
Grünbaum 认为，开始存在需要先前的时间，并且大爆炸之前没有时间。
在这里和其他地方一样，“总是”一词指的是所有实际过去的时间瞬间，t=0 之前时间的不存在……使得物质一直存在，尽管宇宙的年龄有限，无论是在哪种模型中。
然而，正如克雷格所观察到的，这个系列是有限的，而不是无限的，即使它包括所有过去的时间瞬间。开始存在并不意味着在时间上有一个开始点。克雷格将“x 开始存在”定义为“x 存在于 t 时刻，并且在 t 之前没有 x 存在的时间”（1992: 238）。
某物之存在有一个开始，只要它存在的时间是有限的。因此，删除某物存在的起点并不意味着该物体不再开始存在，因此是无因而存在的。
Morriston（2000）建议，对宇宙的生成的分析不再充分支持前提 1，因为我们没有理由认为某物不能仅仅出现。任何对 ex nihilo nihil fit 的诉诸要么与第一个前提是同义反复的，要么似乎错误地将 nihilo 视为“某物的条件”。Morriston 拒绝的部分是 Craig 在前提 1 的真实性中看到的直觉性，其中“开始存在”被理解为上文所述（见我们在 7.1 中的讨论）。前提 1 并非错误；只是它没有得到支持，因此失去了其可信度。它具有与 ex nihilo 创造相同的可信度（或不可信度）。Morriston 认为，如果 Craig 试图从经验上证明前提 1，那么前提 1 的表现同样糟糕，因为我们有许多情况下事件的原因尚未被发现，即使我们可以在每个个案中找到原因，也无法证明因果关系适用于所有情况（宇宙）。 （请参见上文 4.2 和 4.3 中关于这一论点的讨论。）实际上，他认为，捍卫因果原则所涉及的归纳概括与与 kalām 论证相冲突的类似归纳概括相矛盾——即某物可以在没有先前物质的情况下制造，或者原因与效果之间可以没有时间关系。
7.6 个人解释
最后，需要谈一下前提 3 和结论 5，它声称宇宙的原因是个人的。宇宙论论证的辩护者提出了两种可能的解释。自然解释是以先例事件、因果律或需要自然存在者的方式提供的。个人解释是以“理性行为的有意为”的方式给出的（Swinburne 2004: 21; 也见 Gale 和 Pruss 1999）。我们已经看到，对于最初的事件，无法提供自然因果解释，因为没有先例的自然事件或自然存在者适用于物理定律。科学解释的线路在最初的奇点处中断，甚至在到达最初的奇点之前（在 10^-35 秒处）也是如此。如果没有科学解释（以物理定律为基础）能够提供宇宙起源的因果解释（前提 4），那么解释必须是个人的，也就是以智慧、超自然代理人的有意行为为基础。
Morriston（2000: 163–68）质疑克雷格关于原因是个人的论点是否成立。克雷格认为，如果原因是永恒的、非个人的、操作性的条件集，那么宇宙将永恒存在。低于冰点的温度将永远冻结任何存在的水。由于宇宙并非永恒存在，原因必须是一个个人的代理人，自由选择在时间中创造效果。然而，Morriston 指出，如果个人原因从永恒开始就打算创造世界，如果仅仅打算创造就足以导致效果产生，那么宇宙也将永恒存在，并且没有理由更喜欢宇宙的个人原因而不是非个人原因。对于克雷格的观点，即在创造之前存在一个永恒的无时间的存在，“在它做出意愿和意愿实际发生之间不可能存在时间差”（2000, 167）。因此，在这方面个人和非个人永恒原因之间的区别消失了。克雷格（2002）回应说，必须同时具备意图和个人代理人必须运用或行使其个人因果力来创造世界。然而，Morriston 反驳说，行使个人因果力是一个时间行为，这是克雷格无法接受的观点，因为上帝永远不会限制他的因果力。
保罗·戴维斯认为，我们无需诉诸于上帝来解释宇宙大爆炸的原因。他建议，宇宙系统本身就包含了这个原因。最初是一个缺乏时空维度的真空，宇宙“发现自己处于一个激发的真空状态”，一个“充满量子活动、充斥着虚拟粒子并充满复杂相互作用”的“发酵”（戴维斯 1984: 191–92），在宇宙排斥力的作用下，导致能量的巨大增加。随后，从这个坍缩真空中爆发出的能量释放了这个真空中的能量，重新激活了宇宙膨胀，并为宇宙的后续扩张奠定了基础。然而，导致最终导致大爆炸的能量增加的起源是什么？戴维斯的回答是，能量守恒定律（即尽管能量从一种形式转移到另一种形式，但宇宙中的总能量数量保持不变）现在适用于我们的宇宙，但不适用于最初的膨胀。真空中的宇宙排斥力导致能量从零增加到巨大数量。这次巨大的爆炸释放了能量，所有物质都从中涌现。因此，他认为，由于卡拉姆论证的结论是错误的，论证的前提之一——很可能是第一个前提——是错误的。
克雷格回答说，如果真空具有能量，那么关于真空及其能量的起源的问题就会出现。仅仅将宇宙的起源问题推迟到某种原始的量子真空，并不能回避这个充满能量的真空是如何产生的问题。量子真空并不是空无一物的（如牛顿物理学中的概念）。
一个不断形成和消失的粒子海洋，它们从真空中借取能量来维持它们短暂的存在。因此，量子真空远非虚无，真空波动也不构成任何事物存在必有原因的例外。 （克雷格，见克雷格和史密斯 1993 年：143-44）
因此，他得出结论，将真空作为初始状态是误导的。
有人可能会想，正如朗德尔（2004: 75-77）所做的那样，超自然代理如何创造宇宙。他认为，个人代理（上帝）不能是原因，因为有意识的代理需要一个身体，而行动发生在时空之内。然而，接受宇宙论论证并不取决于对必然存在者的因果方式的解释。当我们解释女孩举手是因为她想问问题时，我们可以接受她是举手的原因，而不必理解她想问问题是如何导致她举手的。正如斯温伯恩所指出的，当我们引用了代理人、他希望事件发生的意图以及他的基本能力（包括能够引发这种事件的能力）时，事件就“得到了充分解释”（2004: 36）。同样，有神论者争辩说，我们可能永远不会知道创造为什么以及如何发生。然而，我们可以接受它作为一种解释，即我们可以说上帝创造了那个最初的事件，他有意这样做，并且这样的事件在全知全能的存在者的能力范围之内；没有身体是无关紧要的。
卡拉姆论证提出的问题不仅涉及解释的性质和何时需要解释，甚至包括宇宙是否可以被解释的问题（考虑到上述讨论）。尽管所有人都同意询问大爆炸之前发生了什么是没有意义的（因为之前没有时间），或者关于无中生有的事情，争议在于第一个自然存在物是否需要有原因，像宇宙这样的东西是否可以是有限的但没有开始，以及无限的性质以及它们与现实的联系。
归纳宇宙论证
理查德·斯文本认为宇宙论论证并非演绎有效；如果是的话，
断言复杂的物理宇宙存在，而上帝不存在是不连贯的。在这种共同断言中会存在隐藏的矛盾……试图从这种共同断言中推导出明显不连贯的命题已经失败，因为犯了一些基本的逻辑错误。
斯温本是正确的，如果有人认为一个演绎的宇宙论论证（证明）上帝的存在是合理的，那么同一个人否认上帝的存在就是不连贯的。然而，在各自的证明中，演绎宇宙论论证的辩护者提出了一个关于不连贯的主张，即，同一个人肯定论证的前提并声称上帝或个人必要存在不存在是矛盾的。他们相信各自的前提具有斯温本认为必要的直觉性，并且认为这个论证没有犯下“逻辑的基本错误”。
斯温本是否表现出不连贯？虽然命题是真实的，演绎论证是有效的，与任何人相信它们是真实和有效无关（地球绕太阳运转的命题是真实的，无论有人是否相信），但前提被接受为真实，演绎论证被接受为有效，以及论证的使用作为证明并不独立于这些信念。一个人认为有道理的论证，另一个人可能认为没有道理，因为前提中的一个或多个被拒绝，或者认为结论未能正确推导；论证在其说服力或连贯性评估中是与人有关的。斯温本本人指出，连贯性和不连贯性的论证只有在某人接受证明中的其他陈述为连贯或不连贯，并且一个陈述蕴含另一个时才具有说服力（1993 年：39）。在其他地方，斯温本承认自己有
一些人对于男性是否有足够的初步共识来判断什么是连贯的，以及是否足够聪明和富有想象力来达成一致的证据，从而解决关于一个陈述是否连贯或不连贯的争议存在一些疑虑。 （1993 年：45）
因此，斯温本不能轻易地摒弃演绎宇宙论论证，尽管他有理由怀疑“是否可以提供比令人信服的证明更弱的理由来认为某些陈述是连贯的，而另一些是不连贯的”（1993: 45）。
斯温本提出了一种归纳宇宙论证，而不是演绎论证，该论证依赖于最佳解释的推断。斯温本区分了两种归纳论证：一种表明结论比不成立更有可能（他称之为正确的 P-归纳论证），另一种进一步增加结论的概率（他称之为正确的 C-归纳论证）。在《上帝的存在》（1979）中，他提出了一种宇宙论证，声称这属于 C-归纳论证的范畴。然而，对他而言，这一论证是更大的、为上帝存在提供 P-归纳论证的累积案例的一部分，其证据包括宇宙的有序性、意识的存在、奇迹报告和宗教经验。
斯温本指出，“宇宙学论证认为存在宇宙的事实需要解释”（2004: 9-10）。然而，他强调他的方法与我们已经考虑过的方法不同，因为他拒绝将充分理由原则理解为“一切非‘形而上必要’的事物在某种‘形而上必要’的东西中有解释”（2004: 148），因为 PSR 会导致像莱布尼茨那样的逻辑上必要的存在，这样的存在无法解释逻辑上的偶然性。只有逻辑上必要的事物才会跟随逻辑上必要的事物。他没有使用 PSR 来构建演绎论证，而是使用“确认理论的基本定理”，贝叶斯定理，来构建归纳论证（2004: 67）。（然而，在提出关于需要解释宇宙的论断时，很难不看到他引用了某种 PSR 的表述。）
斯温本从存在一个物质宇宙开始讨论，这个宇宙包含了无法契合科学解释模式的奇异事件（例如奇迹、有意识生物的出现），它太过庞大，科学无法解释为什么存在各种情况，以及科学所依赖的基本自然法则为何有效，而且这个宇宙是复杂的（其物质能量具有相关力量）（2004: 74, 150）。
宇宙存在并不逻辑上需要解释；我们可以接受这个宇宙是一个无法解释的事实，但斯温伯恩认为这样做与科学的例子不符，科学寻求任何现象的最佳解释。由于“合理假设”存在解释（2004: 75），问题是哪种观点更合理：科学能否为这个宇宙的存在提供自然解释，或者宇宙及其现象存在是因为一个个人存在的有意识、因果活动，其存在也是一个无法解释的事实。
To find the explanatory hypothesis most likely to be true, especially about something that might be unobservable, he claims to follow the example of science. Using Bayes’ Theorem, he looks for a hypothesis h such that p(e∣h&k)>p(e∣k) where p is probability, e is the existence of a complex universe, and k is the background data. A hypothesis is more likely to be true (1) in so far as it has high explanatory power, in that it makes probable the evidence of the observation; this may be predictive but can be postdictive as well (Swinburne 1996: 34, 2001: 80–81), and insofar as the evidence is very _un_likely to occur if the hypothesis is false. And (2), it has a greater prior probability. The prior probability of a hypothesis encompasses three features: (a) how well it fits with our background knowledge (2001: 81). The broader the scope, the less relevant this criterion becomes (2004: 60). Since there are no “neighboring fields of inquiry related to the origin of the universe”, Swinburne treats this condition in the cosmological argument as irrelevant or reducing to the feature of simplicity (1996: 29). (b) The scope of the hypothesis (the extent of its claims)—the broader the scope, the less likely it is to be true. For example, all crows are black is less likely to be true than all crows along the upper Mississippi River are black. Since both scientific naturalism and theism have the same scope—explaining the universe, this does not factor into his calculations for explaining the complex universe (2001: 82); and (c) simplicity, which for Swinburne holds the key (2001: 82–83).
他认为我们正在寻找一个完整的解释，其中
我们可以合理地得出结论，即认为因素没有进一步的解释（科学或个人）的标准是，基于当时起作用的因素，任何解释都是全面的解释（不仅仅是科学或个人解释内的全面解释），即任何试图超越我们已有的因素的尝试都不会增加解释力量或先验概率。（2004: 89）
科学解释未能给出完整的解释。它让我们不是得到一个简单的解释，而是得到一个非常复杂的解释假设，即“最终的解释停留在无数不同的停止点上，其中许多……具有完全相同的能力和责任”（1996: 42）。它向我们展示了宇宙存在的残酷事实，而不是对它的解释。它以完全的原因解释任何时刻的事件，但无法提供宇宙的完整解释，“因为除了宇宙本身和其部分之外，没有物理原因”（1984: 144）。
另一方面，以一个人的有意行为来解释，更简单且不会失去解释力。此外，个人解释可以被理解，例如解释基本行为的情况下，而无需了解或理解任何使其实现的自然因果条件。在宇宙论证的情况下，个人解释是以一个具有信念、目的和意图的存在来表述的，并且拥有既能创造复杂宇宙又可能有理由这样做的力量。
斯温本认为，对宇宙的个人解释符合上述概率标准。它满足条件（1），因为诉诸上帝作为一个有意识的代理人具有解释力量。这让我们对宇宙有一些期望：它表现出秩序，是可以理解的，并且有利于存在可以理解它的存在。这使得复杂宇宙的存在成为可能，因为上帝可能有造成这样一个宇宙的理由，而如果我们只有物质宇宙的生硬事实，我们就没有任何理由。其中一个理由是，宇宙将成为“有限代理人发展并使其成为他们所愿的舞台”（斯温本 1979 年：131）。
迈克尔·马丁在这一点上提出异议。马丁认为，如果斯温伯恩要比较在我们的背景知识下，存在复杂宇宙的先验概率与在我们的背景知识和上帝存在的情况下存在复杂宇宙的先验概率，他必须清楚地解释概率的解释。马丁指出，这里存在关键的模糊性，使得计算先验概率变得不可能。如果将许多可能的复杂宇宙与不存在宇宙进行比较，基于将所有可能性赋予相等概率的基础上，存在复杂宇宙的概率几乎为 1。然而，如果将存在复杂宇宙的概率与根本不存在宇宙的概率进行比较，那么概率为 50%。此外，马丁怀疑复杂性是否是一个问题。根据斯温伯恩的观点，自由的上帝可以创造任何类型的世界，或者根本不创造世界。但是上帝的存在与任意数量的情景是兼容的：不存在世界、比我们拥有的更简单的世界、类似我们的世界，或者任意数量的更复杂的宇宙。因此，这个世界的复杂性在构建上帝存在的归纳论证中并不重要。换句话说，将上帝的存在添加到我们的背景知识中并不会增加存在复杂宇宙的可能性，更不用说存在这个特定的宇宙或根本不存在宇宙的可能性。
简而言之，马丁认为斯温伯恩无法建立一个先验概率，用于复杂宇宙的存在，与基于简单性的上帝存在的先验概率相比较，这是斯温伯恩贝叶斯论证的一个特征。这引入了简单性的主题，斯温伯恩对此非常关注。
斯温本继续辩称，以上帝为个人解释满足条件（2），因为它的简单性。如果要使用简单性标准构建解释性假设，那么上帝而不是科学更有可能成为真正解释性假设的焦点。上帝是唯一的，是一种。多神论被排除在外。此外，上帝是可能存在的最简单的人，因为一个人是一个具有力量（进行有意义的行动）、知识和自由（选择、无因果关系地选择要做的行动）的存在，而在上帝身上，这些属性是无限的，拥有无限属性比拥有有限属性更简单，就像人类一样。“假设某种属性的度数是无限或零总是比假设它具有某个确切的有限值更简单”（斯温本 1983: 385）。此外，上帝进行简单的因果关系，即通过简单意图引起的因果关系。斯温本得出结论，尽管上帝和宇宙的先验概率都不是特别高，但简单上帝的先验概率超过了复杂宇宙的先验概率。因此，如果有任何事情发生得无法解释，那将是上帝，而不是宇宙。
因此，如果我们要解释宇宙，我们必须诉诸于个人解释。
就一个不属于宇宙的人从外部行动而言。如果我们假设这样一个人（上帝）在每一时刻使自然法则 L 生效，这是可能的。
尽管对斯温本来说，这个论点并不能使上帝的存在比不可能性更有可能（这不是一个 P-归纳论点），但它确实增加了上帝存在的可能性（是一个 C-归纳论点），因为它为宇宙提供了比仅仅归因于宇宙存在的无意义事实更合理的解释。
有神论并不使[某些现象]变得很可能；但没有其他东西使它们的发生变得可能，它们呼唤着一个解释。从先验的角度来看，有神论也许是非常不太可能的，但它比任何竞争假设更有可能。因此，我们的现象是有力证据支持有神论的真实性。 （斯温本 1979: 290）
在批评斯温伯恩时，J·L·麦基怀疑个人解释是否可归结为自然、科学解释。要实现意向性，需要整套神经和宏观生物条件。上帝作为非物质存在不具备这些生物条件，而这些条件非常复杂，而非简单。“只有忽略这些关键特征[身体的作用]，我们才能得到所谓神圣行动的类比”（麦基 1982:100）。当我们纳入这些特征时，简单性消失了。
斯文本回答说，麦基误解了他的论点。“意图与实现之间的简单关系与我们的意志或意图在实践中如何实现无关”（斯文本 1983: 386）。即使我们理解了所有的神经连接和激活，我们可能也无法比简单地询问他们为什么这样做来更好地解释人们为什么打算采取行动。这表明中间物理因果关系的存在并不是个人解释的必要部分。事实上，斯文本认为，由于更容易理解意图的功能而无需引入任何物理因果限制，这使得更容易理解上帝的情况，因为作为非物质的上帝不需要中介的物理过程。因此，他声称，麦基在提到物理解释的复杂性时错过了关于上帝的要点。关键在于上帝可以直接决定按照他的意图行事，这提供了一个简单的解释，说明事物为何存在。
Swinburne 的论点的关键方面在于他在归纳宇宙学论证中几乎完全依赖简单性作为决定宇宙存在原因的竞争假设之间的关键因素（2004: 333-34; 2010, 9; Ostrowick）。Swinburne 至少有六种理解，认为一个假设比另一个更简单。（1）它涉及最少数量的实体（2004: 106; 1983: 386; 2001: 87; 2010, 5）。这是一种定量理解。（2）它涉及最少种类的实体-一种定性理解（1983: 386, 2001: 87）。 （3）它涉及具有简单或少属性的实体（1983: 386）Swinburne 提出了一个次要标准，即当它们调用的属性是可观察的时，解释就更简单（2010, 6）。 （4）当应用于理性行为的个人解释时，它涉及权力、信念获取和意图一致性与我们类似（2004: 61-64）。 （5）解释涉及在 explicans 中运作的特征的最简单组织，例如法律或变量（2001: 83, 89-90）。 （6）简单性可以在 explicans 中找到，因为它不调用不必要的外部特征来解释效果（2001: 81）。
斯温本认为，以上帝作为解释的方式在所有这些方面都更简单。不仅存在一个实体且该实体简单，而且解释本身没有特征的组织。上帝的因果活动的解释满足理解或解释，因为它不涉及任何外部实体来解释，并且不需要中介。上帝可以独自实现效果。
关于简单性有几个重要问题。首先，简单性是否是我们应该用来决定假设之间的标准？首先，简单性并不总是一个可靠的标准，用来确定哪个假设是真实的，或者哪个假设提供了最好的解释。量子解释的兴起表明，宇宙的最简单解释，例如牛顿的解释，并不是一个完整和充分的解释。亚原子领域的事件远非简单地解释。另外，尽管用四个因素来解释可能会使解释更简单，但反过来也可能成立：用十个因素来解释可能比用四个因素来解释更简单，因为这十个因素之间的关系比四个因素之间的关系更简单，从而形成一个更简单的解释（Ostrowick 2012）。作为回应，斯温伯恩可能会承认这一点，但会认为在这些更有限的情况下，解释力量、背景知识和范围现在开始发挥重要作用，而在解释宇宙的奇怪、巨大和复杂性时则不然。
第二，为什么认为有神论比自然主义更简单？奥皮认为，尽管自然主义和有神论都同样适用于数据并具有相同的范围，但自然主义更简单，因为有神论是
致力于两种实体（自然和超自然）、两种外部关系（自然和超自然）、两种因果关系（自然和超自然）、两种非主题中立属性（自然和超自然）等等，而自然主义在这些类别中只致力于一种。 （2013 年：52）
总之，斯温本认为，宇宙存在无因是非常不可能的，但更可能的是上帝存在无因。如果有上帝的话，他很可能会创造类似有限而复杂的宇宙。宇宙的存在之谜可以通过假设是由一个具有意图信念和将意图实现的能力的个人上帝引起而变得可理解（可解释）（2004: 152）。简单性是否能承受他的论点的重量是关键问题。
必然存在者
最后，即使宇宙论证是正确或有说服力的，仍然存在一个困难的任务，即作为自然神学的一部分，展示宇宙论证得出的必然存在是宗教上的上帝，如果是的话，是哪个宗教的上帝。罗伊（Rowe）认为宇宙论证有两部分，一部分是证明第一原因或必然存在的存在，另一部分是这个必然存在就是上帝（1975 年：6）。然而，第二个主张是否是宇宙论证的一个必要部分尚不清楚。尽管阿奎那（Aquinas）迅速将上帝与第一动因或第一原因等同起来（这源自他的观点，即哲学是神学的侍女，因此在哲学中，信仰寻求理解，而不是确认），但这种等同似乎超出了支持该论证的因果推理（尽管可以争辩说这与阿奎那在他的《总论》中描绘的上帝及其属性的整体形象一致）。一些人（Rasmussen、O’Connor、Koons）已经在推进这第 2 阶段的过程中展开了工作，展示了从必然存在的概念中可能产生的性质——简单性、统一性、全能、全知、善等等。它“具有将其带入传统上帝概念邻域的含义”（O’Connor 2008 年：67）。其他人提出了一种相关性方法，即为了赋予必然存在的概念任何宗教实质，人们需要对各种宗教中的至高者进行详细讨论，并仔细将必然存在的属性与宗教存在的属性进行相关。这是为了辨别相容性和不相容性（Attfield 1975）。
无论必然存在的存在与宗教的联系如何，如果要认为宇宙论论证具有信息性，就有必要阐明必然存在的本质。正如奥康纳指出的那样，仅仅概念上的必然存在是“相当薄弱的”。与宇宙论论证的古典伊斯兰辩护者（例如，巴格达迪，约公元 1000 年）一起，奥康纳（2008 年：88）得出结论，个人必然存在与其本质之间存在必然联系。他暗示，像完全强大、完全自由和完全知识渊博等某些基本属性之间存在的不是偶然的而是“微妙的蕴涵关系”。例如，
权力的程度似乎是至少两个变量的函数：在单个任务中可以执行的工作量以及在特定情况下能够执行的任务范围。完美的权力和自由需要基本上无限的知识，对应于无限的可能性范围。
一个必然存在的存在必须在其存在上也是因果独立的，因此超越（2008: 92）。同样，斯温伯恩将上帝的完美与他的简单联系在一起，正如我们所看到的，在他的论证中起着核心作用。
在演绎论证的结论中发现了两种必然性概念：“必然地，存在一个必然存在的存在”。第一种是条件必然性：前提为真且论证有效时，命题是必然的。另一种用法涉及“必然存在的存在”是什么意思。奥康纳写道，上帝是绝对必要的，他指的是上帝“绝对不会不存在”（2008 年：70）。
必然存在的概念是指一个绝对存在的实体，无论如何都不可能不存在。这种实体的可能性在于它在任何情况下都会存在，包括实际情况。这正是为什么它的存在问题不会出现，从而非任意地结束解释的回归。
对于他来说，必要存在与特定的本质紧密相连（否则存在将是偶然的），但并非源自于它；上帝的存在涵盖了他的本质。上帝的必然性并非逻辑上的（因为否认这样的存在并不矛盾），而是基于解释的理由（宇宙论论证）。然而，我们可能会质疑，如果上帝不可能不存在，那么绝对必要的存在与逻辑上必要的存在有何不同？O'Connor 继续论证说，上帝的绝对必要性并不涉及本体论论证。他同意根据模态公理 S5，如果有可能存在一个必要的存在，那么它必然存在，但否认这涉及本体论论证，因为“这并没有理由认为所讨论的本质是真正可能的，而不仅仅是逻辑上一致的”。然而，人们可能会想知道，要证明以这种方式理解的必要存在的存在是真正可能的，需要建立什么？Gale 本人承认，鉴于这种必要性和 S5 的观点，本体论论证是有效的，尽管我们不知道如何正确构建它。
理解必然存在的一种方式是作为事实上或形而上的必然存在。在这种理解中，必然存在是“纯粹的、终极的、无条件的现实，没有开始或结束”（希克 1960 年：730）。上帝的必然性指的是他的自存性，上帝不依赖于任何其他事物来存在。正是由于上帝的自存性，他的永恒性得以实现。
上帝不是其他事实之一，而是与所有其他事实不对称相关，作为决定它们的因素。这是最终的现实情况，无法用问题或解释来理解。解释某事物意味着要么为其指定一个原因，要么展示其在某个更广泛背景中的位置，使我们不再感到困惑。然而，自我存在的创造者的概念超出了这些解释程序的范围。
鉴于“必然存在”的这种解读，上帝作为必然存在的存在具有形而上学或事实上的必要性和逻辑上的偶然性。如果必然存在的存在在任何时候存在，那么它必然在所有时候存在。如果必然存在的存在不存在，它就无法出现。没有任何事物可以使其出现或导致其停止存在。因此，如果上帝现在存在，那么假设任何代理人可以使上帝不存在是不连贯的。奥康纳反对说，如果必然存在的存在是偶然的，那只是它碰巧存在。然而，有人可能会回答说上帝不是碰巧存在的；上帝存在是因为他的本性（尽管他的本性并不先于他的存在）。
超越宇宙论论证范围的进一步考虑是为了辨别必然存在者与通常与宗教终极相关联的属性之间的关系。虽然宇宙论论证的辩护者指出将必然存在者与自然神学联系起来的相关性和重要性，但批评者发现自己摆脱了这样的努力。
在所有呈现和发展之后，很明显我们考虑过的每一个论点和论证，无论是支持还是批评宇宙论证，都受到了严肃的质疑。也许在试图回答宇宙是偶然的还是必然的，是有原因的还是永恒的，如果有原因的话，为什么它存在或是什么使它存在这些困难问题时，这样的争议是应该的。
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