信息技术伦理学的现象学方法 phenomenological approaches to ethics and (Lucas Introna)

首次发表于 2005 年 2 月 19 日，实质性修订于 2017 年 6 月 29 日。

信息与通信技术（简称为“信息技术”）正在改变人类努力和存在的许多方面。这对大多数人来说是毋庸置疑的。有争议的是这些变化所带来的社会和伦理影响。这些争议的可能来源是人们对信息技术/社会相互关系的多种概念化和解释方式。每种概念化和解释方式使人们以不同的方式看待信息技术/社会关系，从而以不同的方式理解其社会和伦理影响。在这种技术/社会相互关系的中心，我们发现许多关于人的本质、技术、行动能力、自主权、自由等复杂问题。这确实是一个广阔的知识领域，在这里无法全面探索。本文只涉及这个领域中的一个特定视角。它主要关注现象学方法对解释信息技术及其社会和伦理影响的影响。值得注意的是，现象学传统或方法并不统一，特别是在信息技术或其他现象方面。现象学传统包括许多不同的方法，它们具有某些共同特征（可以说是某种家族相似之处），但并非全部。然而，我们可以借用唐·伊德（Don Ihde）的观点（2003 年，133 页），他们都认同“现象学研究使事物呈现为我们所认为的那样的条件。”换句话说，现象学认为我们与世界接触时，我们与所遇到的现象之间存在着相互构成的关系。从这个意义上说，现象学家会认为要理解技术/社会关系，我们需要揭示它们如何相互构成- 彼此借鉴以获得持续的意义和感知。我们将在下面的第 2 节中更详细地阐述这意味着什么。然而，为了理解现象学方法的独特性，还将简要概述其他可能的解释技术/社会关系的方式。

可以说，信息技术已经在实质上变得无处不在。大多数日常技术，如电梯、汽车、微波炉、手表等，都依赖于微处理器进行持续运作。大多数组织和机构在不同程度上都依赖于其信息技术基础设施。事实上，许多人认为信息技术是解决我们复杂当代社会面临的众多问题的一种经济高效的方式。可以说，信息技术几乎被视为解决诸如医疗保健、安全、治理等一系列技术和社会问题的默认技术。人们还可以争论说，它已经成为社会对现代化和进步的看法的代名词。对大多数人来说，信息技术使人类能够继续构建越来越复杂的协调和社会秩序系统，而没有这些系统，当代社会将无法以其现有形式存在。可以说，作为当代人，我们的存在方式在很大程度上依赖于与信息和通信技术的广泛纠缠。事实上，信息技术在经济、组织和社会方面的好处是广泛认可的。争议更多地集中在信息技术如何改变或转变社会领域，特别是伦理领域。这场争论主要围绕着不同的概念化和解释我们与信息技术纠缠的方式。这场辩论不仅仅是关于不同和竞争的理论“模型”的学术辩论。相反，这些不同的概念化方式对我们理解如何管理与信息技术日益纠缠的关系至关重要。

1. 关于信息技术本质的观点

似乎很明显，拥有信息技术的世界与没有信息技术的世界有所不同。但是这种差异是什么？是程度上的差异（更快、更近、更清晰等），还是本质上的差异？是技术塑造社会还是社会塑造技术，还是两者相互塑造？这种塑造的本质是什么？是在实践中，是在思维方式上，还是更加基本？对于这些问题的回答显然会影响我们对信息技术的社会和伦理影响的判断，尤其是在考虑在特定领域（如商业、教育或政府）使用信息技术的政策和实际问题时。

这些问题的答案在很大程度上也根植于个人对信息技术本身的特定、隐含或明确的本体论；信息技术的本质——存在方式——是什么？显然，存在许多不同的本体论立场并已经出现。然而，为了本条目的目的，至少可以辨别出两种对立和盛行的观点，以便突显现象学的独特贡献。本节的目的仅在于使现象学的独特贡献可见，而不是对所有可能的方法进行完整的介绍。例如，这里提出的方法明显忽略了马克思主义或批判理论的视角，如安德鲁·费恩伯格（Andrew Feenberg）的工作（1991 年，1999 年），以及后结构主义的视角，如让·博德里亚（Jean Baudrillard）的工作（1983 年）和保罗·维里利奥（Paul Virilio）的工作（1994 年）。尽管如此，这里包括的方法相当广泛，并且作为对现象学贡献的有益对比。

1.1 信息技术作为一种工具或工具

对于信息技术最常见的观点是，它是一种可供使用或不使用的工具或物品，以便人类实现他们的目标和结果。其中一些工具可能非常有用，而其他一些则不是。当用户（这里的术语“用户”很重要）使用一个工具或物品（文字处理器、手机等）时，它往往会对他们的做事方式产生影响。例如，如果我用文字处理器写作，我会有不同的写作方式，而不是用纸和笔——例如，使用文字处理器的“剪切和粘贴”功能，我可以简单地输入我的想法，然后稍后重新排序，而不必一开始就担心整体的构成。因此，工具是人类能力的延伸，使我们能够实现单凭身体无法实现的事情——我们可以说，有些工具比其他工具更“广泛”，正如我们的笔和文字处理器所示。根据这种观点，我们需要理解工具（在这种情况下是信息技术）在日常实践中的使用对人类社会产生的影响。例如，移动电话如何改变我们的社交互动和社会关系？在提出这样一个问题时，这种观点并不主要关注技术的发展——为什么以及如何首次出现。它大多假设特定技术的设计是合理和客观的；可以称之为对特定问题的工程或科学解决方案。它还大多假设特定技术——在这种情况下是移动电话——在不同的社会实践和环境中以更或多或少统一的方式运作。换句话说，它假设特定技术在使用环境中具有某些确定的影响。这种对信息技术的概念化方式引发了一些问题，比如“手机对通信模式的影响是什么”或者“手机对隐私/隐私期望的影响是什么”。这种对技术的看法常常受到或多或少的技术决定论的批评。技术决定论认为技术或多或少地导致某种做事方式或组织方式的出现。例如，技术决定论者可能会认为互联网的开放和非等级化的架构或多或少地导致使用互联网的社会变得更加开放和非等级化。Postman（1993）的工作就是对技术对社会影响进行这种批判性评估的一个例子。

1.2 信息技术作为社会构建的工具和参与者

许多学者认为，上述关于信息技术的工具和影响观点并不能充分解释信息技术与社会之间的关系（Bijker, Pinch, and Hughes 1987, Bijker 1995, Law 1991, Latour 1991）。首先，它没有考虑到技术并不是简单地出现，而是复杂的、社会情境下的发展和设计实践的结果。在这个发展和设计过程中，许多替代选项被排除，而选择的技术则显然具有重要的社会和规范意义。换句话说，有许多文化、政治和经济力量塑造了特定的选项，并决定了选定选项的设计和实施方式（Bijker, Pinch, and Hughes 1987）。技术不仅仅是对社会的“影响”；技术本身已经是复杂而微妙的社会过程和实践的结果，换句话说，它是以一种非常直接和重要的方式社会构建的。简而言之：我们当前的技术并非不可避免，事情本可以有很大不同。此外，他们认为，当我们观察特定技术的实际使用时，我们会发现用户以许多不同和常常意想不到的方式使用它们，从而导致许多不同的意外后果。无论是在设计上还是在实际使用中，社会和技术之间存在着持续的相互关系，它们通过彼此相互作用。技术不仅仅是被动的工具，等待我们使用。它们限制了我们的可能性，并实施了重要的“脚本”（Latour, 1991），这些脚本塑造了我们，就像我们塑造它们一样。正如拉图尔（2005 年，107 页）所建议的，技术（作为行动者）使我们做事情，但“并不是通过传递一种在整个过程中保持不变的力量，作为某种忠实的中介，而是通过在其他随之而来的中介体中引发的许多意想不到的事件所表现出的转变。”技术/社会区分在本体论或分析上的有用程度因不同的建构主义作者而异，例如，布雷（1997 年）确定了三种不同的建构主义方法。支持这一观点的人声称，以一般性的术语对技术的“影响”进行一般性陈述非常困难。最多只能谈论一些一般趋势，其中必然存在许多例外。对于这种建构主义观点的支持者来说，通过详细的描述性叙述，了解技术出现和嵌入特定社会实践的特定方式非常重要。这类研究的例子可以在比克尔（1995 年）、劳（1991 年）和拉图尔（1991 年）的著作中找到。

1.3 信息技术作为一种持续的意义和行动的视野

对于现象学家来说，技术的工具和影响视角以及技术/社会关系的建构主义视角在其自身的范畴内是完全有效的，但并不足够（海德格尔 1977 年，博格曼 1985 年，维诺格拉德和弗洛雷斯 1987 年，伊德 1990 年，德雷福斯 1992 年，2001 年，维尔比克 2005 年）。他们认为，这些关于技术和技术/社会关系的描述假设技术和社会好像在谈论一个时，并不立即并已经依赖于另一个来获得其持续的意义或含义。对于现象学家来说，社会和技术从一开始就相互构成；它们是彼此持续的存在条件或可能性。对于他们来说，技术不仅仅是一种物品，就像它在那里一样。相反，对于他们来说，这种物品已经从对世界的先前的“技术”态度中出现（海德格尔 1977 年），或者实际上已经是人类作为人类的构成可能性（斯蒂格勒，1998 年，2009 年）。例如，作为我们已经具有技术取向的人类，我们倾向于将沟通视为需要技术解决方案的问题。因此，技术已经是一种技术性的观看和与世界相关的方式的结果。一旦技术到位，它允许世界以特定的方式“显现”（Introna 和 Ilharco 2003 年）。例如，对我来说，你有一部手机和没有手机是不同的人。有了手机，你就会被揭示出来，或者说以某种方式“可联系”，“可接触”。正是这种关于信息技术的思考方式，作为与人类共同起源，并作为意义和行动的视野，我们希望在详细阐述这些不同的技术概念如何塑造我们对这些技术的社会和伦理影响的看法之前进一步阐述。在继续之前，应该注意到布鲁诺·拉图尔（Bruno Latour）在他最近的工作中（2002 年，2005 年）表明他在他的持续工作中采纳了现象学的许多见解。因此，后来的拉图尔（2002 年，2005 年）可以被视为建构主义传统和现象学传统之间的桥梁人物（有关此问题的更详细论证，请参考格雷厄姆·哈曼（Graham Harman）关于拉图尔形而上学基础的著作（2009 年））。

2. 现象学方法对技术的探索

我们开始这个讨论时，建议现象学研究使事物呈现为何种状况的条件，或者说，现象学暗示我们与世界中遇到的现象之间存在着共同构成的关系。在我们继续之前，用一个简单的日常例子来澄清这一点可能会有所帮助。让我们以人类听音乐的经验并从现象学的角度来考虑它。从物理学和生理学的角度来看，音乐是由特定频率的波动构成的，而内耳可能对这些波动敏感。确实，一旦这样分析，就有可能创建一种技术设备，如录音机，它对这些声音敏感，并且甚至可以按命令重放它们。然而，人类在日常生活中听到声音时，从不仅仅将它们视为一串声音，而是发现自己已经在倾听某个特定的东西——求救声、汽车刹车声、建筑噪音或一段音乐。确实，听到声音并将其视为特定频率的波动流需要一种非常奇怪的态度。倾听与注册或记录是不同的。倾听已经是将声音视为这样或那样。在倾听中，将声音视为音乐意味着已经存在对音乐是什么的感知，这使我们能够将这些声音视为音乐而不是噪音。此外，在听音乐时，这种倾听是由持续的运动感、节奏、音调、音阶、风格等方面的感知（或统一性）所指导的。这种持续的主动统一提供了一个主动和持续的框架（或必要背景），使我在倾听的经验中（现在）同时“保留”我不再听到的声音（过去），并且预期“填补”我尚未听到但已经预期到的声音（未来）。作为一个现象学的存在，我发现自己在听音乐时，并不仅仅是像技术设备一样记录声音。对于现象学家来说，相关的问题是：是什么超验条件使人类能够以音乐的方式而不仅仅是记录声音的方式来聆听音乐？

是什么使我们能够在音乐的完整性中遇见它，即使我们在任何特定的时间点上只能得到一些有限的现象（我正在听到的当前音符）？现象学的答案是，超验的视野或条件使我们与世界的相遇成为可能。可以说，超验是使前景的有意义体验成为可能的背景或视野。然而，只要这样的表述暗示了一个在前景之外、在前景“后面”的背景，那就是不正确的。超验视野总是立即存在于现象的出现中，这正是使视野“消失”或从我们的焦点意识中撤离的原因。它是如此明显，以至于它根本不成为一个问题。这个看似“被遗忘”的构成视野就是现象学的焦点。所有现象学方法都以“回归”到“前景”和“背景”之间这种至关重要的相互作用为焦点。因此，所有现象学研究至少共享这样的观点：技术和社会通过相互作用而互相构成，成为彼此存在的条件或可能性。作为这样的存在，它们不断地从彼此中汲取持续的意义或含义。为了本条目的目的，最好是指出一些现有的技术现象学研究，它们可以分为四个不同但密切相关的方面（这不是一个全面的列表，而是对共同主题或方法的指示）。

现象学方法作为对技术态度本身的基本批判（马丁·海德格尔 1977）
原始技术性和人类存在（斯蒂格勒 1998, 2009）；
技术态度在我们与特定技术的当代关系中的表现（休伯特·德里福斯 1992 和阿尔伯特·博格曼 1984）；
人类与技术关系的现象学研究（唐·伊德，1990 年）。

2.1 对技术态度的基本批判

也许最著名的技术现象学分析是马丁·海德格尔（1977 年）的论文《关于技术的问题》。这篇论文之所以重要，是因为它有力地阐明了现象学与技术之间最重要和独特的主张。技术不仅仅是一种工艺品，或者我们与这个或那个工艺品的关系；相反，工艺品——以及我们与之的关系——已经是一种特定的“技术”方式，一种在世界中看待和对待自己的方式的结果。海德格尔（1977 年）著名地宣称：“技术的本质并非技术本身”（第 4 页）。

对于海德格尔来说，技术的本质是现代人的存在方式-一种将世界视为需要按照项目、意图和欲望进行排序和塑造的方式-一种表现为“意志之力”的“技术意志”。在这种技术情绪中，问题已经表现为需要技术解决方案。这里的“情绪”一词用来指代一种集体持有的对事件或情况的“感知”（或把握方式）；当我们提到“会议的氛围”或“我们这个时代的氛围”时，我们经常使用它。他将这种技术情绪称为“框架”（德语中的 Gestell）。他想用这个术语来表示现代情绪将世界视为始终被框架或已经被框架。海德格尔声称，对于我们这些生活在技术时代的人来说，世界已经被框架为可供我们利用的资源，可以为我们不断的可能性表达我们特定的项目，成为我们作为商人、工程师、顾问、学者、青少年等的样子。简而言之：技术是有意义的，因为我们已经生活在技术时代或情绪中，世界（以及我们作为永远不会“离开”世界的存在）已经以这种方式被框架-作为我们通过持续挑战和组织世界的可用资源。对他来说，技术的本质不是特定的工艺品，而是使这种或那种特定的工艺品显得有意义和必要的技术情绪。

海德格尔声称，在人类历史的其他时期，即前现代时期，人类并没有以技术的方式将自己定位于世界上，仅仅作为我们目的的资源。他认为，在古希腊文化中，人类与世界的关系是一种“让其存在”的方式；一种以相互“关怀”的态度或情绪来接近世界。这不应被视为对过去的一种浪漫幻想，即在古希腊，每个人都“关心”世界，与现代技术情绪形成对比，现代人将世界视为需要挑战和整理的东西。相反，这是在说我们行为的情绪、视野往往会使我们以特定的方式处置自己。显然，在古代也有人造物品。然而，根据海德格尔的观点，这个“前技术时代”（或情绪）是人类与世界和人造物品的关系，他们的处置方式是诗意和审美的，而不是技术的（框架化）。制作和塑造人造物品的行为是由一种不同的态度或情绪指导的。由于世界并没有被视为“可供整理”，一种相互关怀和亲密的关系是可能的（并且被培养），在这种关系中，世界被“让其存在”-让世界以自己的方式展示自己。他声称，前现代的工匠制作了“旧木桥”，让河流顺其自然。然而，在技术情绪的视野中，这条同样的河流被揭示为一个“水电站”的可能性，将河流变成一个水库，作为我们项目中的资源，被挑战和框架化为可用的东西。

有许多人不同意海德格尔对现代技术态度的描述，即将世界“框架化”（Feenberg 1999，Pitt 2000）。例如，安德鲁·费恩伯格（1999）认为，海德格尔对现代技术的描述在当代与技术的日常接触中并未得到证实。当我们仔细观察时，我们会发现许多个别情况，其中技术态度并不占主导地位，人们与物品之间存在亲密关系，这些关系不能仅仅被视为“框架化”的实例。其他人，如休伯特·德雷福斯和阿尔伯特·博格曼，将海德格尔的工作扩展到对特定技术和特定当代生活方式的批判。

2.2 原始技术性和人类存在

伯纳德·斯蒂格勒以他的多卷作品《技术与时间》（La technique et le temps）而闻名。在这部多卷作品中，他认为人类和技术是共同起源的，换句话说，技术并非源于（已经构成的）人类，人类也不是源于（已经构成的）技术，而是这两个本体领域从一开始就相互构成。为了支持他的论点，他借鉴了海德格尔和德里达的工作，但更重要的是借鉴了古人类学家安德烈·勒罗瓦-古尔汉的工作，尤其是他广为人知的《姿势与言语》（原始法语版于 1964 年出版）。在这部作品中，勒罗瓦-古尔汉认为，从生物学到社会学存在着根本的连续性，而这种连续性通过技术的介入来实现。他将工具的使用（在直立姿势时手的解放使之成为可能）视为一种“外化”过程，在这个过程中，进化的过程从动物学领域转移到技术领域，或者如斯蒂格勒所建议的那样，“通过非生命的方式延续生命”（1998 年，50 页）。因此，与其他哺乳动物不同，人类保持了广义上的专攻，通过将这些专门能力在人体外的技术领域进行外化，根据需要进行专门化。这种外化同时也作为一种内化过程反映（或映射）回来，技术成为使用它们的人类所具有的特征。斯蒂格勒使用“外生进化”这一概念来描述人类和技术的这种额外遗传共同进化。通过外生进化，文化成为可能，作为“无机记忆组织”（1998 年，174 页，我强调）。因此，对他来说，“[人类] 通过发明工具来在技术上发明自己——通过在技术上进行外化”（1998 年，141 页）。此外，斯蒂格勒认为，如果没有这些技术上刻录的记忆系统，我们将无法存在于时间中。没有物质技术性，我们人类将无法体验过去，也没有任何东西可以“选择”，以便创造未来。因此，没有技术性（他所称之为“有机无机物质的组织”），我们将存在于一个永恒的现在，没有超越它的希望。这一点在拉图尔（2005 年）对技术作为中介者的讨论中也有提到。因此，文化和社会将无法存在。因此，对于斯蒂格勒来说，人类的构成性超验视野是技术性，从中产生了时间、社会和文化的可能性条件。

如果斯蒂格勒的观点是正确的，那么人类与技术之间的这种基本统一（通过表现为外生进化的观念）对于我们如何思考与技术的关系具有重要意义。它不仅仅是“外在”的东西，它也立即成为我们人性的根源。这意味着当我们设计新的技术系统时，我们也在设计我们自己的人性（或将成为的人性）。我们正在为未来的后代提供他们存在的可能性的档案，并同时构建我们人类过去的回忆和记忆方式。人类与技术的这种共同进化也意味着我们无法逃避技术——我们的存在始终是技术性的。它不是我们可以摆脱或选择不要的外来物。在这个观点中，技术成为一个核心问题，许多关于人类意义的最基本问题以新的、意想不到的方式被打开（这就是为什么斯蒂格勒认为技术性是自古希腊以来被遗忘的中心哲学问题）。

Stiegler 的项目的根本性质意味着有很多人不同意他。例如，Vaccari（2009）认为，Stiegler 论证的核心基因概念“铭记”和“传递”受到了严厉的批评（尤其是在它起源的生物科学领域）。他还指出，Stiegler 的计划中存在一种确定论，这一点受到了许多建构主义者（如 Latour）的严厉批评。

2.3 当代社会和技术中的技术态度

现象学方法不仅仅被用来探讨哲学人类学的问题，正如海德格尔和斯蒂格勒所做的那样。休伯特·德雷福斯（1992 年）非常有效地运用了现象学方法，对经典人工智能（AI）研究进行了毁灭性的批评。在他的批评中，德雷福斯（1992 年）认为过去对技能发展的理解是错误的。他以海德格尔在《存在与时间》中的早期作品为基础，主张经典技能发展的概念，追溯到柏拉图时代，假设我们从具体案例开始，然后从中抽象出越来越复杂和普遍的规则，并将其内化。他认为，这正是早期人工智能社区无批判地采纳的模式。与此观点相反，他与海德格尔一起主张，当我们在日常实践中学习新技能时，我们观察到的实际上是相反的情况。我们通常从明确的规则或预先制定的方法开始，然后转向多种多样的具体情况，成为专家。他的论点直接借鉴了海德格尔在《存在与时间》中对人类作为始终处于世界中的存在者的描述。作为处于世界中的人类，我们已经是日常生活的专家，擅长处理每个具体情况的微妙之处，这就是为什么日常生活似乎如此显而易见。因此，人工智能将日常活动的复杂专业知识视为理所当然的起点，忽略了它的重要性。

德雷福斯继续描述了成为专家的五个阶段，以此来批评人工智能的计划。在他的描述中，新手根据有意识且无上下文规则行事，通常缺乏对整体任务和情境要素的理解。初学者通过经验将情境要素添加到无上下文规则中，以获得对情境更复杂的理解。情境要素和规则之间的关系是通过精心选择的例子来学习的，因为很难形式化它们。能干的人将学会识别多种无上下文规则和情境要素。然而，这可能导致被压倒，因为很难知道应该包括还是排除什么。能干的个体学会从特定的角度看待情境，从而减少复杂性。然而，这种“立场的采取”意味着涉及一定程度的冒险，需要承诺和个人参与。对于熟练者来说，大多数任务都是凭直觉完成的。作为一个参与和处境的行动者，相关的情境要素会作为持续活动的一部分出现，并不需要形式化。然而，仍然可能需要暂停一下，以分析性地思考相关的回应。对于专家来说，相关的情境要素以及适当的行动会作为持续活动的隐含部分出现，专家完全沉浸其中，参与其中。任务几乎总是凭直觉完成的。在专家的持续活动中，会辨别和妥善处理成千上万个特殊情况。

有了这种现象学对技能发展的描述，很容易看出发展 AI 程序的问题。计算机需要一些形式的正式规则（程序）来运行。任何试图从正式到特定的转变，如 Dreyfus 所描述的，都将受到程序员制定此转变规则能力的限制。因此，计算机所缺乏的（而我们作为人类拥有的）是对世界的已有熟悉，它可以将其作为超验意义的视野来辨别正在进行的活动中的相关和无关之处，即计算机并不是一个已经熟练的行动者（用海德格尔的术语来说，是一个存在于世界中的存在）。Dreyfus 的批评是推动 AI 研究人员以新的方式思考 AI 的主要因素之一，特别是麻省理工学院（MIT）AI 实验室的具身认知计划的发展。

Dreyfus 在他对 AI 的批评中强调的是技术（AI 算法）本身并没有意义。它是日常实践的假定和被遗忘的视野，使技术设备和解决方案显现出有意义。如果我们要理解技术，我们需要“回归”到使其显现为我们需要、想要和渴望的工艺品的意义视野。我们还需要考虑这些技术如何揭示（或披露）我们自己。例如，显微镜可以揭示我们的“好奇心”，枪支可以揭示我们的“攻击性”，手机可以揭示我们的“沟通能力”，等等。社会和技术的持续共同构建，即现象学的洞察力，可以帮助我们理解和理解复杂的信息技术，如 AI，但也包括更普通的技术，如文字处理器（Heim 1999）。

在思考我们与现代科技的关系时，阿尔伯特·博格曼（1984）提出了一个问题：在现代科技中，是否存在与科技的“自由”关系，其中一切都不被“框定”（按照海德格尔的意义）为我们的项目资源。他同意海德格尔的分析，即现代科技是一种倾向于“框定”我们与事物、最终是我们自己和他人关系的现象，以一维的方式呈现世界，将世界仅仅视为我们项目的可用资源。他认为现代科技将世界框定为“设备”。他的意思是，现代科技作为设备隐藏了世界的完全指涉性（或上下文性），而设备的持续运行则依赖于世界的存在。换句话说，它们不揭示设备成为其本身所需的多样性条件。事实上，恰恰相反，它们试图隐藏设备可供使用所需的必要努力。我们只需在墙上设置一个恒温器，使室温舒适，就可以取代劈柴、生火和维持火源的过程。我们与环境的关系现在被简化为一个我们可以随意设置的控制器。通过这种方式，设备通过将我们与事物的关系与日常生活的完全实际性（或上下文性）断开，使我们与事物的关系“非世界化”。通过解除我们的负担（例如，在我们的例子中是制作和维持火源），我们与世界的关系以一种新的方式被揭示出来，即世界已经存在并可供我们使用。显然，有时这是必要的，否则日常生活的负担可能会太重。然而，如果“设备情绪”成为我们对待世界的方式，那么这显然对其他人会产生重要的道德和伦理影响，他们可能会被揭示为设备。

在与世界中的事物保持脱节的关系方面，博格曼主张基于焦点事物的焦点实践的重要性。焦点事物引发我们全神贯注和积极参与的存在。我们可以将与朋友或家人一起准备和享用一顿饭作为焦点实践，与独自消费快餐相对比。如果我们认真对待博格曼的分析，我们可能会得出结论，作为当代人，我们被设备所包围，越来越注定以一种脱节的方式与世界相处。这样的总结是不恰当的，因为主导的情绪并不能决定我们与那些我们遇到的人的关系。然而，博格曼的分析确实指出了一种设备情绪的出现可能性——随着我们对设备的依赖越来越大——以及我们有道德义务不要盲目地陷入设备可能提供给我们的便利之中。否则，我们可能会像海德格尔（1977）所说的那样，成为我们设备的奴隶。

2.4 人类/技术关系的（后）现象学方法

现象学方法不仅仅是作为揭示和批判我们与技术关系的方法，正如海德格尔、德雷福斯和博格曼所建议的那样。唐·伊德（1990 年，1995 年，2002 年，2010 年）利用现象学的资源，对我们与技术关系的多样性和复杂性进行了丰富而微妙的描述，他将其称为技术的后现象学（伊德，2009 年，2010 年；塞林格，2006 年）。通过后现象学，伊德希望摆脱技术的“超验”（通常是反乌托邦的）宏大叙事，转向对人类/技术关系的更加扎实的经验分析。这种转向经验通常被描述为技术哲学中的“经验转向”（阿赫特豪斯，2001 年）。后现象学是一种关系本体论，它提出主体/客体（或人类/技术）关系不仅仅是互动的，而且是相互构成的（罗森伯格和弗贝克，2015 年）。此外，这种相互构成的关系是根本上通过中介实现的。主体和客体之间没有直接的关系，只有“间接”的关系，其中技术通常充当中介者，而不是连接者。因此，人与世界的关系通常是人与技术与世界的关系。在这种关系中，没有预先给定的主体或预先给定的客体（然后通过某种形式的中介者连接）。相反，中介是特定主体性和客体性的最初来源，或者作为特定情境行为的一部分而被实施。伊德将这种存在的最初中介性定义为具身（伊德，2011 年）。后现象学旨在描述通过不同具身方式出现的主体性/客体性的各种形式。通过显微镜、望远镜、自动驾驶汽车、计算机屏幕等具身方式，我们成为了什么样的主体（世界变成了什么）？

在思考这些具身的人类/技术关系时，伊德将其划分为四种不同的我-技术-世界关系。第一种关系他称之为具身关系。在这种情况下，技术被视为主观感知世界的媒介，从而改变了主体的感知和身体感觉。戴上眼镜后，我不仅仅透过它们看东西；它们也变成了“被透过看到的”。作为它们本身的功能，它们已经融入到我的身体感觉中，成为我体验周围环境的一部分。他将这种关系标示为 [I-眼镜]-世界。他进一步认为，这种关系具有与之相关的必要的“放大/缩小结构”。具身关系同时放大和放大或缩小和排除（屏蔽）通过它们所体验到的内容（和未体验到的内容）。通过望远镜看到的月亮与肉眼在夜空中看到的月亮是不同的。在线聊天的另一端的人通过屏幕上的文字向我展现，但却以牺牲成为纯文本的方式存在。

第二种人类/技术关系是他所称的解释学关系。在这种关系中，技术作为超越自身的直接指涉物。尽管我可能将注意力集中在文本或地图上，但我实际上看到（遇到）的不是地图本身，而是它已经指涉到的世界，符号中已经暗示的景观。在这种情况下，技术的透明性是解释学的，而不是感知性的。当我熟练阅读地图时，它们会退隐，立即成为我所看到的世界本身。他将这种关系标示为 I-[地图-世界]。

Ihde 将人类与技术的第三种关系称为“他者性”关系。在这些关系中，技术被体验为一种与我不同的存在，即技术作为他者。例如，宗教图标和智能机器人（例如索尼狗 AIBO）。在我与这些技术互动时，它们似乎展示出一种“独立的世界”。当我与它们互动时，它们倾向于将我从日常生活的世界中分离出来，并指向其他世界的可能性，因此在游戏、艺术和体育等活动中它们无处不在。他将这些关系标示为 I-technology-[world] 的形式，表明世界退到了背景中，而技术则成为我暂时参与的焦点实体，例如，当我和我的机器狗玩耍时。

Ihde 还承认了一种人类与技术的第四种关系，其中技术并不直接参与人类行为者的有意识的参与过程。Ihde 将这些关系称为背景关系。例如，自动中央供暖系统、交通控制系统等。这些系统以一种我们不去关注的方式“黑箱化”，然而我们却依赖它们来维持我们日常生活的存在。它们作为持续的背景条件而存在。虽然他没有明确指定，但我们可以将这些关系形式化为：I-[technology]-world。这些看不见的背景技术可以在特定方式上强大地塑造我们的世界，但却逃避了我们的审视。

Ihde 对人类/技术关系的现象学描述提供了一个有意义的分类或框架，以便描述许多日常技术关系，从而有助于我们考虑信息技术的社会和伦理影响。例如，技术的撤离，进入我的身体，进入我的感知和进入背景，对其设计和实施具有重要的政治和伦理影响。特别是如果考虑到通过技术披露世界的每一次都立即隐藏了其他可能的披露关系。汽车揭示了快速到达目的地的可能性，但在其撤离中也隐藏了使其成为它自己所需的资源（道路、燃料、清洁空气等）-它们在博格曼的术语中充当设备。事实上，我们在使用这些技术时往往忽视了减少/放大的结构。随着这些技术变得越来越普遍-几乎成为日常生活的必要条件-越来越难以看到已经隐藏在它们的撤离中的东西。通过 Ihde 的 I-technology-world 关系分类法，我们也许能够将已经隐藏的东西带回前台，供我们进行批判性关注和伦理反思。现在让我们考虑一下这些不同的方法如何限制我们对信息技术/社会关系的思考，以及对信息技术的社会和伦理影响的思考。

3. 信息技术伦理学

3.1 信息技术的影响和伦理理论的应用

关于计算机和信息技术的伦理辩论很大程度上受到了信息技术的工具和影响观的影响（在上面的 1.1 节中讨论过）。在这一传统中，涌现出了一些重要的问题。例如，计算机（或更普遍地说，信息和通信技术）是否产生了需要新的或不同的伦理理论来解决的新类型伦理问题，还是只是同样的问题的延续（Gorniak 1996）。这些辩论通常以信息技术对特定价值观和权利的影响为语境（Johnson 1985, 1994）。因此，在这种方法中，我们讨论了闭路电视或网络 cookie 对隐私权的影响，数字鸿沟对获取信息权利的影响，软件盗版对财产权的影响等等。在这些辩论中，吉姆·穆尔（Jim Moor 1985）认为计算机揭示了需要新思维和制定新政策的政策真空。其他人则认为，古典伦理理论（如功利主义、后果伦理学和义务伦理学）提供的资源已经足够应对我们设计和使用信息技术所带来的所有伦理问题（Gert 1999）。

不论信息技术是否创造了需要新的伦理理论的新类型伦理问题，或者已有的伦理理论是否足够，人们往往会发现辩论集中在政策问题上，这些政策旨在调节或证明与某些信息技术的使用或实施所产生的负面影响相关的行为。这些政策被视为调节或平衡在信息技术的影响下的竞争权利或竞争价值的方式。例如，当孩子们上网时，我们需要什么样的政策来保护他们？这些政策会如何影响言论自由权利？又或者，我们需要什么样的政策来保护数字产品的生产者的权益？这些政策会如何影响社会对这些产品合理获取的权利？（Lipinski & Britz 200）。此外，这些辩论往往是针对制度层面的话语，即旨在为政府、组织和个人证明政策或行为的合理性。在关于技术影响的这些辩论中，伦理学家主要被认为是在特定使用或实施信息技术的背景下，为证明一种特定的价值观或权利平衡而提出论证的人。在提出这些论证时，伦理学家通常会运用伦理理论（如后果主义、功利主义、义务伦理等）来分析由特定技术的使用或感知影响所引发的新案例或问题。

3.2 信息技术的政治与揭示性伦理学

信息技术与社会关系的建构主义观点（在上述 1.2 节中讨论）往往会导致对信息技术伦理意义的不同反思。他们认为，社会/技术关系的工具和影响观存在的问题在于，它假设社会领域是价值观、假设和政治所在之处，而技术领域仅仅是实现这些目标的中立手段。这种观点常常用口号“枪杀人，人不杀人”来表达，意思是枪只是达到目的的手段（这个目的可能是和平的，也可能是暴力的，取决于使用枪的人）。相比之下，社会建构主义者倾向于认为，作为社会建构的技术本身就具有政治性，因此已经涉及伦理关切。他们的意思是，技术在其设计之初就包含了某些利益，并排除了其他利益。这并不意味着设计者总是意识到他们在做出政治和伦理决策。事实上，他们大多数时候并不意识到。在构建技术时，他们大多数时候只是试图解决非常平凡的日常“技术”问题。然而，他们在构建工件时总是假设或默认某些价值观和信念（主要是他们自己的）。例如，自动取款机（ATM）假设面前站着一个特定的人。它假设一个能够看到屏幕、阅读屏幕、记住并输入个人识别码（PIN）等的人。很容易想象到，有一整个社会群体并不符合这个假设。如果你是盲人、坐轮椅、记忆力有问题或因残疾无法输入 PIN 码，那么你获取解释信息的兴趣将被 ATM 的实际设计所排除。通过这种方式，ATM 体现了对其前方世界（人类）的特定理解。这就是为什么 Langdon Winner（1980）认为工艺品（和技术系统）总是已经体现了利益、价值等等——也就是说，它们从一开始就是政治性的。这并不意味着用户不能有意或无意地重新解释技术所提供的可能性，以适应自己的需求。用户经常以设计者/实施者未曾预料的方式“阅读”和使用技术。然而，随着这些技术的可行性嵌入到更大的基础设施（实践、系统、空间、组织等）中，除了按照设定的可能性（或者不可能性）来使用技术之外，很难以其他方式使用技术。

如果信息技术具有政治性——即它已经包含/排除了某些利益——那么它也立即具有伦理性。对于建构主义者来说，利益被纳入技术和实践中的特定方式具有伦理意义（Brey 2000, 2004, 2006）。此外，他们经常主张伦理反思应成为设计过程的固有部分——被称为价值敏感设计（Friedman 1997）。特别关注的是信息技术如何在软件算法和硬件电路的逻辑中“隐藏”这些价值观和利益（Introna & Nissenbaum, 2000）。日常技术，如餐具，大多数情况下都可以由反思性用户进行审查。另一方面，信息技术大多不容易接受这种审查（Brey 2000）。信息技术中的重要假设和偏见大多被隐藏在“黑匣子”中，即使对专家来说，审查它们也很困难。普通计算机用户无法审查嵌入在 Microsoft Windows 操作系统代码中的假设和偏见。信息技术应用程序的软件和硬件代码中嵌入了复杂的逻辑和分类规则，这些规则可能对使用它们的人以及社会秩序的产生产生实质性的影响（Introna & Wood 2004, Introna & Nissenbaum 2000）。在这种信息技术伦理观中，伦理的任务是打开信息技术的“黑匣子”，揭示或披露其所体现的价值观和利益，以供审查和反思——不仅在最终设计中，也包括在开发过程中（Introna 2007）。这种对信息技术伦理的方法往往受到科学、技术和社会（STS）传统中技术研究的启发，正如 Bijker（2003）所提出的。

3.3 信息技术、伦理学和我们人类的存在方式

从前面的讨论可以清楚地看出，现象学家不仅关注于某种工具或技术本身，更关注于使这些工具或技术在第一时间显得必要或明显的世界（或情绪，如前所述）。他们还关注特定技术如何“框定”和揭示我们，或者揭示我们的世界，当我们使用它们时。他们认为，如果我们要理解信息通信技术和新媒体的社会和伦理影响，我们应该关注这种持续的共同构建。这并不排除我们也可以考虑特定技术的影响，以及解构特定技术以理解它们所暗示的价值和利益。然而，现象学家认为，如果将这些分析置于更广泛的现象学分析中，可以增强影响分析（第 3.1 节）和揭示性分析（第 3.2 节）。这样的额外分析可能会增加另一层批判性反思，对于理解和证明不同可能的未来可能是重要的。可以将现象学方法描述为本体揭示的迭代过程，在这个过程中，一个世界（相关社会实践或整体参与）和一个技术（相关技术的纽带）被视为相互构成的解释性背景，其中一个使另一个变得可理解，即将其作为一种“看似”有意义的存在方式。在这个迭代过程中，逐渐揭示出了使特定的看待或行动方式在世界中有意义并被认为有意义的构成条件。例如，在海德格尔对现代技术的分析中，如上文所述。2，他将计算思维的出现视为将世界视为可供我们目的使用的资源的必要条件。然而，这种计算取向本身受到一种特定的接近世界的方式的制约，他将其追溯到希腊思想。让我们通过一个虚拟性的例子更详细地考虑这种方法。

4. 现象学、伦理学和信息技术：虚拟性的案例

如上所述，暗示现象学方法在信息技术的社会和伦理影响方面有大量的文献是误导性的。显然，上述 Stiegler、Heidegger、Dreyfus、Borgmann 和 Ihde 的工作可以被描述为旨在为社会和伦理反思开辟视野的批判性工作。然而，似乎至少有一个信息技术主题吸引了现象学家的持续关注（尤其是在伦理方面）——虚拟化或虚拟性现象。这里使用术语“虚拟性”来指代通过电子媒介在人与人之间以及人与机器之间进行交互的中介。互联网（或在文化话语中被称为网络空间）是虚拟化交互最明显的例子。

互联网的发展以及计算机网络在日常生活的各个领域的延伸，引发了对这种信息技术将如何改变人类存在方式的许多猜测，特别是我们对社交和社区的概念。这些猜测中的大部分表明，人类互动的虚拟化为人类带来了许多新的可能性，比如网络社区、虚拟教育、虚拟友谊、虚拟组织、虚拟政治等等。显然，对社会领域转变的这些主张对我们对伦理学的理解有重要的影响。有人可能会认为，我们目前对伦理学的大部分思考都暗示着一种基于相互道德义务的社区意识，这种意识在很大程度上通过具体的实践和机构来保证，这些实践和机构通常是重叠和相互包容的。如果这些实践和机构变成了虚拟化的，那么似乎我们需要重新考虑一些最基本的人类范畴。

虚拟化社会（及其机构）的支持者认为，虚拟性以前所未有的方式扩展了社会（Fernback 1997，Rheingold 1993a，1993b，Turkle 1995，1996，Benedikt 1991，Horn 1998）。他们认为，它开辟了一个全新的社会存在领域。例如，Rheingold（1993a）认为，它提供了“促进人们发现的各种分割和交流、分组和子分组、包容和排斥、选择和选举的工具。当一群人长时间保持交流时，是否形成了一个社区的问题就出现了。虚拟社区可能是真正的社区，也可能是伪社区，或者它们可能是社会契约领域中全新的东西。”（第 62 页）。据支持者们称，这个新的社会空间之所以新颖，是因为它提供了全新的存在和关联方式。他们认为，通过媒介的可塑性，我们几乎可以以无限的方式构思、建构和展示我们的身份。Turkle（1996）提出，虚拟空间“使得构建一种如此流动和多元的身份成为可能，以至于它超越了‘真实性’的概念的极限。人们成为了自我呈现和自我创造的大师。有了无与伦比的机会来玩弄自己的身份，‘尝试’新的身份。内在的‘真实自我’的概念本身受到了质疑……肥胖者可以变得苗条，美丽的人可以变得平凡。‘书呆子’可以变得优雅。多用户地下城（MUDs），如 Second life（你只以你给角色起的名字为人所知），为个体提供了充足的空间来表达未曾探索的‘自我的方面’”（第 158 页）。Rheingold、Turkle 和其他人的说法无疑是大胆的。如果他们是正确的，那么虚拟性可能确实代表了人类关系、扩展和表达自我的全新可能性，这应该得到鼓励，特别是对那些因残疾等原因而被排除在传统社会关系领域之外的人们。

将互联网视为一种工具的人可能会建议我们关注中介（或虚拟化）对沟通和权力关系的影响；例如，由于在线申请某项特定服务的个人不会面对我的外貌，因此某些社会偏见被规避了。他们还可能建议我们像 Turkle（1995 年，1996 年）所做的那样，关注虚拟化如何使自我呈现和身份更加可塑，并鼓励我们思考这对持续社会互动的后果。社会建构主义者可能会建议我们需要审视嵌入在这些工具中的假设和价值观（如上所述）。例如，他们可能建议我们在考虑电子邮件应用程序时考虑关于沟通性质的隐含假设——例如，大多数电子邮件应用程序都假设并模拟物理信件的结构。他们会认为我们需要追踪人们如何解读这种“信件”结构来与他人沟通和共享物体（如文件和图片），以及这种结构排除了哪些类型的沟通。

现象学家会认为这些回应都很重要，但他们假设还有更为基本的条件——即使得这些行为成为自我呈现、持续沟通和分享有意义和重要性的前提条件。他们可能会认为这些社会行为都根植于已经假定的社区意识。他们可能进一步主张，社会互动、社区和身份（就我们所知）都是局部、具体和具身化的现象，其特点是相互参与、关注和承诺（Dreyfus 2001；Borgmann 1999；Ihde 2002；Introna 1997；Coyne 1995；Heim 1993）。换句话说，这些现象依赖于对参与、地点、情境和身体的隐含意义。例如，Borgmann（1999）认为，图克尔所提出的“无与伦比的虚拟机会”是有代价的。为了获得“最迷人的虚拟现实的魅力”，虚拟的模糊性必须是密集而厚重的。然而，这样的封闭必然排除了现实的主导存在。因此，维持虚拟模糊性的代价是琐碎（第 189 页）。事实上，只有在“不带来真实后果”的情况下，“流动和多重”的身份才是可行的。Dreyfus（1999，2001）以类似的观点主张，在没有具体和具身化的参与的情况下，就没有承诺和风险。他们认为，在这样的环境中，道德参与是有限的，人际关系变得琐碎。Ihde（2002）并没有像 Borgmann 和 Dreyfus 那样贬低虚拟为“琐碎”。然而，他确实声称“虚拟现实的身体是薄弱的，永远无法达到肉体的厚度。认为我们可以同时拥有技术化媒介的能力和功能，而不受其模棱两可的限制，是一种欲望的幻想”（第 15 页）。

Coyne（1995 年）在海德格尔的工作基础上，认为社区的亲近与物理距离无关。他认为，亲近实际上是共同关注的问题——即使我的家人在千里之外，他们对我来说仍然“亲近”，而我的邻居可能对我来说是“疏远”的，即使他们就在隔壁。莱文纳斯（1991 年，1996 年）进一步提出了这一观点。他认为，亲近与社会或地理距离无关。对他来说，亲近是一种伦理紧迫感，它动摇了我们以自我为中心的存在。亲近是他者（所有其他人类）的面孔，它动摇了自我试图将无限独特的他者（一个适当的名字）“驯化”为熟悉的范畴（种族、民族、性别等）的持续努力。对于现象学家来说，任何电子沟通（或任何其他沟通）都将在亲近的先前视野中找到其意义。如果我们没有共同关注的话，即使电子媒介似乎打破了我们之间的地理距离，它也不会创造亲近——即使它在某种程度上“缩小”了世界。这些作者认为，我们对社区的感知和所暗示的道德互惠来自于持续而具体的参与，其中相互的承诺和义务在已经共享的持续意义视野的亲近中得到保证。在类似的观点中，Silverstone（2002 年，2003 年）在莱文纳斯的工作基础上认为，保持“适当的距离”以维持亲近和责任的重要性。他认为，在互联网和日益增长的流动性的现代世界中，陌生人变成了“我的邻居”：“我们现在都是彼此的邻居”。在媒介化的世界中，我们被越来越多的他人的请求所淹没，他们越来越多地出现在我们的屏幕上。我们应该如何回应呢？我们不能允许通过新媒体重构的世界变成纯粹的图像，在屏幕上的像素。我们必须认识到：“对于那个与我无论是在物理上还是在形而上学上都与我相距甚远的陌生人，我有同样的责任，就像对待我的邻居一样”（Silverstone 2003: 480）。因此，根据 Silverstone 的观点，新媒体构成的“亲近”和同时“距离”的他者的模糊性是一种完全不同的与他人相处方式，需要一种新的“适当距离”的伦理学，其中面对他者作为他者的可能性不会在我们点击的虚无中丧失。从这些例子中可以清楚看出，现象学的伦理问题主要也是一个本体论问题，即我们正在成为怎样的世界或存在方式，与我们所重视和期望的世界有何不同？现象学家会认为，只有从现象学的角度来看待新媒体和信息通信技术（以及它们所暗示的伦理学），这些基本选择才能变得可见。

并非所有人都同意这种似乎偏向面对面交流的现象学分析。费恩伯格（1999 年和 2004 年）虽然并非现象学家，但他仍然运用现象学的洞见来论证交流信息并非“浅薄”，而是可以“丰富”的。例如，通过电子邮件交流的信息也是具有特定背景并且已经暗含了一定程度的互惠和承诺——仅仅是信息的交流本身就意味着对交流行为的某种最基本的意义层面。他认为：“被解读的信息代表着世界，实际上就是一个世界。在媒介交流的情况下，一个人及其社会存在的背景都通过信息传递出来”（强调部分为添加内容）。他认为，社区是一种互为主体构建的现象，它源于相互联系，这种联系可能意味着身体上的共存，但并不局限于此。他承认，媒介社区可能会有所不同，并且存在其特定的问题。然而，他坚持认为“社区需要从内部解读，而不是作为地理事实来看待”。类似地，鲍尔斯（2004 年）在提到著名的 LambdaMOO“虚拟强奸”案例时认为，虚拟性可能导致真实的道德错误，即使这些虚拟世界看起来微不足道且“肤浅”。Introna 和 Brigham（2007 年）也认为，虚拟性提供了重新思考传统上认为的社区意义的机会，这种重新思考是相当根本性的。他们认为，将虚拟社区视为“浅薄”——缺乏面对面社区中地理接近所带来的深度——偏向于一种以共享价值观或共同关注为基础的社区观念，这种观念嵌入了当地的面对面互动和实践中。他们认为，在这样的社区中，伦理往往根植于互惠的概念（可能并不完全无私，甚至可能是经济的）。相比之下，他们提出，虚拟陌生人（突然出现在我的屏幕上）彻底扰乱了这种互惠（和社区）的观念。在回应虚拟陌生人时，我们通常认为的伦理来源变得可见。在界面的匿名性中，我必须真正做出决定（真正负责），因为可以轻易地忽视陌生人。

现象学对虚拟性的分析和批判非常重要，因为它迫使我们重新考虑一些最基本的人类范畴，尤其是我们的道德范畴。从上述讨论中可以看出，将虚拟界定为“薄弱和琐碎”，将身体共存（通常称为“真实”）界定为“厚重和重要”的简单二分法过于简单，没有太大帮助。从所提出的现象学分析可以得出结论，社区最重要的一个方面是其相互关联的关注和参与的密度（无论是否经过中介）。传统社区通常通过共享参与（因此关注）许多重叠的实践和机构来隐含地发展这种密集的关联性。可以想象，已经共享某些参与和关注（例如共同患有一种疾病的个体）的个体可以成为一个在线虚拟社区，因为从某种实质上讲，他们已经是一个社区。显然，那些只共享有限参与和关注（例如在多用户虚拟环境中玩游戏的个体）的人不太可能成为一个社区，仅仅因为他们共享一个虚拟空间。如果没有一个密集的相互参与和关注的视野作为基础，我们所有的选择和行动都变得同等重要或无关紧要，即琐碎。泰勒（1991 年）在讨论真实性伦理学时对这种共同意义视野的重要性提供了一个很好的总结，用于构建一个“厚重”的自我和因此一个“厚重”的社区：“寻求生活中的意义和重要性的行动者必须存在于一个重要问题 [共同关注] 的视野中。” 这就是当代文化模式中自我实现与社会或自然需求相对立的自我毁灭性。这些以自我为中心的“自恋”形式确实是肤浅和琐碎的（第 40 页）。

5. 结论

本条目的目的是通过与其他两种方法进行对比，为读者提供对现象学方法在信息技术及其社会和伦理影响方面的感知。在下表中总结我们的讨论可能是有用的。显然，这样的总结必须在整个条目的背景下进行考虑，并且会受到这种总结陈述常见问题的影响，即它们并不总是能够充分体现所总结的思想。然而，作为一个一般指南，它可能有助于进一步澄清条目试图暗示的现象学方法的独特性的一些对比。

神器/工具方法

技术/社会关系观

技术是社会利用来做一些本来无法做到的事情的工具。当工具被纳入实践中时，往往会对这些实践产生更或多或少可确定的影响。

伦理学对技术的伦理影响的方法

伦理学的任务是通过应用现有或新的道德理论来分析技术对实践的影响，以构建指导方针或政策，以“纠正”特定技术的实施和使用所造成的不公正或侵犯权利。

社会建构主义方法

技术/社会关系的观点

技术和社会从一开始就相互构建。社会实践和技术制品之间存在着持续的相互作用（无论是在设计还是使用中）。这种持续的相互作用意味着技术制品和人类实践以多种方式嵌入其中，这些方式大多数情况下无法以任何重要的方式确定。

对技术伦理影响的方法

伦理学的任务是积极参与揭示技术的设计、实施和使用中所蕴含的假设、价值观和利益。伦理学的任务不是规定政策或纠正措施，而是继续打开“黑匣子”，进行审查和伦理考虑和讨论。

现象学方法

技术/社会关系的观点

技术与社会从一开始就相互构成。它们是彼此存在的可能性条件。技术不仅仅是工艺品本身，它还是使工艺品在第一时间显得有意义和必要的技术态度或倾向。然而，一旦工艺品存在，使它们有意义的倾向也揭示了超越工艺品纯粹存在的世界。

对技术伦理学的方法

伦理学的任务是本体论的揭示。它旨在揭示使特定技术显现为有意义和必要的可能性条件（以及其他技术不具备的条件）。它试图审问这些构成条件（信念、假设、态度、情绪、实践、话语等），以问题化和质疑我们与技术共存的基本构成源泉。

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Other Internet Resources

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“From Essentialism to Constructivism: Philosophy of Technology at the Crossroads,” a critique of Heidegger’s view of technology, online manuscript by Andrew Feenberg.
Heidegger and Technology Links, links to papers on Heidegger’s view of technology.

computing: and moral responsibility | information technology: and moral values | phenomenology | technology, philosophy of

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