实践理性与行动结构 and the structure of actions (Elijah Millgram)
首次发表于 2005 年 8 月 24 日，实质性修订于 2020 年 9 月 8 日。
最近一波关于实践理性的哲学研究是基于以下隐含的论证：实践推理是弄清楚该做什么；做就是行动；因此，实践推理的形式可以从行动的结构或特征中得出。并不是说早期的分析哲学研究没有意识到行动和实践理性之间的联系；实际上，实践推理通常被理解为指向行动的推理。但在 20 世纪的大部分时间里，注意力很快从这个主题领域的最初界定转移到了思想中的信念和欲望的相互作用（包括戴维森和威廉姆斯的工具主义理论），或者转移到了检查行动计划是否有足够而一致的理由支持的程序（康德主义理论），或者转移到了实践智能推理者的超精细敏感性（亚里士多德主义理论）。在这里要介绍的新兴治疗方法的特点是，首先，对于“什么是行动（总体而言）”这个问题给予了持续的关注，其次，利用了完全行动和其较弱的相关行为之间的区别；描述和术语可能有所不同，但通常较弱的选择被称为“纯粹的活动”或“纯粹的行为”。非常概括地说，这些关于实践推理理论的论证试图表明，如果行动不会变得不够充分，那么在选择上使用的理由必须具有某种特定的逻辑形式。
辩证法的当前状态显然是过渡性的，因为这类工作在很大程度上尚未与同类工作对话。（最近的例外情况在下面标出，并且它确实与早期但焦点不同的领域工作对话。）尽管他们共同认为实践推理是行动所在之处，并且愿意在发展实践合理性理论时给予行动理论解释优先权，但这些理论家在行动的最核心特征上存在分歧，因此他们对合理实践推理的合法模式也存在分歧。他们在哲学动机和他们认为对实质道德理论的观点的结果上也存在差异。因此，所涉及的考虑因素没有某些更稳定的哲学问题领域讨论的相互一致性和组织特征。
这个概述的目的是提供这个领域的地图，因为其中的理论家之间的交流很少，这主要意味着描述采用其框架论证的不同研究计划。由于重点是突出他们的共同点以及这些计划之间的交流方式，本文不会深入探讨几个研究计划内部的问题。如果你注意到对某个研究方向的明显但未被解决的异议，请不要认为你犯了错误，但也不要让它使你岔开了方向。
行动的特点中最受关注的是，首先是其计算结构，其次是其可归因性，第三是其追求挑战和雄心壮志的愿望，第四是其在社会实践中的角色，第五是其评价特征，它们将按照这个顺序进行讨论。这将使我们能够就实践思考的前景和议程发表意见。
1. 行动的计算观点
计算观点的最杰出的倡导者是 Candace Vogler 和 Michael Thompson。我们将从 Vogler 的观点开始，并继续到 Thompson 的观点。
将心理主义称为这样一种主张：理性的正确方式以及更一般的理性理论首先要弄清楚心智的运作方式。自从 70 年代初以来，几乎所有主流的实践推理研究都是以这种心理主义的意义上进行的；一个典型的例子可能是 Michael Smith 对“休谟动机理论”的论证，该论证依赖于欲望——一种心理状态——以及它们的运作方式（Smith 1987）。Vogler 对实践理性的处理（Vogler 2002）是对常见方法的明显偏离，并试图在该领域复制 Frege 和 Husserl 在理论理性研究中分别在分析和大陆传统上所赋予的反心理主义转向。她认为自己是在追随 G. E. M. Anscombe（Anscombe 1985，Vogler 2001），而 Anscombe 又是在追随 Aquinas。 （我们不会涉及此处讨论的工作背后的历史背景，但请参阅关于中世纪实践理性理论的条目。）
Vogler 注意到，工具主义——即所有行动理由都是目的手段理由的观点——是当代哲学中的默认观点。她推断，其中必定有一个令人信服的洞见；但是在过去几十年中，工具主义已经被多次驳斥。Vogler 认为，对工具主义的许多驳斥实际上表明，将其基本洞见心理学化（作为关于心理操作和其中涉及的心理状态的论题）会导致对其的弱化和不可持续的诠释。她得出结论，为了阐明工具主义的正确之处，必须剥离心理学化。现在强调的重点是，转向行动理论的动机是对实践理性的反心理主义。
在对弗雷格的一个熟悉解读中（并非唯一的解读，我们很快会看到另一种替代方式），逻辑的正确方法不是向内看，即对心灵的齿轮进行观察，而是向外看，即观察适当的抽象对象之间的逻辑关系，并从中推导出正确的推理模式。在这种实践类比中，当你远离占据心理学理论家注意力的信念和欲望时，你会发现行动，这是实践理性成功运用的外在产物。因此，实践理性的逻辑应该从行动结构中推导出来，就像真值逻辑从命题之间的真值关系中推导出来一样。这种反心理主义形式预先解决了行动导向方法的组织性论证可能引发的担忧。回想一下，提议是从行动结构中推导出推理模式；如果将其解释为从其产物中重建实践推理过程，这种重建可能会有多远？（类比：制作椅子有很多方法；通过思考椅子的外观，甚至是它们的概念上必要的特征，你不会对椅子的制作过程有太多了解。）但沃格勒的反心理主义坚持认为，关于理性的问题并不是关于思维过程如何导致决策的问题。
有意识的行动通过安斯科姆的“为什么？”问题被挑选出来并分割成各个部分。（“你为什么在切坚果？”“我在做沙拉。”）因此，行动的内部结构是朝着终点（或“目标”）的一系列步骤，即行动停止的地方。当你制作黛博拉·麦迪逊的柿子和榛子沙拉时，你首先将坚果切成粗块；然后将三个富有柿子切成薄片，放入碗中，加入坚果；然后加入三把修剪过的西洋菜；然后加入调味汁，完成。通过展示一个步骤是朝着正在进行的行动的终点的一步，可以证明这个步骤是合理的。通过展示一个步骤不是这样的，可以证明这个步骤是不合理的：例如，如果你已经做好了沙拉，但还是过度地继续切坚果。沃格勒承认可能存在原子行动，即没有进一步行动作为其部分的行动；也许眨眼就是这样的行动。但我们关心的几乎所有行动都是复杂行动（即具有进一步行动作为其部分的行动）；而且由于我们通常不会注意到我们不关心的事物，如果有原子行动的话，很难想出来。
Vogler 的“计算观点”是这样的，每当（或者说几乎每当）你有一个做某事的理由时，你就有一个计算的理由，也就是说，一个理由的力量是：这是我行动的终点的一步。Vogler 区分了两个子类：目的-手段理由和整体-部分理由；购买水芹菜最好被视为制作沙拉的手段，而切碎坚果则是制作沙拉的一部分。并不是说她坚持认为没有其他类型的实践考虑。事实上，她提供了她认为是剩余类型的考虑可能具有的逻辑形式的详尽列表。（有关简要概述，请参见 Millgram 2006。）相反，她的观点是，当你有这些进一步类型的理由时，你也必须有一个计算的理由。
然而，这种联系只是单向的。由于其他类型的考虑组织、调节和一般控制行动，它们假设了计算的理由。但是计算结构（以及它们给出的理由）并不假设这些其他类型的考虑：你可以只是系上你的鞋带，而 Vogler 认为，那些认为这样的行动必须受到例如对善的大规模概念的启发的理论是将理性建模为类似于妄想症的心理病理学。这种不对称性是 Vogler 认为是操纵主义的深刻洞察力。因为任何足够重要以至于我们关心的行动必须在计算上良好形成，目的-手段/整体-部分的行动表达是不可选的，因此我们必须要对计算的理由给予应有的关注。我们不能对别人对我们的计算理由的批评置之不理，就像我们可以对他们对我们的快乐的批评置之不理一样。因此，计算的理由是不可选的，或者说是有约束力的。
这种将行动结构作为实践理性基础的呼吁对实质性道德理论产生了重大影响，一个简单的方法是考虑 Vogler 提出的一个术语难题。她认为自己的观点是内在主义的；伯纳德·威廉姆斯通过理由与行动者的动机状态之间的联系（或缺乏联系）引入了内在和外在理由的对比（威廉姆斯 1981a）；动机状态是行动者的心理学的一部分；那么像 Vogler 这样的反心理主义立场如何明确地是内在主义的呢？对这个术语问题的答案与威廉姆斯自己的哲学发展有关。在科斯加德对他的观点的批评之后（科斯加德 1996，第 11 章），威廉姆斯开始（尽管没有宣布转变）使用“内在主义”来表示行动的理由可以因人而异的主张；然而，没有任何层次，无论多么深入，它们必须是相同的。（威廉姆斯 1995，给出了一个仍然心理主义的例子：酗酒者有理由锁住他的酒柜并扔掉钥匙；而有道德的人则没有；解释是他们的品格而不是他们的欲望不同。）因此，Vogler 声称她的观点在这个较新的意义上是内在主义的：没有必须对每个人都相同的理由。不同的人在不同的时间有不同的目标；而且她已经辩称，其他类型的理由是可选的，它们也因人而异。但是，如果内在主义是正确的（这正是最初吸引威廉姆斯对这个论题感兴趣的原因），那么你可以像 Vogler 书名所说的那样，合理地恶劣；即使是最极端的不道德也不一定意味着非理性。
迈克尔·汤普森（Michael Thompson）对计算理性的反心理学解释（Thompson 2008，第二部分）颠倒了我们在沃格勒（Vogler）观察到的论证方向。在它使用作为模板的弗雷格（Frege）的替代阅读中，首先出现的是我们对推理的把握；在“实践概念符号”相关部分中，推理的主题是行动。因此，我们从推理模式中读取的是行动的解释（而不是相反），就像这种类型的弗雷格派认为我们通过对真值功能和量化推理的掌握来读取命题的逻辑形式一样。尽管论证的方向不同，但汤普森属于我们正在考虑的理论家群体，因为论证的目标是利用行动的解释来建立关于计算实践理性的论点，即这些理由不是欲望或意图等心理状态。
这种论证策略改编自塞拉斯（Sellars）（1997 年，第 37-41 页），与纳格尔（Nagel）（1970 年，第 29-31 页）和布兰多姆（Brandom）（2001 年）的相关论证进行比较。在这种情况下，识别出了一种核心实践，即仅引用行动（而不是心理状态）的实践；然后，汤普森展示了引入表面上心理学表达方式（如“因为我想要…”）到这种实践中的意义。这种解释旨在证明这些表达方式实际上并没有命名任何欲望或意图之类的东西，而是一种间接传达有关正在进行的行动进展的信息的方式。我们将首先描述汤普森建立核心实践的方式，然后简要重构他对表面上与心理学有关的理由表达方式的非心理学解释的论证。
像沃格勒一样，汤普森使用安斯康比的“为什么？”问题来确定有意识的行动。然后他引起我们对语法方面在回答中的作用的注意。行动描述可以是完成式的（“我做了沙拉”）或进行式的（“我正在做沙拉”，“我正在做沙拉”）。请注意，这些语法形式不仅仅是装饰性的；它们具有不同的含义。从完成式的“我做了沙拉”可以推断，在某个时刻有一份沙拉。从进行式的“我正在做沙拉”并不能推断：也许我被电话打断了，再也没有回来切菜。汤普森将“天真的理性化”界定为那些在将一个行动置于另一个行动中时使用进行式的理性化。（“你为什么在切坚果？”“我正在做沙拉。”）与之形成对比的是“复杂的理性化”，它似乎涉及到欲望等心理状态（“我想做沙拉”）。
我们可以想象一个社会（称之为行动理论的自然状态），只依靠天真的理性化来维持生活。但是他们在计算性理由给出的实践中还有改进的空间，下面是一个简单的方法来看看如何改进。受限于天真的理性化的代理人会说：“我是 Bing，因为我在 Aing”，当 Bing 是 Aing 的一部分，并且他们正在 Aing。但是这样的行动部分通常是按顺序进行的，一个接一个。因此，如果在某个特定时间，代理人正在执行一个包含的行动，即 Aing，但没有执行一个次要的行动，即 Bing，如果 Bing 是 Aing 的一部分，但是在序列中早一些或晚一些。现在，如果在某个特定时间，代理人没有执行一个行动（再次，Bing），那么当有人问他是否是 Bing 时，他会说他不是。所以很容易让受限于天真的理性化的代理人同时说他们是 Bing，也说他们不是 Bing。（例如，“我是 Bing，因为我在 Aing，但我不是 Bing。”）这可能会引起困惑。
我们可以假设这样的代理人会采取措施来消除混淆。例如，他们会学会说（就像我们一样），“我明天要 Bing。”然而，在这种背景下，“我要去 B”，“我想要 A”等显然是类似的措施，并且与“我明天要 Bing”是一致的。每个这样的说法都携带着不同类型的额外信息。例如，“我要去 B”将一个人定位为行动的初步阶段；当一个人说，“我要去 B 是因为我在 A”，他正在给出一个天真的理由，但是这个理由表明 Bing 阶段尚未到来，尽管前者的原因是它是后者的一部分。同样，“我打算 A”仅将一个人置于 Aing 的计划阶段；“我想要 A”则表示一个人可能处于预计划阶段。简而言之，这些说法的功能是通过将组成天真理性化的行动放置在时间序列中来预防混淆。但是一旦我们看到这是它们的功能，将它们解释为涉及心理状态（意图、欲望等）的诱惑显然是错误的。在汤普森的塞拉斯观点中，欲望与感观数据一样是一个错误；正如感观数据理论家将用于减少承诺的语言工具（“它似乎是…”）视为命名心理状态（仅仅是一种表象）一样，实践理性的信念-欲望理论家将用于整理辅助行动顺序的语言工具（“…因为我想要…”）视为命名一种激励心理状态（欲望）。
像 Vogler 的计算观点一样，Thompson 对计算实践理性的解释是出于反心理主义的动机。然而，与 Vogler 不同的是，他并不主张将实践理性的强制部分限制在计算理由上；《生活与行动》的其他部分讨论了非常不同但显然是非选择性的实践推理形式。正如我们所见，Vogler 对原子行动的可能性持让步态度；Thompson 提出了一个令人惊讶的论证，认为所有行动都有进一步行动作为其适当部分。（有关简要重建，请参见 Millgram 2009 年第 9.4 节。）因此，尽管这两种观点密切相关，但在许多方面也存在差异。
2. 行动的作者观点
第二种方法认为行动的基本特征不是其逐步结构，而是它是由某人创造的；就像没有所有者的信念一样，没有没有所有者的行动。这种类型的两种最发展的立场是由 Christine M. Korsgaard 和 J. David Velleman 提出的。
根据科斯加德的观点，行动的所有者之所以拥有行动，是因为它可以归因于整个人（而不是个人的一部分，如驱动力或特别强烈的欲望）。整体人归因需要一种构成，一种心理组织和调节形式，它是国家政治宪法的较小规模类比。宪法由行动产生的程序组成；只有当行动是这样产生的时候，行动才是拥有者，也是完整的行动（科斯加德 2008 年，第 3 章，科斯加德 2009 年）。
实践理性的原则是令人满意的宪法在适当抽象的描述层面上的程序。因此，与沃格勒的观点相反，科斯加德的实践理性理论是心理主义的。行动具有解释优先权，但行动是用来确定代理人心理结构的论证的起点：也就是说，我们要问代理人必须具备什么样的心理结构才能够创造行动。而这种心理学反过来决定了正确的实践推理形式。科斯加德立场的哲学动机部分是法庭上的：行动和代理人之间的联系必须使我们能够对他们的行为负责。然而，更重要的是，这个解释是为了解释为什么你的理由是有约束力的：它们的“规范力”是什么。
这是对该解释的初步概述：我们必须行动，因为我们所做的任何事情都将成为一种行动。椅子是用来坐的，所以一个你不能坐的椅子是有缺陷的；能够坐的是椅子的构成标准。同样，行动也有构成标准；不符合这些标准的行动也是有缺陷的。在科斯加德的观点中，一个物品为什么应该符合其类型的构成标准的问题“自己回答了”（科斯加德，2008 年，第 61 页）。因此，如果她能够证明满足某种要求的理由的运用是行动的构成标准-而她要辩论的要求是康德式的-那将等于证明为什么你应该根据满足这些康德式要求的理由行动。在我们继续进行这个论证之前，请注意我们开始看到我们正在调查的工作的哲学动机如何因项目而异；心理学导向和反心理学导向议程之间的对比并不是唯一的，甚至不是最重要的变化维度。
Korsgaard 将行为（例如摆餐桌）与行动（例如在客人到达之前摆好餐桌）进行对比。她认为，当行为和其目的通过一个原则相互联系时，它们构成一个行动，这个原则必须是形式上普遍的（例如，总是在客人到达之前摆餐桌）。我们已经注意到，行动必须归因于行动者，并且只有当行动完全由行动者产生时，行动才是行动者的行动。为了使归因具有内容，必须在你的行动和类似行动但由你的心理部分产生的事件之间存在真正的区别；只有当你与选择原则产生共鸣时，我们才能区分出这样的区别，而这个原则在形式上是普遍的。（我们不会在这里重建她对最后一个论断的论证；Millgram 2011 给出了一个摘要。）因此，行动的理由必须在形式上是普遍的，而这意味着，或者 Korsgaard 认为，康德的道德理论在实践理性上具有实质性的正确性，至少是在那部分要求实践理由具有普遍性的要求上：粗略地说，你和其他人必须能够共同根据那个形式上普遍的原则行动，而不会导致它所提到的目的的挫败。（有关康德的解释，请参见康德道德哲学条目中关于普遍自然法则公式的部分。）
虽然目前的任务不是为了捍卫或抵制有关行动和实践理性的竞争观点，但在这种情况下，将科斯加德的立场聚焦起来的最简单方法是考虑它如何应对一些担忧，其中第一个已经引起了一些研究。暂且认为，按照科斯加德的提议，行动包含构成性标准。但是，为什么我们必须产生行动呢？只有在对行动的最薄弱和最基本的理解上，你所做的任何事情都可能被认为是一种行动；但我们刚刚看到科斯加德区分了更为基本的“行为”和更具野心的结构化“行动”。行动由行为和其目的共同构成；为什么你不能像理查德·林克莱特的电影《懒人》中的角色那样漫无目的地行动呢？如果惩罚是你将成为一个有缺陷的行动者，为什么懒人不能对这个抱怨置之不理，或许可以说行动者和行动有一套构成性标准，而懒人和他们的非行动则有其他标准？为什么懒人应该受到行动者的标准约束，而不是懒人的标准？科斯加德的论证似乎涉及将一个雄心勃勃且可选的行动概念替换为一个更为基本且更具可信度的非可选概念。（有关来回的讨论，请参见 Enoch 2006，Ferrero 2009，Tubert 2010，Katsafanas 2013，第 2 章。）
Korsgaard 的回应分为三个阶段。首先，她从维特根斯坦那里继承了规范性涉及纠正可能性的思想，并推断如果存在任何规范性，就必须存在违反标准的可能性。现在，只有当你无法简单地摆脱纠正时，你才能被视为违反标准。但是，如果你可以随意改变物品所属的种类，那么你可以摆脱任何标准和纠正；正如 Korsgaard 所说，没有任何东西会有缺陷，“一切只是不同而已。”（例如，“我决定我不是一个行动者，而是一个懒汉，所以行动者的标准不适用于我。”）因此，我们必须认为存在这样的种类，以至于你不能只是摇摇头说你不明白为什么构成种类的标准适用。这个论证的第一阶段具有存在性证明的外观和感觉，并且具有软化的效果；特别是，它并没有声称显示“行动”和“行动者”这两个受特权的种类之一（Korsgaard 2009，第 2.1.8 节）。
在转向科斯加德的回应的第二个环节之前，让我们介绍第二个担忧：即该论证试图利用代理人的整体性，据称是代理性的基本特征，这是一个错误的转向。回想一下科斯加德的人工制品类比：椅子是你坐的东西，所以当你不能坐在上面时，椅子就有缺陷了-当然，作为一个整体的椅子是有缺陷的，因为它的工作，作为一个整体的椅子，就是作为一个座位。对于任何构成标准来说，应该是整体的东西符合标准；所以一个标准与另一个标准的不同之处在于事物的所作所为，而不是它作为一个整体所作所为。如果在理解椅子时，你将你的理论关注点放在那个“作为一个整体”上，而不是座位上，显然会出现问题。（想象一下一个椅子理论家争辩说，作为一个整体，椅子必须满足构成椅子的标准，因此椅子的基本特征，以及理解它们的关键，就是它们能够保持自身的完整性。）为什么科斯加德对共享统一条件的关注不是一种误导？
但是，科斯加德声称，人们并不只是像椅子一样简单。 （实际上，她还提出了一个副情节，认为椅子比你想象的更像人，但在这里我将把它放在一边。）椅子在没有人坐的时候不会分解成它们的部分，而一个行动者通过行动来构成自己，或者完全停止成为一个行动者。想象一下《恐怖入侵》几乎是对的：就像电影中一样，外星的豆荚生物正在逐个消灭我们，并用豆荚生长的冒牌者取而代之；只是电影中的豆荚大小弄错了。每个豆荚的大小大约是一个豌豆荚的大小，所以需要很多豆荚生物共同努力才能冒充一个地球人。 （插图根据科斯加德 1996 年第 13 章的论点进行了调整，以适应她后来将集体行动作为个体行动模型的使用。）如果一群豆荚生物要成功地愚弄剩下的地球人，它们必须表现得像一个人，为此，不同的豆荚生物的活动必须密切协调；毕竟，如果组成脚的豆荚生物朝一个方向走，而组成躯干的豆荚生物朝另一个方向走，就无法愚弄任何人。当豆荚生物一起行动并成功地进行欺骗时，它们成为一个集体行动者。 （其中一个标志是第一人称指示，就像他们互相低声说：“我们现在要向左走”；他们的协调产生了一个不属于任何一个特定个体的视角。）这就是为什么行动必须由你作为一个整体产生，而不是你的心灵部分。
At this point we can see why you’re not supposed to be able to opt for slackerdom. There are things we have to get done, in something like the way that the pod creatures have to fool Aunt Millie into thinking they’re her husband Melvin; acting is our ‘plight, the simple inexorable fact of the human condition’ (Korsgaard 2009, sec. 1.1.1). And that means producing actions, not mere acts; you act because there are things you have to get done, and so when you act, you normally have an end in view; to act with an end in view is to perform an action. Acting is constituting yourself as an agent out of your desires and other psychological elements, in much the way that the pod creatures constitute themselves as a group agent. The necessity of agency is not metaphysical but practical. (This amounts to a reply to the objection that the argument for the ineluctability of action involved a sleight of hand: that a series of interlocking definitions, purporting to show that you have no alternative to acting because nothing will count as an alternative to action, could not amount to a reason not to live like a slacker. The objection is misconstruing Korsgaard’s argument as turning on definitional rather than practical necessities.)
现在我们可以进一步看到 - 虽然这只是一种捷径而不是论证 - 为什么将自己构建为一个行动者涉及认可一个原则。假设其中一个豆荚生物对其附近的同伴低声说：“向左走！”如果有足够多的豆荚生物跟随以使得假冒的梅尔文叔叔向左倾斜，那是一个行动，可以归因于群体代理，还是只是那个豆荚生物暂时得到了自己的方式？假设一会儿之后，另一个豆荚生物低声说：“向右走！”假冒的梅尔文叔叔就会摇摆回来；米莉阿姨会注意到有些不对劲。为了避免这种来回摇摆，豆荚生物们必须共同采纳一个行动的一般原则 - 也许是“在模仿地球人时，以某种方式协调个体豆荚的运动。”通过按照这个原则行动，他们从而构成了一个（在这种情况下是集体的）代理。
让我们暂停一下，来标记一下我们桌上的两个实践推理理论之间的一些对比。首先，康德的准则——普遍性要求所施加的有结构意图——具有目的手段或计算结构：一个准则通常不仅指定你打算实现什么，还指定你打算如何进行。所以沃格勒的要求，即提出计算良好的行动，与科斯加德的观点是相容的。但是因为沃格勒将非计算性的理由视为可选的，所以科斯加德和沃格勒在准则的普遍性是否强制性的问题上存在分歧。现在，由于普遍性测试（所谓的 CI 程序）将应用于准则的产生过程中，并且因为你可以在任何时候考虑一个前所未有的准则，所以这个实践推理理论所生成的实质性道德理论仍然是一个悬而未决的问题。然而，一些经典的格言通常被认为构成了它的核心：不撒谎；采取帮助他人的目标；采取发展自己才能的目标。所以，第二，我们看到不同的行动观念导致了截然不同的理性道德要求的观点；在沃格勒的观点中，仅计算性的行动观念允许撒谎、冷酷地利用他人，并且不费心改善自己。所以科斯加德的解释更具道德要求，这是因为它对于行动的要求更高，而不仅仅是身体或心理活动。
这些观点之间的一个重要对比与对行动可归因性的理解方式有关。安斯康比亚主义的观点将行动的可归因性解释为你知道自己在做什么的特殊方式 - 也就是说，不需要通过观察，而是像其他人一样（Rödl 2007，第 2 章，Small 2012）。由于你知道自己在做什么，它作为你的行动就自然而然地得到了解释；而我们已经看到，在科斯加德的观点中，行动的归因是每个行动者必须自己负责的任务，并且是由于满足代理的紧迫性而产生的。如果康德的道德理论是非选择性的 - 也就是说，我们不能对其置之不理 - 那么非计算的康德式理由必须是非选择性的。如果非计算的理由是拥有行动的必要条件，那么行动的所有权必须是可以证明的非选择性的。我们已经看到，这种必要性是实践性的；也就是说，这是“必须走，就是现在！”的必要性。但是，如果这是重构科斯加德立场的正确方式，那么还有一个需要注意的最后担忧，我们目前还无法满足，但在评估我们正在调查的领域的现状时，我们将简要回顾这个问题。
我们通常认为，围绕实践必要性建立的论点应对必要性的紧迫性和力量负责并进行调节。当我们考虑集体行为时，这一点更容易看出来，因此让我们再次提到科斯加德的政治类比。一个渴望使其管辖范围内的所有活动都成为自己行为的国家是极权主义的。我们熟悉的民主国家有时会以接近这种极端的方式动员自己，通常是在全面战争时期。（例如，在二战期间，美国政府实行了配给制度，直接管理了大量的工业生产等等。）但是在没有这种场合的情况下，自由主义者认为极权主义是一种不合理和不道德的政治组织方式，并且更喜欢一个国家，其中大部分活动不可归因于它。市场是另一种协调形式的熟悉例子：在市场经济中，市场结果不完全是政府的选择，并且不直接归因于国家。回想一下，行动归因的论证是基于避免相互干扰的活动的需要，就像豆荚生物朝不同方向拉扯一样。然而，市场经济将竞争对手置于对立面；在这种方法中，活动的协调不在于阻止竞争，而在于为其创造一个监管框架。如果这个类比成立，那么科斯加德所说的行动只有在对人类行为施加的实践压力使得强制采取极权主义而不是市场式的个体活动组织方式时才是不可避免的。因此，最后的担忧是我们还没有理解正在进行中的实践需求，这些需求保证了行动的完全可归因性，使得后者始终是需要满足的要求。
Korsgaard 对这个担忧的回应，也是她对最初担忧的最后一环，是一个论证，即你不能选择一个有缺陷的性格，一个其统一性是“偶然和不稳定的”（2009 年，8.5.2）。这个论证太晦涩，无法进行无争议的重建，因此我将通过描述这个论证旨在应对的挑战来结束对她立场的阐述。在 Korsgaard 的观点中，从一刻到另一刻重新构建自己的代理能力的实践必要性必须是任何人格的一个形式特征。然而，在我们日常的思维方式中，实践必要性是实质性和偶然性的压力（在我们之前的例子中，是一个国家所经历的战时需求）。当伪造的米尔顿叔叔不在视线范围内时，看起来豆荚生物可以放松；但你永远不被允许停止成为一个行动者。取代这些实质性压力的行动的形式特征是在任何情况下都要维持自己的代理能力的承诺：“我们的原则，道德原则，应该在任何环境、任何情况下都能够将我们团结在一起，无论发生什么”（Korsgaard 2009 年，第 5.5.3 节）。这个承诺被认为是使行动成为我们的困境，而不是一种更松散的替代方式的原因。
我们现在转向第二个立场，认为作者身份是行动的基本特征。与科斯加德一样，维尔曼认为行动是“人类行动的典范”，与纯粹的活动相对立（维尔曼 2015 年，101 页和第 5 章，各处）。与科斯加德一样，他认为所有权要求代理人具有明确的结构，并且与她一样，他认为实践推理的形式（以及实质上的实践理由）由代理人的结构决定。然而，他与科斯加德在代理人的结构是什么，实践理由是什么以及顺便提到的科斯加德坚持整体作者不是由代理人的一个适当部分所创作的观点上存在分歧。如果我们记住维尔曼的立场有不止一个议程，那么他的立场将更有意义；因此，我们将并列两个互补的入口点，并随后建议从这些入口点可以得出看似第三个独立动机的观点。
Velleman 的观点中所涉及的所有权感是从关于意志自由和自主权的旧辩论中继承而来的，它与行动者是否能够真诚地与自己的行动或动机分离有关（例如，“那不是我在说话，只是酒精在作祟”）。有人可能认为，这种分离可以通过进一步的认可来克服（“那确实是我在说话”），但一个常见的困难是，许多形式的认可只是重新引发了这个问题：当行动者也能够与那个认可分离时，所有权不能被认定为认可（Velleman 2015, 295–296）。现在已经有了大量关于代理的文献，这些文献是通过这种来回的辩论逐渐建立起来的，这里只是简单介绍一下。Harry Frankfurt 曾经提出，当你拥有一个合适的二阶欲望（一个使初级欲望激励你行动的欲望）时，你的欲望才是完全属于你的（Frankfurt 1971）；Gary Watson 指出，Frankfurt 的提议只是把问题推迟到了那个二阶欲望是否完全属于你的问题上，并提出适应你的价值观作为另一种解释（Watson 1975）。但当然，反驳是问什么使一组价值观完全属于你（Benson 1987），而这个问题似乎变成了一个难以停止的回归问题。（有关这场辩论的更多信息，请参见自由意志条目的第 2 节。）
Velleman 终止回归的方法是找到一个心理元素，代理人无法与之分离（2015 年，第 5 章，第 7 章）。因为行动就是出于理由而行动，代理人无法摆脱行动出于理由的欲望 - 换句话说，如果没有停止成为代理人的话。（将该欲望的内容视为临时占位符；我们很快会回到它。）当这样的欲望以规范方式对产生行动做出贡献（例如，通过支持其他认可的欲望，并因此倾向于该行动），我们说代理人产生了该行动（就像当你的肠道消化食物时，我们说你在消化食物）。因此，总结一下，行动首先是被拥有的；行动在相关意义上是被拥有的，当它无法被否认时；代理人无法否认的行动的唯一锚点，而不会停止成为代理人，是（大致上）出于理由而行动的欲望。因此，成为行动所需的是由这样的欲望（适当地）产生。
行动是由这种欲望的运作产生的，因此这种欲望等同于行动的构成目标（就像 Velleman 认为，真理是信念的构成目标一样 [2015 年，第 10 章]）。因此，它将确定行动的假定理由是（好的）实践理由（就像真理确定信念的理由一样）。但是，它的内容不能完全是：出于理由而行动。因为那将等同于对行动的构成目标进行恶性循环和空洞的规定。
Velleman 对内容的替代规范是（大致如此，因为有一些变化的余地）在行动时知道自己在做什么，或者在行动时对自己有意义（Velleman 1989）。因此，一个（好的）实践理由是指在执行行动时能使自己理解的东西。Velleman 似乎最初想到了以下的模式：欲望激发并解释行动；因此，当你基于欲望行动时，你的行动对你来说是有意义的；因此，当你的欲望为了让自己有意义，再加上更具特定场合的欲望，产生了满足特定场合需求的行动，那就是你自己的完整行动，而不仅仅是活动。
默认的模式似乎是行动作者观点的一个版本，支持实用主义或目的手段（而不是科斯加德对康德的发展）的实践理由解释。然而，随着维尔曼的立场发展，他提出了进一步的模式。通常，一种情绪自然地引发了一个连续的过程，就像在一个熟悉的流行心理学模因中，对损失的否认被认为会引发愤怒，然后是讨价还价，最终是接受。这样的情绪连续是叙事的脊柱，一个行动在这样一个连续的步骤之后被叙事上理解为有意义的（维尔曼 2009 年，191，194-197）。因此，当由对自己的理解力的渴望支持时，叙事引发了行动。因此，实用理由已经被维尔曼解释为叙事理由，并且在后来的工作中，维尔曼进一步提出了解释角色的性格（2009 年，第 1 章）：如果你保持角色（就像舞台上的演员所追求的那样），你所做的事情对你来说是有意义的，如果你的动机是为了对自己有意义，那么你所做的事情将被视为一种行动。（稍微有些细微差别：在他早期的工作中，维尔曼认为相关的欲望是一种实质性的动机，与认知混合中的其他欲望相当，但他后来放松了这种描述；我们或许可以更恰当地将其视为一种驱动力，作为认知系统的结构特征实施，而不是该系统内部移动的物品之一；参见维尔曼 2015 年，第 169 页，第 246 页。）
现在，正式地注意一下一个人行动的理由将会是什么。再一次地，因为行动的理由被确定为解释一个人行动的原因，我们不能以循环论证的代价来解释什么是一个令人满意的行动解释（参见 Velleman 2009，40）。因此，我们将依赖于一个已经存在的解释概念，Velleman 得出的结论是，它必须是理论的，即逻辑上与解释任何事实相同的解释方式。回到默认的说明模式，欲望之所以成为理由，是因为它们（潜在地）解释了行动，并且它们之所以首先解释行动，是因为它们在因果上解释了行动。
这个立场有第二个同样重要的动机。在这个领域，几乎没有人质疑有两种深度不同但平行的理性模式：理论理性和实践理性。在这两者中，哲学家倾向于将关于事实的推理视为相对不成问题的；作为第一近似，当你能够可靠地从真理中推导出真理时，它是合理的。实践推理被视为类似的活动，然而，它要复杂得多：因为它决定了该做什么，而不是该相信什么，所以很难确定何时执行得正确。Velleman 的做法是通过将实践理性化简为理论理性，从而消除了通常被接受的区别，并将实践推理的正确性问题简化为解释哲学中的问题。
我们已经看到行动的理由是如何被理解为事实的解释；事实解释事实；因此，进一步的推论要求将决策解释为某种事实的结论，而最有可能的解释是它们是对自己行动的预测（Velleman 2015，第 3 章）。它们与其他预测的不同之处在于它们是自我实现的。（显然，并非任何自我实现的预测都能起到作用：正如 Anscombe 所观察到的那样，“我要生病了”通常并不表示一个意图 - 即使是因为想到生病而引起恶心，即使你可以根据刚刚吃的东西预测到恶心。）因此，回到我们的主题，一个适当的行动将是这样一个预测实现自身的过程。因此，实践理性将是解释未来行为的解释，为自我实现的行为预测提供支持。
第三个动机，乍一看是独立的，是解释一个最近备受关注的论点的动机，即当你行动时，你知道自己在做什么。当你做事情是为了让自己有意义，你大体上会知道自己在做什么；因此，实践自我知识的普遍性是通过引用对其的渴望来解释的。据称，这种渴望既构成了代理，又在正常人类心理中得到了实证存在。现在，对于韦尔曼（Velleman）坚持（2009 年，136-138 页，2015 年，325 页）人们想要理解自己在做什么的回应是怀疑的。对于这种回应的来源，让我们简单回顾一下：教授大型入门课程的学者们看到了一片漠不关心的面孔，似乎对理解几乎没有兴趣；在课堂外，这些学者致力于研究——正如俗话所说，当你不知道自己在做什么时，你正在进行研究。非学者们与迷信新时代爱好者、在生活中做出妥协但宁愿不去思考的失败者等人交往...简而言之，与那些明显不愿意理解自己在做什么的人交往。现在，韦尔曼引用了认知失调和归因文献作为进一步的证据（韦尔曼 2009 年，37f；科珀 2007 年是对前者的概述），但他的读者在这里也犹豫不决：毕竟，认知失调减少的显著特征是受试者不知道自己表现出来，当别人指出时他们感到不安。而且，韦尔曼确实注意到他所谓的“理性的顶峰”被其他人“倾向于视为非理性”（2009 年，92 注 4）。 因为 Velleman 在操作中所认为的实践理性对于代理人本身来说似乎是非理性的，因此，它需要确切地不理解自己在做什么。
然而，我们已经介绍了的观点，得出了一个渴望实践自我认知的论题，如果我们对这个观点的压力的阅读是正确的，那么不可剥夺的追求自我认知最好被解释为一种认知要求，首先是从行动归因的需要中得出的，其次是要求将实践理性减少到理论理性。
让我们简要地讨论一些明显的困难，以便更清楚地了解这个观点并指出其中的一些资源。首先，在 Velleman 的立场中，什么算作实践理由的问题被推迟到了对理论解释的哲学解释中。我们曾经注意到，并不是每一种预测技术都能提供行动的理由。（另一个例子：人们经常可以预测自己的选择是自己容易犯的错误，但是将你认为是错误的事情视为理由几乎是一个摩尔悖论。）因此，Velleman 必须以某种方式限制可以纳入自我实现预测的考虑范围。并不只有一种特权解释可以起作用；请记住，Velleman 允许叙事和欲望驱动的民间心理学解释，也许还有其他解释。读者被引导到显然旨在解决所需范围限制问题的评论（Velleman 2009，31f，42f；另见 2006，7f，14）；这个转变不适合简洁的重建或评估，我们将在这里保持预期的解决方案开放。
接下来，所讨论的行动和代理的图像，即通过询问自己像你这样的人会做什么来决定你要做什么，可能听起来既不可信又不吸引人。（不可信：它将许多实质上不同的决策形式归为其中之一；不吸引人：代理人被转向内部，以吸收绘画传统 [Fried 1988] 所象征的方式 - 或许 Velleman 2006 将这一传统的图像作为封面艺术品是没有巧合的。）但是 Velleman 有一个回应。的确，如果你不断忙于和专注于理解自己，那么肯定出了问题；但实践理性本身是一种间歇性的活动。正如他用生动的隐喻所说，实践理性处于乘客而不是驾驶员的座位上（Velleman 2015，第 13 章）。大部分时间，你都是自动驾驶的；根据他对实践推理的监督性概念，只要你知道发生了什么，监督员就不需要干预。显然，这种解决方案有一个代价，即减弱行动与其构成动机之间的联系；Velleman 对这个问题的回应是最近的，我们不清楚在早期立场方面应该期待什么样的下游调整。尽管如此，这是一个戏剧性的举动，与将实践推理归为理论推理的决定相当，并且值得仔细关注。（他对这个问题还有两个次要的回应，有兴趣的读者可以在 Velleman 2009 的 23f 和 27f 找到。）
第三，维尔曼的解释中可能隐藏着一对相关的循环性。假设欲望或更一般地说动机解释行动是实践理性理论的遗产，根据这个理论，欲望是行动的原因，因此可以得出结论，欲望是行动的原因。 （正如奎因 1994 年所指出的，如果将欲望视为蛮力原因，那么欲望驱动的行为看起来更像是强迫性障碍，而不是理性行动。）同样，认为某种情绪自然地引发特定的后继情绪的想法通常被认为是受到叙事形式的训练的结果，这些叙事形式必须已经在文化中可用。（对于类似后一种观点，请参见纳斯鲍姆 1992 年第 12 章；维尔曼在 2009 年 199 页注 15 中做出回应。）因此，实践或叙事理性的理论将首先出现，因为它们是以欲望或叙事为依据的因果解释的前提条件（2009 年 26f）。这样的理论将使解释变得循环恶性，并且（反对意见得出的结论是）维尔曼的项目无法接受这些理论。
然而，维尔曼已经有一个等待在翅膀上的答案。（请记住，这里我们正在以一种以前没有明确说明的方式连接一些点。）维尔曼和我们调查过的其他理论家一样，在道德理论中有一个终点，他称之为“有点康德式的”立场：因为我们的生活被理解自己的动机所渗透，随着时间的推移，即使这种动机不是很强烈，也很可能产生深远的影响；具体而言，通过使自己更容易理解，我们将简化我们对人的分类，消除我们所占据的社会角色中的不对称性，并逐渐成为康德式道德理论相当合适的行动者。这种处理可以作为理解维尔曼所诉诸的心理过程的模型，并使我们之前提出的循环性不再具有恶意：也许我们逐渐成为了信念-欲望心理学为真实的行动者，其中一个特定的情感自然地接踵而至，因为遵循这些简单的理论简化了我们的个人和社会生活，使我们更容易理解自己。在这种情况下，这些观点所涉及的因果因素现在成为了直接因果解释的要素；它们如何变得如此已经不再重要。
简要回顾一下，在行动的一个作者观点上，行动是基于指定动机的部分预测，并且实践理由是这种预测的解释支持。第二个观点支持一种理论，只有可普遍化的格言才被视为实践理由。我们还看到，行动的作者观点可能具有截然不同的哲学动机：在一种情况下，是为了解释理由的约束性或规范性；在另一种情况下，是为了将实践理性与理论推理相同化，以及为了给自己的意愿留出某种特定的第一人称权威。
我们在开始时提到，这个领域的理论家的工作通常不会涉及到同类工作。保罗·卡萨法纳斯是这个概括的一个最近的例外。某些类型的解释可能会产生更多的自我认识；某些原则可能会更深入或更稳固地统一一个行动者。但是卡萨法纳斯在 2013 年的第 3 章和第 4 章中认为，维尔曼和科斯加德都无法证明拥有前者或后者特征的多而不是少是行动的构成目标；因此，他们都没有资源来重构我们需要的比较概念，即一个人对追求一种行动而不是另一种行动有更多理由的概念。
现在我们转向卡萨法纳斯的积极观点。
3. 行动的挑战性观点
行动，Katsafanas 认为，是由驱动力产生的。（Katsafanas 2013 年，第 6 章；他将他的观点的大部分元素归因于尼采，其中包括这一点，但在这里我们不关心历史上的主张是否正确。）因此，如果行动必须具有某种特征，以便它们由驱动力产生，那么所有行动都具有这种特征。
驱动力的特点是它们的目标 - 例如，购物驱动力的目标是拥有很多东西 - 并且它们产生对象（通常是欲望的对象），这在形式上是完全不同的。当一个对象被获得时（继续上面的例子，当你从手工艺品展上带回那个小玩意时），对它的渴望消失了，你感到满足；但过了一段时间，驱动力又产生了一个新的对象（现在是一件衣服，你觉得打 7 折真是划算）。驱动力以这种方式工作，即一个接一个地产生欲望的对象，可以更深入地描述为朝向遭遇和克服阻力。
现在行动是选择的产物，而且通常是经过深思熟虑的；当你深思熟虑时，你会将深思熟虑的结果作为决定你要做什么的依据。（如果你不这样做，你只是在试图预测自己将要做什么，就像你可能试图预测其他人的行动一样。）即使没有深思熟虑，选择也涉及评估，而这种评估，无论是否经过深思熟虑，只有在你赞同这个行动时才会促使你采取行动；因此，行动渴望成为积极的，这意味着你赞同自己所做的事情，并且进一步地，如果你理解那个深思熟虑行动的动机输入的真正情况，你将继续赞同（Katsafanas 2013，第 5 章）。最后的要求涵盖了所有这些输入，而不仅仅是官方的输入（比如当你声称在权衡一个请求的利弊时，但也对提出请求的人的吸引力、社会阶级或性别敏感）。
因为行动是由驱动力产生的，所以只有在你赞同驱动力的作用时，你才能完全积极；这又要求赞同驱动力的主要结构特征，即它们持续产生具有挑战性的目标。由此可见，无论何时我们做某事，我们都有（或者渴望有，如果我们不是完全积极的）进一步的目标（借用尼采的词汇，Katsafanas 称之为“权力意志”）：选择和组织我们的活动，使其涉及我们将努力满足的挑战。
正如 Velleman 所说，结果是你的各种原因总是伴随着另一个原因：不是像 Velleman 那样想要知道你在做什么和理解自己，而是对选择更具挑战性但仍然可实现的目标感兴趣。Katsafanas 认为这个兴趣可以回答他对行动作者观点的批评。如果你赞同一个目标，你希望尽可能地实现它；因此，如果你是积极主动的，你会致力于更具挑战性的活动而不是较少挑战性的活动。（尽管这支持了在做某事时有更多或更少理由之间的对比，但 Katsafanas 并不认为这导致了理由在各个方面的可比性。）他还认为这对实质性的道德理论有影响；例如，因为克服阻力的斗争涉及痛苦，这种痛苦被视为一件好事。
4. 行动的实践观点
在早期、有影响力且受到维特根斯坦影响的论文中，约翰·罗尔斯引入了实践的概念，将其作为游戏概念的一种推广或扩展（罗尔斯，1955 年）。对于我们的目的来说，实践的重要特征在于它引入了内在于实践本身的地位。例如，在棒球中，这些地位可能包括“犯规”、“三振”等等；无论你的动作看起来如何，如果你不是在打棒球，它就不能算是（棒球）犯规。因此，实践引入了标准；由于只有在打棒球的情况下才能算是“全垒打”，所以全垒打必须符合棒球规则所规定的标准。实践还引入了内在于实践本身的理由；这些理由可以是目的手段或计算理由（例如，规则规定了比赛的目标：在棒球中，正如约基·贝拉所说，就是通过得分超过对方队伍来赢得比赛），也可以是其他类型的理由。（在壁球中，对手的头部在你的球拍和球之间是叫“让球”的理由，但并不是因为这是赢得比赛的最佳方式；如果你选择击中对手的头部，你将赢得该分数。在壁球中，计算理由受到绅士风度的调节。）
Tamar Schapiro 扩展了 Rawls 的论述，将其发展成为一种行动理论（Schapiro 2001；她将这个观点归因于康德，但历史问题将不再讨论）。在她的观点中，“行动”只是在完全通用的实践中的一种移动；也就是说，“行动”是通用实践中的一种状态，就像“移动”是国际象棋中的一种状态一样。Schapiro 没有给通用实践命名，但为了方便起见，我们称之为“Intendo”。无论你做任何事情，“Intendo”都是你正在玩的游戏；因此，“代理人”是通用游戏中的通用角色（类似于国际象棋或棒球中的“选手”）。实践规定了标准和理由，因此“实践理性”也成为一种实践状态。因此，“Intendo”决定了实践理由可以采取的形式，因此实践推理的模式可以从实际行动的理论中推导出来。
只有当实际理由可以应用于导致行动的某个决策时，实际理由才是实际的；作为 Intendo 中的一种状态（通用移动），成为行动；因此，不能有来自 Intendo 实践之外的实际理由。（其他更局部的实践必须适应来自实践之外的理由；例如，在国际象棋中，游戏的目标是获胜，但我可能有个人原因不想玩到获胜。）因此，如果你能证明 Intendo 对其理由施加了某种标准（例如，并且预先预测，它们必须是可普遍化的），那么你将证明所有理由都必须符合它。
关于实践理性的一个重要元伦理问题与包括“可以”、“必须”、“应该”等在内的运算符族的情态（大致上是力量）有关，当问题是你有理由做什么时。（将其称为“自由的情态”）。Schapiro 的方法对这个问题提供了一个令人惊讶的答案：自由的情态就是“他能做到吗？”中的“能”——指的是刚刚倒退跑完垒的人。意志的自由涵盖了 Intendo 游戏中允许的移动范围。
在扩展罗尔斯的观点时，沙皮罗在某些方面与之背离。罗尔斯认为，“道德生活中相对较少的行动是由实践定义的”（引文，32n），并对将“每个人的社会实践作为他行动的正当化标准”所隐含的保守主义表示担忧（32）。在沙皮罗的观点中，作为行动的纯粹状态是在 Intendo 中的地位，而作为理由的地位也是在 Intendo 中的地位。罗尔斯反对功利主义的“摘要”规则概念，认为它只允许“一个职位，因此根本没有职位”（28）。但在 Intendo 中，唯一的职位或角色就是“代理人”。罗尔斯认为，“实践的概念对于规则是公开已知且被理解为决定性的是至关重要的”（24）。这在 Intendo 中是不可能的；如果行动的理由可以被公众所知，并被理解为决定性的，那么就不会有哲学家们就实践推理形式进行争论的小产业了。最后，罗尔斯对待的维特根斯坦的根源表明，他对于一个依赖于找到所有实践的最深层共同特征的策略持怀疑态度。实践的概念再次是对游戏概念的扩展，而维特根斯坦曾经著名地指出，没有一个对所有游戏都适用的非平凡特征（参见关于路德维希·维特根斯坦的条目中第 3.4 节关于语言游戏的内容）。然而，指出沙皮罗的立场与罗尔斯的立场不同当然并不意味着批评它；相反，这是为了警告不要过快地假设她的立场继承了旧的、更为熟悉的结构特征。
Schapiro 的文章关注的是某种康德式道德的终点。她写道，“如果我们认为普遍法则可以看作是实践规则的模型，那么自由法则可以被看作是一个不确定的实践规则，它只要求我们将每一个动作都视为某种可能的全球实践中的一步”（108）；这是对康德要求的解释，即只能根据自己能够希望它们成为普遍法则的准则行事。实践推理的模式应该是康德实践理性理论所承认的，而实质性的道德后果则是康德道德理论所认可的。
Schapiro 的立场首先受到行动理论的历史的影响。她确定了两种旧的行动观念，一种是以结果为导向的观点，即行动只是在给定的自然世界中产生效果的方式，另一种是表达主义观点，即行动在更多或更少程度上起到评价性的宣告作用。行动的实践观旨在捕捉每种观点的真理，同时避免它们的缺陷；它可以说是它们的黑格尔综合。但 Schapiro 也受到了对由实践地位丰富的世界的重要性和价值的赞赏。问题不仅在于前任理论对行动的定义是错误的；而是放弃由我们的实践创造的丰富世界将是一个可怕的错误。我们看到，Korsgaard 在心理学上发展了她的实践理性行动理论，人们可能会得出结论，心理主义是康德主义立场的一个深层特征。然而，尽管 Schapiro 的立场并非出于反心理主义的动机，但它仍然是非心理主义的。当你评估一个实践所产生的理由时，你可以不考虑参与者的心理学。例如，当国王被将军时，国际象棋选手有理由将其移出将军；你不需要像看进某人的头脑一样来确定这一点，而是要看国际象棋的构成规则。
与之前一样，如果康德的道德结论具有约束力，那么实践观念不仅必须包含康德的结论，而且必须证明行动的实践观念是不可选的。棒球比赛给予球员理由，但你总是可以选择不参加比赛，也可以选择停止比赛；而且，棒球规则本身也会结束比赛。无论哪种情况，棒球的理由不适用于你，或者不再适用于你。因此，Intendo 必须是一种你无法放弃的游戏。但是为什么你不能简单地停止玩 Intendo，开始生产 - 也许不是“行动”，而是其他类型的活动 - 这些活动不受实践支配？我们已经提到了一个答案：生活在一个受实践启发的世界的重要性。Schapiro 可能会给出另一个答案，即你不能这样做 - 其中“不能”的方式是自由的方式。（由于理由是一种实践状态，与实践理性有关的问题对于其他形式的活动并不产生。）
鉴于 Schapiro 项目的进一步哲学动机，这个问题尤为紧迫。非理想理论关注的是在一个并不非常道德的世界中行动和道德思考的准则，Schapiro 2006 提出了一个传统的康德主义测试案例，即门口的凶手。康德的道德理论禁止撒谎，在一个没有凶手的世界，也许这是可以接受的；但是现在他在这里，问你刚刚给他的预定受害者倒了一杯茶的人是否在家。这个伦理学的练习是提供一个解释，与道德理论一致，关于对他撒谎的合法性，并且 Schapiro 的解决方案借鉴了道德理由，就像所有行动理由一样，都是 Intendo 游戏中的状态。如果门口的凶手拒绝参与游戏，那么你自己的行动不能是对他在游戏中的行动的回应。在这种情况下，诚实作为对“共同立法游戏”（Intendo 游戏的正确玩法）的贡献，根本不是一个选择。如果正确的诚实不是一个可行的行动，也许你有其他的选择。
这种紧张关系是：一方面，你必须根据道德法则行事，因为你不能退出 Intendo 游戏；这就是为什么道德具有约束力的原因。然而，另一方面，你可以对门口的凶手撒谎，因为他已经退出了 Intendo 游戏。Schapiro 提供了一个标签，她打算用这个标签来分割差异：凶手背叛了普遍实践，但没有退出。但是，这个标签所标示的区别尚未解释。实践观点的进一步发展将受到适应这些明显相互冲突的理论约束的需要的影响。
5. 评估作为行动的重要组成部分
我们将审查两种关于评估是行动的基本特征或特权行动的论点的变体，分别由 Sarah Buss 和 Talbot Brewer 提出。
Buss 通过要求代理人在发起行动时认可他们的行动，将纯粹的“人体运动”与完全故意的行动区分开来；认可的内容必须以某种方式使代理人的理由足以执行该行动（Buss 1999）。她认为，任何不符合这一要求的行动都等同于对自己行动采取旁观者的立场：如果你确定了一些欲望，注意到你可以通过执行某个行动来满足它们，但是然后没有形成一个评估性的信念，大致内容是足够好以继续前进，那么你所做的不过是坐下来看看会发生什么-看看这些欲望是否能够激发你的身体。
然后，巴斯考虑了一种休谟式的道德心理学，其中行动的理由来自两个互斥的心理状态类别，欲望和信念，其中信念被理解为没有适当的评价内容（例如，史密斯，1987 年）。由于这样的道德心理学没有空间容纳评价性信念，并且由于有意行动需要一种特定类型的评价性信念，她得出结论，休谟式的道德心理学与有意行动是不相容的。显然，假设休谟式的道德心理学的实践推理理论也不能允许有意行动。 （这里有一点滑动：一个人可能允许评价，但坚持这些评价不能纳入实践推理。但这将是一种抵制结论的尴尬方式。）将行动的理由仅仅与欲望和信念这样描述的理论 - 所谓的休谟理论 - 直接指向选择行动，但与选择行动不相容。我们被邀请得出的结论是，休谟式的实践推理理论是不连贯的。一个戏剧性的说法可能是：如果你的意愿是自由的，工具主义必须是错误的。
Buss 的观点和 Velleman 的观点之间存在明显的重叠：两者都以关注一个人出于（足够的、好的或最好的）理由行动为中心。（在 Velleman 那里，这种关注表现为一种欲望，而在 Buss 那里，它表现为一种评估。）但这种关注的动机不同：Velleman 试图阻止在代理结构分析中的回归，而 Buss 试图表达行动是主动而不是被动的哲学思想。一旦超越了一个实践理性理论最好不要预设休谟的动机理论的结论，Buss 对于一个人的实践理由可能会变成什么样子以及对道德理论的影响持开放态度。对于心理主义的担忧似乎并不在她的观点中起作用。
转向布鲁尔，我们遇到了一个关键的转变。在我们迄今为止审查的完全和低级行为之间的对比中，“行动”被用来指代第一类版本，而“活动”通常被用来标记其较低的相对类别。在布鲁尔的术语中，辩证活动是特权类别，而行动则构成了较低级的对比类别。行动仅仅是为了产生“预先设想的事态”。但辩证活动具有两个特点。首先，更好地理解活动本身被视为活动的基本方面。其次，不断深入理解活动的好处也是这种活动的基本方面（布鲁尔 2009 年，55 页和其他地方）。例如，人们可能会认为，健康和令人满意的友谊的一部分是逐渐深入地理解这种特定友谊的意义，为什么以及如何令人满意，以及它所带来的挑战以及如何应对它们。此外，还要逐渐提高对友谊的要求、回报、承诺和意义的理解。（这种观点被定位为从旧伦理学中恢复洞见，以亚里士多德为首，但与之前一样，我们不会涉及历史问题。）
正如我们很快会看到的那样，这个观点的锚并不是我们之前调查过的立场，即做就是行动，没有其他。 （因此，布鲁尔的观点可能是这个立场家族的边缘成员。）相反，首先，仅仅的行动通常在辩证活动的背景下才有意义，其次，布鲁尔提出但并没有直接论证这样一个建议：辩证活动构成了人类内在价值的一切。任何值得独立存在的东西 - 无论是对话、友谊还是哲学 - 都属于这个范畴，足够值得我们认真对待，试图将其融入我们的生活中。
因为这个提议可能会让人想起关于实践推理的具体主义主张，所以有必要进行比较和对比。具体主义是建立在这样一个观察基础上的，即经常情况下，一个人的目标并不具体或明确到足以引发关于如何实现它们的问题；首先，我们必须填补和巩固我们目标的内容，才能考虑可能采取的步骤。例如，借用伯纳德·威廉姆斯（1981a，104）的一个低调例子，如果我们的目标是今晚娱乐一下，到目前为止这就是我们已经确定的，我们必须决定是什么样的娱乐方式，然后才能考虑我们可能采取的步骤。因此，必须有一种实践思维的方式来完成这个任务。（有关具体主义的概述，请参见米尔格拉姆，2008 年。）但是，在具体主义思考的目标是达到一个足够具体的目标的过程中，它会停止，而计算结构化的行动，或多或少地像我们在沃格勒那里看到的那样，会在辩证活动中继续进行对活动本身以及它为何可取的澄清，而不是作为一个初步。通过参与其中，你会发现这种友谊的回报，而且你越是与某人交朋友，你对它给你生活带来的东西的欣赏就会变得更加细腻和深入。当它只是一个晚上的娱乐时，弄清楚我们希望它成为什么通常不会成为娱乐自己的一部分；然而，在构成友谊的活动中，当参与者之一停止关注友谊本身的形成时，这就成为抱怨的理由。 实践理性并不仅仅是将决策的权杖交给目的手段推理；相反，尽管一个人在一个又一个目标导向的行动之后被推动到另一个行动，但这些行动本身是进一步理解它们所产生的辩证活动的一部分。
适应 Brewer 的一个例子，两个朋友可能在摩托车上去拉斯维加斯，享受二十一点和狂野时光；几年后，当我们回头看时，我们发现他们在家得宝的园艺走廊里；再过几年，他们做的事情与这两件事情都非常不同。我们可以得出一个观察结果，关于活动和行动之间的关系，正如我们所调查的其他观点所认为的那样：一方面，友谊的活动产生了无尽的附属目标和行动（那些公路旅行、园艺项目等）；另一方面，由于参与者对友谊的理解将继续加深和转变，该流中的行动不能事先具体描述。这里相互对比的高级行动和低级行动版本是相互依存的。辩证活动通常仅以目的导向的行动为基础进行。 （这些目的的可理解性通常取决于它们嵌入到辩证活动中，即使只是生活的活动；在友谊的那个阶段，他们理解他们的友谊是关于什么的，所以他们骑自行车去拉斯维加斯是有意义的，如果没有这个背景，它就没有多大意义。）相反，对活动的改进理解取决于由目的导向的行动产生的与周围环境的摩擦；也许正是拉斯维加斯之行没有成功以及随后的争吵，使他们重新思考彼此之间的做法，并开始从事园艺工作。
对于布鲁尔所反对的观点，行动是由欲望驱使的，而欲望是一种命题态度：也就是说，它们是关于未来可能实现的事态的描述，你根据这些描述来影响和调整你所能做和愿意做的事情，以使描述成为真实。 （布鲁尔试图重新运用欲望的概念来达到自己的目的，但我不会在这里详细说明这一点。）然而，在辩证活动过程中，你所被“感动”而不是“驱使”的东西无法被命题所捕捉。首先，命题具有明确而稳定的内容；命题有时被认为将所有可能的世界（事物可能是或可能已经发生的方式）分为与之相容的那些和不相容的那些；命题一劳永逸地实现了它的分割。但在辩证活动过程中，你所被感动的内容是在不断加深和发展的，没有一个点是适当地理解它的终点。因此，没有命题能够成功地划定活动的目标和内容。
此外，如今通常所理解的欲望将一个命题设定为在将来某个时间点成为真实。但辩证活动的对象并不在未来：生活就是一种辩证活动，而你已经在生活中；你的生活不会等到结束才开始。如果你是某人的朋友，你已经在参与并希望成功地维系这段友谊。如果你以适当的哲学心态进行思考（并且始终努力更好地理解哲学是什么），你已经在进行哲学思考。因此，尽管辩证活动不断产生许多较简单的附属行动，这些行动往往可以被认为受到这种命题态度的控制，但辩证活动本身不能被解释为以这种“欲望”的标准意义驱动。
在如何概念化这些持续进行的行动中，争议的焦点是什么？在我们使用的例子中，朋友们的目标时常发生巨大变化；从欲望理性化的角度来看，按照标准概念，友谊的片段只有在事后才被整合成一个发展轨迹。代价不仅仅是在活动进行时错过了统一活动的视角；往往，尽管其片段的外观截然不同，但无法理解活动的统一性削弱了其统一性。（并非总是如此：布鲁尔举出奥古斯丁作为一个例子，他直到很晚才意识到自己的生活是在寻找上帝，尽管一直以来都是如此。）但是，这样一来，人们就没有那种辩证活动——在这里，是一种友谊，其参与者共同努力朝着更真实、更可行或其他更好的理解友谊的方向前进。这意味着仅仅基于欲望理性化的基础上行动，将使人生大部分时间空虚，缺乏真正重要的东西，比如友谊。当然，是否以布鲁尔所描述的方式放弃辩证活动会导致这种代价，将取决于他是否正确地实质性地刻画了那些中心人类价值观；对手可能会基于这些观点对这个观点提出质疑。
回到与旧的规范主义相交的观点，如果辩证活动的发展概念及其可取之处是经过审议而非非理性的，那么必须存在可以修改一个人关于如何实现自己已经明确想要的东西的决策的原因和推理，同时也可以修改一个人对自己追求的东西的看法。也就是说，在行动结构与单纯行动之间的对比中，除了工具理性之外，必须还存在关于目标的审议。这就让我们回到了与辩证活动和单纯行动之间的这种对比相关的原因概念的问题上。根据布鲁尔观点的精神，我们不应该简单地阐明正确执行实践推理必须达到的内容；因为实践推理是大多数或所有辩证活动的一个方面，我们对实践推理的理解将随着我们对这些活动的理解而不断发展。尽管如此，在布鲁尔的讨论中，实践理性的一些结果显而易见。
首先，针对通常被默许的实践推理模型，即首先调查周围环境，然后评估它们，然后决定下一步采取什么新行动，实际上，人们更多地关注自己已经在进行的事情，澄清迄今为止的进展情况，并考虑继续进行。行动并不仅在调查和评估之后开始，因此，注意力的主要对象是已经进行中的行动。在这里，模型就像一位作者重新阅读他的半写成的书或论文，思考如何完成他尚未完全形成的思路 - 这个思路是他正在进行中的思路，而不是即将开始的思路 - 或者是作者在审查他的草稿。因为对自己正在做的事情的理解不是一下子就能得到的，而是随着行动的进行逐渐形成的，根据竞争模型所假设的，能够事先调查和评估与决策相关的所有考虑因素的能力，在任何重要的事情面前通常是不具备的。
其次，一个人发现自己问的问题是，“我一直在做什么？”，并且那些驱使进一步选择的对自己正在做的事情的描述很大程度上会使用厚道德概念来构建。也就是说，他们不会将“好”或“正确”等概念应用于对自己情况或活动的评价中性描述，而是会使用那些应用本身取决于调动自己评价能力的描述。（例如，在导致伯纳德·威廉姆斯确定这类概念的复杂案例研究中，如果一个人只持有一个评价中性的火星外生物学家的观点，那么就没有办法确定什么是淫秽的；威廉姆斯，1981b，有关背景，请参见厚道德概念词条。）威廉姆斯有争议地声称，厚道德概念不能被严格的事实和严格的评价成分分解（有关概述，请参见米尔格拉姆，1995）。布鲁尔认为，辩证活动的时间上的统一支持了威廉姆斯在这一点上的观点，并且此外，我们需要依赖厚道德概念的事实削弱了我们在构建这个调查中使用的区分，即理论原因和实践原因之间的区别 - 分别是作为论证事实的方式和为做某事或另一件事而进行论证的原因。
最后，现在我们对将我们的实践推理委托给他人的某些疑虑得到了解释。如果实践思维是，正如布鲁尔所说，“友谊、进行对话、通过哲学或只是过自己的生活的活动的无缝一部分”，那么将自己的思考和决策外包给第三方 - 即使是专家第三方 - 就是放弃了宝贵的活动本身。
尽管巴斯（Buss）和布鲁尔（Brewer）都强调评估在行动中的作用，但对于巴斯来说，重要的评估是一个人评估的确定输出；而对于布鲁尔来说，重要的评估是评估本身。
6. 前景和未解决的问题
转向行动理论正在产生一些最有趣的关于实践推理的最新研究。然而，正如我们所见，尽管这些理论家在方法论上存在共同点，但他们在其他方面几乎无所不同：在首次采用这种方法的哲学原因上，关于正确的实践推理理论是什么，关于为什么某种形式的实践推理是非选择性或约束性的，以及对道德或伦理学的影响是什么。然而，随着对共同议程的认识增加，我们开始看到一些立场试图吸收目前正在进行的多个理论中的元素，并且还承担解释为什么竞争对手是误导的任务。
刚才提到的分歧的主要来源是对于什么才算是一种行动的进一步分歧。一种观点认为，有意识的行动主要特征在于它们的逐步或嵌套的内部结构；另一种观点认为，行动的特征在于它们的作者或所有者；第三种观点认为，行动的特征在于它们所处的实践中；第四种观点认为，行动的特征在于涉及对自己理由的评估。（在其中一种变体中，我们看到，这些评估是由“辩证活动”所蕴含的，与单纯的行动形成对比，它的特点是对其目的和性质的持续重新考虑。）正如我们所见，其中一些特征具有支持性的论证，这在大约二十年前的研究状况上是一个重大进展；然而，在这个子领域中，通常还是省略了解释为什么竞争性行动观念的论证是错误的。在一篇著名的论文中，罗伯特·诺齐克（Robert Nozick）观察到，对于纽科姆问题的替代性回答的支持者们准备解释为什么他们认为自己的立场是正确的，但却没有解释其他替代方案的论证有什么问题；这种立场是不令人满意的，诺齐克强调在这样的辩论中，“满足于自己的信念是不够的……只是大声慢慢地重复其中一个论证也是不够的”（诺齐克 1997 年，第 48 页）。
由此可见，这个研究计划议程上最重要的项目是提出论据，以决定在行动观念竞争中的胜出者。当其他学科的研究人员明显认为自己学科中的行动解释是错误的，而自己又无法解释为什么自己的解释是正确的，而其他人的解释是错误的时候，我们不能将自己的实践理性理论和道德理论建立在一个明显错误的行动解释之上。我们可以得出结论，有两种论证方式供选择。一种是试图证明，作为形而上学事实，行动是如某种理论所说的；另一种是主张我们应该（应该，最好）产生符合理论所说的行动；也就是说，最高层次的论证可以是理论性的或实践性的。
两种论证方式之间的选择与进一步的战略选择有关。在我们正在研究的方法中，实践推理的理论从相关行动观念的非选择性中继承了其约束力。这意味着任何这样的理论都需要回答这个问题：“根据‘行动’的含义，为什么不产生其他类型的活动？”快速概述一下这个问题在我们所讨论的理论中的形式：为什么我不应该寻找非计算控制结构，并通过使用它们来管理我的活动？回答“你真的做了（即，是作者）吗？”这个问题时，回答“嗯，不，它只是发生了”有什么问题？从事相互竞争或自我挫败的活动有什么问题-也就是说，表现得好像你是内部市场而不是极权主义国家？为什么我不应该选择退出 Intendo 游戏，就像我可能拒绝玩一轮 pinochle 一样？（如果这根本不可能，那么我为什么不得不应对那些似乎已经选择退出的人？）为什么要评估我行动的原因？对它们的回应不足够吗？为什么不绕过友谊、哲学和对话的活动？比如说，享受持续的感官快乐不是足够了吗？请注意，我们不应该毫无争议地假设一种或另一种行动方式必须是非选择性的；如果对一种或另一种行动形式的压力不足以构成实践上的必要性，那么对行动的多元主义可能是适当的结论（Millgram 2010）。
一个理论上的答案将涉及到展示你在形而上学上没有其他选择的事实：无论你做什么（在最薄弱的意义上），都是行动（在理论更厚重和实质性的意义上）。一个实践上的答案将涉及到展示，在可选择的情况下，你产生行动（在一个人喜欢的理论的实质性意义上）的建议是一个你不能拒绝的提议，正如他们过去所说的那样。一个人的实践理性理论从行动理论中继承的力量或约束性的类型将由这两种论证方式之间的选择来确定。
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Acknowledgments
I’m grateful to Chrisoula Andreou, Sarah Buss and C. Thi Nguyen for comments on earlier drafts of this entry. An early version was read at a Rosenblatt Free Lunch at the University of Utah, and I’m also grateful to the audience for their feedback.
Copyright © 2020 by Elijah Millgram <elijah.millgram@gmail.com>
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